Mana es la fuerza vital espiritual o poder curativo que impregna el universo, en la cultura de los melanesios y polinesios . [1] Cualquiera o cualquier cosa puede tener maná . Es un cultivo o posesión de energía y poder, en lugar de ser una fuente de poder. [1] Es una fuerza intencional. [1]
En el siglo XIX, los eruditos compararon el mana con conceptos similares como la orenda de los indios iroqueses y teorizaron que el mana era un fenómeno universal que explicaba el origen de las religiones . [1]
Etimología
Se cree que la palabra proto-oceánica reconstruida "mana" se refería a "fuerzas poderosas de la naturaleza como truenos y vientos de tormenta" en lugar de poderes sobrenaturales. [2] Ese significado se desprendió cuando los pueblos de habla oceánica se extendieron hacia el este y la palabra comenzó a referirse a poderes sobrenaturales invisibles. [2]
Cultura polinesia
Mana es una base de la cosmovisión polinesia , una cualidad espiritual con un origen sobrenatural y una fuerza sagrada e impersonal. Tener maná implica influencia, autoridad y eficacia: la capacidad de actuar en una situación determinada. La calidad del maná no se limita a los individuos; los pueblos, los gobiernos, los lugares y los objetos inanimados también pueden poseer maná , y sus poseedores reciben respeto.
Cultura hawaiana y tahitiana
En la cultura hawaiana y tahitiana, el maná es una energía espiritual y un poder curativo que puede existir en lugares, objetos y personas. Los hawaianos creen que las acciones pueden ganar o perder maná , y los hawaianos y tahitianos creen que el maná es tanto externo como interno. Se cree que los sitios en las islas de Hawai y en la Polinesia Francesa poseen maná , por ejemplo, el borde superior del volcán Haleakalā en la isla de Maui y el marae de Taputapuatea en la isla de Raiatea en las Islas de la Sociedad .
Los antiguos hawaianos creían que la isla de Moloka'i posee maná , en comparación con sus islas vecinas. Antes de la unificación de Hawái por el rey Kamehameha I , se libraron batallas por la posesión de la isla y sus estanques de peces en la costa sur que existieron hasta finales del siglo XIX.
Una persona puede obtener maná mediante pono (acciones correctas). En el antiguo Hawái, había dos caminos hacia el maná : los medios sexuales o la violencia. La naturaleza es dualista y todo tiene una contraparte. Se formó un equilibrio entre los dioses Kū y Lono , a través de los cuales se encuentran los dos caminos hacia el maná ( ʻimihaku , o la búsqueda de maná ). Kū, el dios de la guerra y la política, ofrece maná a través de la violencia; así fue como Kamehameha obtuvo su maná . Lono, el dios de la paz y la fertilidad, ofrece maná a través de la sexualidad. [ cita requerida ]
Cultura maorí (Nueva Zelanda)
Uso maorí
En maorí , una tribu con mana whenua debe haber demostrado su autoridad sobre un territorio. En la cultura maorí , hay dos aspectos esenciales del mana de una persona : mana tangata , autoridad derivada de whakapapa ( genealogía ) y mana huaanga , definida como "autoridad derivada de tener una gran cantidad de recursos para regalar a los demás para vincularlos a obligaciones recíprocas ". . [3] Hemopereki Simon , de Ngāti Tūwharetoa , afirma que hay muchas formas de maná en la cultura maorí. [4] La palabra indígena refleja una visión no occidental de la realidad, lo que complica la traducción. [5] Esto está confirmado por la definición de maná proporcionada por Maori Marsden, quien afirma que el maná es:
Poder y autoridad espirituales en oposición a la fuerza puramente psíquica y natural - ihi. [6]
Según Margaret Mutu , mana en su sentido tradicional significa:
Poder, autoridad, propiedad, estatus, influencia, dignidad, respeto derivado del dios [/ atua ]. [7] [4]
En términos de liderazgo, el erudito legal de Ngāti Kahungunu , Carwyn Jones [8], comenta que, "Mana es el concepto central que subyace al liderazgo y la responsabilidad maoríes". También considera que el mana es un aspecto fundamental de las tradiciones constitucionales de la sociedad maorí. [9]
Según el Ministerio de Justicia de Nueva Zelanda:
Mana y tapu son conceptos a los que los escritores contemporáneos les han atribuido definiciones en una sola palabra. Como conceptos, especialmente los conceptos maoríes, no se pueden traducir fácilmente a una sola definición en inglés. Tanto mana como tapu adquieren una amplia gama de significados relacionados según su asociación y el contexto en el que se utilizan. [10]
Uso general
En el inglés neozelandés contemporáneo , la palabra "mana" se refiere a una persona u organización de personas de gran prestigio y carácter personal. [11] El uso cada vez mayor del término mana en la sociedad de Nueva Zelanda es el resultado de la politización de las cuestiones maoríes derivadas del Renacimiento maorí .
Estudio academico
El misionero Robert Henry Codrington viajó mucho por Melanesia , publicando varios estudios sobre su idioma y cultura. Su libro de 1891 The Melanesians: Studies in their Anthropology and Folk-Lore contiene la primera descripción detallada del mana . [2] Codrington lo define como "una fuerza totalmente distinta del poder físico, que actúa en todo tipo de formas para el bien y el mal, y que es de la mayor ventaja poseer o controlar". [12]
Su época ya había definido el animismo , el concepto de que la energía (o vida) de un objeto deriva de un componente espiritual. El animismo del siglo XVIII de Georg Ernst Stahl fue adoptado por Edward Burnett Tylor , el fundador de la antropología cultural , quien presentó sus ideas iniciales sobre la historia de la religión en sus Investigaciones de 1865 sobre la historia temprana de la humanidad [13] : vi y las desarrolló en los volúmenes uno (1871) y dos (1874) de Cultura primitiva . [13] : 1
Evolución cultural de Tylor
En la antropología cultural de Tylor , otros primates no parecían poseer cultura. [nota 1]
Tylor no trató de encontrar evidencia de un estado humano no cultural porque lo consideró inalcanzable, "una condición no muy alejada de la de los animales inferiores" y "vida salvaje como en algún tipo de representación de un estado temprano conocido". [13] : 33 Describió un estado tan hipotético como "el salvaje humano desnudo tanto de mente como de cuerpo, y desprovisto de leyes, artes o ideas y casi de lenguaje". [13] : 30 Según Tylor, la especulación sobre un estado cultural es imposible. Utilizando el método de la cultura comparada , similar a la anatomía comparada y el método comparativo de la lingüística histórica y siguiendo a John Lubbock , elaboró una clasificación dual de rasgos culturales ( memes y memeplexes ): salvaje y civilizado. Tylor escribió: "Desde un punto de vista ideal, la civilización puede considerarse como la mejora general de la humanidad mediante una organización superior del individuo y de la sociedad ..." [13] : 24 e identificó su modelo con la "teoría de la progresión de la civilización ". [13] : 81
Evolución de la religión
Tylor citó una "definición mínima" de religión como "la creencia en seres espirituales". [13] : 383 Observando que ninguna sociedad salvaje carece de religión y que el estado inicial de un hombre religioso está fuera de su alcance, enumeró dos etapas en la evolución de la religión: una simple creencia en animae individual (o Doctrina de las Almas) y la elaboración de dogmas. Los dogmas son sistemas de espíritus superiores que dominan las fases de la naturaleza. En el volumen dos de Cultura primitiva , Tylor llamó a esta etapa la Doctrina de los espíritus. [13] : 108-110 Usó la palabra "animismo" en dos sentidos diferentes. [13] : 385 La primera es la religión en sí: la creencia en lo espiritual como energía eficaz, compartida por cada religión específica. En su teoría de la progresión, una versión no dogmática precedió a los sistemas teológicos racionales. El animismo es la teoría simple del alma, que la religión comparada intenta reconstruir.
El trabajo de Tylor era anterior al de Codrington, y no estaba familiarizado con este último. El concepto de maná ocasionó una revisión de la visión de Tylor sobre la evolución de la religión. El primer antropólogo en formular una revisión (que llamó "religión preanimista") fue Robert Ranulph Marett , en una serie de artículos recopilados y publicados como Umbral de la religión . En su prefacio se atribuye el mérito del adjetivo "preanimista" pero no del sustantivo "preanimismo", aunque no lo atribuye. [14] : xxi
Según Marett, "el animismo no será suficiente como definición mínima de religión". Tylor había utilizado el término "religión natural", [13] : 386 consistente con el concepto de Georg Ernst Stahl de una energía espiritual natural. El alma de un animal, por ejemplo, es su principio vital. Marett escribió: "Hay que profundizar más" para encontrar las "raíces de la religión". [ cita requerida ]
Preanimismo
Al describir el preanimismo, Marett citó el mana melanesio (principalmente con el trabajo de Codrington): "Cuando la ciencia de la religión comparada emplea una expresión nativa como mana ... se ve obligada a ignorar hasta cierto punto su significado original o local ... La ciencia, entonces, puede adoptar el maná como categoría general ... ". [14] : 99 En Melanesia, los animae son las almas de los hombres vivos, los fantasmas de los difuntos y los espíritus "de apariencia fantasmal" o que imitan a los vivos. Los espíritus pueden habitar otros objetos, como animales o piedras. [14] : 115–120
La propiedad más importante del maná es que es distinto de su fuente y existe independientemente de ella. Las animae actúan solo a través del maná . Es impersonal, indistinguible y (como la energía) transmisible entre objetos, que pueden tener más o menos. El maná es perceptible, aparece como un "Poder de horror" (en el sentido de asombro o asombro). [14] : 12-13 Los objetos que lo poseen impresionan al observador con "respeto, veneración, propiciación, servicio" que emana del poder del mana . Marett enumera una serie de objetos que habitualmente poseen maná : "manifestaciones sorprendentes de la naturaleza", "piedras curiosas", animales, "restos humanos", sangre, [14] : 2 tormentas eléctricas, eclipses, erupciones, glaciares y el sonido de un alborotador. . [14] : 14-17
Si el maná es un poder distinto, puede tratarse de forma distinta. Marett distingue los hechizos , que tratan el maná de forma casi objetiva, y las oraciones (que se dirigen al ánima ). Un anima puede haber partido, dejando maná en forma de hechizo que puede ser dirigido por magia . Aunque Marett postula una fase preanimista anterior, una fase de "religión rudimentaria" o "mágico-religiosa" en la que el mana figura sin animae , "no se encuentra ninguna isla de puro 'preanimismo'". [14] : xxvi Como Tylor, teoriza un hilo de puntos en común entre el animismo y el preanimismo identificado con lo sobrenatural: lo "misterioso", en oposición a lo razonable. [14] : 22
Crítica
En 1936, Ian Hogbin criticó la universalidad del preanimismo de Marett: "Mana no es de ninguna manera universal y, en consecuencia, adoptarlo como base sobre la cual construir una teoría general de la religión primitiva no solo es erróneo sino también falaz". . [15] Sin embargo, Marett pretendía que el concepto fuera una abstracción. [14] : 99 Hechizos, por ejemplo, se pueden encontrar "desde Australia Central hasta Escocia". [14] : 55
Los eruditos de principios del siglo XX también vieron el maná como un concepto universal, que se encuentra en todas las culturas humanas y que expresa la conciencia humana fundamental de una energía vital sagrada. En su ensayo de 1904, "Esquema de una teoría general de la magia", Marcel Mauss se basó en los escritos de Codrington y otros para pintar una imagen del maná como "poder por excelencia , la efectividad genuina de las cosas que corrobora sus acciones prácticas sin aniquilarlas". ". [16] : 111 Mauss señaló la similitud del mana con la orenda iroquesa y la manitú algonquina , convencido de la "universalidad de la institución"; [16] : 116 "un concepto, que abarca la idea de poder mágico, una vez se encontró en todas partes". [16] : 117
Mauss y su colaborador, Henri Hubert , fueron criticados por esta posición cuando se publicó su Esquema de una teoría general de la magia de 1904 . "Nadie cuestionó la existencia de la noción de mana", escribió el biógrafo de Mauss Marcel Fournier , "pero Hubert y Mauss fueron criticados por darle una dimensión universal". [17] Aumentaron las críticas al maná como un arquetipo de energía vital. Según Mircea Eliade , la idea de mana no es universal; en lugares donde se cree, no todo el mundo lo tiene, e "incluso entre las distintas fórmulas ( mana , wakan , orenda , etc.) hay, si no diferencias evidentes, matices ciertamente no suficientemente observados en los primeros estudios". [18] "Con respecto a estas teorías fundadas en el carácter primordial y universal del mana , debemos decir sin demora que han sido invalidadas por investigaciones posteriores". [19]
Ver también
- Barakah
- Chakra
- Encanto
- Qi o Chi
- Quintaesencia o Éter
- Guṇa
- Kami en el sintoísmo
- Manas en el budismo temprano
- Maná
- magia
- Misticismo
- Oculto
- Chamanes filipinos o Babaylan
- Prana
- Ritual
- Escepticismo científico
- Deletrear
- Sobrenatural
- Tabú
- Talismán
- Yorishiro en el sintoísmo
Notas
- ↑ El descubrimiento de que los primates y otros mamíferos tienen alguna cultura (conocimiento práctico enseñado por padres que lo aprendieron de sus padres) no afecta sustancialmente el argumento, ya que el comportamiento aprendido característicamente complejo de la humanidad es único.
Referencias
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Allen Varney: Mana en el mundo real
- mana, Te Aka Māori – English, English – Māori Dictionary