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Página del manuscrito de Mandukya Upanisad , versículos 1-3, Atharvaveda (sánscrito, escritura devanagari)

El Māṇḍūkya Upaniṣad (sánscrito: माण्डूक्य उपनिषद्, Māṇḍūkya Upaniṣad ) es el más corto de todos los Upanishads y está asignado a Atharvaveda . [1] Aparece como número 6 en el canon Muktikā de 108 Upanishads. [2]

Está en prosa, consta de doce breves versos y está asociado con una escuela de eruditos del Rig Vedic. [1] Discute la sílaba Aum , presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia y afirma que Aum es Brahman, que es el Todo, y que Brahman es este yo ( ātman ). [3] [4]

El Mandukya Upanishad se destaca por haber sido recomendado en el Muktikā Upanishad, a través de dos personajes centrales del Ramayana , como el único Upanishad que es suficiente para que el conocimiento obtenga moksha , y como el primero en su lista de once Upanishads principales. [2] El texto también se destaca por inspirar el Karika de Gaudapada , un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. [2] Mandukya Upanishad es uno de los textos más citados sobre cronología y relación filosófica entre el hinduismo y el budismo. [5] [6]

Etimología [ editar ]

La raíz de Mandukya a veces se considera como Manduka (sánscrito: मण्डूक) que literalmente tiene varios significados. Significa "rana", "una raza particular de caballo", "la suela de la pezuña de un caballo" o "Angustia espiritual" [7]. Algunos escritores [8] han sugerido la "rana" como la raíz etimológica de Mandukya Upanishad.

'Mun' significa mente o corazón y 'duka' significa dificultades que causan angustia. La falta de una comprensión adecuada de los conceptos sobre Dios puede causar angustia.

Otra raíz del nombre del Upanishad es Mānduka (sánscrito: मा ण्डूक) que literalmente es "una escuela védica" o significa "un maestro". [9] Paul Deussen afirma que las raíces etimológicas de Mandukya Upanishad son una "escuela medio perdida de Rigveda ". [1] Esta escuela puede estar relacionada con el erudito llamado Hrasva Māṇḍūkeya, cuya teoría de las semivocales se discute en Aitareya Aranyaka de Rigveda. [10]

Aplicando las reglas del sandhi, el texto también se llama Mandukyopanishad . [11]

Cronología y autoría [ editar ]

Cronología [ editar ]

La cronología de Mandukya Upanishad, como otros Upanishads, es incierta y controvertida. [12] La cronología es difícil de resolver porque todas las opiniones se basan en pruebas escasas, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y sobre presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. . [12] [13]

Nakamura fecha el Mandukya Upanishad "alrededor del primer o segundo siglo d. C." [14] Richard King también fecha el Mandukya Upanishad en los dos primeros siglos de la Era Común. [15] Olivelle afirma, "tenemos los dos Upanisads en prosa tardíos, el Prasna y el Mandukya, que no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común". [dieciséis]

Mahony, por otro lado, afirma que Mandukya Upanishad probablemente surgió a finales del siglo V y principios del IV a. C., junto con Prashna y Maitri Upanishads. [17] Phillips enumera Mandukya Upanishad antes y aproximadamente en la época en que se compusieron el Shvetashvatara Upanishad, el Maitri Upanishad, así como los primeros textos canónicos budistas Pali y Jaina. [12] Ranade [18] postula un punto de vista similar al de Phillips, colocando la composición cronológica de Mandukya en el quinto, que es el último grupo de antiguos Upanishads principales.

Raíces cronológicas [ editar ]

El fundamento de varias teorías en el Mandukya Upanishad se encuentra en textos sánscritos cronológicamente más antiguos. [19] Por ejemplo, los capítulos 8.7 a 8.12 del Chandogya Upanishad discuten los "cuatro estados de conciencia" como despierto, sueño lleno de sueños, sueño profundo y más allá del sueño profundo. [19] [20]

Autoría [ editar ]

El texto del Mandukya Upanishad está completamente incorporado en el Mandukya Karika , un comentario atribuido al siglo VI EC [21] Gaudapada , y no se sabe que exista independientemente de este comentario. [11] Isaeva afirma que algunos eruditos, incluido Paul Deussen, presumieron que Gaudapada puede ser su autor; sin embargo, no hay evidencia histórica o textual para esta hipótesis. [11] Los eruditos consideran a Mandukya Upanishad como un Upanishad principal con orígenes más antiguos. [12] [13]

Estructura [ editar ]

En contraste con los Upanishads más antiguos, el Mandukya Upanishad es muy corto, con formulaciones claras y concisas. [22] [23] Tiene doce párrafos en prosa concisos. [4]

Contenido [ editar ]

El Mandukya Upanishad es un Upanishad importante en el hinduismo, particularmente para su escuela Advaita Vedanta. [24] [25] Presenta concisamente varias doctrinas centrales, a saber, que "el universo es Brahman", "el yo (alma, atman) existe y es Brahman" y "los cuatro estados de conciencia". [24] [26] [27] El Mandukya Upanishad también presenta varias teorías sobre la sílaba Om y que simboliza el yo. [24] [4]

Aum en el Mandukya Upanishad [ editar ]

El Mandukya Upanishad es uno de varios Upanishads que discuten el significado y la importancia de la sílaba Om (Aum).

El Mandukya Upanishad comienza declarando: "¡Om !, esta sílaba es todo este mundo". A continuación, presenta varias explicaciones y teorías sobre lo que significa y significa. [4] Esta discusión se basa en una estructura de "cuatro cuartos" o "cuádruple", derivado de A + U + M + "silencio" (o sin un elemento [28] ). [3] [4]

Aum como todos los estados del tiempo

En el versículo 1, el Upanishad establece que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, que estos tres son "Aum". La cuarta cuarta parte del tiempo es lo que trasciende el tiempo, eso también es "Aum" expresado. [4]

Aum como todos los estados de Atman

En el verso 2, dice el Upanishad, "este brahman es el Todo. Brahman es este yo ( ātman ); ese [ brahman ] es este yo ( ātman ), que consta de cuatro esquinas". [29] [3]

Aum como todos los estados de conciencia

En los versículos 3 al 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). [4] Estos cuatro son A + U + M + "sin un elemento" respectivamente. [4]

Aum como todo el conocimiento etimológico

En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba "Aum". Afirma que el primer elemento de "Aum" es A , que es de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser el primero). [3] El segundo elemento es U , que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermediación). [4] El tercer elemento es M , de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación). [3]El cuarto está sin elemento, sin desarrollo, más allá de la extensión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Om es el Atman (el yo) de hecho. [3] [4]

Cuatro estados de conciencia [ editar ]

El Mandukya Upanishad describe cuatro estados de conciencia, a saber, vigilia (jågrat) , sueño (svapna) y sueño profundo (suṣupti), [web 1] [web 2] que corresponden a la Doctrina de los Tres Cuerpos : [30]

  1. El primer estado es el estado de vigilia, en el que somos conscientes de nuestro mundo cotidiano. "Se describe como conocimiento externo (bahish-prajnya), burdo (sthula) y universal (vaishvanara)". [web 2] Este es el cuerpo denso.
  2. El segundo estado es la mente soñadora. "Se describe como conocimiento interno (antah-prajnya), sutil (pravivikta) y ardiente (taijasa)". [web 2] Este es el cuerpo sutil .
  3. El tercer estado es el estado de sueño profundo. En este estado, la base subyacente de la concordia no se distrae, "el Señor de todo (sarv'-eshvara), el conocedor de todo (sarva-jnya), el controlador interno (antar-yami), la fuente de todo (yonih sarvasya) , el origen y disolución de las cosas creadas (prabhav'-apyayau hi bhutanam) ". [web 2] Este es el cuerpo causal .
  4. El cuarto factor es Turiya , conciencia pura. Es el trasfondo que subyace y trasciende los tres estados comunes de conciencia. [web 3] [web 4] En esta conciencia tanto absoluta como relativa, saguna brahman y Nirguna Brahman , se trascienden. [31] Es el verdadero estado de experiencia de lo infinito ( ananta ) y lo no diferente ( advaita / abheda ), libre de la experiencia dualista que resulta de los intentos de conceptualizar ( vipalka ) la realidad. [32] Es el estado en el que se aprehende la ajativada , la no originación. [32]

Teoría y naturaleza de Atman [ editar ]

Los versículos 3 al 7 discuten cuatro estados de Atman (Ser, Alma). [3] [4]

El versículo 3 del Upanishad describe el primer estado del Ser como externamente cognitivo con siete miembros, [33] diecinueve bocas, [34] disfrutando de lo denso, [35] un estado del Ser común en todos los seres humanos. [3] [4]

El Mandukya Upanishad, en el verso 4, afirma que el segundo estado del Ser es internamente cognitivo con siete miembros, diecinueve bocas, disfrutando de lo exquisito, un estado de brillante Ser. [3] [4]

El verso 5 del Upanishad establece el tercer estado del Ser como uno sin deseos ni anticipaciones, donde la conciencia pura es su única boca, donde está en cognición unificada, disfrutando del deleite, un estado de dichoso Ser. [3] [4]

Los versículos 6 y 7 del Upanishad establecen el cuarto estado del Ser como uno más allá de los tres, más allá del estado extrospectivo, más allá del estado introspectivo, más allá del estado cognitivo, el estado de ekatmya pratyaya sara (uno con el Ser), tranquilo, benigno, advaita (sin segundo). Entonces él es el Sí mismo, solo Atman, el que debe ser discernido. [3] [4]

Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como buscar lo físico, buscar el pensamiento interno, buscar las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es darse cuenta de la unidad con el Ser, el Eterno. [36]

Similitudes y diferencias con las enseñanzas budistas [ editar ]

Los eruditos cuestionan si Mandukya Upanishad fue influenciado por las teorías budistas junto con las similitudes y diferencias entre el budismo y el hinduismo a la luz del texto. Según Hajime Nakamura , el Mandukya Upanishad fue influenciado por el budismo Mahayana y su concepto de śūnyatā . [5] Nakamura afirma que "se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión únicamente budistas", [37] [nota 1] como adrsta , avyavaharya , agrahya , alaksana , acintya , prapancopasama . [39]Según Randall Collins, el Mandukya Upanishad "incluye frases que se encuentran en los Prajnaparamitrasutras del Budismo Mahayana". [40]

Según Michael Comans, Vidushekhara también señala que el término prapañcopaśama no aparece en las obras brahmánicas prebudistas, pero a diferencia de Nakamura, no concluye que el término haya sido tomado del budismo Mahayana. [6] Según Comans, los orígenes mahayana eventuales de este término no son más que una posibilidad y no una certeza. [6]

Comans también está en desacuerdo con la tesis de Nakamura de que "el cuarto reino ( caturtha ) fue quizás influenciado por el Sunyata del budismo Mahayana". [nota 2] Según Comans,

Es imposible ver cómo la enseñanza inequívoca de una realidad subyacente permanente, que se llama explícitamente el "Yo", podría mostrar la influencia del Mahayana temprano. [41]

Comans se refiere además al propio Nakamura, quien señala que los sutras Mahayana posteriores, como el Laṅkāvatāra Sūtra y el concepto de la naturaleza búdica , fueron influenciados por el pensamiento vedántico. [41] Comans concluye que

[T] aquí no puede haber ninguna sugerencia de que la enseñanza sobre el Yo subyacente contenida en el Mandukya contiene algún rastro de pensamiento budista, ya que esta enseñanza se remonta al prebudista Brhadaranyaka Upanishad . [41]

Jacobs enumera adrsta y otros términos en la literatura prebudista más antigua, como el Brihadaranyaka Upanishad. [42]

Isaeva afirma que hay diferencias en las enseñanzas de los textos del budismo y el Mandukya Upanishad del hinduismo, porque este último afirma que la "conciencia" citta es idéntica al atman eterno e inmutable "alma, yo" de los Upanishads. [43] En otras palabras, Mandukya Upanishad y Gaudapada afirman que el alma existe, mientras que las escuelas budistas afirman que no hay alma ni yo. [4] [44] [45]

Recepción [ editar ]

Muktika Upanishad [ editar ]

Rama y Hanuman de la epopeya hindú Ramayana , en Muktika Upanishad, discuten sobre moksha (libertad, liberación, liberación). Rama , allí, recomienda Mandukya como el primero entre 108 Upanishads, como sigue, [2]

El Mandukya solo es suficiente
para la liberación del aspirante,
si aún así, el conocimiento carece,
entonces lea los diez Upanishads.

Alcanza la meta
si lee los treinta y dos Upanishads,
si solo deseas la liberación, mientras la muerte está cerca,
lee, entonces, los ciento ocho Upanishads.

-  Muktika Upanishad Ii26-29, traducido por Paul Deussen [2]

Comentaristas clásicos [ editar ]

Gaudapada [ editar ]

Uno de los primeros comentarios métricos que se conocen sobre este Upanishad fue escrito por Gaudapada . Este comentario, llamado Māndūkya-kārikā , es la exposición sistemática más antigua conocida del Advaita Vedanta .

Raju afirma que Gaudapada se hizo cargo de las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) , [46] [nota 3] y "la negación de las cuatro esquinas" (चतुष्कोटि विनिर्मुक्तः). [46] [nota 4] Raju afirma además que Gaudapada "entretejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad , que fue más desarrollada por Shankara". [50] [nota 5] Otros eruditos como Murti afirman que, si bien hay una terminología compartida, las doctrinas de Gaudapada y el budismo son fundamentalmente diferentes. [52] [nota 6]

Adi Shankara [ editar ]

Adi Shankara , un discípulo de Govinda Bhagavatpada quien él mismo era un discípulo directo o distante de Gaudapada , [54] además hizo comentarios sobre Gaudapada Mandukya karika, Mandukya Upanishad forma una de las bases del Advaita Vedanta expuesto por Adi Shankara. [55]

Madhvacharya [ editar ]

Madhvacharya, el creador de Dvaita Vedanta, ha escrito comentarios sobre Mandukya Upanishad y ofrece una perspectiva emocional y estética de las escrituras, y los atribuye a Śruti , su comentario basado en bhakti yoga y usa a Vishnu y sus atributos como símiles para descifrar los shlokas. del Mandukya Upanishad [56]

Comentaristas modernos [ editar ]

Según Aurobindo , Brahman, que tiene la potencialidad de devenir, ha creado una existencia que tiene una relación entre sí. Esta existencia con su experiencia de devenir y tener relación con lo absoluto se llama Alma o purusha, el principio o poder de devenir se llama naturaleza o prakriti. [57] [ ¿relevante? ]

Swami Rama ha proporcionado una interpretación de este Upanishad desde el punto de vista de la experiencia en su comentario Iluminación sin Dios . [58]

Ramachandra_Dattatrya_Ranade llama al estilo aforístico de Mandukya Upanishad como muy influyente en los Sutras de las filosofías indias que lo siguieron, y que el Upanishad ha servido como texto fundamental de la principal escuela Vedanta del hinduismo. Afirma, [59]

Se nos dice [en Mandukya Upanishad] cómo, "la sílaba Om es verdaderamente todo lo que existe. Debajo está incluido todo el pasado, el presente y el futuro, así como lo que trasciende el tiempo. En verdad, todo esto es Brahman. El Atman es Brahman. Este Atman tiene cuatro patas. El primer pie es el Vaisvanara, que disfruta de las cosas burdas, en el estado de vigilia. El segundo pie es el Taijasa, que disfruta de las cosas exquisitas en el estado de sueño. El tercero es el Prajna. que disfruta de la bienaventuranza en el estado de sueño profundo. El cuarto es Atman, que está solo sin un segundo, tranquilo, santo y tranquilo ". Este pasaje ha sido verdaderamente la base sobre la que se han construido todos los sistemas posteriores de la filosofía vedántica .

-  RD Ranade [59]

Los puntos de vista de Ranade sobre la importancia del comentario de Mandukya Upanishad y Gaudapada sobre la escuela Vedanta, en particular la subescuela de hinduismo Advaita Vedanta, es compartida por eruditos de la era moderna como Hacker, Vetter y otros. [60]

Johnston afirma que Mandukya Upanishad debe leerse en dos capas, conciencia y vehículos de conciencia, alma y naturaleza del alma, la empírica y la eterna. [36] El texto condensa aforísticamente estas capas de mensaje, tanto en sentido literal como metafórico.

William Butler Yeats , el poeta irlandés, se inspiró en los Upanishads y Mandukya Upanishad fue uno de los textos que comentó. [61] [62]

El Cuarteto de piano de 1987 de David Stoll está inspirado en tres Upanishads, uno es Mandukya Upanishad, otros dos son Katha e Isha Upanishads. [63]

Ver también [ editar ]

  • Adi Shri Gauḍapādāchārya
  • Adi Shri Shankaracharya
  • Advaita
  • Shri Gaudapadacharya Mutt
  • Shri Govinda Bhagavatpadacharya

Notas [ editar ]

  1. ^ Nakamura:
    • "Como se señaló en detalle en la sección titulada Interpretación, en él se pueden encontrar muchos términos budistas particulares o modos de expresión exclusivamente budistas". [37]
    • "A partir del hecho de que se encuentran muchos términos budistas en su explicación, queda claro que este punto de vista se estableció bajo la influencia del concepto budista Mahayana del vacío". [38]
    • "Aunque la influencia budista se puede ver en el Maitri-Upanishad, los términos y modos de expresión particulares del budismo Mahayana aún no aparecen, mientras que la influencia del concepto Mahayana del Vacío puede reconocerse claramente en el Mandukya-Upanisad". [38]
    • "Aunque el budismo Mahayana influyó fuertemente en este Upanisad, no aparece ni el modo de exposición de la escuela Madhyamika ni la terminología característica de la escuela Vijnanavada". [14]
  2. Nakamura, citado en Comans 2000 p.98. [41]
  3. A menudo se usa indistintamente con el término citta-mātra , pero tienen diferentes significados. La traducción estándar de ambos términos es "sólo conciencia" o "sólo mente". Varios investigadores modernos objetan esta traducción y la etiqueta que la acompaña de "idealismo absoluto" o "monismo idealista". [47] Una mejor traducción para vijñapti-mātra es sólo representación . [48]
  4. ^ 1. Algo es. 2. No lo es. 3. Tanto es como no es. 4. Ni es ni no es. [web 5] [49]
  5. La influencia del budismo Mahayana en otras religiones y filosofías no se limitó al Vedanta. Kalupahana señala que el Visuddhimagga en la tradición del budismo Theravada contiene "algunas especulaciones metafísicas, como las de los Sarvastivadins, los Sautrantikas e incluso los Yogacarins ". [51]
  6. Las doctrinas de Gaudapada son diferentes al budismo, afirma Murti. El influyente texto Vedanta de Gaudapada consta de cuatro capítulos; Los capítulos uno, dos y tres son enteramente vedantinos y se basan en los Upanishads, con poco sabor budista. [52] El Capítulo Cuatro usa terminología budista e incorpora doctrinas budistas, afirman tanto a Murti como a Richard King, pero los eruditos del Vedanta que siguieron a Gaudapada durante el siglo XVII nunca hicieron referencia ni usaron el Capítulo Cuatro, solo citan los tres primeros. [52] [53]

Referencias [ editar ]

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  33. ^ Bhasya de Sankara se refiere al verso 5.18.2 de Chandogya Upanishad para la lista de siete
  34. Sankara's Bhasya afirma que estas diecinueve bocas de un ser humano son las que interactúan con el universo empírico: cinco sentidos: vista, oído, tacto, gusto y olfato; cinco órganos de acción: habla, mano, locomoción, actividad sexual y excreción; cinco tipos vitales de respiración; el manas (mente), el buddhi (intelecto, poder de razonar), el ahamkara (ego) y el citta (conciencia).
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  62. ^ Bruce Wilson (1982), "De espejo tras espejo: Yeats y el pensamiento oriental" , Literatura comparada, vol. 34, núm. 1, páginas 28-46
  63. ^ Guy Rickards (2002), David Stoll Record Reviews , Tempo New Series, Cambridge University Press, n. ° 222, página 53, columna 1

Fuentes [ editar ]

Fuentes publicadas [ editar ]

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  • Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara y Padmapāda , Motilal Banarsidass Publ.
  • Isaeva, NV (1993), Shankara y la filosofía india , SUNY Press
  • Kalupahana, David J. (1994), Una historia de la filosofía budista , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • King, Richard (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā , SUNY Press
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), Una doctrina budista de la experiencia. Una nueva traducción e interpretación de las obras de Vasubandhu el Yogacarin , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Mahony, William K. (1987), "Upanisads", en Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religion (2005) , MacMillan
  • Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedānta Philosophy, Parte 2 , Motilal Banarsidass Publ.
  • Olivelle, Patrick (1998), Los primeros Upanishads , Oxford University Press
  • Raju, PT (1992), Las tradiciones filosóficas de la India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sarma, Chandradhar (1996), La tradición Advaita en la filosofía india , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Rama, Swami (1982), Ilustración sin Dios , Honesdale, Pensilvania, EE. UU .: Instituto Internacional del Himalaya de Ciencia y Filosofía del Yoga
  • Rama, Swami (2007), OM the Eternal Witness: Secrets of the Mandukya Upanishad (Prakash Keshaviah PHD ed.), India: Himalaya Institute hospital trust, ISBN 978-81-88157-43-3, consultado el 11 de marzo de 2015
  • Mishra, Dr. Suryamani (2016), Ishadi Nau Upnishad - traducido al hindi , Chintan Prakashan, ISBN 978-93-85804-16-8

Fuentes web [ editar ]

  1. ^ Arvind Sharma, El sueño como estado de conciencia en Advaita Vedånta . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York
  2. ^ a b c d advaita.org.uk, Om '- tres estados y una realidad (Una interpretación del Mandukya Upanishad)
  3. ^ Ramana Maharshi. Estados de conciencia .
  4. ^ Sri Chinmoy. Cumbres de Dios-Vida .
  5. ^ "Anthony Peter Iannini (2001), Vacío de Nāgārjuna y escepticismo de Pyrrho " . Archivado desde el original el 3 de diciembre de 2013 . Consultado el 6 de noviembre de 2014 .

Lectura adicional [ editar ]

  • Dvivedi, Manilal N. (2003), The Mandukyopanishad: With Gaudapada's Karikas and the Bhashya of Sankara , Jain Publishing Company
  • Ocho Upanishads. Vol.2. Con el comentario de Sankaracharya, Tr. Por Swami Gambhirananda. Advaita Ashrama, Calcuta, 1990.
  • V. Krishnamurthy. Fundamentos del hinduismo. Editorial Narosa, Nueva Delhi. 1989
  • Swami Rama. Iluminación sin Dios [comentario sobre Mandukya Upanishad]. Instituto Internacional del Himalaya de Ciencia y Filosofía del Yoga, 1982.
  • Sri Aurobindo , Los Upanishads [1] . Sri Aurobindo Ashram , Pondicherry . 1972.

Enlaces externos [ editar ]

https://archive.org/details/MandukyaUpanihadBook Tamil

  • El Mandukya Upanishad / Karika, el comentario de Shankara y el Tika de Anandagiri Traducido por Swami Nikhilananda, libro electrónico en línea
  • Mandukya Upanishad Robert Hume (Traductor), Oxford University Press
  • Varias traducciones (Johnston, Nikhilānanda, Dvivedi, Panoli)
  • La traducción al inglés de Mandukya Upanishad por Jayaram V
  • Mandukya Upanishad con Gaudapada Karika
  • Parte 1 de una clase de Vedanta por Swami Sarvapriyananda en el Mandukya Upanishad
  • Parte 2 de una clase de Vedanta por Swami Sarvapriyananda en el Mandukya Upanishad
Recitación
  • Recitación de Mandukya Upanishad por Pt. Ganesh Vidyalankar
  • Audio descargable de 44 clases sobre Mandukya Upanishad y Gaudapada Karika por Swami Tattwamayananda

Recursos

  • Clases de video / audio, textos de referencia, debates y otro material de estudio sobre Mandukya Upanishad en Vedanta Hub