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Para la gente de Marathi o Maharashtrians, vea la gente de Marathi .
"Maratha" y "Marathas" vuelven a dirigir aquí. Para otros usos, vea Maratha (desambiguación) .

Maratha
Religiones1 Om.svg hinduismo
Idiomas
[1]
País India
Estados pobladosMayoría:
Maharashtra
Minoría:
Haryana
Goa ,
Gujarat ,
Karnataka ,
Rajasthan ,
Telangana ,
Madhya Pradesh
RegiónIndia occidental

La casta Maratha [nota 1] es un clan marathi formado originalmente en los siglos anteriores a partir de la fusión de familias de campesinos ( Kunbi ), pastores ( Dhangar ), pastores ( Gawli ), herreros ( Lohar ), Sutar ( carpinteros ), Malí ( jardinero ), Bhandari , ([familia Raaje Martha Shatriya [(larokar)]), las castas Thakar y Koli en Maharashtra . [2] [se necesita una cita para verificar ] Muchos de ellos se incorporaron al servicio militar en el siglo XVI porDeccan sultanatos o mogoles . Más tarde, en los siglos XVII y XVIII, sirvieron en los ejércitos del imperio Maratha , fundado por Shivaji , un Maratha de casta. Los Sultanatos y Moghuls concedieron feudos hereditarios a muchos Marathas y por su servicio. [3] [4] [5] [6] [7]

Según el historiador de Maharashtra BR Sunthankar, y eruditos como Rajendra Vora, los "Marathas" son una casta de "campesinos medios" que formaron el grueso de la sociedad de Maharashtra junto con la otra casta de campesinos de Kunbi . Vora agrega que la casta Maratha es la casta más grande de Maharashtra y domina la estructura de poder en Maharashtra debido a su fuerza numérica, especialmente en la sociedad rural. [8] [9]

Según Jeremy Black , historiador británico de la Universidad de Exeter , "la casta Maratha es una fusión de campesinos, pastores, herreros, etc. como resultado de su servicio militar en los siglos XVII y XVIII". [10] Son dominantes en las zonas rurales y constituyen principalmente el campesinado terrateniente. [11] En 2018, el 80% de los miembros de la casta Maratha eran agricultores. [12]

Los marathas se subdividen en 96 clanes diferentes, conocidos como 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule. [13] [14] El cuerpo general de listas a menudo difiere mucho entre sí. [15]

El rey Shivaji de Maratha fundó el imperio de Maratha que incluía guerreros y otros notables de Maratha y varias otras castas de Maharashtra. [16] Este imperio fue el dominante en la India durante gran parte del siglo XVIII.

Historia [ editar ]

Véase también: Imperio Maratha

El término Maratha se refiere ampliamente a todos los hablantes del idioma marathi . [17] [18] En el siglo XVII, también sirvió como designación para los campesinos de la meseta de Deccan que sirvieron como soldados en los ejércitos de gobernantes musulmanes y más tarde en los ejércitos de Shivaji. Por lo tanto, el término Maratha se convirtió en un marcador de una casta endogámica para ellos. [19] Varios guerreros Maratha, incluido el padre de Shivaji, Shahaji , sirvieron originalmente en esos ejércitos musulmanes. [20] A mediados de la década de 1660, Shivaji había establecido un reino independiente de Maratha . [21]Después de la muerte de Shivaji, Marathas luchó con sus hijos y derrotó a Aurangzeb en las Guerras Mughal-Maratha . El imperio Maratha se expandió aún más en un vasto imperio por la Confederación Maratha incluyendo Peshwas , que se extiende desde el centro de la India [22] en el sur hasta Peshawar [23] (en el actual Pakistán) en la frontera con Afganistán en el norte, y con expediciones. en Bengala al este.

En el siglo XIX, el imperio se había convertido en una confederación de estados individuales controlados por jefes como Peshwa , Gaekwads de Baroda , Holkars de Indore , Scindias de Gwalior , Puars de Dhar y Dewas , y Bhonsles de Nagpur . [ cita requerida ] La Confederación siguió siendo el poder preeminente en la India hasta su derrota por la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Tercera Guerra Anglo-Maratha (1817-1818). [24][ página necesaria ]

En el siglo XIX, el término Maratha tenía varias interpretaciones en los registros administrativos británicos. En el Diccionario geográfico del distrito de Thane de 1882, el término se usó para denotar capas de élite dentro de varias castas: por ejemplo, "Maratha-Agri" dentro de la casta Agri y "Maratha-Koli" dentro de la casta Koli . [19] En el distrito de Pune , las palabras Kunbi y Maratha se habían convertido en sinónimos, dando lugar al complejo de castas Maratha-Kunbi. [25] El Diccionario geográfico del distrito de Pune de 1882 dividió a los Kunbis en dos clases: Marathas y otros Kunbis. [19]El censo de 1901 enumeró tres grupos dentro del complejo de castas Maratha-Kunbi: "Marathas propiamente dicho", "Maratha Kunbis" y Konkan Maratha. [26]

Según Steele, a principios del siglo XIX, los kunbis, que eran agricultores, y los marathas que afirmaban ser descendientes de Rajput y el estado de Kshatriya, se distinguían por sus costumbres relacionadas con el nuevo matrimonio de las viudas. Los Kunbis lo permitieron y los Marathas de mayor rango lo prohibieron. Sin embargo, no hay evidencia estadística para esto. [27] Sin embargo, los Kunbis y Maratha tenían matrimonios intercomunitarios hipergamos : un Kunbi rico siempre podía casar a su hija con un Maratha pobre. [28] [29]

Históricamente, la población de Maratha comprendía más del 31% de la población en Maharashtra y el Kunbi era el 7%, mientras que las castas superiores, Marathi Brahmins , Saraswat Brahmins y Prabhus , eran antes solo alrededor del 4% de la población. La población de la otra clase atrasada (distinta de los kunbi) era del 27%, mientras que la población de los mahars era del 12%. [30] [31]

Gradualmente, el término Maratha pasó a denotar una casta endogámica. [19] Desde 1900 en adelante, el movimiento Satyashodhak Samaj definió a los Marathas como una categoría social más amplia de grupos no brahmanes. [32] Estos no brahmanes ganaron prominencia en el Congreso Nacional de la India durante el movimiento de independencia de la India . En la India independiente, estos Marathas se convirtieron en la fuerza política dominante en el recién formado estado de Maharashtra. [33]

La jerarquía de castas ritual en Maharashtra está dirigida por Deshasthas , Chitpawans , Karhades , Saraswats y Chandraseniya Kayastha Prabhus. Los Maratha están clasificados por debajo de esta clasificación que las castas anteriores, pero se consideran más altos que los Kunbi, castas atrasadas y castas que se consideraban ritualmente impuras. Según el presidente del Centro de Justicia Social y Gobernanza, esta clasificación de casta es significativa incluso en los últimos tiempos en las alianzas matrimoniales entre castas entre maharashtrianos. [34] [35] [36] [37] [30] [38]

Origen [ editar ]

La investigación moderna ha revelado que Marathas y Kunbi tienen el mismo origen. Más recientemente, el origen Kunbi del Maratha ha sido explicado en detalle por los historiadores Richard Eaton y Stewart Gordon . Marathas ("Assal" o verdadero, es decir, perteneciente a 96 clanes), que se distinguieron de los Kunbi, en el pasado afirmaron conexiones genealógicas con Rajputs del norte de la India. [39] Sin embargo, los investigadores modernos demuestran, dando ejemplos, que estas afirmaciones no son fácticas. Los eruditos modernos están de acuerdo en que Marathas y Kunbi son lo mismo. El antropólogo JV Ferreira escribe: "La afirmación de los Maratha de pertenecer a las antiguas 96 familias Kshatriya no tiene ningún fundamento de hecho y puede haber sido adoptada después de que los Marathas se convirtieran con Shivaji en un poder a tener en cuenta". [40]Gordon escribe cómo la casta Maratha se generó a partir de los Kunbis que sirvieron a los gobernantes musulmanes, prosperaron y, con el tiempo, adoptaron diferentes costumbres como diferentes estilos de vestimenta, emplearon genealogistas, comenzaron a identificarse como Maratha y los límites de castas se solidificaron entre ellos. En el siglo XIX, la prosperidad económica en lugar del servicio marcial a los musulmanes reemplazó la movilidad hacia la identidad maratha. Eaton da un ejemplo de la familia Holkar que originalmente pertenecía a la casta Dhangar (pastor) pero se le dio un Maratha o incluso una identidad de "arch-Maratha". [41] [42] El otro ejemplo, dado por Susan Bayly , es el de los Bhonsles que se originaron entre las poblaciones de Maratha y Kunbi de los hombres de las llanuras de los timones de Deccani. [43]De manera similar, los eruditos escriben que el clan Shinde (también conocido como Scindia [44] ) Maratha se originó en la casta Kunbi y el fundador de Scindia era un sirviente de Peshwa que llevaba sus pantuflas. [45] [46] [47] [48] Dhanmanjiri Sathe afirma que "La línea entre Marathas y Kunbis es delgada y, a veces, difícil de determinar". [49] Iravati Karve , un antropólogo, mostró cómo la casta Maratha se generó a partir de Kunbis que simplemente comenzaron a llamarse a sí mismos "Maratha". Afirma que Maratha, Kunbi y Malison las tres principales comunidades agrícolas de Maharashtra, con la diferencia de que los Marathas y Kunbis eran "agricultores de secano", mientras que los Mali cultivaban durante todo el año. [50] Cynthia Talbot cita un dicho en Maharashtra, "cuando un Kunbi prospera se convierte en Maratha". [51] El origen de Kunbi ha sido uno de los factores sobre cuya base el jefe de la Comisión de Clase Retrasada del Estado de Maharashtra (MSBCC), un juez, MG Gaikwad, y algunos otros en 2018, declararon que las asociaciones de Maratha han presentado pruebas históricas y peticiones para ser incluidas en la Clase de Otros Atrasados. La decisión de dar reserva en empleos y educación para Marathas basada en las peticiones de que Marathas y Kunbis son una y la misma casta fue confirmada por el tribunal de Mumbai en 2019.[52] [53]

Diáspora interna [ editar ]

El imperio también resultó en la reubicación voluntaria de un número considerable de maratha y otras personas de habla marathi fuera de Maharashtra y en una gran parte de la India. Hoy en día, varias comunidades pequeñas pero importantes descendientes de estos emigrantes viven en el norte, sur y oeste de la India. Estas comunidades descendientes suelen hablar los idiomas locales, aunque muchas también hablan marathi. Las familias maratha notables fuera de Maharashtra incluyen Bhonsle de Tanjore , [54] Scindia de Gwalior , Gaekwad de Baroda , Holkar de Indore , Puar de Dewas y Dhar, Ghorpade de Mudhol . [ cita requerida ]

Cultura [ editar ]

Alfabetización [ editar ]

En el Maharashtra del siglo XVII, los brahmanes y los CKP eran las comunidades que tenían un sistema de educación superior en Gurukula o educación de nivel inferior en trabajos de oficina o teneduría de libros. La educación de todas las demás castas y comunidades consistió en escuchar reproducciones orales de textos sagrados como los Puranas y Kirtans . Sin embargo, a pesar de la falta de educación, la casta Maratha debido a su larga tradición de servicio en el ejército de los Yadavas y más tarde los sultanatos musulmanes produjo buenos soldados y comandantes. [dieciséis]

Stewart Gordon escribe que la prominente familia Ghorpade Maratha, por ejemplo, no sabía leer y escribir y tuvo que usar a los brahmines como registradores. [55] [56]

Gail Omvedt concluye que durante la era británica, la alfabetización general de los brahmanes y los CKP era abrumadoramente alta en comparación con la alfabetización de las comunidades de Maratha y Kunbi, donde era sorprendentemente baja. Las castas de artesanos eran intermedias en términos de alfabetización. Para todas las castas, los hombres sabían más que las mujeres de esa casta (respectivamente). La alfabetización femenina, así como la alfabetización en inglés, mostraron el mismo patrón entre las castas. [57] [a]

Un autor de Bhandari de la década de 1920 cita, según Monika Vaidya, que los brahmanes no son los culpables de la falta de educación de los marathas, como lo demuestran otras comunidades no brahmanes cuyas ocupaciones requerían educación, como los prabhus , saraswats y kayasthas . Estas comunidades recibieron educación a pesar de las barreras impuestas por los brahmanes y se ha argumentado que la necesidad de reservas no surge si cada comunidad intenta su propio desarrollo. [58]

Matrimonios [ editar ]

Al igual que otras comunidades de Maharashtra como Kunbis , Malis , Mahars , etc., el matrimonio de un hombre con la hija de su tío materno ( mamá en marathi ) es común en la comunidad de Maratha. [59] Maratha y Kunbis se casaron entre sí de una manera hipergama, es decir, la hija de un Kunbi rico siempre podría casarse con un Maratha pobre. El antropólogo Donald Attwood muestra dando un ejemplo de los Karekars de Ahmednagar que esta tendencia continúa incluso en los últimos tiempos indicando que el orden social es fluido y flexible. [28] [29] [59] [60]

Problemas de dote [ editar ]

Al ser una casta políticamente dominante, los marathas no han podido progresar más allá de las prácticas sociales de la dote (la dote se refiere a los bienes duraderos, el dinero en efectivo y los bienes inmuebles o muebles que la familia de la novia le da al novio, a sus padres o a sus parientes). como condición del matrimonio [61].). El 80% de la comunidad de Maratha son agricultores y ha habido casos en los que los agricultores de Maratha tuvieron que vender sus tierras solo para casar a sus hijas. Los datos recopilados por los miembros de Maratha Kranti Morcha mostraron que el gasto realizado por una familia Maratha pobre y de bajos ingresos promedio se ha duplicado en los últimos 10 años en lo que respecta a la dote. Un miembro dijo (en 2018): "La cantidad de la dote varía entre 7 rupias lakh y 50 rupias lakh, dependiendo de la profesión del novio. Los marathas de clase media baja con demasiada frecuencia tienen que pagar un gasto de 7 rupias lakh a 10 rupias. lakh por la boda de una hija. Incluso en las aldeas remotas, un agricultor pequeño y marginal gasta 2 lakh de rupias a 3,5 lakh de rupias en la boda de una hija ". Algunos miembros de la casta intentaron utilizar la Morcha para abordar el tema de la dote, pero no obtuvieron una respuesta positiva.Doteahora ha alcanzado un símbolo de estatus en la comunidad y eso es parte del problema. [62]

Viudas [ editar ]

Una investigación realizada por un sociólogo ha demostrado que las restricciones a las que se enfrentan las viudas entre los brahmines, los saraswats y el CKP eran significativamente mayores que las que enfrentan las viudas de la casta Maratha. [63]

Festivales y dioses [ editar ]

Rosalind O'Hanlon, profesora de la Universidad de Oxford, afirmó que el dios hindú Khandoba , también conocido con el nombre de Mhasoba , es tradicionalmente muy popular en la casta Maratha. Ella cita sobre la devoción de los Marathas en el siglo XIX a Mhasoba de la siguiente manera:

No encontrarás una sola familia entre los Marathas que no instalen en los terrenos alrededor de su aldea una piedra u otra en nombre de Mhasoba, la unten con plomo rojo y le ofrezcan incienso; el cual sin tomar el nombre de Mhasoba no pondrá su mano en el sembrador del arado, no pondrá la rastra en el campo, ni pondrá la medida en el montón de trigo trillado en la era. [64] [65]

Mhasoba también fue adorado por los Bhonsles . [66] La otra deidad hindú popular en la comunidad Maratha es la Diosa Bhavani de Tuljapur . [67]

Los líderes de Maratha dijeron que "Chhatrapati Shivaji es adorado por la comunidad de Maratha, mientras que diferentes sectores de la sociedad lo tienen en alta estima". "Shivaji Jayanti" (su cumpleaños) se celebra con bailes folclóricos, canciones, obras de teatro y Puja . Hubo cierta controversia sobre la fecha pero ahora se celebra el 19 de febrero. Anteriormente, los partidos políticos regionales marathi - Shiv Sena , así como el Maharashtra Navnirman Sena lo estaban celebrando según el Tithi según el calendario hindú ("Falgun Vadya Tritiya" - tercer día del mes de Falgun), mientras que el gobierno del estado era celebrándolo según el Calendario Gregoriano . [68] [69] [70]

Estado de Varna [ editar ]

Véase también: Maratha (casta) § Origen

La investigación de antropólogos e historiadores modernos ha demostrado que la casta Maratha se originó a partir de la fusión de familias de las comunidades campesinas que pertenecían a Shudra Varna . Sin embargo, después de ganar prominencia política con el ascenso al poder de Shivaji, esta casta comenzó a reclamar la ascendencia de Kshatriya y se fabricaron genealogías, incluidas las de Shivaji. Por lo tanto, las genealogías de los "96 clanes" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas o Shahānnau Kule ) se inventaron muy probablemente después de que Shivaji llegara al poder. Gordon explica que hay tres listas de este tipo para los 96 clanes compiladas en el siglo XIX y que son "imposibles de reconciliar" debido a esta naturaleza de origen de la casta. Jaffrelotescribe que este proceso en el que los Shudras pretenden ser Kshatriyas y siguen sus costumbres se llama "Kshatriyatization" y es una variación de la Sanscritización . [4] [71] [72] [3] [40]

Los eruditos modernos como MSA Rao y Francine Frankel también están de acuerdo en que el Varna de Marathas siguió siendo Shudra, una indicación que es: "la práctica maratha de hipergamia que permitía el matrimonio con linajes de campesinos kunbi en ascenso y creaba una jerarquía de maratha kuls , cuyos límites eran lo suficientemente flexibles para incorporar, en el siglo XX, a la mayor parte de la población kunbi ". [73]

A finales del siglo XIX, algunos brahmanes hicieron proclamas públicas de su estatus de Shudra, pero algunos brahmanes moderados estaban ansiosos por aliarse con los influyentes marathas de Bombay en aras de la independencia india de Gran Bretaña. Estos brahmanes, motivados por tales razones políticas, apoyaron el reclamo de Maratha al estatus de Kshatriya, pero el éxito en esta alianza política fue esporádico y se vino abajo por completo después de la independencia en 1947. [74]

A principios del siglo XX, los sacerdotes brahmanes de Shahu , el gobernante Maratha de Kolhapur, se negaron a usar mantras védicos y no se bañarían antes de cantar, con el argumento de que incluso los principales Marathas como Shahu y su familia pertenecían a el Shudra varna. Esta opinión sobre el Shudra varna fue apoyada por los consejos de brahmanes en Maharashtra y se mantuvieron fieles a su opinión incluso cuando ellos (los brahmanes) fueron amenazados con la pérdida de tierras y propiedades. Esto llevó a Shahu a apoyar a Arya Samaj y Satyashodhak Samaj , así como a hacer campaña por los derechos de la comunidad Maratha. [75] [76]Pronto se convirtió en el líder del movimiento no brahmán y unió a los Marathas bajo su bandera. [77] [78]

Gaikwad, líder de la Brigada Sambhaji , una destacada organización de castas maratha, declaró en una entrevista que antes de la independencia de la India, "la federación de la clase atrasada había planteado las preocupaciones de las comunidades shudra, incluidos los marathas". [79]

En el siglo XXI, el gobierno de Maharashtra citó incidentes históricos para el reclamo del estatus de Shudra de familias prominentes de Maratha para formar un caso de reserva para los Marathas en el estado. [80] Además, un informe de una comisión independiente en noviembre de 2018 concluyó que la casta Maratha es educativa, social y económicamente una comunidad atrasada. [81] [82]

Reservas [ editar ]

Los Marathas fueron clasificados como una casta avanzada por la comisión Mandal . [83] En 2018, fueron clasificados como social y educativamente atrasados ​​(SEBC) y se les concedió una reserva del 16% en puestos de trabajo y educación. En 2019, el tribunal confirmó la cuota, pero recomendó que se redujera al 12%. [84]

Problemas entre castas [ editar ]

Disturbios anti-Marwadi Deccan de 1875 [ editar ]

Claude Markovits, director del centro de estudios indios y del sur de Asia, escribe que en 1875, en lugares como Pune y Ahmednagar , los prestamistas de Marwadi fueron víctimas de ataques coordinados por parte del "campesinado local de la casta Maratha". El historiador David Ludlen afirma que la motivación de la violencia fue la destrucción de los acuerdos de deuda que los prestamistas tenían sobre los agricultores de Maratha. Estos disturbios fueron conocidos como los "disturbios de Deccan". [85] [86] [87] [88]

Véase también: Disturbios de Deccan

Violencia anti-brahmán [ editar ]

Tras el asesinato de Gandhi en 1948 por Nathuram Godse , un brahmán chitpawan de Pune, otros brahmines de Maharashtra se convirtieron en blanco de violencia, principalmente de elementos de la casta Maratha. [89] [90] Más tarde, en Sangli, los jainistas y los lingayats se unieron a los marathas en sus ataques contra los brahmanes. También se incendiaron miles de oficinas y viviendas. También se informó de incidentes de agresión durante estos ataques. Solo en el primer día, el número de muertes en Bombay fue de 15 y 50 en Pune. [91]

Un erudito ha observado: "Sería demasiado creer que los disturbios tuvieron lugar debido al intenso amor de Gandhiji por parte de los Marathas. Godse se convirtió en un símbolo de odio muy conveniente para condenar a los brahmanes y quemar sus propiedades". Donald Rosenthal opina que la motivación de la violencia fue la discriminación y la humillación histórica que enfrentó la comunidad Maratha debido a su condición de casta. Escribe: "Incluso hoy, los brahmanes locales afirman que los marathas organizaron los disturbios para aprovechar la situación política". [90] [89]

Solo en Satara, los informes oficiales [ cita requerida ] muestran que alrededor de 1000 casas fueron quemadas en alrededor de 300 aldeas. También hubo "asesinatos crueles, a sangre fría"; por ejemplo, una familia cuyo apellido era 'Godse' hizo que tres de sus miembros masculinos fueran asesinados. Los brahmanes sufrieron violencia física grave y violencia económica en forma de saqueos. [91]

Maureen Patterson concluye que la mayor violencia no tuvo lugar en las ciudades de Mumbai, Pune y Nagpur, sino en Satara , Kolhapur y Belgaum . La destrucción fue extensa en Kolhapur . Shahu de Kolhapur había colaborado activamente con los británicos contra la lucha por la libertad india que se identificaba con los chitpawans como Bal Gangadhar Tilak. Shahu también participó activamente en el movimiento anti-brahmán. En Sangli , los jainistas y los lingayats se unieron a los marathas en los ataques contra los brahmanes. Aquí, específicamente, las fábricas propiedad de los brahmanes de Chitpawanfueron destruidos. Este evento condujo a la apresurada integración de los estados de Patwardhan en la provincia de Bombay en marzo de 1948. [91] [ necesita cotización para verificar ]

Worli BDD Chawl violencia [ editar ]

El BDD Chawl en el suburbio interior de Worli en Mumbai es un complejo de edificios que fueron construidos en la década de 1920 para albergar a los trabajadores empleados por las fábricas textiles. En la década de 1970, en el apogeo del movimiento Dalit Panther , las peleas entre la población maratha dominante de Chawl y los neo-budistas que vivían en unos 20 edificios resultaron en disturbios a gran escala. La violencia entre las comunidades continuó durante la década de 1970 hasta principios de la de 1990. [92] [93]

Otros incidentes de violencia relacionada con las castas [ editar ]

Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar [ editar ]

La Brigada Sambhaji es una rama de "Maratha Seva Sangh" (una organización de casta Maratha) y ha cometido actos de violencia. [94] En 2004, una turba de 150 activistas maratha atacó el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar , la razón es un libro de James Laine . El vandalismo provocó la pérdida de valiosos documentos históricos y una pérdida estimada de 1,25 millones de rupias. Los documentos sánscritos y religiosos que datan del siglo XVI fueron destruidos, la traducción del RigVeda por el Shankaracharya fue arrojada a la carretera. La turba le arrojó ladrillos a una mujer que intentó llamar a la policía. [95] [96]

Estatua de Ram Ganesh Gadkari [ editar ]

En 2017, la estatua de Ram Ganesh Gadkari , un destacado dramaturgo y poeta que mostró a Sambhaji con poca luz en su obra de 1919 'Rajsanyas', fue desarraigada y arrojada al río por la Brigada Sambhaji. El Chandraseniya Kayastha Prabhu ( CKP ), la comunidad a la que pertenecía Gadkari, organizó posteriormente una reunión para protestar por este incidente en el "Ram Ganesh Gadkari Rangayatan" (un teatro que lleva el nombre de Gadkari) en Thane . [97] El líder del Congreso Nacional Indio , Nitesh Rane, luego recompensó a los vándalos e hizo comentarios incendiarios afirmando que había anunciado una recompensa a principios de 2016 por quitar el busto, y estaba orgulloso del acto realizado por los acusados.[98]

Violencia relacionada con la inclusión en la otra casta atrasada (OBC) [ editar ]

En 2018, se reportaron varios incidentes de violencia debido a la agitación por el retraso de la inclusión de la casta Maratha en la categoría de Otras clases atrasadas . La agitación fue iniciada por el Maratha Kranti Morcha . En junio de 2018, los Maratha amenazaron con protestas violentas si no se cumplían sus demandas. En julio, las protestas de Maratha se tornaron violentas cuando los manifestantes atacaron a la policía e incendiaron vehículos policiales. También se informaron varios incidentes, incluidas algunas muertes, en otros lugares: varios policías resultaron heridos por las turbas, la propiedad pública resultó dañada y los automóviles privados fueron incendiados. En Navi Mumbai , se incendiaron cientos de vehículos y se incendiaron autobuses en ciudades como Mumbai y Pune .[99] [100] [101] [102] [103]

Otros problemas entre castas [ editar ]

Incidente de Medha Khole [ editar ]

En un incidente de 2017 ampliamente publicitado, un científico brahmán llamado Medha Vinayak Khole (Director General Adjunto de la sección de pronóstico del tiempo) presentó una denuncia policial contra su trabajadora doméstica Maratha, Nirmala Yadav, por ocultar su casta y "violar la pureza ritual y santidad ". Khole incluso insultó a los dioses de este último, Khandoba (un dios popular adorado por la mayoría de las comunidades hindúes marathi [104] ) y Mhasoba.(un dios hindú adorado por las comunidades pastorales y muy popular en los marathas). El "Akhil Bhartiya Bramhan Mahasangh" inicialmente se manifestó en apoyo de Khole. Sin embargo, hubo protestas generalizadas no solo de las organizaciones de castas Maratha, sino también de organizaciones que no pertenecen a las castas, como los sindicatos de trabajadoras del hogar y las organizaciones de mujeres, y Khole fue ampliamente criticado. [64] [105] [106] [66] [107]

Participación política [ editar ]

Las reformas de Montagu-Chelmsford de 1919 del gobierno colonial británico exigieron una representación basada en castas en el consejo legislativo. En anticipación, se formó un partido de la liga Maratha. La liga y otros grupos se unieron para formar el partido de no brahmanes en las áreas de habla marathi a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de los líderes maratha Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Sus primeros objetivos en ese período fueron capturar los festivales Ganpati y Shivaji de la dominación brahmán. [108] Combinaban el nacionalismo con el anti-castas como objetivos del partido. [109]Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido no brahmán con el partido del Congreso y cambió el partido del Congreso en la región de Maharashtra de un cuerpo dominado por las castas superiores a un partido de base más amplia pero dominado por Maratha. [110] Aparte de Jedhe, la mayoría de los líderes del Congreso de la comunidad Maratha / Kunbi se mantuvieron al margen de la campaña Samyukta Maharashtra de la década de 1950. Sin embargo, han dominado la política estatal de Maharashtra desde sus inicios en 1960. [74]

El INC fue el partido preferido de la comunidad de Maratha / Kunbi en los primeros días de Maharashtra y el partido estuvo mucho tiempo sin un gran rival, y disfrutó del apoyo abrumador de las cooperativas azucareras dominadas por Maratha y miles de otras organizaciones cooperativas involucradas en el sector rural. economía agrícola del estado, como la comercialización de productos lácteos y vegetales, uniones de crédito, etc. [111] [112] El dominio de los marathas de las instituciones cooperativas y con él el poder económico rural permitió a la comunidad controlar la política desde el nivel de la aldea hacia arriba. a los asientos de la Asamblea y Lok Sabha . [113] [114]Desde la década de 1980, este grupo también ha participado activamente en la creación de instituciones educativas privadas. [115] [116] [117] Las principales figuras políticas del pasado del partido del Congreso de Maharashtra como Panjabrao Deshmukh , Keshavrao Jedhe , Yashwantrao Chavan , [114] Shankarrao Chavan [118] y Vilasrao Deshmukh [119] han sido de este grupo. Sharad Pawar , quien ha sido una figura destacada en la política nacional y de Maharashtra, pertenece a este grupo. [120]

El estado ha tenido muchos ministros y funcionarios del gobierno de Maratha, así como en los consejos municipales locales y panchayats. Los marathas comprenden alrededor del 32 por ciento de la población del estado. [121] [122] 10 de los 16 ministros principales de Maharashtra provenían de la comunidad Maratha en 2012. [123]

El ascenso del Partido Nacionalista Hindú Shiv Sena y el Partido Bharatiya Janata en los últimos años no ha afectado a la representación de Maratha en la Asamblea Legislativa de Maharashtra. [113]

La fuerza de Shiv Sena provino principalmente del apoyo de Maratha que retiró del Congreso. [124] En 1990, 24 MLA elegidos de Shiv Sena eran Marathas, lo que aumentó a 33 en 2004 (más del 50%). Así, el investigador Vora concluye que el Shiv Sena se ha ido perfilando como un "Partido Maratha". [125]

Maratha Seva Sangh, una organización basada en la casta Maratha y su ala juvenil Brigada Sambhaji entraron en la escena política después del ataque BORI . El grupo se distancia de los partidos nacionalistas hindúes como el BJP y Shiv Sena e invoca una genealogía secular anti-brahmán de Shivaji , Tukaram , Jyotirao Phule y BR Ambedkar . A finales de 2004, Maratha Seva Sangh anunció que habían establecido una nueva religión llamada Shiv Dharma para protestar contra el "brahminismo védico" y oponerse al hinduismo. Los detalles de esto se publican en Jijau Brigade va Sambhaji Brigade Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I. [126]

Servicio militar [ editar ]

Armas utilizadas por los soldados del imperio Maratha.

El duque de Wellington, después de derrotar a los marathas, notó que los marathas, aunque mal dirigidos por sus generales, tenían infantería y artillería regular que igualaban el nivel de los europeos y advirtió a otros oficiales británicos que no subestimaran a los marathas en el campo de batalla. Advirtió a un general británico que: "Nunca debes permitir que la infantería Maratha ataque de frente o en combate cuerpo a cuerpo, ya que tu ejército se cubrirá con la más absoluta desgracia". [127]

Norman Gash dice que la infantería Maratha era igual a la infantería británica. Después de la Tercera Guerra Anglo-Maratha en 1818, Gran Bretaña incluyó a los Marathas como una de las Razas Marciales para servir en el Ejército Británico de la India, aunque no estaba claro si esta categorización se refería a la casta Maratha o un subconjunto de algunas castas Marathi. [128] [129] A pesar de elogiar la destreza militar de los Marathas, los británicos los consideraban inferiores a los sikhs y gurkhas en términos de otros rasgos masculinos debido a las nociones cristianas predominantes de ser un "hombre armado" en el campo de batalla, es decir, desaprobaban La utilización de Maratha de la guerra de guerrillas en combate junto con sus actitudes despiadadas y poco caritativas. [130] Sin embargo, las teorías raciales han sido desacreditadas. [131]

Lord Roberts , comandante en jefe del ejército indio 1885-1893, que ideó la teoría de la " carrera marcial ", afirmó que para mejorar la calidad del ejército, era necesario utilizar "más guerreros y resistentes razas "en lugar de los cipayos actuales de Bengala, los tamiles, los telugus y los marathas. Sobre la base de esta teoría, los gurkhas y los sijs fueron reclutados por el ejército británico y se "interpretaron como razas marciales" con preferencia a otras razas en la India. [132] El historiador Sikata Banerjee señala una disonancia en las opiniones militares británicas de los Maratha, en la que los británicos los describieron como "oponentes formidables" y, sin embargo, no "debidamente calificados" para luchar de la manera occidental.criticando al marathala táctica de guerrilla como forma indebida de guerra. Banerjee cita una declaración de 1859 como emblemática de esta disparidad:

Hay algo de noble en el porte de un Rajput corriente y algo de vulgar en el del más distinguido Mahratta. El Rajput es el antagonista más digno, el Mahratta el enemigo más formidable. [133]

El regimiento de infantería ligera de Maratha es uno de los regimientos "más antiguos y famosos" del ejército indio. [134] Su primer batallón, también conocido como Jangi Paltan ("Pelotón de guerreros"), [135] tiene sus orígenes en 1768 como parte de los Bombay Sepoy.

¡El grito de batalla de la Infantería Ligera Maratha es Bol Shri Chattrapati Shivaji Maharaj ki Jai! ("¡Salve Victoria al Emperador Shivaji!") En homenaje al soberano Maratha y su lema es Shatrujeet (victoria sobre el enemigo). [136]

Ver también [ editar ]

  • Sistema de clanes Maratha
  • Lista de dinastías y estados de Maratha
  • Lista de personas Maratha notables
  • Región de Marhatta
  • Thanjavur Marathi people
  • Pueblo marathi en Uttar Pradesh

Notas al pie [ editar ]

  1. ^ "Maratha", en un sentido más amplio, puede extenderse para incluir a todos los que habitan Maharashtra y hablan marathi como lengua materna.

Referencias [ editar ]

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  38. ^ Suryakant Waghmore. "Prejuicio disfrazado de cortesía" .La mayoría de los anuncios excluyen otras castas atrasadas, castas programadas y tribus programadas de su ámbito. Por ejemplo, un anuncio que busca un novio para una niña de una casta Maratha en Maharashtra dice que ella nació de "una alianza entre castas" y que sus "valores familiares son liberales". El anuncio expresa una preferencia por un hombre guapo que gane bien. Sin embargo, aunque parece progresista hasta ahora, continúa señalando las castas preferidas: el brahmán hindú Deshastha, el brahmán hindú Gaud Saraswat, el brahmán hindú Koknastha, el hindú Chandraseniya Kayastha Prabhu y el hindú Maratha. La elección aquí es para Marathas y aquellos por encima de Marathas en la jerarquía. Además, especifica claramente entre paréntesis, "OBC, SC / ST, disculpe".- claramente buscando seguir el orden más antiguo de mantener a los “intocables” fuera del sistema de varna, pero en una nueva forma en la que todas las demás castas en la escala por encima de los SC, ST y OBC se consideren casables.
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Enlaces externos [ editar ]

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