El pueblo marathi , también traducido como marathis o Maharashtrian , es un grupo etnolingüístico que habla marathi , un idioma indo-ario como lengua materna. Habitan en el estado de Maharashtra , así como en los distritos que limitan con el estado, como Belgaum (conocido como Belgaon en marathi) de Karnataka y el estado de Goa en el oeste de la India , así como en los distritos del sur de Gujarat y partes de Madhya Pradesh . [8]El término 'Maratha' es generalmente utilizado por los historiadores para referirse a todos los pueblos de habla marathi, independientemente de su casta. [9] En la actualidad, sin embargo, se refiere a un conjunto de castas de Maharashtra llamadas Maratha . [10] La comunidad marathi adquirió prominencia política en el siglo XVII cuando los Marathas, bajo Shivaji Maharaj, establecieron el Imperio Maratha , que se le atribuye en gran medida el fin del dominio mogol . [11] [12] [13]
Población total | |
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C. 83,1 millones [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
India | 82.801.140 (2011) [2] |
Estados Unidos | 73.630 [3] |
Israel | 60.000 ( Bene Israel ) [4] |
Australia | 13.055 [5] |
Canadá | 8.295 [6] |
Pakistán | 500 [7] |
Idiomas | |
Marathi | |
Religión | |
Predominantemente : Hinduismo Minorías : |
Historia
Período antiguo a medieval
Durante el período antiguo, alrededor del 230 a. C., Maharashtra estuvo bajo el dominio de la dinastía Satavahana, que gobernó la región durante 400 años. [14] La dinastía Vakataka gobernó Maharashtra desde el siglo III al quinto. [15] La dinastía Chalukya gobernó Maharashtra desde el siglo VI hasta el siglo VIII. Los dos gobernantes prominentes fueron Pulakeshin II , que derrotó al emperador Harsh del norte de la India , y Vikramaditya II , que derrotó a los invasores árabes [ ¿quién? ] en el siglo VIII. La dinastía Rashtrakuta gobernó Maharashtra desde el siglo VIII al X. [16] El viajero árabe Sulaiman [ ¿quién? ] llamó al gobernante de la dinastía Rashtrakuta ( Amoghavarsha ) 'uno de los 4 grandes reyes del mundo'. [17] Desde principios del siglo XI hasta el siglo XII, la meseta de Deccan estuvo dominada por el Imperio Chalukya Occidental y la dinastía Chola . [18]
La dinastía Seuna , también conocida como la dinastía Yadava de Devagiri , gobernó Maharashtra desde el siglo XIII hasta el siglo XIV. [19] Los Yadavas fueron derrotados por los Khaljis en 1321. Después de la derrota de Yadav, el área fue gobernada durante los siguientes 300 años por una sucesión de gobernantes musulmanes que incluían (en orden cronológico): los Khaljis , los Tughlaqs , el Sultanato Bahamani y sus estados sucesores llamaron los sultanatos de Deccan como Adilshahi , Nizamshahi y el Imperio Mughal . [20]
El período temprano del gobierno islámico vio atrocidades como la imposición de un impuesto Jaziya a los no musulmanes, la destrucción de templos y conversiones forzosas. [21] [22] Sin embargo, la población principalmente hindú y sus gobernantes islámicos llegaron a un acuerdo con el tiempo. Durante la mayor parte de este período, los brahmanes estuvieron a cargo de las cuentas, mientras que la recaudación de ingresos estaba en manos de los marathas que tenían watans (derechos hereditarios) de Patilki (recaudación de ingresos a nivel de aldea) y Deshmukhi (recaudación de ingresos en un área más grande). Varias familias como Bhosale , Shirke, Ghorpade, Jadhav , More, Mahadik , Ghatge y Nimbalkar sirvieron lealmente a diferentes sultanes en diferentes períodos en el tiempo. Todos los watandar consideraron su watan como una fuente de poder económico y orgullo y se mostraron reacios a desprenderse de él. Los watandars fueron los primeros en oponerse a Shivaji porque perjudicaba sus intereses económicos. [23] Dado que la mayoría de la población era hindú y hablaba marathi, incluso los sultanes como Ibrahim Adil Shah I adoptaron el marathi como idioma de la corte para la administración y el mantenimiento de registros. [23] [24] [25] El dominio islámico también llevó a que el vocabulario persa se usara en el idioma marathi. Según Kulkarni, para las élites de la época, el uso de palabras en persa era un símbolo de estatus. Los apellidos derivados del servicio durante ese período, como Fadnis, Chitnis, Mirasdar, etc., todavía están en uso. [23]
La mayoría de los santos poeta marathi Bhakti , que adoraban a Vitthal , pertenecen al período comprendido entre finales de Yadava y finales de la era islámica. Estos incluyen Dnyaneshwar , Namdev , Eknath , Bahinabai y Tukaram . [26] Otras figuras religiosas importantes de esta época fueron Narsimha Saraswati y el fundador de la secta Mahanubhava , Chakradhar Swami. Todos ellos usaron el idioma marathi en lugar del sánscrito para sus composiciones devocionales y filosóficas.
El declive del dominio islámico en Deccan comenzó cuando Shivaji (1630-1680) fundó el Imperio Maratha al anexar una parte del Sultanato de Bijapur . Más tarde, Shivaji lideró rebeliones contra el gobierno de Mughal, convirtiéndose así en un símbolo de la resistencia y el autogobierno hindú. [27] El Imperio Maratha terminó con el gobierno de Mughal y gobernó un vasto imperio que se extendía desde Attock hasta Cuttack . [ cita requerida ]
Período moderno temprano (1650-1818)
Historia politica
A mediados del siglo XVII, Shivaji (1630-1680) fundó el Imperio Maratha al conquistar Desh y la región de Konkan de Adilshahi, y estableció Hindavi Swaraj ("autogobierno del pueblo hindú"). [28] ) A los Marathas se les atribuye en gran medida el fin del dominio mogol en la India. [29] [12] [30] [31] Después de la muerte de Shivaji, los mogoles , que habían perdido terreno significativo ante el Imperio Maratha bajo su mando, invadieron Maharashtra en 1681. El hijo de Shivaji, Sambhaji , y sucesor como Chhatrapati , dirigió valientemente el Imperio Maratha. contra el oponente mogol mucho más fuerte, pero en 1689, después de ser traicionado, fue capturado, torturado y asesinado por el emperador mogol, Aurangzeb . [32] La guerra contra los mogoles fue entonces dirigido por el hermano menor del Sambhaji y sucesor Rajaram I . Tras la muerte de Rajaram en 1700, su viuda Tarabai tomó el mando de las fuerzas del Imperio Maratha y ganó muchas batallas contra los mogoles. En 1707, tras la muerte de Aurangzeb, la Guerra de 27 años entre el debilitado Imperio Mughal y el Imperio Maratha llegó a su fin. [33]
Shahu I , el nieto de Shivaji, con la ayuda de administradores y generales capaces del Imperio Maratha como el Peshwa Balaji Vishwanath y sus descendientes, vio la mayor expansión del poder del Imperio Maratha. Después de la muerte de Shahu en 1749, Peshwa Nanasaheb y sus sucesores se convirtieron en los gobernantes virtuales del Imperio Maratha. El Imperio Maratha fue ampliado por muchos jefes, incluidos Peshwa Bajirao Ballal I y sus descendientes, los Shindes , Gaekwad , Pawar , Bhonsale de Nagpur y los Holkars . El Imperio en su apogeo se extendía desde el norte de Tamil Nadu en el sur, hasta Peshawar (actual Khyber Pakhtunkhwa ) [34] en el norte y Bengala en el este. [29] [35] Pune , bajo Peshwa, se convirtió en la sede imperial con enviados, embajadores y miembros de la realeza que venían de lejos y de cerca. Sin embargo, después de la Tercera batalla de Panipat , en la que el Imperio Maratha fue derrotado por Ahmed Shah Abdali , el Imperio se dividió en muchos reinos independientes. Debido a los esfuerzos de Mahadji Shinde , siguió siendo una confederación hasta que la Compañía Británica de las Indias Orientales derrotó a Peshwa Bajirao II . Sin embargo, varios estados del Imperio Maratha permanecieron como vasallos de los británicos hasta 1947 cuando accedieron al Dominio de la India . [36]
El Imperio Maratha también desarrolló una potente armada costera alrededor de la década de 1660. En su apogeo bajo Maratha Koli [37] Almirante Kanhoji Angre , la fuerza naval dominó las aguas territoriales de la costa occidental de la India desde Mumbai hasta Sawantwadi . [38] Se dedicaría a atacar a los barcos navales británicos , portugueses , holandeses y Siddi y controlaría sus ambiciones navales. La Armada de Maratha dominó hasta alrededor de la década de 1730, y estaba en un estado de declive en la década de 1770, y dejó de existir en 1818. [39]
Historia social
Antes del dominio británico, la región de Maharashtra estaba dividida en muchas divisiones de ingresos. El equivalente medieval de un condado o distrito era Pargana . El jefe de Pargana se llamaba Deshmukh y los encargados de los registros se llamaban Deshpande . [40] [41] La unidad administrativa más baja era la aldea. La sociedad de la aldea en las áreas marathi incluía a Patil o el jefe de la aldea, recaudador de ingresos, y Kulkarni , el encargado de registros de la aldea. Estos eran cargos hereditarios. El Patil generalmente provenía de la casta Maratha. El Kulkarni solía ser de casta marathi Brahmin o CKP . [42] El pueblo también solía tener doce sirvientes hereditarios llamados Balutedar . El sistema Balutedar apoyó al sector agrícola. Los sirvientes bajo este sistema proporcionaron servicios a los agricultores y al sistema económico de la aldea. La base de este sistema fue la casta. Los sirvientes eran responsables de tareas específicas de sus castas. Había doce clases de sirvientes bajo Bara Balutedar; estos eran Joshi (sacerdote de la aldea y astrólogo de la casta Brahmin), [43] Sonar (orfebre de la casta Daiwadnya), Sutar (carpintero), Gurav (sacerdote del templo), Nhawi (barbero), Parit (lavandero), Teli (prensadores de aceite) , Kumbhar (alfarero), Chambhar (zapatero), Dhor, Koli (pescador o portador de agua), Chougula (asistente de Patil), Mang (fabricante de cuerdas) y Mahar (seguridad del pueblo). [44] En esta lista de Balutedar: Dhor, Mang, Mahar y Chambhar pertenecían al grupo de castas intocables. [45]
A cambio de sus servicios, los balutedars recibieron conjuntos complejos de derechos hereditarios (watan) sobre una parte de la cosecha de la aldea. [46]
Dominio colonial británico
El dominio británico de más de un siglo en la actual región de Maharashtra vio grandes cambios para el pueblo marathi en todos los aspectos de sus vidas. Las áreas que corresponden a la actual Maharashtra estaban bajo el dominio británico directo o indirecto, primero bajo la Compañía de Comercio de las Indias Orientales y luego bajo el Raj británico desde 1858. Durante esta era, los maratíes residían en la presidencia de Bombay , Berar , provincias centrales , estado de Hyderabad. y en varios estados principescos que actualmente forman parte del Maharashtra actual. El censo de 1951 de la India tenía 4,5 millones de personas en el antiguo estado de Hyderabad que declaraban al marathi como su lengua materna. [47] Importantes poblaciones marathi también residían en estados principescos de Maratha lejos de Maharashtra, como Baroda , Gwalior , Indore y Tanjore .
El período colonial británico vio la estandarización de la gramática marathi gracias a los esfuerzos del misionero cristiano William Carey . Carey también publicó el primer diccionario de marathi en escritura devanagari . El diccionario marathi-inglés más completo fue compilado por el Capitán James Thomas Molesworth y el Mayor Thomas Candy en 1831. El libro todavía está impreso casi dos siglos después de su publicación. [48] Molesworth también trabajó en la estandarización del marathi. Usó a los brahmanes de Pune para esta tarea y adoptó el dialecto dominado en sánscrito hablado por esta casta en la ciudad como el dialecto estándar del marathi. [49] [50] La introducción de la imprenta, la estandarización del marathi y el establecimiento de escuelas y universidades modernas durante la era colonial temprana llevaron a la difusión de la alfabetización y el conocimiento a muchos sectores diferentes de la sociedad, como las mujeres, los dalits y las clases de cultivadores. [51]
La comunidad marathi jugó un papel importante en los movimientos de reforma social y religiosa, así como en el movimiento nacionalista de finales del siglo XIX y principios del XX. Los organismos de la sociedad civil notables fundados por líderes marathi durante el siglo XIX incluyen el Poona Sarvajanik Sabha , el Prarthana Samaj , el Arya Mahila Samaj y el Satya Shodhak Samaj . El Pune Sarvajanik Sabha participó activamente en los esfuerzos de socorro durante la hambruna de 1875-1876. Es considerado el precursor del Congreso Nacional Indio establecido en 1885. [52] [53] Las personalidades más destacadas del nacionalismo indio a finales del siglo XIX. ya principios del siglo XX, Gopal Krishna Gokhale y Bal Gangadhar Tilak , en lados opuestos del espectro político, eran ambos marathi. Tilak jugó un papel decisivo en el uso de la adoración de Shivaji y Ganesh para forjar una identidad colectiva de Maharashtra para el pueblo marathi. [54] Los reformadores sociales marathi de la era colonial incluyen a Mahatma Jyotirao Phule y su esposa Savitribai Phule , el juez Ranade , la feminista Tarabai Shinde , Dhondo Keshav Karve , Vitthal Ramji Shinde y Pandita Ramabai . [55] Jyotirao Phule fue un pionero en la apertura de escuelas para niñas y castas de dalits marathi .
Las castas hindúes no brahmanes comenzaron a organizarse a principios del siglo XX con la bendición de Chhatrapati Shahu, el gobernante del estado principesco de Kolhapur . La campaña despegó a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Ambos pertenecían al partido de los no brahmanes. Capturar los festivales Ganpati y Shivaji de la dominación brahmán fueron sus primeros objetivos. [56] Combinaban el nacionalismo con el anti-castas como objetivos del partido. [57] Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido no brahmán con el partido del Congreso y cambió ese partido de un cuerpo dominado por las castas superiores a un partido de base más amplia pero también dominado por Maratha. [58] El comienzo del siglo XX también vio el surgimiento del Dr. Ambedkar, quien dirigió la campaña por los derechos de la casta dalits que incluía su propia casta Mahar .
La organización nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) fue fundada y dirigida por maharashtrianos de Nagpur durante muchas décadas. [59] Vinayak Damodar Savarkar (1889 - 1966), un Maharashtrian del distrito de Nashik, [60] un activista de la independencia de India , que abogó por la violencia para derrocar el dominio británico en su juventud, luego formuló la filosofía nacionalista hindú de Hindutva . [61] [62] [63] Fue una figura destacada en el Mahasabha hindú . [63] La filosofía Hindutva de Savarkar sigue siendo el principio rector de las organizaciones que forman parte de las organizaciones afiliadas a RSS. [64]
Aunque los británicos originalmente consideraron a la India como un lugar para el suministro de materias primas para las fábricas de Inglaterra, a fines del siglo XIX se estaba desarrollando una industria manufacturera moderna en la ciudad de Mumbai. [65] El producto principal era el algodón y la mayor parte de la mano de obra en estas fábricas era de origen marathi [66] de Maharashtra occidental, pero más concretamente de la región costera de Konkan. [67] El censo registrado para la ciudad en la primera mitad del siglo XX mostró que casi la mitad de la población de la ciudad incluía al marathi como su lengua materna, [68] [69]
Durante el período de 1835 a 1907, un gran número de indios, incluido el pueblo marathi, fueron llevados a la isla de Mauricio como trabajadores contratados para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar. El pueblo marathi de la isla forma la diáspora más antigua del pueblo marathi fuera de la India. [70]
Período moderno desde la independencia de la India en 1947
Después de la independencia de la India en 1947, todos los estados principescos que se encontraban dentro de las fronteras de la presidencia de Bombay se adhirieron a la Unión India y se integraron en el recién creado Estado de Bombay en 1950. [71]
La pequeña comunidad de judíos marathi ( Bene Israel - Hijos de Insrael) comenzó a emigrar al recién creado país de Israel a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950. [72] [73] El número de Bene Israel que permanecieron en la India se estimó en alrededor de 4.000 a 5.000 en 1988. [74]
En 1956, la Ley de Reorganización de los Estados reorganizó los estados de la India a lo largo de líneas lingüísticas, y el estado de la presidencia de Bombay se amplió mediante la adición de las regiones predominantemente de habla marathi de Marathwada ( División de Aurangabad ) del antiguo estado de Hyderabad y la región de Vidarbha de las provincias centrales y Berar . El estado ampliado también incluía áreas de habla gujarati. La parte más al sur del estado de Bombay fue cedida a Mysore . De 1954 a 1955, el pueblo marathi protestó enérgicamente contra el estado bilingüe de Bombay , y se formó Samyukta Maharashtra Samiti para hacer campaña por un estado de habla marathi. [75] [76] Al mismo tiempo , se inició el Movimiento Mahagujarat , que buscaba un estado de habla gujarati separado . Varios líderes basados principalmente en Pune, como Keshavrao Jedhe, SM Joshi , Shripad Amrit Dange y Pralhad Keshav Atre, formaron el Movimiento Samyukta Maharashtra , con líderes basados en Vidarbha como Gopalrao Khedkar , para luchar por un estado separado de Maharashtra con Mumbai. como su capital del estado. Las protestas masivas, 105 muertes y grandes pérdidas en las áreas de habla marathi por parte del gobernante Partido del Congreso en las elecciones de 1957 llevaron al gobierno del primer ministro Nehru a cambiar su política y aceptar las demandas de los manifestantes. El 1 de mayo de 1960, se formó el estado separado de habla marathi dividiendo el anterior estado de Bombay en los nuevos estados de Maharashtra y Gujarat. La ciudad de Mumbai fue declarada capital del nuevo estado. [77] El estado continúa teniendo una disputa con Karnataka con respecto a los distritos de Belgaum y Karwar, ambos con una gran población de marathi. [78] [79] [80]
Por primera vez, la creación de Maharashtra reunió a la mayoría de la población marathi bajo un solo estado con la comunidad Kunbi-Maratha, principalmente rural, como el grupo social más grande. Este grupo ha dominado la economía rural y la política del estado desde 1960. [81] [82] La comunidad representa el 31% de la población de Maharashtra. Ellos dominan las instituciones cooperativas y con el poder económico resultante, controlan la política desde el nivel de la aldea hasta los escaños de la Asamblea y Lok Sabha . [83] Desde la década de 1980, [84] este grupo también ha participado activamente en la creación de instituciones educativas privadas. [85] [86] [87] Las principales figuras políticas del pasado de Maharashtra han sido de este grupo. El ascenso del nacionalista hindú Shiv Sena y el partido Bharatiya Janata en los últimos años no ha afectado a la representación de la casta Maratha en la asamblea legislativa de Maharashtra. [83]
Después del grupo Maratha-Kunbi, los Mahars de casta programada (SC) son numéricamente la segunda comunidad más grande entre el pueblo marathi en Maharashtra. La mayoría de ellos abrazaron el budismo en 1956 con su líder, el difunto Dr. Ambedkar . [83] Los escritores de este grupo en las décadas de 1950 y 1960 fueron pioneros de la literatura dalit [88]
El enclave de Goa, ocupado por los portugueses, fue liberado en 1962. El principal partido político formado inmediatamente después de la liberación fue el Partido Maharashtrawadi Gomantak . Quería que Goa se fusionara con Maharashtra debido a la afinidad entre los hindúes de Goa y el pueblo marathi. Sin embargo, el referéndum celebrado sobre este tema rechazó la fusión. Más tarde, Konkani se convirtió en el idioma oficial de Goa, pero el marathi también está permitido en cualquier correspondencia del gobierno.
La década de 1960 también vio el establecimiento por Bal Thackeray de Shiv Sena, un partido sectario populista que defiende los derechos del pueblo marathi en la heterogénea ciudad de Mumbai. Las primeras campañas de Shiv Sena abogaban por más oportunidades para la gente de Marathi en puestos gubernamentales. El partido también dirigió una campaña contra la población del sur de India de la ciudad. En la década de 1980, el partido tomó el poder en Mumbai Corporation , y en la década de 1990 dirigió la coalición del gobierno de Maharashtra con el Partido Bharatiya Janata (BJP). Durante esta transición de la fundación a la toma del poder, el partido suavizó su retórica contra las personas que no eran maratíes y adoptó una postura nacionalista más hindú.
Castas y comunidades
El pueblo marathi forma un grupo etnolingüístico que se distingue de los demás en términos de idioma, historia, prácticas culturales y religiosas, estructura social, literatura y arte. [89]
La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los Saraswats , Deshasthas , Chitpavans , Karhades y Chandraseniya Kayastha Prabhus . [90] En Mumbai durante el gobierno británico, esto incluía las comunidades Pathare Prabhu y Daivadnyna Brahmin. [91] [92] [93] Los Marathas son 32% en el oeste de Maharashtra y los Kunbis eran el 7%, mientras que la población de la otra clase atrasada (aparte de los Kunbi) era del 27%. Las otras castas en la categoría intermedia incluyen: Gujjars y Rajputs que emigraron hace siglos a Maharashtra desde el norte de la India y se establecieron en el norte de Maharashtra. La población de los Mahars era del 8%. [94]
Castas hindúes en Maharashtra
La mayoría de los hindúes marathi pertenecen a la clase de cultivadores Maratha, una de las castas de antiguos sirvientes de la aldea ( Bara Balutedar ) que incluyen a Lohar (herrero), Suthar (carpinteros), Mali (floristas o jardineros), Gurav , Kumbhar (alfareros) , Sonar (orfebre), Teli (prensadores de aceite), Chambhar , Matang (fabricantes de cuerdas), Koli (pescadores o portadores de agua) y Nabhik (barberos). [95] Los Mahar fueron uno de los balutedar, pero adoptaron el budismo en la década de 1950. Algunas de las otras castas marathi son:
- Agri : una comunidad de la región costera de los distritos de Mumbai, Thane y Raigad. La comunidad se ha vuelto bastante próspera en las últimas décadas al aprovechar las oportunidades que ofrece la rápida industrialización de esta región. [96]
- Bhandari - Extractores tradicionales de Tadi de palmeras
- Bhoi : tradicionalmente una comunidad de transportistas de personas empleada por los gobernantes.
- Dhangar: tradicionalmente una casta de pastores nómadas
- Pathare Prabhu
- Parit- Tradicionalmente lavando ropa y agricultura.
- Dhobi : lavado de ropa tradicional.
- Kasar- Casta de artesanos que tradicionalmente trabajaba con latón. [97]
- Leva Patil
- Lonari
- Somvanshi Kshatriya Pathare
- Ramoshi - Soldados y vigilante bajo Peshwa
- Vaishya Vani : una casta de comerciantes
- Banjara - Anteriormente un grupo nómada
Comunidades no hindúes
- Budista marathi : la mayoría de los miembros son de la antigua comunidad de Mahar [98]
- Cristianos : las comunidades cristianas nativas marathi incluyen a los indios orientales , con sede en la región del Gran Mumbai, que son principalmente católicos , y cristianos protestantes marathi , con sede principalmente en el distrito de Ahmadnagar .
- Musulmanes Konkani
- Sijs
- Marathi Jains
- Bene Israel (judíos marathi)
Diáspora marathi
En otros estados de la India
A medida que el Imperio Maratha se expandió por la India, la población marathi comenzó a migrar fuera de Maharashtra junto con sus gobernantes. Los líderes dinásticos Peshwa, Holkars , Scindia y Gaekwad se llevaron consigo una población considerable de sacerdotes, empleados, militares, hombres de negocios y trabajadores cuando establecieron nuevos puestos de poder. La mayoría de estos inmigrantes procedían de las clases alfabetizadas, como varias subcastas brahmanes y CKP . Estos grupos formaron la columna vertebral de la administración en los nuevos estados del Imperio Maratha en muchos lugares como Baroda , Indore , Gwalior , Bundelkhand y Tanjore . [99] Muchas familias que pertenecen a estos grupos todavía siguen las tradiciones marathi a pesar de que han vivido a más de 1.000 kilómetros (620 millas) de Maharashtra durante más de 200 años. [100]
Otras personas han emigrado en los tiempos modernos en busca de trabajo fuera de Maharashtra. Estas personas también se han asentado en casi todas partes del país. Han establecido organizaciones comunitarias llamadas Maharashtra Mandals en muchas ciudades del país. Una organización central de nivel nacional, Brihan Maharashtra Mandal se formó en 1958 [101] para promover la cultura marathi fuera de Maharashtra. También se han formado fuera de la India varias organizaciones hermanas de Brihan Maharashtra Mandal. [102]
Población en India por estado
Fuente: [103]
Expresar | Hablantes de marathi (2011) | Porcentaje-2011 |
---|---|---|
India | 83,026,680 | 6,86% (el tercero más hablado en India ) |
Maharashtra | 77,461,172 | 68,93% |
Karnataka | 2,064,906 | 3,38% |
Tamil Nadu | 85,454 | 0,12% |
Andhra Pradesh / Telangana | 674,928 | 0,80% |
Chhattisgarh | 144,035 | 0,56% |
Orissa | 8,617 | 0,02% |
al oeste de Bengala | 14,815 | 0,02% |
Gujarat | 920,345 | 1,52% |
Puducherry | 890 | 0,07% |
Kerala | 31,642 | 0,09% |
Islas Andaman y Nicobar | 639 | 0,17% |
Jharkhand | 8.481 | 0,03% |
Delhi | 27,239 | 0,16% |
Assam | 11,641 | 0,04% |
Madhya Pradesh | 1,231,285 | 1,70% |
Ir a | 158.787 | 10,89% |
Rajasthan | 23,240 | 0,03% |
Punjab | 20,392 | 0,07% |
Jammu y Cachemira | 23,006 | 0,18% |
Haryana | 12.806 | 0,05% |
Tripura | 1.412 | 0,04% |
Uttarakhand | 6.028 | 0,06% |
Arunachal Pradesh | 2,297 | 0,17% |
Nagaland | 2.659 | 0,13% |
Chandigarh | 1,252 | 0,12% |
Himachal Pradesh | 3.438 | 0,05% |
Manipur | 1,583 | 0,06% |
Dadra y Nagar Haveli | 24,105 | 7,01% |
Meghalaya | 20,751 | 0,70% |
Sikkim | 1,138 | 0,19% |
Daman y Diu | 11,008 | 4,53% |
Mizoram | 408 | 0,04% |
Lakshadweep | 26 | 0,04% |
Bihar | 1.975 | - |
Uttar Pradesh | 24,280 | 0,01% |
Diáspora internacional
A principios del siglo XIX, un gran número de indios fueron llevados a Mauricio , Fiji , Sudáfrica , África oriental , la península de Malaca y el Caribe como trabajadores contratados para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar. La mayoría de estos inmigrantes eran de las áreas de habla indostaní o del sur de la India , sin embargo, un número significativo de inmigrantes eran marathis. [104] [105]
Desde que se estableció el estado de Israel en 1948, alrededor de 25.000-30.000 judíos han emigrado allí, de los cuales alrededor de 20.000 eran de la comunidad de Konkan, que habla marathi, Bene Israel . [106]
Los indios, incluido el pueblo marathi, han emigrado a Europa y, en particular, a Gran Bretaña durante más de un siglo. [107] El Maharashtra Mandal de Londres fue fundado en 1932. [108] Un pequeño número de marathi también se estableció en África Oriental Británica durante la era colonial. [109] Después de que los países africanos de los Grandes Lagos de Kenia , Uganda y Tanganica se independizaran de Gran Bretaña, la mayor parte de la población del sur de Asia que residía allí, incluida la población marathi, emigró al Reino Unido, [110] [111] [112] o India .
La inmigración a gran escala de indios a los Estados Unidos comenzó cuando entró en vigor la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 . La mayoría de los inmigrantes marathi que llegaron después de 1965 eran profesionales como médicos, ingenieros o científicos. La segunda ola de inmigración tuvo lugar durante el auge de las tecnologías de la información de la década de 1990 y posteriores.
Desde la década de 1990 debido al auge de las tecnologías de la información y la facilidad general para viajar, los marathi se encuentran ahora en mayor número en todos los rincones del mundo, incluidos los Estados Unidos, Australia, [113] Canadá, [114] los países del Golfo, Países europeos, Japón y China.
Después de la tercera batalla de Panipat, el pueblo marathi se estableció en la región de Sindh y Balochisthan (actual Pakistán). Después de la partición de la India, muchos hindúes marathi llegaron a la India. Pero, 500-1000 hindúes marathi también viven en la ciudad de Karachi de la provincia de Sindh. [ cita requerida ]
Cultura
Religión
La mayoría de los maratíes son hindúes . [115] Las minorías por religión incluyen musulmanes , budistas , jainistas , cristianos y judíos . [115]
Costumbres hindúes marathi
Las principales ceremonias de la vida en la cultura hindú incluyen las relacionadas con el nacimiento, las bodas, las ceremonias de iniciación y los rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti y "Satyanarayan", que se realizan antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa. Satyanarayana Puja es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo esfuerzo o sin ningún motivo en particular. Invocar el nombre de la gotra de la familia y el kuladaivat son aspectos importantes de estas ceremonias para muchas comunidades.
Como la mayoría de las otras comunidades hindúes, el pueblo marathi tiene un santuario doméstico llamado devaghar con ídolos, símbolos e imágenes de varias deidades para el culto diario. La lectura ritual de textos religiosos conocidos como pothi también es popular en algunas comunidades.
En algunas familias tradicionales, la comida se ofrece primero a la deidad preferida en el santuario del hogar, como naivedya , antes de ser consumida por miembros de la familia e invitados. No se toman comidas ni bocadillos antes de esta ofrenda religiosa. En la actualidad, las familias ofrecen el naivedya solo en días de especial importancia religiosa.
Muchos marathi remontan a sus antepasados paternos a uno de los siete u ocho sabios, el saptarshi . Se clasifican a sí mismos como gotras, nombrados en honor al ancestro rishi . El matrimonio intra-matrimonial dentro de las gotras (Sagotra Vivaha) era poco común hasta hace poco, y se desanimaba ya que se comparaba con el incesto.
La mayoría de las familias marathi tienen su propio patrón familiar o deidad protectora o el Kuladaivat . Esta deidad es común a un linaje o clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. [116] El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de Kuladaivat de algunas familias; es un Kuladaivat común a varias castas que van desde los brahmanes y Dhangar hasta los dalits . [117] La práctica de adorar a deidades locales o territoriales como Kuladaivats comenzó en el período de la dinastía Yadava . [116] Otras deidades familiares del pueblo de Maharashtra son Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Parashuram en Konkan, Saptashringi en la colina Saptashringa en Vani en el distrito de Nasik y Balaji . A pesar del sistema de adoración de Kuldaivats que adoran los marathi en su respectivo linaje, la adoración de Shri Ganesha , Vitthal y otros Avatares populares de Vishnu como Rama o Krishna son extremadamente populares en todo el estado. Los festivales de Ganeshotsav y la peregrinación wari anual al templo de Vitthal en Pandharpur son de gran importancia para todos los marathis por igual.
Ceremonias y rituales
Al nacer, un niño se inicia ritualmente en la familia. La ceremonia de nombramiento del niño puede tener lugar muchas semanas o incluso meses después, y se llama bārsa . En muchas comunidades hindúes, la denominación se realiza con mayor frecuencia consultando el horóscopo del niño, que sugiere varios nombres según el signo lunar del niño (llamado Rashi ). Sin embargo, en las familias hindúes marathi, el nombre que el niño usa inevitablemente en funciones seculares es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre sobre la base del horóscopo, entonces se mantiene en secreto para evitar el hechizo del niño durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de nombrar al bebé. Cuando el niño tiene 11 meses, se corta el pelo por primera vez. [118] Este también es un ritual importante y se llama Jawal (जावळ) . En la comunidad de Maratha, el tío materno recibe el honor del primer corte durante la ceremonia. [119]
En las comunidades Brahman, CKP y Gaud Saraswat Brahman, cuando un niño varón [ cita requerida ] llega a su octavo cumpleaños, se somete a la ceremonia del hilo de iniciación conocida como Munja (en referencia a la hierba Munja que es de especificación ritual oficial), Vratabandha , o Upanayanam . [120]
El pueblo hindú marathi es históricamente endogámico dentro de su casta, pero exógamo con su clan. [118] La mayoría de las comunidades hindúes marathi permiten las alianzas entre primos cruzados . [119] Los matrimonios hindúes , la mayoría de las veces, se llevan a cabo mediante negociación. El Mangalsutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que las opiniones tradicionales de la mayoría de los indios sobre la casta, la religión y los antecedentes familiares se han mantenido sin cambios en lo que respecta al matrimonio, [121] es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas, [122] y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía se clasifican por casta y subcasta. [123]
Al organizar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara , devak . Los horóscopos están emparejados. [124] Ghosal describe la ceremonia de matrimonio como, 'El novio, junto con la fiesta de la novia va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshata en el que las personas alrededor del novio y la novia arrojan granos de arroz de color haldi (cúrcuma) y kunku (bermellón) a la pareja. Después de la ceremonia de Kanyadan , hay un intercambio de guirnaldas entre la novia y el novio. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. A esto le sigue el granthibandhan en el que el final del sādi / sāri de la novia se ata al final del dhoti del novio, y se organiza un banquete en el lugar del novio '.
Los elementos de una ceremonia de boda hindú marathi tradicional incluyen poojan aparente en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de bodas urbanas modernas concluyen con una recepción nocturna. Una mujer hindú marathi se convierte en parte de la familia de su esposo después del matrimonio y adopta la gotra y las tradiciones de la familia de su esposo. [nota 1]
Después de las bodas y después de las ceremonias del hilo, muchas familias Maratha, Deshastha Brahmin y Dhangar organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo Gondhali [128]
Hace décadas, las niñas se casaban con el novio elegido por sus padres en la adolescencia o antes. Incluso hoy en día, las niñas son casadas al final de la adolescencia por personas con educación rural y ortodoxa. Las mujeres urbanas pueden optar por permanecer solteras hasta finales de los 20 o incluso principios de los 30.
Los hindúes marathi disponen de sus muertos mediante la cremación . [124] El hijo del difunto lleva el cadáver al campo de cremación encima de un féretro . El hijo mayor enciende el fuego del cadáver en la cabeza de los machos y en los pies de las hembras. Las cenizas se recogen en un cántaro de barro y se sumergen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que el pinda se ofrece al alma muerta el 11 y una ceremonia de Śrāddha (Shrāddha) seguida de un banquete fúnebre el 13. La cremación se realiza de acuerdo con los ritos védicos, generalmente dentro de un día después de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, la preferencia es que las cenizas se sumerjan en un río. Los ríos sagrados como el río Ganges o el Godavari se han vuelto cada vez más populares para este ritual a medida que viajar se ha vuelto más fácil en los tiempos modernos. Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados solo por descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto. El Śrāddha anual para todos los antepasados se realiza generalmente durante el Pitru Paksha , la quincena oscura del mes hindú de Bhadrapada. [129]
Festivales y calendario hindú
La gente marathi, kannada y telugu sigue el calendario hindú Deccan Shalivahana , que puede tener diferencias sutiles con los calendarios seguidos por otras comunidades en la India. El calendario sigue la tradición de Amanta, donde el mes lunar termina en un día sin luna. [130] Los hindúes marathi celebran la mayoría de los festivales hindúes como Dasara , Diwali y Raksha Bandhan . Sin embargo, estos se celebran con ciertas variaciones regionales de Maharashtra. Otros festivales como Ganeshotsav tienen un sabor marathi más característico. Los festivales que se describen a continuación están en orden cronológico, ya que ocurren durante un año Shaka, comenzando con el festival de año nuevo Shaka de Gudhi Padwa . [131] [132]
- Gudhi Padwa : Un poste de la victoria o Gudi se erige fuera de las casas ese día. Este día se considera uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario hindú y en este día se inician muchas empresas y actividades nuevas, como abrir un nuevo negocio, etc. Las hojas de Neem o y shrikhand son parte de la cocina del día. El día también se conoce como Ugadi , el Año Nuevo Kannada y Telugu. [133] [134] [135]
- Akshaya Tritiya : El tercer día de Vaishakh se celebra como Akshaya Tritiya. Este es uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario hindú y generalmente ocurre en el mes de abril. En la región de Vidharbha , este festival se celebra en recuerdo de los miembros fallecidos de la familia. Las castas superiores alimentan a un brahmán y a una pareja casada en este día. La comunidad Mahars solía celebrarlo ofreciendo comida a los cuervos. [136] Esto marca el final del festival Haldi - Kunku , que es una reunión organizada por mujeres para mujeres. Las mujeres casadas invitan a amigas, parientes y nuevos conocidos a reunirse en un ambiente de alegría y diversión. En tales ocasiones, la anfitriona distribuye brazaletes, dulces, pequeñas novedades, flores, hojas de betel, nueces y cocos. Los bocadillos incluyen kairichi panhe ( jugo de mango crudo ) y vatli dal , un plato preparado con garbanzos triturados . [137]
- Vat Pournima : este festival se celebra en Jyeshtha Pournima (día de luna llena del mes de Jyeshtha en el calendario hindú), alrededor de junio. En este día, las mujeres ayunan y adoran al árbol baniano para orar por el crecimiento y la fuerza de sus familias, como el árbol extenso que vive durante siglos. Las mujeres casadas visitan un árbol cercano y lo adoran atando hilos rojos de amor a su alrededor. Rezan por el bienestar y la larga vida de su esposo.
- Ashadhi Ekadashi : Ashadhi Ekadashi (el día 11 del mes de Ashadha , (cae en julio-principios de agosto del calendario gregoriano ) está estrechamente asociado con el marathi sant s Dnyaneshwar , Tukaram y otros. Veinte días antes de este día, miles de Warkaris comienzan su peregrinación a Pandharpur de los lugares de descanso de la santa. Por ejemplo, en el caso de Dynaneshwar, se parte de Alandi con la Dynaneshwar paduka (sandalias simbólicos hechos de madera) en un Palakhi . Varkaris carry tALs o pequeños platillos en sus manos, el desgaste Cuentas de oración hindúes hechas de tulasi alrededor de sus cuellos y cantan y bailan los himnos devocionales y las oraciones a Vitthala . La gente de todo Maharashtra ayuna en este día y ofrece oraciones en los templos. Este día marca el inicio de Chaturmas (los cuatro meses del monzón , de Ashadh a Kartik ) según el calendario hindú Este es uno de los días de ayuno más importantes para el pueblo hindú marathi.
- Guru Pournima : El día de luna llena del mes de Ashadh se celebra como Guru Pournima . Para los hindúes Guru-Shishya (maestro-alumno) la tradición es muy importante, ya sea educativa o espiritual. A los gurús a menudo se los equipara con Dios y siempre se los considera un vínculo entre el individuo y lo inmortal. En este día, los aspirantes y devotos espirituales adoran a Maharshi Vyasa , a quien se considera el Gurú de los gurús.
- Divyanchi Amavasya: El día de luna nueva / último día del mes de Ashadh / आषाढ (cae entre junio y julio del calendario gregoriano) se celebra como Divyanchi Amavasya. Esta luna nueva significa el final del mes de Ashadh y la llegada del mes de Shravan , que se considera el mes más piadoso del calendario hindú. En este día, se limpian todas las lámparas tradicionales de la casa y se colocan mechas frescas. Luego, las lámparas se encienden y se adoran. La gente cocina un artículo específico llamado diva (literalmente lámpara), que se prepara al vapor con masa de trigo dulce y le da forma a pequeñas lámparas. Se comen calientes con manteca.
- Nag Panchami : Uno de los muchos festivales en la India durante el cual la gente marathi celebra y adora la naturaleza. Los nags ( cobras ) se adoran el quinto día del mes de Shravan (alrededor de agosto) en el calendario hindú. En el Día de Nagpanchami, la gente dibuja una familia nag que representa a la serpiente macho y hembra y sus nueve crías o nagkul . El Nag familia es objeto de culto y un tazón de leche y húmeda chandan (polvo de sándalo) ofrecido. Se cree que la deidad nag visita la casa, disfruta languideciendo en el húmedo chandan , bebe la ofrenda de leche y bendice a la casa con buena suerte. Las mujeres se ponen tatuajes temporales de henna ( mehndi ) en la mano el día anterior y compran brazaletes nuevos el día de Nagpanchami. Según el folclore, la gente se abstiene de cavar la tierra, cortar verduras, freír y asar en un plato caliente en este día, mientras que los agricultores no rastrillan sus granjas para evitar lesiones accidentales a las serpientes. En un pequeño pueblo llamado Battis Shirala en Maharashtra se lleva a cabo un gran festival de serpientes que atrae a miles de turistas de todo el mundo. En otras partes de Maharashtra, los encantadores de serpientes se ven sentados a los lados de las carreteras o moviéndose de un lugar a otro con sus cestas con serpientes. Mientras tocan las notas melodiosas persistentes en su pungi , llaman a los devotos con sus llamadas: Nagoba-la dudh de Mayi ('¡Dale leche a la cobra, oh madre!'). Las mujeres ofrecen leche azucarada, palomitas de maíz ( lahya en marathi) hechas de jwari / dhan / callos a las serpientes y rezan. También se les da dinero en efectivo y ropa vieja a los encantadores de serpientes. En la ciudad de Barshi en el distrito de Solapur, se lleva a cabo un gran jatra (carnaval) en Nagoba Mandir en Tilak chowk.
- Rakhi Pournima y Narali Pournima : Narali Pournima se celebra en el día de luna llena del mes de Shravan en el calendario hindú Shaka (alrededor de agosto). Este es el festival más importante para la región costera de Konkan porque la nueva temporada de pesca comienza en este día. Pescadores y mujeres ofrecen cocos al mar y piden una temporada de paz mientras rezan para que el mar permanezca en calma. El mismo día se celebra como Rakhi Pournima para conmemorar los lazos duraderos entre hermano y hermana en Maharashtra y otras partes del norte de la India. Narali bhaat (arroz dulce con coco) es el plato principal de este día. En este día, los hombres brahmanes cambian su hilo sagrado ( Janve ; Marathi: जानवे) en una ceremonia de reunión común llamada Shraavani (Marathi: श्रावणी).
- Gokul Ashtami : El cumpleaños de Krishna se celebra con gran fervor en toda la India el octavo día de la segunda quincena del mes Shravan (generalmente en el mes de agosto). En Maharashtra, Gokul Ashtami es sinónimo de la ceremonia de dahi handi . Esta es una recreación de los esfuerzos de Krishna por robar mantequilla de una matka (vasija de barro) suspendida del techo. Grandes ollas de barro llenas de leche, cuajada, mantequilla, miel, frutas, etc. están suspendidas a una altura de entre 20 y 40 pies (6,1 y 12,2 m) en las calles. Equipos de hombres y niños jóvenes se acercan para reclamar este premio. Construyen una pirámide humana colocándose sobre los hombros del otro hasta que la pirámide es lo suficientemente alta como para permitir que la persona más alta alcance la olla y reclame el contenido después de romperla. Los billetes a menudo se atan a la cuerda por la que se suspende la olla. El dinero del premio se distribuye entre quienes participan en la construcción de la pirámide. El dahi-handi atrae a una gran multitud y apoyan a los equipos que intentan hacerse con estos botes cantando "Govinda ala re ala".
- Mangala Gaur: Pahili Mangala Gaur (primer Mangala Gaur) es una de las celebraciones más importantes para las nuevas novias entre los brahmanes marathi . El martes del mes de Shravan que cae dentro de un año después de su matrimonio, la nueva novia realiza Shivling puja para el bienestar de su esposo y su nueva familia. También es una reunión de todas las mujeres. Incluye charlas , juegos, ukhane (las mujeres casadas toman el nombre de su marido entretejido en 2/4 delineadores que riman) y comida suntuosa. Suelen tocar zimma, fugadi, bhendya (más conocido como Antakshari en la India moderna) hasta las primeras horas de la mañana siguiente.
- Bail Pola : el festival se celebra el día de luna nueva (Pithori Amavasya) del mes de Shravan (agosto-septiembre), para honrar a los bueyes de granja por su servicio. En este día los bueyes son decorados por sus dueños y llevados por el pueblo en un desfile. [138] El festival es popular en las zonas rurales de Maharashtra y otros estados del sur de la India. [139]
- Hartalika : El tercer día del mes de Bhadrapada (generalmente alrededor de agosto / septiembre) se celebra como Hartalika en honor a Harita Gauri o la diosa verde y dorada de las cosechas y la prosperidad. Gauri, una forma profusamente decorada de Parvati, es venerada como la madre de Ganesha. Las mujeres ayunan en este día y adoran a Shiva y Parvati por la noche con hojas verdes. Las mujeres usan brazaletes verdes y ropa verde y permanecen despiertas hasta la medianoche. Tanto las mujeres casadas como las solteras pueden observar este ayuno.
- Ganeshotsav : Este festival de 11 días comienza en Ganesh Chaturthi el cuarto día de Bhadrapada en honor a Ganesha, el Dios de la sabiduría. Los hogares hindúes instalan en sus casas ídolos de Ganesha hechos de arcilla llamada shadu y pintados con acuarelas. Temprano en la mañana de este día, los ídolos de arcilla de Ganesha se llevan a casa mientras se canta Ganpati Bappa Morya y se instalan en plataformas decoradas. El ídolo es adorado por la mañana y por la noche con ofrendas de flores, durva (hebras de hierba joven), karanji y modaks . [140] [141] La adoración termina con el canto de un aarti en honor a Ganesha, otros dioses y santos. El culto incluye cantando el Aarti ' Sukhakarta Dukhaharta ', compuesta por el santo del siglo 17, Samarth Ramdas . [142] Las tradiciones familiares difieren sobre cuándo finalizar la celebración. Las celebraciones nacionales terminan después de la 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 u 11 días. En ese momento, el ídolo es llevado ceremoniosamente a un cuerpo de agua (como un lago, río o mar) para sumergirlo. En Maharashtra, Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival Gauri, el primero es observado con un ayuno por mujeres el día antes de Ganesh Chaturthi, mientras que el segundo por la instalación de ídolos de Gauris. [143] En 1894, el líder nacionalista Lokmanya Tilak convirtió este festival en un evento público como un medio para unir a la gente hacia el objetivo común de hacer campaña contra el dominio colonial británico. El festival público tiene una duración de 11 días con varios programas culturales que incluyen conciertos de música, orquesta, obras de teatro y parodias. También se realizan algunas actividades sociales durante este período como donación de sangre, becas para los más necesitados o donaciones a personas que sufren algún tipo de calamidad natural. Debido a preocupaciones ambientales, varias familias ahora evitan los cuerpos de agua y dejan que la estatua de arcilla se desintegre en un barril de agua en casa. Después de unos días, la arcilla se esparce en el jardín de la casa. En algunas ciudades, se utiliza un proceso público y ecológico para la inmersión. [144]
- Gauri / Mahalakshmi: Junto con Ganesha, el festival Gauri (también conocido como Mahalaxmi en la región de Vidharbha de Maharashtra) se celebra en Maharashtra. El primer día del festival de tres días, los Gauris llegan a casa, al día siguiente almuerzan con una variedad de dulces y, al tercer día, regresan a su hogar. Los Gauris llegan en pareja, uno como Jyeshta (el Mayor) y otro como Kanishta (el Joven). Son tratados con cariño ya que representan a las hijas que llegan a la casa de sus padres. En muchas partes de Maharashtra, incluidas Marathwada y Vidarbha, este festival se llama Mahalakshmi o Mahalakshmya o simplemente Lakshmya.
- Anant Chaturdashi : El día 11 del festival de Ganesh (día 14 del mes de Bhadrapada) se celebra como Anant Chaturdashi , que marca el final de la celebración. La gente se despidió con lágrimas de Dios sumergiendo los ídolos instalados en el hogar / lugares públicos en agua y cantando 'Ganapati Bappa Morya, pudhchya warshi Lawakar ya !!' ('Ganesha, ven a principios del año que viene'). Algunas personas también mantienen el tradicional wow (Vrata) de Ananta Pooja. Esto implica la adoración de Ananta, la serpiente enroscada o Shesha en la que reside Vishnu. Una deliciosa mezcla de 14 verduras se prepara como naivedyam en este día.
- Navaratri y Ghatasthapana: comenzando con el primer día del mes de Ashvin en el calendario hindú (alrededor del mes de octubre), el festival de nueve días y noches inmediatamente anterior al festival más importante de Dasara se celebra en toda la India con diferentes tradiciones. En Maharashtra, el primer día de este festival de 10 días, los ídolos de la diosa Durga se instalan ritualmente en muchos hogares. Esta instalación de la Diosa se conoce popularmente como Ghatasthapana. [145]
Durante este Navavatri, las niñas y mujeres interpretan 'Bhondla / Hadga' mientras el Sol se mueve hacia la decimotercera constelación del zodíaco llamada 'Hasta' (Elefante). Durante los nueve días, Bhondla (también conocido como 'Bhulabai' en la región de Vidarbha de Maharashtra) se celebra en el jardín o en la terraza durante las horas de la tarde invitando a las amigas de la hija a la casa. Un elefante se dibuja con Rangoli en el suelo o con una tiza en una pizarra y se mantiene en el medio. Las chicas lo rodean en círculo, tomados de la mano y cantando canciones de Bhondla. Todas las canciones de Bhondla son canciones tradicionales transmitidas de generación en generación. La última canción suele terminar con las palabras "... khirapatila kaay ga?" ('¿Cuál es el plato especial de hoy?'). Este 'Khirapat' es un plato especial, o platos, a menudo elaborados laboriosamente por la madre de la niña anfitriona. La comida se sirve solo después de que el resto de las niñas hayan adivinado correctamente cuál es el plato o los platos cubiertos. Hay algunas variaciones en la forma en que se celebra el festival Navratri. Por ejemplo, en muchas familias brahmanes, las celebraciones incluyen ofrecer un almuerzo durante nueve días a un grupo de invitados especialmente invitado. Los invitados incluyen una mujer casada (marathi: सवाष्ण), un brahmán y una virgen (marathi: कुमारिका). Por la mañana y por la noche, el cabeza de familia adora ritualmente a la diosa Durga , Lakshmi o Saraswati . En el octavo día, se lleva a cabo un rito especial en algunas familias. Las niñas recién casadas preparan y adoran una estatua de la diosa Mahalakshmi, con la cara de una máscara de arroz. En la noche de ese día, las mujeres soplan en vasijas de barro o metálicas como una forma de adoración para complacer a la diosa. Todos los miembros de la familia los acompañan entonando versos y bhajans . El festival de nueve días termina con un Yadna o lectura de un libro sagrado hindú (marathi: पारायण). [100]
- Dasara : este festival se celebra el décimo día del mes Ashvin (alrededor de octubre) según el calendario hindú. Este es uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario lunar hindú, cuando cada momento es importante. En el último día (día de Dasara), los ídolos instalados en el primer día de Navaratri se sumergen en agua. Este día también marca la victoria de Rama sobre Ravana . La gente se visita e intercambia dulces. En este día, la gente adora al árbol Aapta [146] e intercambia sus hojas (conocidas como hojas doradas) y se desea un futuro como el oro. Hay una leyenda que involucra a Raghuraja , un antepasado de Rama, el árbol Aapta y Kuber . También hay otra leyenda sobre el árbol Shami donde los Pandava escondieron sus armas durante su exilio.
- Kojagari Pournima: Escrito en la forma abreviada del sánscrito como 'Ko Jagarti (जागरति)?' ( Sandhi de 'कः जागरति', que significa '¿Quién está despierto?'), Kojagiri se celebra en el día de luna llena del mes de Ashwin . Se dice que en esta noche de Kojagiri, la Diosa Lakshmi visita cada casa preguntando '¿Ko Jagarti?' y bendice a los que están despiertos con fortuna y prosperidad. Para recibir a la Diosa se iluminan casas, templos, calles, etc. La gente se reúne esta noche, generalmente en espacios abiertos (por ejemplo, en jardines o terrazas) y juega hasta la medianoche. A esa hora, después de ver el reflejo de la luna llena en la leche hervida con azafrán y diversas variedades de frutos secos, beben el brebaje. El hijo mayor de la casa es honrado en este día.
- Diwali : al igual que la mayoría de las otras partes de la India, Diwali, un festival de cuatro a cinco días de duración, es uno de los festivales hindúes más populares. Las casas se iluminan para el festival con hileras de lámparas de arcilla conocidas como panati y decoradas con rangoli y aakash kandils (linternas decorativas de diferentes formas y tamaños). Diwali se celebra con ropa nueva, petardos y una variedad de dulces en compañía de familiares y amigos. En la tradición marathi, durante los días de Diwali, los miembros de la familia tienen un baño ritual antes del amanecer y luego se sientan a desayunar dulces fritos y bocadillos salados. Estos dulces y bocadillos se ofrecen a los visitantes de la casa durante el festival de varios días y se intercambian con los vecinos. Las preparaciones dulces típicas incluyen Ladu , Anarse , Shankarpali y Karanjya . Las delicias saladas populares incluyen chakli , shev y chivada . [147] Al tener un alto contenido de grasa y poca humedad, estos bocadillos se pueden almacenar a temperatura ambiente durante muchas semanas sin que se echen a perder.
- Kartiki Ekadashi y Tulshicha Lagna: El día 11 del mes de Kartik marca el final de Chaturmas y se llama Kartiki Ekadashi (también conocido como Prabodhini Ekadashi ). En este día, los hindúes, particularmente los seguidores de Vishnu, celebran su despertar después de una Yoganidra de cuatro meses de Chaturmas . La gente lo adora y ayuna durante todo el día. La misma tarde, o la noche del día siguiente, está marcada por Tulshi Vivah o Tulshicha Lagna. Los hindúes consideran sagrada la Tulsi (planta de albahaca sagrada), ya que se la considera una encarnación de Mahalaxmi, que nació como Vrinda. El final de las celebraciones de Diwali marca el comienzo de Tulshicha Lagna. Los marathis organizan el matrimonio de una planta sagrada de Tulshi en su casa con Krishna. En este día, la Tulshi vrundavan está coloreada y decorada como una novia. La caña de azúcar y las ramas de tamarindo y amla se plantan junto con la planta tulsi. Aunque es un matrimonio simulado, todas las ceremonias de un matrimonio Maharashtriano real se llevan a cabo, incluido el canto de mantras , Mangal Ashtaka y la vinculación del Mangal Sutra al Tulshi. Las familias y los amigos se reúnen para esta ceremonia de matrimonio, que generalmente se lleva a cabo a última hora de la noche. Se ofrecen a Krishna varios platos pohe y luego se distribuyen entre familiares y amigos. Esto también marca el comienzo de la temporada matrimonial.
La celebración tiene una duración de tres días y finaliza en Kartiki Pournima o Tripurari Pournima.
- Festival Khandoba / Champa Shashthi: Este es un festival de seis días, del primero al sexto día lunar de la quincena brillante del mes hindú de Margashirsha . Se celebra en honor de Khandoba por muchas familias marathi. Ghatasthapana, similar a Navaratri, también se lleva a cabo en los hogares durante este festival. Varias familias también se mantienen firmes durante este período. El ayuno termina el sexto día del festival llamado Champa Shashthi. [148] Entre algunas comunidades hindúes marathi, el período Chaturmas termina en Champa Sashthi. Como es habitual en estas comunidades no consumir cebolla, el ajo y la berenjena (berenjena / berenjena) durante el Chaturmas, el consumo de estos alimentos se reanuda con la preparación ritual de Bharit ( Baingan Bharta ) y Rodga , pequeño pan redondo y plano preparado de jwari ( mijo blanco ).
- Darshvel Amavasya: Es el último día del mes hindú Pausha . Este festival se celebra principalmente en la región de Marathwada , especialmente en los distritos de Latur , Osmanabad , Beed , Nanded y Bidar . Especial para los agricultores, la gente llega a sus fincas e invita a sus amigos y familiares. La deidad del lugar ( Sthan daivata ) es adorada en ocasiones. Se aplica polvo de alumbre a cinco piedras que representan cinco Pandavas . Están cubiertos con una choza de hierba y una tela rosada ( shalu ) está atada a la choza. El granjero vierte suero de leche alrededor del ídolo de la deidad y por todo el campo rezando "ol ghe ol ghe saalam pol ge" (es decir, mojarse y dejar que el año sea rico hasta el próximo Darshvel Amavasya ).
- Bhogi : La víspera del festival hindú ' Makar Sankranti ' y el día anterior se llama Bhogi. Bhogi es un festival de felicidad y disfrute y generalmente se lleva a cabo el 13 de enero. Se celebra en honor a Indra, 'el Dios de las nubes y las lluvias'. Se adora a Indra por la abundancia de la cosecha, que trae abundancia y prosperidad a la tierra. Dado que se lleva a cabo en el invierno, el alimento principal del Bhogi es el curry de verduras mixto elaborado con zanahorias, habas, pimientos verdes , muslos , judías verdes y guisantes. Bajra roti (es decir, roti hecho de mijo perla ) cubierto con sésamo, así como arroz y moog dal khichadi se comen para mantener el calor en invierno. Durante este festival la gente también se baña con semillas de sésamo.
- Makar Sankranti : Sankraman significa el paso del sol de un signo del zodíaco al siguiente. Este día marca el paso del sol del Trópico de Dhanu ( Sagitario ) a Makar ( Capricornio ). Makar Sankranti cae el 14 de enero en los años no bisiestos y el 15 de enero en los años bisiestos. Es el único festival hindú que se basa en el calendario solar en lugar del calendario lunar . Los maharashtrianos intercambian tilgul o dulces hechos de azúcar moreno y semillas de sésamo junto con el saludo habitual, Tilgul ghya aani god bola , que significa 'Acepta el Tilgul y sé amigable'. Tilgul Poli o gulpoli son las principales preparaciones dulces hechas en el día en Maharashtra. Es un pan plano a base de trigo relleno con semillas de sésamo y azúcar moreno ., [149] [150]
- Maha Shivratri : Maha Shivratri (también conocido como Shivaratri) significa 'Gran Noche de Shiva' o 'Noche de Shiva'. Es un festival hindú que se celebra todos los años la noche 13 y el día 14 de Krishna Paksha (luna menguante) del mes de Maagha (según Shalivahana o Gujarati Vikrama ) o Phalguna (según Vikrama ) en el calendario hindú, es decir, la noche anterior y el día de la luna nueva. El festival se celebra principalmente con ofrendas de hojas de bael (bilva) a Shiva, ayuno durante todo el día y una vigilia que dura toda la noche. La comida de ayuno de este día incluye chutney preparado con la pulpa de la fruta kavath ( Limonia ). [ cita requerida ]
- Holi , Shimga y Rangapanchami: El festival de Holi cae en Falgun , el último mes del calendario marathi Shaka. Los marathi celebran este festival encendiendo una hoguera y ofreciendo puran poli al fuego. En el norte de la India, Holi se celebra durante dos días y el segundo día se celebra con colores. En Maharashtra se lo conoce como Dhuli Vandan. Sin embargo, los habitantes de Maharashtra celebran el lanzamiento de colores cinco días después de Holi en Rangapanchami. En Maharashtra, la gente hace puran poli como ofrenda ritual al fuego sagrado. [151]
En la zona costera de Konkan, se celebra el festival de Shimga que no solo incorpora Holi sino que también involucra otros rituales y celebraciones que preceden a Holi y se extienden por unos días más.
- Pueblo Urus o Jatra : un gran número de pueblos en Maharashtra celebran sus festivales anuales (carnavales de pueblo) o uru s en los meses de enero a mayo. Estos pueden ser en honor a la deidad hindú del pueblo (Gram daivat) o la tumba ( dargah ) de un santo sufí Pir local . [152] Aparte de las observaciones religiosas, las celebraciones pueden incluir carreras de carros tirados por bueyes , kabbadi , torneos de lucha libre, una feria y entretenimiento como un espectáculo de lavani / tamasha a cargo de compañías de danza itinerantes. [153] [154] [155] Varias familias comen preparaciones de carne solo durante este período. En algunas aldeas, los hombres les dan a las mujeres un descanso de la cocina y otras tareas domésticas. [156]
Fiestas y celebraciones observadas por otras comunidades
Dhamma Chakra Pravartan Din
El 14 de octubre de 1956 en Nagpur , Maharashtra, India, el Dr. Babasaheb Ambedkar abrazó públicamente la religión budista y entregó Deeksha de la religión budista a sus más de 380.000 seguidores. [157] El día se celebra como Dharmacakra Pravartan Din. El terreno en Nagpur en el que tuvo lugar la ceremonia de conversión se conoce como Deekshabhoomi . Cada año, más de un millón de budistas, especialmente ambedkarite de todo el mundo, visitan Deekshabhoomi para conmemorar el Dhamma Chakra Pravartan Din. [158]
Navidad
La Navidad ( marathi : नाताळ) se celebra para marcar el cumpleaños de Jesucristo . Como en otras partes de la India, la Navidad se celebra con celo por los católicos indígenas marathi como los indios orientales . [159]
Comida
Las numerosas comunidades de la sociedad marathi dan como resultado una cocina diversa. Esta diversidad se extiende al nivel familiar porque cada familia usa su propia combinación única de especias. La mayoría de los habitantes de Maharashtra comen carne y huevos, pero la comunidad brahmán es principalmente lacto-vegetariana . El alimento básico tradicional en Desh (la meseta de Deccan) suele ser bhakri , verduras cocidas con especias, dal y arroz. Bhakri es un pan sin levadura elaborado con mijo indio ( jowar ), bajra o bajri . [160] Sin embargo, los habitantes del norte de Maharashtra y los urbanitas prefieren el roti , que es un pan simple hecho con harina de trigo . [161] En la región costera de Konkan, el arroz es el alimento básico tradicional. Una variedad aromática de arroz ambemohar es más popular entre la gente de Marathi que el arroz basmati conocido internacionalmente . Los platos Malvani utilizan más coco húmedo y leche de coco en su preparación. En la región de Vidarbha, se usa poco coco en las preparaciones diarias, pero el coco seco, junto con el maní, se usa en platos como savji s picantes o platos de cordero y pollo.
Thalipeeth es un popular pan plano tradicional para el desayuno que se prepara con bhajani , una mezcla de muchas variedades diferentes de lentejas asadas. [162]
Los hindúes marathi observan los días de ayuno en los que se evitan los alimentos básicos tradicionales como el arroz y los chapatis. Sin embargo, los productos lácteos y los alimentos no nativos tales como patatas, cacahuetes y sabudana preparados ( sabudana khicdi ) están permitidos, lo que resulta en una cocina ayuno alternativa rica en carbohidratos.
Algunos platos de Maharashtra, como sev bhaji , misal pav y patodi, son platos claramente regionales de Maharashtra.
En áreas metropolitanas como Mumbai y Pune, el ritmo de vida hace que la comida rápida sea muy popular. Las formas más populares de comida rápida entre la gente de Marathi en estas áreas son: bhaji , vada pav , misal pav y pav bhaji . Los platos más tradicionales son sabudana khichdi , pohe , upma , sheera y panipuri . La mayoría de las comidas rápidas y los bocadillos marathi son de naturaleza puramente lacto-vegetariana. [163] [164]
En el sur de Konkan, cerca de Malvan , se ha desarrollado una cocina exótica independiente llamada cocina Malvani , que es predominantemente no vegetariana. El vade Kombdi , las preparaciones de pescado y las preparaciones al horno son más populares aquí. Kombdi Vade , es una receta de la región de Konkan. Pan plano frito hecho con arroz picante y harina de urid servido con pollo al curry, más específicamente con pollo al curry Malvani.
Los postres son una parte importante de la comida marathi e incluyen puran poli , shrikhand , basundi , kheer , gulab jamun y modak . Tradicionalmente, estos postres se asociaban con un festival en particular, por ejemplo, los modak s se preparan durante el Festival Ganpati . [165]
Atuendo
Tradicionalmente, las mujeres marathi usaban comúnmente el sari , a menudo diseñado de manera distintiva de acuerdo con las costumbres culturales locales. [166] La mayoría de las mujeres de mediana edad y jóvenes en las zonas urbanas de Maharashtra se visten con trajes occidentales como faldas y pantalones o salwar kameez con el tradicionalmente nauvari o sari de nueve metros , desapareciendo de los mercados debido a la falta de demanda. [167] Las mujeres mayores usan el sari de cinco metros. En las zonas urbanas, las mujeres más jóvenes usan el sari de cinco yardas para ocasiones especiales como bodas y ceremonias religiosas. [168] Entre los hombres, la vestimenta occidental tiene una mayor aceptación. Los hombres también visten trajes tradicionales como el dhoti y pheta en ocasiones culturales. La gorra de Gandhi junto con una camisa blanca larga y pantalones holgados estilo pijama es el atuendo popular entre los hombres mayores en las zonas rurales de Maharathra. [166] [169] [170] Las mujeres usan joyas tradicionales derivadas de las dinastías Marathas y Peshwas. Kolhapuri saaj , un tipo especial de collar, también lo usan las mujeres marathi. [166] En las zonas urbanas, muchas mujeres y hombres visten atuendos occidentales. [170]
Nombres
Los hindúes marathi siguen un sistema de nombres parcialmente patronímico . Por ejemplo, se acostumbra asociar el nombre del padre con el nombre de pila. En el caso de las mujeres casadas, el nombre del marido se asocia con el nombre de pila. Por lo tanto, los componentes de un nombre marathi como nombre de pila / nombre, padre / esposo, apellido / apellido. Por ejemplo:
- Mahadeo Govind Ranade : aquí Mahadeo es el nombre de pila, Govind es el nombre de su padre y Ranade es el apellido.
- Jyotsna Mukund Khandekar: Aquí Jyotsna es el nombre de pila, Mukund es el nombre de pila del marido y Khandekar es el apellido del marido [171]
Nombres personales
Los hindúes marathi eligen nombres de pila para sus hijos de una variedad de fuentes. Podrían ser personajes de epopeyas mitológicas hindúes como el Ramayana o Mahabharat , nombres de ríos sagrados como Yamuna y Godavari , personajes históricos hindúes de Maratha o historia india como Shivaji y Ashoka , santos varkari marathi como Tukaram , Dnyaneshwar , Janabai , personajes populares de la literatura marathi moderna, nombres de flores fragantes para niñas (por ejemplo , Bakul , Kamal / Kamla para el loto ), sentidos como Madhura para la dulzura, metales preciosos como el nombre femenino Suwarna para el oro, cuerpos celestes como el Sol y la Luna, Vasant y Sharad para primavera y otoño respectivamente, nombres de estrellas de cine (por ejemplo, Amit después de Amitabh Bachchan ) o deportistas, y después de virtudes (por ejemplo, Vinay para modestia). Los apodos como Bandu, Balu, Sonya y Pillu para los hombres y Chhabu y Bebi para las niñas también han sido populares. [172]
Apellidos
Una gran cantidad de apellidos de Maharashtra se derivan de la adición del sufijo kar al pueblo de donde provenía originalmente la familia. [173] Por ejemplo, Junnarkar vino de la ciudad de Junnar , Waghulkar viene de la ciudad de Waghul. Nombres como Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Pawar , Desai y Joshi denotan el oficio o las profesiones ancestrales de la familia. [174] [175] [176] [177] [178] [179] [180]
Las familias de los jefes históricos Maratha utilizan el nombre de su clan como apellido. Algunos de estos son Jaadhav, Bhosale , Chavan , Shinde , Shirke, More, Nimbalkar, Pawar y Ghatge. [181] Los miembros de la clase de cultivadores Maratha Kunbi numéricamente más grande entre la gente Marathi también han adoptado algunos de los nombres del clan Maratha, ya sea para indicar lealtad al jefe Maratha al que servían, o como un intento de movilidad ascendente. [182]
Lenguaje y literatura
Los estudiosos han señalado que existe una influencia dravidiana en el desarrollo del idioma marathi. [183]
Inscripciones antiguas en marathi
Marathi, también conocido como Seuna en ese momento, era el idioma de la corte durante el reinado de los Reyes Yadava . El rey Yadava Singhania era conocido por sus magnánimas donaciones. Las inscripciones que registran estas donaciones se encuentran escritas en marathi en losas de piedra en el templo de Kolhapur en Maharashtra. También se encuentran composiciones de obras destacadas de eruditos como Hemadri . Hemadri también fue responsable de introducir un estilo de arquitectura llamado Hemadpanth. [7] Entre las diversas inscripciones en piedra se encuentran las que se encuentran en Akshi en el distrito de Kolaba, que son las primeras inscripciones en piedra conocidas en marathi. Un ejemplo que se encuentra en la parte inferior de la estatua de Gomateshwar ( Bahubali ) en Shravanabelagola en Karnataka lleva la inscripción 'Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale' que brinda información sobre el escultor de la estatua y el rey que ordenó su creación. [8]
Literatura clásica
El pueblo marathi tiene una larga tradición literaria que comenzó en la era antigua. [ cita requerida ] Fue el santo del siglo XIII, Dnyaneshwar , quien produjo el primer tratado en marathi sobre la Geeta. El trabajo llamado Dnyaneshwari se considera una obra maestra. Junto con Dnyaneshwar, su contemporáneo, Namdev también fue responsable de la propagación de la literatura religiosa bhakti marathi . Namdev también es importante para la tradición sij , ya que varias de sus composiciones se incluyeron en el libro sagrado sij, el Guru Granth Sahib . Eknath , [184] Sant Tukaram , [185] Mukteshwar y Samarth Ramdas fueron figuras igualmente importantes en el siglo XVII. En el siglo 18, los escritores como Vaman Pandit , Raghunath Pandit , Shridhar Pandit, Mahipati , [186] y Moropant producen algunas obras muy conocidas. [ cita requerida ] Todos los escritores antes mencionados produjeron literatura religiosa. [ cita requerida ]
Literatura marathi moderna
El primer libro en inglés fue traducido al marathi en 1817, mientras que el primer periódico marathi comenzó en 1841. [187] Muchos libros sobre reforma social fueron escritos por Baba Padamji ( Yamuna Paryatana , 1857), Mahatma Jyotiba Phule , Lokhitawadi , Justice Ranade y Hari Narayan Apte (1864-1919). El periódico de Lokmanya Tilak , Kesari en marathi, fue una voz fuerte en la promoción de Ganeshotsav o el festival Shivaji. El periódico también criticó los excesos del gobierno colonial. En este momento, Marathi con la ayuda eficaz de Marathi Drama. El periódico del Dr. Babasaheb Ambedkar , Bahishkrut Bharat, creado en 1927, proporcionó una plataforma para compartir puntos de vista literarios.
A mediados de la década de 1950, el "movimiento de las revistas pequeñas" ganó impulso. Publicó escritos inconformistas, radicales y experimentales. El movimiento literario dalit también ganó fuerza debido al movimiento de las revistas pequeñas. Este movimiento radical fue influenciado por la filosofía del inconformismo y desafió al establecimiento literario, que era en gran parte de clase media, urbana y de casta alta . [188] El movimiento de las revistas pequeñas fue responsable de muchos escritores excelentes, incluido el conocido novelista, crítico y poeta Bhalchandra Nemade . El escritor dalit ND Mahanor es bien conocido por su trabajo, mientras que el Dr. Sharad Rane es un conocido escritor infantil. [189]
Tradición marcial
Aunque los marathis étnicos han asumido funciones militares durante muchos siglos, [190] sus cualidades marciales cobraron prominencia en la India del siglo XVII, bajo el liderazgo de Shivaji. Fundó el Imperio Maratha, que a mediados del siglo XVIII controlaba prácticamente todo el subcontinente indio. [191] [192] Era en gran parte una política étnica marathi, [193] con sus jefes y nobles provenientes de la etnia marathi, como los Chhatrapatis ( casta Maratha ), los Maharaja Holkars ( casta Dhangar ), [194] los Peshwas (1713 en adelante) ( casta Chitpavan ), [195] el Angres, jefe de la Armada Maratha ( casta Koli ) (1698 en adelante). [196] Al Imperio Maratha se le atribuye en gran medida el fin de la dominación mogol en la India. [197] [198] Además, también fueron considerados por los británicos como la potencia nativa más importante de la India del siglo XVIII. [199] [200] Hoy en día, esta etnia está representada en el ejército indio , con dos regimientos que derivan sus nombres de las comunidades marathi: la Infantería Ligera Maratha [201] y el Regimiento Mahar . [202]
Gente Ghati
La gente de Ghati , literalmente significa la gente de las colinas o ghats , es un exónimo que se usa especialmente para los marathi de las aldeas de Ghats occidentales (cordillera de Sahyadri) en la costa occidental de Maharashtra. [203] [204] [205] [206] [207] A veces, la palabra se usa de manera peyorativa para describir a todo el pueblo marathi. [208] [209] [210] [206] [203] [211] El término ha sido reclamado por algunos conocidos marathi como el escritor Shobha De o el famoso nutricionista Rujuta Diwekar cuando se describen a sí mismos como maharashtrianos. [212] [213]
Ver también
- Lista de dinastías y estados de Maratha
- Lista de gente marathi
- Magar (Maharashtra)
- Thanjavur Marathi (desambiguación)
- Sátrapas occidentales
- Imperio Maratha
Notas
- ↑ Hasta aproximadamente el año 300 a. C., los hombres hindúes tenían alrededor de 24 años cuando se casaron y la niña siempre fue pospuberal. [125] El mal social del matrimonio infantil se estableció en la sociedad hindú en algún momento después del 300 a. C. como respuesta a las invasiones extranjeras. [126] El problema se abordó por primera vez en 1860 mediante la enmienda del Código Penal de la India que requería que la edad del niño fuera 14 y la edad de la niña 12 como mínimo, para que un matrimonio se considerara legal. En 1927, la Ley de matrimonio infantil hindú hizo ilegal el matrimonio entre un niño menor de 15 años y una niña menor de 12 años. Este requisito de edad mínima se aumentó a 14 para las niñas y 18 para los niños en 1929. Se aumentó nuevamente en un año para las niñas en 1948. La ley fue enmendada nuevamente en 1978 cuando las edades se elevaron a 18 para las niñas y 21 para los niños. [127]
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enlaces externos
- Medios relacionados con el pueblo marathi en Wikimedia Commons