Margaret Mead

Margaret Mead (16 de diciembre de 1901 - 15 de noviembre de 1978) fue una antropóloga cultural estadounidense que apareció con frecuencia como autora y oradora en los medios de comunicación durante las décadas de 1960 y 1970. [1] Obtuvo su licenciatura en Barnard College en la ciudad de Nueva York y su maestría y doctorado en la Universidad de Columbia . Mead se desempeñó como presidente de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1975. [2]

Margaret Mead
Margaret Mead (1901-1978) .jpg
Mead en octubre de 1948
Nació( 16 de diciembre de 1901 )16 de diciembre de 1901
Filadelfia , Pensilvania, EE. UU.
Fallecido15 de noviembre de 1978 (15/11/1978)(76 años)
Nueva York, EE. UU.
alma mater
OcupaciónAntropólogo
Esposos)
NiñosMary C. Bateson (nacida en 1939)
PremiosPremio Kalinga (1970)

Mead fue un comunicador de la antropología en la cultura estadounidense y occidental moderna y, a menudo, fue controvertido como académico. [3] Sus informes que detallan las actitudes hacia el sexo en las culturas tradicionales del Pacífico Sur y del Sudeste Asiático influyeron en la revolución sexual de la década de 1960 . [4] Fue una defensora de la ampliación de las convenciones sexuales dentro del contexto de las tradiciones culturales occidentales.

Margaret Mead, la primera de cinco hijos, nació en Filadelfia , pero se crió en la cercana Doylestown, Pensilvania . Su padre, Edward Sherwood Mead, era profesor de finanzas en la Wharton School de la Universidad de Pensilvania , y su madre, Emily (de soltera Fogg) Mead, [5] era una socióloga que estudiaba a inmigrantes italianos. [6] Su hermana Katharine (1906-1907) murió a la edad de nueve meses. Este fue un evento traumático para Mead, quien había nombrado a la niña, y los pensamientos sobre su hermana perdida impregnaron sus sueños durante muchos años. [7] Su familia se mudó con frecuencia, por lo que su abuela dirigió su educación inicial hasta que, a los 11 años, su familia la inscribió en la escuela de amigos de Buckingham en Lahaska, Pensilvania. [8] Su familia fue propietaria de la granja de Longland desde 1912 hasta 1926. [9] Nacida en una familia de diversas creencias religiosas, buscó una forma de religión que diera una expresión de la fe que había conocido formalmente, el cristianismo. [10] Al hacerlo, encontró que los rituales de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos se ajustaban a la expresión de la religión que buscaba. [10] Mead estudió un año, 1919, en la Universidad DePauw y luego fue transferido al Barnard College .

Mead obtuvo su licenciatura en Barnard en 1923, luego comenzó a estudiar con el profesor Franz Boas y Ruth Benedict en la Universidad de Columbia , obteniendo su maestría en 1924. [11] Mead partió en 1925 para hacer trabajo de campo en Samoa . [12] En 1926, se unió al Museo Americano de Historia Natural de la ciudad de Nueva York como curadora asistente. [13] Recibió su doctorado en la Universidad de Columbia en 1929. [14]

Antes de partir hacia Samoa, Mead tuvo un breve romance con el lingüista Edward Sapir , un amigo cercano de su instructora Ruth Benedict . Pero las ideas conservadoras de Sapir sobre el matrimonio y el papel de la mujer eran inaceptables para Mead, y cuando Mead se fue para hacer un trabajo de campo en Samoa, los dos se separaron permanentemente. Mead recibió noticias del nuevo matrimonio de Sapir mientras vivía en Samoa, donde, en una playa, más tarde quemó su correspondencia. [15]

Mead se casó tres veces. Después de un compromiso de seis años, [16] se casó con su primer marido (1923-1928), el estadounidense Luther Cressman , un estudiante de teología en ese momento que finalmente se convirtió en antropólogo. Entre 1925 y 1926 estuvo en Samoa regresando de donde en el barco conoció a Reo Fortune , un neozelandés que se dirigía a Cambridge, Inglaterra, para estudiar psicología . [17] Se casaron en 1928, después del divorcio de Mead de Cressman. Mead describió con desdén su unión con su primer marido como "mi matrimonio de estudiante" en su autobiografía de 1972, Blackberry Winter , un apodo con el que Cressman se opuso enérgicamente. El tercer y más duradero matrimonio de Mead (1936-1950) fue con el antropólogo británico Gregory Bateson , con quien tuvo una hija, Mary Catherine Bateson , que también se convertiría en antropóloga.

El pediatra de Mead fue Benjamin Spock , [1] cuyos escritos posteriores sobre la crianza de los niños incorporaron algunas de las propias prácticas y creencias de Mead adquiridas a partir de sus observaciones de campo etnológico que ella compartió con él; en particular, amamantar según la demanda del bebé en lugar de un horario. [18] Ella rápidamente reconoció que Gregory Bateson era el esposo que más amaba. Estaba devastada cuando él la dejó, y siguió siendo su amiga cariñosa para siempre, manteniendo su fotografía junto a su cama dondequiera que viajara, incluso al lado de su lecho de muerte en el hospital. [7] : 428

Margaret Mead (1972)

Mead también tenía una relación excepcionalmente estrecha con Ruth Benedict , una de sus instructoras. En sus memorias sobre sus padres, With a Daughter's Eye , Mary Catherine Bateson insinúa que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual. [19] : 117-118 Mead nunca se identificó abiertamente como lesbiana o bisexual . En sus escritos, propuso que es de esperar que la orientación sexual de un individuo pueda evolucionar a lo largo de la vida. [19]

Pasó sus últimos años en una estrecha colaboración personal y profesional con la antropóloga Rhoda Metraux , con quien vivió desde 1955 hasta su muerte en 1978. Las cartas entre los dos publicadas en 2006 con el permiso de la hija de Mead [20] expresan claramente una relación romántica. . [21]

Mead tenía dos hermanas y un hermano, Elizabeth, Priscilla y Richard. Elizabeth Mead (1909-1983), artista y maestra, se casó con el dibujante William Steig , y Priscilla Mead (1911-1959) se casó con el autor Leo Rosten . [22] El hermano de Mead, Richard, era profesor. Mead también era tía de Jeremy Steig . [23]

Mead en la Academia de Ciencias de Nueva York, 1968

Durante la Segunda Guerra Mundial , Mead fue secretario ejecutivo del Comité de Hábitos Alimentarios del Consejo Nacional de Investigación . Fue curadora de etnología en el Museo Estadounidense de Historia Natural de 1946 a 1969. Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1948. [24] Enseñó en la New School y la Universidad de Columbia, donde fue profesor adjunto de 1954 a 1978 y profesor de antropología y presidente de la División de Ciencias Sociales en el campus del Lincoln Center de la Universidad de Fordham de 1968 a 1970, fundando su departamento de antropología. En 1970, se unió a la facultad de la Universidad de Rhode Island como Profesora Distinguida de Sociología y Antropología. [25]

Siguiendo el ejemplo de Ruth Benedict, Mead centró su investigación en los problemas de la crianza, la personalidad y la cultura de los niños. [26] Se desempeñó como presidenta de la Sociedad de Antropología Aplicada en 1950 [27] y de la Asociación Antropológica Estadounidense en 1960. A mediados de la década de 1960, Mead unió fuerzas con el teórico de las comunicaciones Rudolf Modley , estableciendo conjuntamente una organización llamada Glyphs Inc. , cuyo objetivo era crear un lenguaje de símbolos gráficos universal para ser entendido por cualquier miembro de la cultura, sin importar cuán "primitivo" sea. [28] En la década de 1960, Mead se desempeñó como vicepresidente de la Academia de Ciencias de Nueva York . [29] Ocupó varios cargos en la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia , en particular presidenta en 1975 y presidenta del comité ejecutivo de la junta directiva en 1976. [30] Era una figura reconocible en la academia, usualmente vistiendo un distintivo capa y portando un bastón. [1]

Mead apareció en dos álbumes discográficos publicados por Folkways Records . El primero, publicado en 1959, Una entrevista con Margaret Mead, exploró los temas de la moral y la antropología. En 1971, fue incluida en una compilación de charlas de mujeres prominentes, But the Women Rose, Vol.2: Voices of Women in American History . [31]

Se le atribuye el término " semiótica ", lo que lo convierte en un sustantivo. [32]

En su vida posterior, Mead fue mentor de muchos antropólogos y sociólogos jóvenes, entre ellos Jean Houston . [7] : 370–371

En 1976, Mead fue un participante clave en UN Habitat I , el primer foro de la ONU sobre asentamientos humanos.

Mead murió de cáncer de páncreas el 15 de noviembre de 1978 y está enterrado en el cementerio de la Iglesia Episcopal Trinity, Buckingham , Pensilvania. [33]

Mayoría de edad en Samoa (1928)

Niña de Samoa, c. 1896

En el prólogo de la mayoría de edad en Samoa , el asesor de Mead, Franz Boas , escribió sobre su importancia: [34]

La cortesía, la modestia, los buenos modales, la conformidad con estándares éticos definidos son universales, pero lo que constituye cortesía, modestia, muy buenos modales y estándares éticos definidos no es universal. Es instructivo saber que los estándares difieren de las formas más inesperadas.

Los hallazgos de Mead sugirieron que la comunidad ignora tanto a los niños como a las niñas hasta que tienen entre 15 y 16 años. Antes, los niños no tienen una posición social dentro de la comunidad. Mead también descubrió que el matrimonio se considera un arreglo social y económico en el que se tienen en cuenta la riqueza, el rango y las habilidades laborales del esposo y la esposa.

En 1970, National Educational Television produjo un documental en conmemoración del 40 aniversario de la primera expedición de la Dra. Margaret Mead a Nueva Guinea. A través de los ojos de la Dra. Mead en esta su última visita al pueblo de Peri, la película registra cómo ha cambiado el papel de la antropóloga en los cuarenta años transcurridos desde 1928. [35]

Mead, ca. 1950.

En 1983, cinco años después de la muerte de Mead, el antropólogo neozelandés Derek Freeman publicó Margaret Mead y Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth , en el que cuestionaba los principales descubrimientos de Mead sobre la sexualidad en la sociedad samoana. [36] El libro de Freeman fue controvertido a su vez: más tarde, en 1983, una sesión especial de los partidarios de Mead en la Asociación Antropológica Estadounidense (a la que Freeman no fue invitado) declaró que estaba "mal escrito, poco científico, irresponsable y engañoso". [37]

En 1999, Freeman publicó otro libro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research , que incluía material previamente no disponible. En su obituario en The New York Times , John Shaw afirmó que su tesis, aunque molestó a muchos, en el momento de su muerte había ganado una aceptación generalizada. [38] No obstante, trabajos recientes han desafiado su crítica. [39] Una crítica frecuente de Freeman es que tergiversó regularmente la investigación y los puntos de vista de Mead. [40] [41] En una evaluación del debate de 2009, el antropólogo Paul Shankman concluyó que: [40]

En la actualidad, existe una gran cantidad de críticas al trabajo de Freeman desde una serie de perspectivas en las que Mead, Samoa y la antropología aparecen bajo una luz muy diferente a la del trabajo de Freeman. De hecho, el inmenso significado que Freeman le dio a su crítica parece "mucho ruido y pocas nueces" para muchos de sus críticos.

Si bien los antropólogos orientados a la crianza están más inclinados a estar de acuerdo con las conclusiones de Mead, hay otros no antropólogos que adoptan un enfoque orientado a la naturaleza siguiendo el ejemplo de Freeman, entre ellos el psicólogo de Harvard Steven Pinker , el biólogo Richard Dawkins , el psicólogo evolutivo David Buss , el escritor científico Matt Ridley y la clasicista Mary Lefkowitz . [42] El filósofo Peter Singer también ha criticado a Mead en su libro A Darwinian Left , donde afirma que "Freeman compila un caso convincente de que Mead había entendido mal las costumbres de Samoa". [43]

En 1996, el autor Martin Orans examinó las notas de Mead conservadas en la Biblioteca del Congreso y le atribuye el haber dejado todos sus datos registrados a disposición del público en general. Orans señalan que las críticas básicas de Freeman, que Mead fue engañada por la virgen ceremonial Fa'apua'a Fa'amu (quien más tarde le juró a Freeman que le había gastado una broma a Mead) eran equívocas por varias razones: primero, Mead era muy consciente de las formas y la frecuencia de las bromas en Samoa; segundo, proporcionó un relato cuidadoso de las restricciones sexuales sobre las vírgenes ceremoniales que corresponde al relato de Fa'apua'a Fa'auma'a a Freeman, y tercero, que las notas de Mead dejan en claro que había llegado a sus conclusiones sobre la sexualidad de Samoa antes de conocer Fa'apua'a Fa'amu. Orans señala que los datos de Mead apoyan varias conclusiones diferentes, y que las conclusiones de Mead dependen de un enfoque interpretativo, más que positivista, de la cultura. Orans continúa señalando, con respecto al trabajo de Mead en otros lugares, que sus propias notas no respaldan sus afirmaciones concluyentes publicadas. Sin embargo, todavía hay quienes afirman que Mead fue engañado, incluidos Peter Singer y el zoólogo David Attenborough . [44] [ verificación fallida ] Al evaluar el trabajo de Mead en Samoa desde una postura positivista , la evaluación de Martin Orans de la controversia fue que Mead no formuló su agenda de investigación en términos científicos, y que "su trabajo puede ser condenado correctamente con la más dura crítica de todos, que ' ni siquiera está mal ' ". [45]

La Intercollegiate Review [1] , publicada por el Intercollegiate Studies Institute que promueve el pensamiento conservador en los campus universitarios, [46] [47] incluyó el libro como el número 1 en su lista Los cincuenta peores libros del siglo . [48]

Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (1935)

Otro libro influyente de Mead fue Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas . [49] Esto se convirtió en una piedra angular importante del movimiento feminista , ya que afirmó que las mujeres son dominantes en la región del lago Tchambuli (ahora deletreado Chambri ) de la cuenca Sepik de Papua Nueva Guinea (en el Pacífico occidental) sin causar ningún problema especial. La falta de dominio masculino puede haber sido el resultado de la ilegalización de la guerra por parte de la administración australiana. Según la investigación contemporánea, los hombres son dominantes en toda Melanesia (aunque algunos creen que las brujas tienen poderes especiales) [ cita requerida ] . Otros han argumentado que todavía hay mucha variación cultural en Melanesia, y especialmente en la gran isla de Nueva Guinea . Además, los antropólogos a menudo pasan por alto la importancia de las redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones formales dominadas por hombres, típicas de algunas áreas de alta densidad de población, no estaban presentes de la misma manera, por ejemplo, en Oksapmin, provincia de West Sepik, una zona menos poblada. Los patrones culturales allí eran diferentes de, digamos, el monte. Hagen. Eran más cercanos a los descritos por Mead.

Mead afirmó que los arapesh , también en el Sepik, eran pacifistas , aunque señaló que en ocasiones participan en la guerra. Sus observaciones sobre el intercambio de parcelas de jardín entre los arapesh, el énfasis igualitario en la crianza de los hijos y su documentación de relaciones predominantemente pacíficas entre parientes son muy diferentes de las demostraciones de dominio del "gran hombre" que se documentaron en las culturas más estratificadas de Nueva Guinea: por ejemplo, de Andrew Strathern. Son un patrón cultural diferente.

En resumen, su estudio comparativo reveló una gama completa de roles de género contrastantes:

  • "Entre los arapesh, tanto hombres como mujeres tenían un temperamento pacífico y ni hombres ni mujeres hacían la guerra.
  • "Entre los mundugumor , sucedía lo contrario: tanto hombres como mujeres eran de temperamento belicoso.
  • "Y los Tchambuli eran diferentes de ambos. Los hombres se 'arreglaban' y se pasaban el tiempo decorándose mientras las mujeres trabajaban y eran las prácticas, lo contrario de lo que parecía a principios del siglo XX en Estados Unidos". [50]

Deborah Gewertz (1981) estudió el Chambri (llamado Tchambuli por Mead) en 1974-1975 y no encontró evidencia de tales roles de género. Gewertz afirma que tan atrás en la historia como hay evidencia (década de 1850) los hombres Chambri dominaban a las mujeres, controlaban sus productos y tomaban todas las decisiones políticas importantes. En años posteriores ha habido una búsqueda diligente de sociedades en las que las mujeres dominen a los hombres, o de signos de sociedades pasadas, pero no se ha encontrado ninguno (Bamberger, 1974). [51] Jessie Bernard criticó las interpretaciones de Mead de sus hallazgos, argumentando que Mead estaba sesgada en sus descripciones debido al uso de descripciones subjetivas. Bernard argumenta que, si bien Mead afirmó que las mujeres de Mundugumor eran temperamentalmente idénticas a los hombres, sus informes indican que, de hecho, había diferencias de sexo; Las mujeres mundugumor se hostigaban menos entre sí que los hombres, hacían esfuerzos para hacerse físicamente deseables para los demás, las mujeres casadas tenían menos aventuras que los hombres casados, a las mujeres no se les enseñaba a usar armas, las mujeres eran menos utilizadas como rehenes y los hombres mundugumor comprometidos en peleas físicas con más frecuencia que las mujeres. Por el contrario, los arapesh también fueron descritos como iguales en temperamento, sin embargo, Bernard afirma que los propios escritos de Mead indican que los hombres peleaban físicamente por las mujeres, pero las mujeres no peleaban por los hombres. Los arapesh también parecían tener alguna concepción de las diferencias sexuales en el temperamento, ya que a veces describían a una mujer actuando como un hombre particularmente pendenciero. Bernard también cuestionó si el comportamiento de hombres y mujeres en estas sociedades difería tanto del comportamiento occidental como Mead afirmó, argumentando que algunas de sus descripciones podrían ser igualmente descriptivas de un contexto occidental. [52]

A pesar de sus raíces feministas, el trabajo de Mead sobre mujeres y hombres también fue criticado por Betty Friedan sobre la base de que contribuye a infantilizar a las mujeres. [53]

Otras áreas de investigación

En 1926, hubo mucho debate sobre raza e inteligencia . Mead sintió que las metodologías involucradas en la investigación de la psicología experimental que respaldan los argumentos de superioridad racial en la inteligencia eran sustancialmente defectuosas. En "La metodología de las pruebas raciales: su importancia para la sociología", Mead propone que hay tres problemas con las pruebas de diferencias raciales en la inteligencia. En primer lugar, existen preocupaciones sobre la capacidad de equiparar válidamente el puntaje de una prueba con lo que Mead llama mezcla racial o cuánta sangre negra o india posee un individuo. También considera si esta información es relevante al interpretar las puntuaciones de CI. Mead señala que un método genealógico podría considerarse válido si pudiera "someterse a una verificación exhaustiva". Además, el experimento necesitaría un grupo de control estable para establecer si la mezcla racial realmente estaba afectando los puntajes de inteligencia. A continuación, Mead sostiene que es difícil medir el efecto que tiene el estatus social en los resultados de la prueba de inteligencia de una persona. Con esto quiso decir que el entorno (es decir, la estructura familiar, el nivel socioeconómico, la exposición al lenguaje) tiene demasiada influencia en un individuo para atribuir puntuaciones inferiores únicamente a una característica física como la raza. Por último, Mead agrega que las barreras del idioma a veces crean el mayor problema de todos. De manera similar, Stephen J. Gould encuentra tres problemas principales con las pruebas de inteligencia, en su libro de 1981 The Mismeasure of Man , que se relacionan con la visión de Mead del problema de determinar si existen diferencias raciales en la inteligencia. [54] [55]

En 1929, Mead y Fortune visitaron Manus , ahora la provincia más septentrional de Papúa Nueva Guinea, viajando allí en barco desde Rabaul . Ella describe ampliamente su estadía allí en su autobiografía y se menciona en su biografía de 1984 por Jane Howard . En Manus estudió a la gente Manus del pueblo de Peri, en la costa sur. "Durante las próximas cinco décadas, Mead volvería más a menudo a Peri que a cualquier otro sitio de campo de su carrera. [56]

A Mead se le ha atribuido el mérito de persuadir al Comité Judío Estadounidense de patrocinar un proyecto para estudiar las aldeas judías europeas, shtetls , en el que un equipo de investigadores realizaría entrevistas masivas con inmigrantes judíos que viven en la ciudad de Nueva York. El libro resultante, ampliamente citado durante décadas, supuestamente creó el estereotipo de la madre judía , una madre intensamente amorosa pero controladora hasta el punto de asfixiar y engendrar culpa en sus hijos a través del sufrimiento que profesaba emprender por ellos. [57]

Mead trabajó para RAND Corporation, una organización de investigación privada financiada por el ejército de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos, desde 1948 hasta 1950 para estudiar la cultura rusa y las actitudes hacia la autoridad. [58]

"> Reproducir medios
Trance and Dance in Bali , un documental de 1951 de Gregory Bateson y Margaret Mead

Como cristiano anglicano , Mead jugó un papel considerable en la redacción del Libro Episcopal Americano de Oración Común de 1979 . [7] : 347–348

Después de su muerte, la investigación de Mead en Samoa fue criticada por el antropólogo Derek Freeman , quien publicó un libro que argumentaba en contra de muchas de las conclusiones de Mead. [59] Freeman argumentó que Mead había entendido mal la cultura de Samoa cuando argumentó que la cultura de Samoa no imponía muchas restricciones a las exploraciones sexuales de los jóvenes. Freeman argumentó, en cambio, que la cultura samoana valoraba la castidad y la virginidad femeninas y que Mead había sido engañada por sus informantes samoanas. La crítica de Freeman fue recibida con una considerable reacción violenta y duras críticas por parte de la comunidad antropológica, mientras que fue recibida con entusiasmo por comunidades de científicos que creían que las costumbres sexuales eran más o menos universales en todas las culturas. [60] [61] Algunos antropólogos que estudiaron la cultura de Samoa argumentaron a favor de los hallazgos de Freeman y contradecían los de Mead, mientras que otros argumentaron que el trabajo de Freeman no invalidaba el trabajo de Mead porque la cultura de Samoa había cambiado por la integración del cristianismo en las décadas entre Períodos de trabajo de campo de Mead y Freeman. [62] Si bien Mead tuvo cuidado de proteger la identidad de todos sus sujetos por confidencialidad, Freeman pudo encontrar y entrevistar a uno de sus participantes originales, y Freeman informó que admitió haber engañado intencionalmente a Mead. Dijo que ella y sus amigos se estaban divirtiendo con Mead y contando sus historias. [63]

En general, los antropólogos han rechazado la noción de que las conclusiones de Mead se basaban en la validez de una sola entrevista con una sola persona, encontrando en cambio que Mead basó sus conclusiones en la suma de sus observaciones y entrevistas durante su tiempo en Samoa, y que el estado de la entrevista única no falsificó su trabajo. [64] Sin embargo, algunos antropólogos han sostenido que, aunque la crítica de Freeman era inválida, el estudio de Mead no era lo suficientemente riguroso científicamente para respaldar las conclusiones que extrajo. [sesenta y cinco]

En su libro de 2015 Galileo's Middle Finger , Alice Dreger argumenta que las acusaciones de Freeman eran infundadas y engañosas. Una revisión detallada de la controversia realizada por Paul Shankman, publicada por University of Wisconsin Press en 2009, respalda la afirmación de que la investigación de Mead fue esencialmente correcta y concluye que Freeman seleccionó sus datos y tergiversó tanto la cultura de Mead como la de Samoa. [66] [67] [68]

En 1976, Mead fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer . [69]

El 19 de enero de 1979, el presidente Jimmy Carter anunció que estaba otorgando la Medalla Presidencial de la Libertad póstumamente a Mead. El embajador de la ONU, Andrew Young, entregó el premio a la hija de Mead en un programa especial en honor a las contribuciones de Mead, patrocinado por el Museo Americano de Historia Natural, donde pasó muchos años de su carrera. La cita decía: [70]

Margaret Mead fue a la vez una estudiante de civilización y un ejemplo de ella. A un público de millones, ella trajo la idea central de la antropología cultural: que los diferentes patrones culturales expresan una unidad humana subyacente. Dominó su disciplina, pero también la trascendió. Intrépida, independiente, franca, intrépida, sigue siendo un modelo para los jóvenes y una maestra de la que todos pueden aprender.

En 1979, se produjo y distribuyó el juego de tarjetas coleccionables Supersisters ; una de las tarjetas mostraba el nombre y la imagen de Mead. [71]

La novela de 2014 Euphoria [72] de Lily King es un relato ficticio de las relaciones amorosas / matrimoniales de Mead con sus compañeros antropólogos Reo Fortune y Gregory Bateson en Nueva Guinea antes de la Segunda Guerra Mundial. [73]

Además, hay varias escuelas que llevan el nombre de Mead en los Estados Unidos: una escuela secundaria en Elk Grove Village, Illinois , [74] una escuela primaria en Sammamish, Washington [75] y otra en Sheepshead Bay , Brooklyn , Nueva York. [76]

El USPS emitió un sello de valor nominal 32 ¢ el 28 de mayo de 1998, como parte de la serie de hojas de sellos Celebre el Siglo . [77]

En el musical Hair de 1967 , su nombre se le da a un 'turista' travesti que perturba el espectáculo con la canción 'My Conviction'. [78]

Nota: Véase también Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925-1975 , Joan Gordan, ed., La Haya: Mouton.

Como único autor

  • Mayoría de edad en Samoa (1928) [79]
  • Creciendo en Nueva Guinea (1930) [80]
  • La cultura cambiante de una tribu india (1932) [81]
  • Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas (1935) [49]
  • And Keep Your Powder Dry: An Anthropologist Looks at America (1942)
  • Masculino y Femenino (1949) [82]
  • Vidas nuevas para viejos: transformación cultural en Manus, 1928-1953 (1956)
  • People and Places (1959; un libro para lectores jóvenes)
  • Continuidades en la evolución cultural (1964)
  • Cultura y compromiso (1970)
  • La montaña Arapesh: Corriente de eventos en Alitoa (1971)
  • Blackberry Winter: Mis primeros años (1972; autobiografía) [83]

Como editor o coautor

  • Carácter balinés: un análisis fotográfico , con Gregory Bateson, 1942, Academia de Ciencias de Nueva York.
  • Actitudes soviéticas hacia la autoridad (1951)
  • Patrones culturales y cambio técnico , editor (1953)
  • Primitive Heritage: An Anthropological Anthology , editado con Nicholas Calas (1953)
  • Un antropólogo en el trabajo , editor (1959, reimpreso en 1966; un volumen de los escritos de Ruth Benedict )
  • El estudio de la cultura a distancia , editado con Rhoda Metraux, 1953
  • Temas de la cultura francesa , con Rhoda Metraux, 1954
  • The Wagon and the Star: A Study of American Community Initiative en coautoría con Muriel Whitbeck Brown, 1966
  • Rap on Race , con James Baldwin , 1971
  • Una forma de ver , con Rhoda Metraux, 1975

  • Tim Asch
  • Gregory Bateson
  • Ray Birdwhistell
  • Conferencias Macy
  • Elsie Clews Parsons
  • Antropología visual
  • Zora Neale Hurston
  • 75½ Bedford St

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  • Museo Americano de Historia Natural, Festival de Cine y Video Margaret Mead
  • Obras de Margaret Mead o sobre ellas en bibliotecas ( catálogo de WorldCat )
  • "Margaret Mead, 1901-1978: Una cara pública de la antropología" : breve biografía, Voice of America . Visitado el 15 de mayo de 2014.
  • Memoria biográfica de la Academia Nacional de Ciencias
  • La colección de libros en rústica de Dell de la Biblioteca del Congreso tiene la primera edición en rústica de las obras de Mead.