Texto masorético

Texto autorizado del Tanaj en el judaísmo rabínico

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El Papiro de Nash (siglo II a. C.) contiene una parte de un texto premasorético, específicamente los Diez Mandamientos y la oración de Shemá Israel .

El texto masorético ^[a] ( MT o 𝕸 ; hebreo : נוסח המסורה , romanizado :  Nusakh haMasora ) es el texto hebreo y arameo autorizado de los 24 libros del Tanaj en el judaísmo rabínico . El Texto Masorético define el canon judío y su letra-texto precisa, con su vocalización y acentuación conocida como masorah . Fue copiado, editado y distribuido principalmente por un grupo de judíos conocidos como los masoretas.entre los siglos VII y X de la Era Común (EC).

Los manuscritos más antiguos que existen datan de alrededor del siglo IX. ^[b] El Códice de Alepo (que alguna vez fue la copia completa más antigua conocida, pero desde 1947 le faltan secciones grandes) data del siglo X.

La antigua palabra hebrea mesorah ( מסורה , alt. מסורת ) se refiere en términos generales a toda la cadena de la tradición judía (ver Torá oral ), que se afirma (por el judaísmo ortodoxo) como invariable e infalible. Refiriéndose al Texto Masorético, mesorah significa específicamente las marcas diacríticas del texto de las escrituras hebreas y las notas marginales concisas en los manuscritos (e impresiones posteriores) del Tanakh que señalan detalles textuales, generalmente sobre la ortografía precisa de las palabras.

Los eruditos y creyentes modernos que buscan comprender los escritos del Antiguo Testamento utilizan una variedad de fuentes distintas del Texto Masorético. ^[2] Estos incluyen las primeras traducciones griegas ( Septuaginta ) y siríacas ( Peshitta ), el Pentateuco samaritano , los Rollos del Mar Muerto y citas de manuscritos rabínicos. La mayoría de ellos son más antiguos que el texto masorético sobreviviente más antiguo y ocasionalmente presentan diferencias notables. ^[3] Se discute cuál de las tres versiones comúnmente conocidas (Septuaginta, Texto Masorético, Pentateuco Samaritano) está más cerca del Urtexto teórico . ^[4]El texto de los Rollos del Mar Muerto y Peshitta se lee algo entre el Texto Masorético y el griego antiguo. ^[5] Aunque las consonantes del texto masorético difieren poco de algunos textos de Qumrán de principios del siglo II, tiene muchas diferencias de gran y menor importancia en comparación con los manuscritos de la Septuaginta, una traducción griega (unos 1000 años más antigua que el TM de los siglos III al II a. C.) de una Escritura hebrea más antigua que era de uso popular entre los judíos en Egipto y Tierra Santa (y coincide con las citas en el Nuevo Testamento del cristianismo, especialmente por el apóstol Pablo ). ^[6] Un hallazgo reciente de un breve LevíticoEl fragmento recuperado del antiguo Rollo En-Gedi , fechado al carbono en el siglo III o IV d.C., es completamente idéntico al Texto Masorético. ^[7]

El Texto Masorético se utilizó como base para las traducciones del Antiguo Testamento en Biblias protestantes como la Versión King James y la Versión Estándar Americana y ( después de 1943 ) para algunas versiones de Biblias católicas .

Origen y transmisión

La interrelación entre varios manuscritos antiguos importantes del Antiguo Testamento (algunos identificados por su sigla ). "Mt" aquí denota el Texto Masorético; "LXX", la Septuaginta original .

Los manuscritos del Talmud y Karaite ^[8] afirman que una copia estándar de la Biblia hebrea se guardaba en el patio del Templo en Jerusalén para el beneficio de los copistas; había correctores pagados de libros bíblicos entre los oficiales del Templo (Talmud, tratado Ketubot 106a). ^[9] Esta copia se menciona en la Carta de Aristeas (§ 30; comp. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen , p. 100), en las declaraciones de Philo (preámbulo a su "Análisis de la Constitución Política de los Judíos" ), y en Josefo ( Contra Ap. i. 8). ^{[8] [9]}

Una historia talmúdica, quizás refiriéndose a una época anterior, relata que se encontraron tres rollos de la Torá en el patio del templo, pero estaban en desacuerdo entre sí. Las diferencias se resolvieron luego por decisión mayoritaria entre los tres. ^[10]

Período del Segundo Templo

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumran , que data de c. 150 a. C.-75 d . C. , muestra que en este período no hubo la escrupulosa uniformidad de texto que tanto se enfatizó en siglos posteriores. Según Menachem Cohen , los rollos del Mar Muerto decidieron estas cuestiones "mostrando que de hecho había un tipo de texto hebreo en el que se basaba la traducción de la Septuaginta y que difería sustancialmente del TM recibido". ^[11] Los pergaminos muestran numerosas pequeñas variaciones en la ortografía., tanto contra el texto masorético posterior, como entre sí. También es evidente a partir de las anotaciones de las correcciones y de las alternativas alternativas que los escribas se sintieron libres de elegir de acuerdo con su gusto personal y discreción entre las diferentes lecturas. ^[11]

Sin embargo, a pesar de estas variaciones, la mayoría de los fragmentos de Qumran se pueden clasificar como más cercanos al texto masorético que a cualquier otro grupo de texto que haya sobrevivido. Según Lawrence Schiffman , el 60% puede clasificarse como de tipo proto-masorético, y un 20% adicional de estilo Qumran con base en textos proto-masoréticos, en comparación con el 5% tipo proto- samaritano , el 5% tipo septuagintal y el 10 %. % no alineado. ^[12] Joseph Fitzmyerseñaló lo siguiente con respecto a los hallazgos en la Cueva de Qumrán 4 en particular: "Tales formas antiguas recensionales de los libros del Antiguo Testamento dan testimonio de una diversidad textual insospechada que alguna vez existió; estos textos merecen mucho más estudio y atención de lo que se les ha concedido hasta ahora. , las diferencias en la Septuaginta ya no se consideran el resultado de un intento pobre o tendencioso de traducir el hebreo al griego, sino que dan testimonio de una forma precristiana diferente del texto hebreo ". ^[13] Por otro lado, algunos de los fragmentos que se ajustan con mayor precisión al texto masorético se encontraron en la Cueva 4. ^[14]

Período rabínico

El énfasis en los detalles minuciosos de las palabras y la ortografía, que ya se usaba entre los fariseos como base para la argumentación, alcanzó su punto culminante con el ejemplo del rabino Akiva (fallecido en 135 d. C.). La idea de un texto perfecto santificado en su base consonántica se extendió rápidamente por las comunidades judías a través de declaraciones de apoyo en la Halajá , la Agadá y el pensamiento judío; ^[11] y con sus restricciones cada vez más contundentes de que una desviación incluso en una sola letra invalidaría un rollo de la Torá. ^[15] Se dice que muy pocos manuscritos han sobrevivido a la destrucción de Jerusalén en el 70 EC . ^[dieciséis]Esto redujo drásticamente el número de variantes en circulación y dio una nueva urgencia a la preservación del texto. También se hicieron nuevas traducciones al griego. A diferencia de la Septuaginta, las desviaciones a gran escala en el sentido entre el griego de Aquila de Sinope y Theodotion y lo que ahora conocemos como el texto masorético son mínimas. Sin embargo, todavía existían variaciones detalladas entre los diferentes textos hebreos en uso, como lo demuestran las diferencias entre el texto masorético actual y las versiones mencionadas en la Guemará , y a menudo incluso midrashim halájico basado en versiones ortográficas que no existen en el texto masorético actual. ^[11]

La era de los masoretas

El texto recibido actual finalmente logró predominio a través de la reputación de los masoretas , escuelas de escribas y eruditos de la Torá que trabajaron entre los siglos VII y XI, con sede principalmente en las ciudades de Tiberíades , Jerusalén y Babilonia bajo los califatos rasidún , omeya y abasí. . Según Menachem Cohen, estas escuelas desarrollaron tal prestigio por la precisión y el control de errores de sus técnicas de copia que sus textos establecieron una autoridad más allá de todas las demás. ^[11] Las diferencias permanecieron, a veces reforzadas por diferencias locales sistemáticas en la pronunciación y la cantilación.. Cada localidad, siguiendo la tradición de su escuela, tenía un códice estándar que incorporaba sus lecturas. En Babilonia, la escuela de Sura difería de la de Nehardea ; y existieron diferencias similares en las escuelas de la Tierra de Israel en comparación con las de Tiberíades, que en tiempos posteriores se convirtió cada vez más en la principal sede del saber. En este período cesó la tradición viva, y los masoretas al preparar sus códices solían seguir una escuela u otra, examinando, sin embargo, los códices estándar de otras escuelas y notando sus diferencias. ^[9]

Ben Asher y Ben Naphtali

La Masorah fue, en su mayor parte, finalizada en el siglo X con Aaron ben Moses ben Asher y Ben Nephtali, quienes fueron los principales masoretas de la época. Ben Asher escribió un códice estándar (el Códice de Alepo ) que incorpora sus opiniones. Ben Naphtali probablemente también lo hizo, aunque no ha sobrevivido. Sin embargo, las diferencias entre los dos se encuentran en listas masoréticas más o menos completas y en citas de David Ḳimḥi, Norzi y otros escritores medievales. ^[17]

Las diferencias entre Ben Naphtali y Ben Asher son aproximadamente 875, nueve décimas de las cuales se refieren a la colocación de los acentos, mientras que el resto se refieren a las vocales y la ortografía consonántica. Las diferencias entre los dos masoretas no representan únicamente opiniones personales; los dos rivales representan escuelas diferentes. Al igual que los Ben Asher, parece que hubo varios Ben Naftalis. Las listas masoréticas a menudo no coinciden en la naturaleza precisa de las diferencias entre las dos autoridades rivales; es, por tanto, imposible definir con exactitud sus diferencias en cada caso; y probablemente se deba a este hecho que el texto recibido no sigue uniformemente el sistema de Ben Asher o Ben Naphtali. ^[17]

Ben Asher fue el último de una distinguida familia de masoretas que se remonta a la segunda mitad del siglo VIII. A pesar de la rivalidad de ben Nephtali y la oposición de Saadia Gaon , el representante más eminente de la escuela de crítica babilónica, el códice de ben Asher fue reconocido como el texto estándar de la Biblia. A pesar de todo esto, por razones desconocidas, ni el texto impreso ni ningún manuscrito que se haya conservado se basa íntegramente en Ben Asher: todos son eclécticos. Aparte de Ben Asher y Ben Naphtali, han llegado los nombres de varios otros masoritas; pero, tal vez con la excepción de uno —Finehas, el director de la academia, de quien los eruditos modernos suponen que vivió alrededor de 750— no se conoce su tiempo, su lugar ni su conexión con las diversas escuelas.^[9]

La mayoría de los eruditos seculares concluyen que Aaron ben Asher era caraíta, aunque hay evidencia en contra de esta opinión. ^{[18] [c]}

La Edad Media

Las dos autoridades rivales, ben Asher y ben Nephtali, prácticamente cerraron la Masorah. Muy pocas adiciones fueron hechas por los masoretas posteriores, de estilo Naḳdanim en los siglos XIII y XIV, quienes revisaron las obras de los copistas, agregaron las vocales y acentos (generalmente con tinta más tenue y con una pluma más fina) y con frecuencia la Masorah. ^[9]

La escuela franco-alemana de tosafistas ejerció una influencia considerable en el desarrollo y la difusión de la literatura masorética durante los siglos XI, XII y XIII . Rab Gershom ben Judah , su hermano Machir ben Judah , Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) de Limoges , Rabbeinu Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez de Joigny , Perez ben Elijah de Corbeil, Marne , Judah ben Isaac Messer Leon , Meïr Spira y el rabino Meir de Rothenburghizo compilaciones masoréticas, o adiciones al tema, a las que se hace referencia con mayor o menor frecuencia en las glosas marginales de los códices bíblicos y en las obras de los gramáticos hebreos. ^[9]

Masorah

Ver también: vocalización tiberiana

Una página del Códice de Alepo , que muestra las extensas anotaciones marginales.

Por una larga tradición, un Sefer Torá ritual (rollo de la Torá) podía contener solo el texto consonántico hebreo : nada agregado, nada quitado. Sin embargo, los códices masoréticos proporcionan un extenso material adicional, llamado masorah , para mostrar la pronunciación y la cantilación correctas , proteger contra los errores de los escribas y anotar posibles variantes. Por tanto, los manuscritos incluyen puntos de vocales , marcas de pronunciación y acentos acentuados en el texto, anotaciones breves en los márgenes laterales y notas más extensas en los márgenes superior e inferior y recopiladas al final de cada libro.

Estas notas se agregaron porque los masoretas reconocieron la posibilidad de un error humano al copiar la Biblia hebrea. Los masoretas no estaban trabajando con los manuscritos hebreos originales de la Biblia y las corrupciones ya se habían infiltrado en las versiones que copiaron. ^[19]

Etimología

De la palabra hebrea masorah ^[d] "tradición" . Originalmente masoret ^[e] , una palabra que se encuentra en el Libro de Ezequiel 20:37 (de אסר "atar" por "grilletes"). Según la mayoría de los eruditos, ^[20] incluido Wilhelm Bacher , la forma de la palabra Ezequiel masoret "grilletes" fue aplicada por los masoretas a la raíz מסר que significa "transmitir", para masoret "tradición". Más tarde, el texto también se llamó moseirah , por una conjugación directa de מסר "transmitir", y la síntesis de las dos formas produjo la palabra moderna masorah.^[21]Según una minoría de eruditos, ^[20] incluido Caspar Levias , la intención de los masoretas era masoret " grillete [sobre la exposición del texto]", y la palabra sólo se conectó más tarde a מסר y se tradujo como "tradición". ^[22] Samuel David Luzzatto argumentó que masoret era un sinónimo de simán por su significado extendido ("transmisión [del signo]" se convirtió en "signo transmitido") y se refería a los símbolos utilizados para vocalizar y puntuar el texto. ^[23] Ze'ev Ben-Haim argumentó que masoret significaba "contar" y luego se conjugó moseirah."cosa que se cuenta", refiriéndose a los recuentos masoréticos de las letras, palabras y versículos de la Biblia, discutió Qiddushin 30a. ^[23]

Lenguaje y forma

El idioma de las notas masoréticas es principalmente arameo pero en parte hebreo. Las anotaciones masoréticas se encuentran en varias formas: (a) en obras separadas, por ejemplo, el Oklah we-Oklah ; (b) en forma de notas escritas al margen y al final de los códices. En casos raros, las notas se escriben entre líneas. La primera palabra de cada libro bíblico también suele estar rodeada de notas. Estos últimos se denominan Masorah Inicial; las notas en los márgenes laterales o entre las columnas se denominan Pequeña ( Masora parva o Mp) o Masorah Interior (Masora marginalis); y los de los márgenes inferior y superior, la Masorah Grande o Exterior ( Masora magnao Mm [Mas.M]). El nombre "Gran Masorah" se aplica a veces a las notas dispuestas léxicamente al final de la Biblia impresa, generalmente llamada Masorah Final, ( Masora finalis ), o la Concordancia Masorética. ^[9]

La Masorah pequeña consiste en notas breves con referencia a lecturas marginales, estadísticas que muestran el número de veces que se encuentra una forma particular en las Escrituras, ortografía completa y defectuosa y letras escritas anormalmente. La Gran Masora es más copiosa en sus notas. La Masora final comprende todas las rúbricas más largas para las que no se pudo encontrar espacio en el margen del texto, y está ordenada alfabéticamente en forma de concordancia. La cantidad de notas que contiene la Masorah marginal está condicionada por la cantidad de espacio libre en cada página. En los manuscritos también varía según el precio al que se pagaba al copista y la forma fantasiosa que le daba a su glosa. ^[9]

En consecuencia, existía una Masora babilónica independiente que difería de la palestina en terminología y hasta cierto punto en orden. La Masora es de estilo conciso con una profusión de abreviaturas, lo que requiere una cantidad considerable de conocimientos para su completa comprensión. Era bastante natural que una generación posterior de escribas ya no entendiera las notas de los masoretas y las considerara sin importancia; hacia finales del período medieval se redujeron a una mera ornamentación de los manuscritos. Fue Jacob ben Chayyim quien les devolvió la claridad y el orden. ^[24]

En la mayoría de los manuscritos, existen algunas discrepancias entre el texto y la masorah, lo que sugiere que fueron copiados de diferentes fuentes o que uno de ellos tiene errores de copia. La falta de tales discrepancias en el Codex de Alepo es una de las razones de su importancia; el escriba que copió las notas, presumiblemente Aaron ben Moses ben Asher , probablemente las escribió originalmente. ^{[ cita requerida ]}

Masorah numérica

En la antigüedad clásica, a los copistas se les pagaba por su trabajo de acuerdo con el número de puntadas (líneas de verso). Como los libros en prosa de la Biblia casi nunca se escribían con puntadas, los copistas, para estimar la cantidad de trabajo, tenían que contar las letras. ^[9] Según algunos, esto fue (también) para garantizar la precisión en la transmisión del texto con la producción de copias posteriores que se hicieron a mano. ^{[25] [26]}

Por lo tanto, los masoretas contribuyeron con la Masorah numérica. ^[9] Estas notas se clasifican tradicionalmente en dos grupos principales, la Masorah marginal y la Masorah final. La categoría de Masorah marginal se divide además en Masorah parva (Masorah pequeña) en los márgenes laterales exteriores y Masorah magna (Masorah grande), tradicionalmente ubicada en los márgenes superior e inferior del texto. El Masorah parva es un conjunto de estadísticas en los márgenes laterales exteriores del texto. Más allá de simplemente contar las letras, la Masorah parvaconsta de estadísticas de uso de palabras, documentación similar para expresiones o cierta fraseología, observaciones sobre escritura completa o defectuosa, referencias a las lecturas de Kethiv-Qere y más. Estas observaciones son también el resultado de un celo apasionado por salvaguardar la transmisión precisa del texto sagrado. ^{[27] [28]}

Aunque a menudo se cita como muy exacto, las "notas de frecuencia" masoréticas en el margen del Codex Leningradiensis contienen varios errores. ^{[29] [30] [f]}

La Masorah magna , en medida, es una Masorah parva expandida . La Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) incluye un aparato que remite al lector a la gran Masorah, que se imprime por separado. ^[31]

La Masora final se encuentra al final de los libros bíblicos o después de ciertas secciones del texto, como al final de la Torá. Contiene información y estadísticas sobre la cantidad de palabras en un libro o sección, etc. Por lo tanto, el libro de Levítico 8:23 es el versículo central del Pentateuco. La cotejo de manuscritos y la constatación de sus diferencias proporcionó material para la Masorah de crítica textual. La estrecha relación que existía en épocas anteriores (desde los Soferim hasta los Amoraim inclusive) entre el maestro de la tradición y el Masorete, ambos frecuentemente unidos en una sola persona, explica la Masorah Exegética. Finalmente, la invención e introducción de un sistema gráfico de vocalización y acentuación dio lugar a la Masorah gramatical.^[9]

Las notas masoréticas más importantes son las que detallan el Qere y Ketiv que se encuentran en el Masorah parva en los márgenes exteriores de BHS. Dado que los masoretas no alterarían el texto consonántico sagrado, las notas Kethiv-Qere eran una forma de "corregir" o comentar el texto por cualquier número de razones (gramaticales, teológicas, estéticas, etc.) consideradas importantes por el copista. ^[32]

Arreglo del texto

Los primeros trabajos de los masoretas incluyeron la división estandarizada del texto en libros, secciones, párrafos, versículos y cláusulas (probablemente en el orden cronológico aquí enumerado); la fijación de la ortografía, pronunciación y cantilación; la introducción o adopción final de los caracteres cuadrados con las cinco letras finales ; algunos cambios textuales para protegerse contra la blasfemia y cosas por el estilo (aunque estos cambios pueden ser anteriores a los Masoretas - ver Tikkune Soferim más abajo); la enumeración de letras, palabras, versos, etc., y la sustitución de unas palabras por otras en la lectura pública. ^[9]

Dado que no se permitía que se hicieran adiciones al texto oficial de la Biblia, los primeros masoretas adoptaron otros expedientes: por ejemplo, marcaron las diversas divisiones por espaciado, y dieron indicaciones de enseñanzas halakic y haggadic por ortografía completa o defectuosa, formas anormales de letras, puntos y otros signos. Las notas marginales solo se permitían en copias privadas, y la primera mención de tales notas se encuentra en el caso de R. Meïr (c. 100-150 d. C.). ^[9]

Enmiendas de los escribas - Tikkune Soferim

Artículo principal: Tiqqun soferim

Las primeras fuentes rabínicas, de alrededor del año 200 EC, mencionan varios pasajes de la Escritura en los que es inevitable la conclusión de que la lectura antigua debe haber diferido de la del texto actual. La explicación de este fenómeno se da en la expresión "Escritura ha utilizado un lenguaje eufemístico" ( כנה הכתוב ), es decir que deben evitarse antropomorfismo y antropopatismo . ^[9]

El rabino Simon ben Pazzi (siglo III) llama a estas lecturas "enmiendas de los escribas" ( tikkune Soferim ; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), asumiendo que los escribas realmente hicieron los cambios. Este punto de vista fue adoptado por el Midrash posterior y por la mayoría de los masoretas. En las obras masoréticas estos cambios se atribuyen a Ezra ; a Esdras y Nehemías ; a Esdras y Soferim ; oa Esdras, Nehemías, Zacarías , Hageo y Baruc . Todas estas atribuciones significan una y la misma cosa: que se suponía que los cambios habían sido realizados por los Hombres de la Gran Sinagoga . ^[9]

El término tikkun Soferim ( תקון סופרים ) ha sido entendido por diferentes eruditos de diversas formas. Algunos lo ven como una corrección del lenguaje bíblico autorizado por los Soferim con fines homiléticos. Otros lo interpretan como un cambio mental realizado por los escritores o redactores originales de las Escrituras; es decir, este último se abstuvo de poner por escrito un pensamiento que algunos de los lectores esperaban que expresaran. ^[9]

Las enmiendas asumidas son de cuatro tipos generales:

• Eliminación de expresiones indecorosas utilizadas en referencia a Dios; por ejemplo, la sustitución de ("bendecir") por ("maldecir") en ciertos pasajes.
• Salvaguardia del Tetragrammaton ; por ejemplo, sustitución de " Elohim " o " Adonai " por " YHWH " en algunos pasajes.
• Eliminación de la aplicación de los nombres de los dioses paganos, por ejemplo, el cambio del nombre "Ishbaal" por " Ish-bosheth ".
• Salvaguardar la unidad del culto divino en Jerusalén . ^[9]

Mikra e ittur

Entre los primeros términos técnicos utilizados en relación con las actividades de los escribas se encuentran el mikra Soferim y el ittur Soferim . En las escuelas geónicas, el primer término se tomó para significar ciertos cambios de vocales que se hacían en palabras en pausa o después del artículo; el segundo, la cancelación en algunos pasajes de la conjuntiva "vav", donde algunos habían leído erróneamente. La objeción a tal explicación es que los primeros cambios caerían bajo el encabezamiento general de fijación de la pronunciación, y el segundo bajo el encabezamiento de Qere y Ketiv.(es decir, "lo que se lee" y "lo que se escribe"). Por lo tanto, tanto los eruditos antiguos como los modernos han ofrecido diversas explicaciones sin que, sin embargo, hayan tenido éxito en proporcionar una solución completamente satisfactoria. ^[9]

Letras suspendidas y palabras con puntos

Hay cuatro palabras que tienen una de sus letras suspendida sobre la línea. Uno de ellos, מ ^נ שה ( Jueces 18:30 ), se debe a una alteración de la משה original por reverencia a Moisés ; en lugar de decir que el nieto de Moisés se convirtió en un sacerdote idólatra, se insertó una letra suspendida nun (נ) para convertir a Mosheh en Menashé ( Manasés ). El origen de los otros tres ( Salmos 80:14 ; Job 38:13 , 38:15 ) es dudoso. Según algunos, se deben a letras mayusculares equivocadas; según otros, son inserciones posteriores de consonantes débiles originalmente omitidas. ^[9]

En quince pasajes de la Biblia, se estigmatizan algunas palabras; es decir, aparecen puntos encima de las letras. ( Génesis 16: 5 , 18: 9 , 19:33 , 33: 4 , 37:12 , Números 3:39 , 9:10 , 21:30 , 29:15 , Deuteronomio 29:28 , 2 Samuel 19:20 , Isaías 44: 9 , Ezequiel 41:20 , 46:22 , Salmos 27:13) Se discute el significado de los puntos. Algunos los consideran marcas de borrado; otros creen que indican que en algunos manuscritos cotejados faltaban las palabras estigmatizadas, por lo que la lectura es dudosa; otros sostienen que son simplemente un recurso mnemotécnico para indicar explicaciones homiléticas que los antiguos habían relacionado con esas palabras; finalmente, algunos sostienen que los puntos fueron diseñados para evitar la omisión por parte de los copistas de elementos de texto que, a primera vista o después de la comparación con pasajes paralelos, parecían superfluos. En lugar de puntos, algunos manuscritos presentan trazos, verticales u horizontales. Las dos primeras explicaciones son inaceptables por el hecho de que tales lecturas defectuosas pertenecerían a Qere y Ketiv, que, en caso de duda, decidirían la mayoría de los manuscritos.Las dos últimas teorías tienen la misma probabilidad.^[9]

Letras invertidas

En nueve pasajes del Texto Masorético se encuentran signos generalmente llamados monjas invertidas , porque se parecen a la letra hebrea nun  (נ) ^[9] escrita de alguna manera invertida. La forma exacta varía entre diferentes manuscritos y ediciones impresas. En muchos manuscritos, una monja invertida se conoce como monja hafuchapor los masoretes. En algunas ediciones impresas anteriores, se muestran como la monja estándar al revés o girada, porque el impresor no quería molestarse en diseñar un personaje para ser usado solo nueve veces. Las ediciones académicas recientes del Texto Masorético muestran a la monja invertida como la describen los masoretas. En algunos manuscritos, sin embargo, ocasionalmente se encuentran otros símbolos en su lugar. A veces, en la literatura rabínica se hace referencia a ellos como simaniyot (marcadores). ^[33]

El conjunto principal de monjas invertidas se encuentra alrededor del texto de Números 10: 35–36. La Mishna señala que este texto tiene 85 letras de largo y punteado. Esta demarcación de este texto conduce al uso posterior de las marcas de monja invertidas. Saul Lieberman demostró que se pueden encontrar marcas similares en los textos griegos antiguos donde también se utilizan para denotar "textos breves". Durante el período medieval, las monjas invertidas se insertaron en el texto de las primeras Biblias rabínicas publicadas por Bomberg a principios del siglo XVI. El talmud registra que se pensaba que las marcas que rodeaban Números 10: 35–36 indicaban que este texto de 85 letras no estaba en su lugar apropiado. ^[34]

Bar Kappara consideró la Torá que conocemos como compuesta de siete volúmenes en la Guemará "Los siete pilares con los que la Sabiduría construyó su casa (Prov. 9: 1) son los siete Libros de Moisés". Génesis, Éxodo y Levítico y Deuteronomio como los conocemos, pero Números eran realmente tres volúmenes separados Números 1: 1–10: 35 seguidos de Números 10: 35–36 y el tercer texto desde allí hasta el final de Números. ^[35]

También se dice que el texto de 85 letras se denota porque es el modelo para la menor cantidad de letras que constituyen un "texto" que uno debería salvar del fuego debido a su santidad. ^[36]

Historia de la Masorah

La historia de la Masorah puede dividirse en tres períodos: (1) período creativo, desde su comienzo hasta la introducción de los signos vocales; (2) período reproductivo, desde la introducción de los signos vocales hasta la impresión de la Masorah (1525); (3) período crítico, desde 1525 hasta la actualidad. ^[9]

Los materiales para la historia del primer período son comentarios dispersos en la literatura talmúdica y midráshica, en los tratados post-talmúdicos Masseket Sefer Torah y Masseket Soferim , y en una cadena de tradición masorética que se encuentra en Diḳduḳe ha-Ṭe'amim de ben Asher , § 69 y en otros lugares. ^[9]

Estudio crítico

Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , tras haber recopilado una gran cantidad de manuscritos, sistematizó su material y dispuso la Masorah en la segunda edición de Bomberg de la Biblia ( Venecia , 1524-1525). Además de introducir la Masora en el margen, compiló al final de su Biblia una concordancia de las glosas masoréticas para las que no pudo encontrar espacio en una forma marginal, y agregó una introducción elaborada: el primer tratado sobre la Masora que se haya producido. Debido a su amplia distribución, ya pesar de sus muchos errores, esta obra se considera frecuentemente como el textus receptus de la Masorah. ^[9] También se usó para la traducción al inglés del Antiguo Testamento para la versión King James.(aunque no siempre se siguió). ^{[37] [ fuente no confiable? ]}

Junto a Ibn Adoniyah, el estudio crítico de la Masorah ha sido más avanzado por Elia Levita , quien publicó su famoso "Massoret ha-Massoret" en 1538. Las Tiberias del anciano Johannes Buxtorf (1620) hicieron que las investigaciones de Levita fueran más accesibles para un cristiano. audiencia. La octava introducción a la Biblia políglota de Walton es en gran parte una reelaboración de Tiberíades . Levita compiló igualmente una vasta concordancia masorética, Sefer ha-Zikronot , que aún se encuentra inédita en la Biblioteca Nacional de París. El estudio también está en deuda con R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), quien, ya en el siglo XIII, escribió su Sefer Massoret Seyag la-Torah(edición correcta de Florencia, 1750); a Menahem Lonzano , quien compuso un tratado sobre la Masorah del Pentateuco titulado "O Torá"; y en particular a Jedidiah Norzi , cuyo "Minḥat Shai" contiene valiosas notas masoréticas basadas en un estudio cuidadoso de manuscritos. ^[9]

Los Rollos del Mar Muerto han arrojado nueva luz sobre la historia del Texto Masorético. Muchos textos que se encuentran allí, especialmente los de Masada , son bastante similares al Texto Masorético, lo que sugiere que un antepasado del Texto Masorético existía de hecho ya en el siglo II a. C. Sin embargo, otros textos, incluidos muchos de Qumrán , difieren sustancialmente, lo que indica que el Texto Masorético no era más que uno de un conjunto diverso de escritos bíblicos (Lane Fox 1991: 99-106; Tov 1992: 115). Entre los libros rechazados tanto por los cánones judaicos como católicos se encontró el Libro de Enoc , la Regla de la Comunidad (1QS) y La Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas (1QM). ^{[38] [39]}

En un hallazgo reciente, se encontró que un fragmento de pergamino era idéntico al Texto Masorético. El rollo En-Gedi de aproximadamente 1.700 años se encontró en 1970, pero no se había reconstruido su contenido hasta 2016. Los investigadores pudieron recuperar 35 líneas de texto completas y parciales del Libro de Levítico y el texto que descifraron es completamente idéntico con el marco consonántico del Texto Masorético. ^[40] El rollo En-Gedi es el primer rollo bíblico que se ha descubierto en el arca sagrada de una antigua sinagoga, donde se habría almacenado para las oraciones, y no en cuevas del desierto como los Rollos del Mar Muerto. ^[41]

Algunas ediciones importantes

Ha habido muchas ediciones publicadas del Texto Masorético, siendo algunas de las más importantes:

• Daniel Bomberg , ed. Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , 1524-1525, Venecia

La segunda Biblia rabínica sirvió de base para todas las ediciones futuras. Este fue el texto fuente utilizado por los traductores de la Versión King James en 1611, la Nueva Versión King James en 1982 y la Nueva Biblia de Párrafo de Cambridge en 2005. ^[42]

• Everard van der Hooght, 1705, Amsterdam y Utrecht

Se trataba prácticamente de una reimpresión de la edición Athias - Leusden de 1667; pero al final tiene variantes tomadas de varias ediciones impresas. Ha sido muy apreciado por su tipo excelente y claro; pero no se utilizaron manuscritos en su preparación. Casi todas las Biblias hebreas de los siglos XVIII y XIX fueron reimpresiones casi exactas de esta edición.

• Benjamin Kennicott , 1776, Oxford

Además del texto de van der Hooght, este incluía el Pentateuco Samaritano y una enorme colección de variantes de manuscritos y ediciones impresas tempranas; si bien esta colección tiene muchos errores, todavía tiene algún valor. La colección de variantes fue corregida y ampliada por Giovanni Bernardo De Rossi (1784-1788), pero sus publicaciones solo dieron las variantes sin un texto completo.

• Wolf Heidenheim , 1818, Fráncfort del Meno

Esta edición (llamada Me'or Enayim ) incluía los Cinco Libros de Moisés, Haftarot y Megillot. Tenía muchas diferencias con las ediciones anteriores en vocales, notas y diseño, basadas en una comparación con manuscritos antiguos y una corrección de errores de imprenta basada en el análisis de principios gramaticales. Había extensas notas textuales que justificaban todas estas alteraciones. Heidenheim también dividió cada lectura semanal del sábado en siete secciones (se debe llamar a siete personas cada sábado), ya que ha habido una variación considerable en la práctica sobre dónde hacer las divisiones, y sus divisiones ahora son aceptadas por casi todas las comunidades asquenazíes. Sansón Raphael Hirschusó este texto (omitiendo las notas textuales) en su propio comentario, y se convirtió en el texto estándar en Alemania. Allí se reimprimió con frecuencia, nuevamente sin las notas textuales, hasta la Segunda Guerra Mundial , y la edición de Jack Mazin (Londres, 1950) es una copia exacta.

• Max Letteris , 1852; 2da edición, 1866 (publicada Sociedad Bíblica Británica y Extranjera )

La edición de 1852 fue una copia más de van der Hooght . Sin embargo, la edición de 1866 se comparó cuidadosamente con los manuscritos antiguos y las primeras ediciones impresas, y tiene un tipo de letra muy legible. Es probablemente el texto de la Biblia hebrea más reproducido en la historia, con muchas docenas de reimpresiones autorizadas y muchas más pirateadas y no reconocidas. ^[43]

• Seligman Baer y Franz Delitzsch , 1869–1895

Publicación incompleta: Éxodo a Deuteronomio nunca apareció.

• Christian David Ginsburg , 1894; 2da edición, 1908-1926

La primera edición estaba muy cerca de la segunda edición de Bomberg, pero con variantes agregadas de varios manuscritos y todas las ediciones impresas más antiguas, recopiladas con mucho más cuidado que el trabajo de Kennicott; hizo todo el trabajo él mismo. La segunda edición divergió un poco más de Bomberg y recopiló más manuscritos; Hizo la mayor parte del trabajo él mismo, pero la mala salud lo obligó a depender en parte de su esposa y otros ayudantes. ^[44]

• Biblia Hebraica , dos primeras ediciones, 1906, 1912

Prácticamente idéntico a la segunda edición de Bomberg, pero con variantes de fuentes hebreas y primeras traducciones en las notas al pie.

• Biblia Hebraica

Tercera edición basada en el Códice de Leningrado , 1937; Las reimpresiones posteriores enumeraron algunas lecturas variantes de los Rollos del Mar Muerto.

• Umberto Cassuto , 1953

Basado en la segunda edición de Ginsburg, pero revisado según el Códice de Alepo , el Códice de Leningrado y otros manuscritos antiguos.

• Norman Snaith , 1958 (publicado Sociedad Bíblica Británica y Extranjera )

Snaith lo basó en manuscritos sefardíes como el Museo Británico Or. 2626-2628, y dijo que no se había basado en Letteris . Sin embargo, se ha demostrado que debe haber preparado su copia modificando una copia de Letteris , porque si bien hay muchas diferencias, tiene muchos de los mismos errores tipográficos que Letteris . La impresora de Snaith incluso llegó a romper las vocales impresas para que coincida con algunos caracteres rotos accidentalmente en Letteris . Snaith combinó el sistema de acento de Letteris con el sistema que se encuentra en los manuscritos sefardíes, creando así patrones de acentuación que no se encuentran en ningún otro lugar de ningún manuscrito o edición impresa.

• Proyecto Bíblico de la Universidad Hebrea , 1965–

Iniciado por Moshe Goshen-Gottstein , sigue el texto del Códice de Alepo donde existe y, por lo demás, el Códice de Leningrado . Incluye una amplia variedad de variantes de los Rollos del Mar Muerto, la Septuaginta, la literatura rabínica temprana y manuscritos medievales tempranos seleccionados. Hasta ahora, solo se han publicado Isaías, Jeremías y Ezequiel.

• La Biblia Koren por Koren Publishers Jerusalem , 1962

El texto se obtuvo comparando varias Biblias impresas y siguiendo a la mayoría cuando había discrepancias. Fue criticado por Moshe Goshen-Gottstein : "el editor de la Biblia Koren - que no pretendía ser experto en cuestiones masoretas ... buscó la ayuda de tres eruditos, todos los cuales padecían la misma falta de experiencia masorética ... Básicamente, la edición de Koren no es una edición como la de Dotan, sino otro refrito del material preparado por ben Hayim ". ^[45]

• Aron Dotan , basado en el Códice de Leningrado pero corrigiendo errores obvios, 1976
• Biblia Hebraica Stuttgartensia

Revisión de Biblia Hebraica (tercera edición), 1977. La segunda edición de Stuttgartensia (publicada en 1983) fue el texto fuente de la porción del Antiguo Testamento de la Versión Estándar en Inglés , publicada en 2001.

• Mordejai Breuer

Basado en el Códice de Alepo , 1977–1982

• La Corona de Jerusalén , 2001

Esta es una versión revisada de Breuer, y es la versión oficial utilizada en la inauguración del presidente de Israel.

• Biblia Hebraica Quinta

Revisión de la Biblia Hebraica Stuttgartensia ; Los fascículos publicados a partir de 2016 son: Cinco Megilloth, Esdras y Nehemías, Deuteronomio, Proverbios, Doce profetas menores, Jueces, Génesis.

Ver también

• Micrografía
• Parashá

Notas al pie

1. "Masorético" pronunciado / ˌ m æ s ə r ɛ t ɪ k / .
2. Un fragmento del siglo VII que contiene el "Canto del mar" (Éxodo 13: 19-16: 1) es uno de los pocos textos supervivientes de la "era silenciosa" de los textos bíblicos hebreos entre los Rollos del Mar Muerto y el Códice de Alepo . ^[1]
3. Para más detalles, vea Aaron ben Moses ben Asher # ¿Ben Aser era un caraíta?
4. Vocalización incierta, también: moseirah , mesorah , mesarah , misrah , masarah .
5. También: moseret .
6. Véase también el libro completo "Las notas de Sub Loco en la Torá de la Biblia Hebraica Stuttgartensia " de Daniel S. Mynatt, que describe alrededor de 150 errores de frecuencia que se encuentran solo en la Torá.

Referencias

Citas

1. "Fragmento de pergamino raro que se dará a conocer" . Jerusalem Post . 21 de mayo de 2007.
2. "Los eruditos buscan el texto original de la Biblia hebrea, pero ¿había uno?" . Agencia Telegráfica Judía. 13 de mayo de 2014 . Consultado el 25 de septiembre de 2015 .
3. "La controversia acecha mientras los eruditos intentan elaborar el texto original de la Biblia" . Los tiempos de Israel . Consultado el 25 de agosto de 2015 .
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Fuentes

Trabajos citados

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• Tov, Emanuel (1992). Crítica textual de la Biblia hebrea . Prensa de la fortaleza. ISBN 0-8006-3429-2.
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Enlaces externos

• Enciclopedia judía : Masorah
• Edición de 1880 de la Masora del Dr. Christian David Ginsburg (PDF)
• The Masoretic Critical Edition de 1894 : edición completa de Ginsburg de más de 1.800 páginas (PDF escaneado)
• Masoretic Text (hebreo-inglés) , edición completa en línea del JPS Tanakh (1985) bilingüe sobre Sefaria
• Nahum M. Sarna y S. David Sperling (2006), Text , in Bible, Encyclopaedia Judaica 2nd ed .; a través de la Biblioteca Virtual Judía
• Buscando el mejor texto: cómo se infiltraron errores en la Biblia y qué se puede hacer para corregirlos Biblical Archaeology Review
• Biblia hebrea y la Masora Magna de alrededor del 1300 d.C.
• "Masora"  . Nueva Enciclopedia Internacional . 1905.
• Samet, Nili (2016). "La validez del texto masorético: evidencia de vocalización masorética" . Revista para semíticos . 25 (2): 1064–1079. doi : 10.25159 / 1013-8471 / 2569 .