De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Matsya ( sánscrito : मत्स्य , lit. pez ) es un avatar del dios hindú Vishnu. A menudo descrito como el primero de los diez avatares primarios de Vishnu , se describe que Matsya rescató al primer hombre, Manu, de un gran diluvio. El Avatar Matsya puede representarse como un pez gigante, a menudo de color dorado, o antropomórficamente con el torso del Señor Vishnu conectado a la mitad trasera de un pez. Los Meena de hoy en día son considerados sus descendientes.

Los primeros relatos de Matsya se mencionan en el Shatapatha Brahmana donde Matsya no está asociado con ninguna deidad en particular. El pez salvador se fusiona más tarde con la identidad de Brahma en la era post-védica y aún más tarde se transfiere a Vishnu . Las leyendas asociadas con Matsya se expanden, evolucionan y varían en los textos hindúes. Estas leyendas tienen un simbolismo incrustado, donde un pez pequeño con la protección de Manu crece para convertirse en un pez grande, y el pez salva la existencia terrenal. En versiones posteriores, Matsya mata a un demonio que roba las escrituras sagradas, los Vedas y, por lo tanto, es alabado como el salvador de las escrituras.

El cuento está en la tradición de la familia de los mitos de las inundaciones , común en todas las culturas.

Etimología [ editar ]

La deidad Matsya deriva su nombre de la palabra matsya ( sánscrito : मत्स्य ), que significa "pez". Monier-Williams y R. Franco sugieren que las palabras matsa y matsya , ambas que significan pez, derivan de la raíz √ loco , que significa "regocijarse, alegrarse, regocijarse, deleitarse o deleitarse". Por lo tanto, matsya significa "el alegre". [1] [2] [3] El gramático y etimólogo sánscrito Yaska (alrededor del 300 a. C.) también se refiere a lo mismo y afirma que los peces se conocen como matsya porque "se deleitan comiéndose unos a otros". Yaska también ofrece una etimología alternativa de matsyacomo "flotar en el agua" derivado de las raíces √ syand (flotar) y madhu (agua). [4] La palabra sánscrita matsya está relacionada con Prakrit maccha ("pez"). [5]

Leyendas y referencias bíblicas [ editar ]

Orígenes védicos [ editar ]

Matsya, India central, siglos IX-X. Museo Británico . [6]

La sección 1.8.1 del Shatapatha Brahmana ( Yajur veda ) es el texto existente más antiguo que menciona a Matsya y el mito del diluvio en el hinduismo. No asocia al pez Matsya con ninguna otra deidad en particular. [7] [8] [9]

Los personajes centrales de esta leyenda son el pez (Matsya) y Manu . El personaje Manu se presenta como el legislador y el rey antepasado. Un día, le traen agua a Manu para sus abluciones. En el agua hay un pez diminuto. El pez dice que teme ser tragado por un pez más grande y pide a Manu que lo proteja. [9] A cambio, el pez promete rescatar a Manu de una inminente inundación. Manu acepta la solicitud. Pone el pescado en una olla con agua donde crece. Luego prepara una zanja llena de agua y lo traslada allí donde puede crecer libremente. Una vez que el pez crece más para ser lo suficientemente grande como para estar libre de peligro, Manu lo transfiere al océano. [9] [10]El pez le agradece, le dice la fecha de la gran inundación y le pide a Manu que construya un barco para ese día, uno que pueda sujetar a su cuerno. El día previsto, Manu visita al pez con su bote. Llegan las devastadoras inundaciones y Manu ata el barco a la bocina. El pez lleva el bote con Manu a las tierras altas de las montañas del norte (interpretadas como el Himalaya ). El único superviviente, Manu, restablece la vida realizando austeridades y yajña (sacrificios). La diosa Ida aparece del sacrificio y ambos juntos inician la raza de Manu, los humanos. [9] [11] [12] [13]

Según Bonnefoy, la historia védica es simbólica. El pececito alude a la "ley de los peces" india, equivalente a la " ley de la selva ". [9] Los pequeños y débiles serían devorados por los grandes y fuertes, y necesitan la protección dhármica del legislador y del rey Manu para que puedan alcanzar su potencial y poder ayudar más tarde. Manu proporciona la protección, el pececito crece hasta volverse grande y finalmente salva toda la existencia. El barco que Manu construye para obtener ayuda del pez salvador, afirma Bonnefoy, es un simbolismo de los medios para evitar la destrucción completa y para la salvación humana. Las montañas son el simbolismo de la entrada al refugio y la liberación definitivos. [9] Edward Washburn Hopkinssugiere que el favor de Manu de rescatar al pez de la muerte fue correspondido por el pez. [7]

Aunque Matsya no aparece en escrituras más antiguas, [14] [15] las semillas de la leyenda se remontan a la escritura hindú más antigua, el Rigveda . Manu (literalmente "hombre"), el primer hombre y progenitor de la humanidad, aparece en el Rigveda . Se dice que Manu realizó el primer sacrificio encendiendo el fuego del sacrificio ( Agni ) con siete sacerdotes; El sacrificio de Manu se convierte en el sacrificio arquetípico. [15] Narayan Aiyangar sugiere que el barco de la leyenda de Matsya alude al barco del Sacrificio mencionado en el Rigveda y el Aitareya Brahmana.. En este contexto, el pez denota Agni - Dios así como también llamas de sacrificio. Así, la leyenda significa cómo el hombre (Manu) puede navegar el mar de pecados y problemas con el barco del sacrificio y el pez-Agni como guía. [dieciséis]

En una oración a la planta de kushta en el Atharvaveda , se dice que un barco dorado descansa en un pico del Himalaya, donde crece la hierba. Maurice Bloomfield sugiere que esto puede ser una alusión a la nave de Manu. [17]

Salvador de Manu del Diluvio [ editar ]

Matsya como un pez con cuernos tirando del bote con Manu y los siete sabios, escena del Mahabharata

La historia de Matsya aparece en el capítulo 12.187 del Libro 3, el Vana Parva , en la épica Mahabharata . [18] [9] La leyenda comienza con Manu (específicamente Vaivasvata Manu , el actual Manu. Manu se concibe como un título, más que como un individuo) realizando rituales religiosos a orillas del río Cherivi en el bosque Badri . [19] Un pececito se le acerca y le pide protección, prometiendo salvarlo de un diluvio en el futuro. [8]La leyenda se mueve en la misma línea que la versión védica. Manu lo coloca en el frasco. Una vez que lo supera, el pez pide que lo pongan en un tanque al que ayuda Manu. Luego, el pez crece más que el tanque y, con la ayuda de Manu, llega al río Ganges , finalmente al océano. El pez le pide a Manu, en la versión Shatapatha Brahmana , que construya un barco y esté en él con Saptarishi (siete sabios) y todo tipo de semillas, el día del diluvio esperado. [8] [9] Manu acepta el consejo del pez. Comienza el diluvio y el pez llega en ayuda de Manu. Ata el arca con una cuerda al cuerno del pez, que luego dirige el barco hacia el Himalaya, llevando a Manu a través de una tormenta turbulenta. El peligro pasa. El pez entonces se revela a sí mismo comoBrahma y le da el poder de la creación a Manu. [8] [20] [21]

La diferencia clave entre la versión védica y la versión del Mahabharata de la leyenda alegórica son la identificación de esta última de Matsya con Brahma, una discusión más explícita de las "leyes del Hombre" donde el débil necesita la protección del fuerte, y el pez preguntando a Manu. para traer sabios y cereales. [9] [10] [22]

El Matsya Purana evoluciona aún más la leyenda, identificando al pez salvador (Matsya) con Vishnu en lugar de Brahma. [23] El Purana deriva su nombre de Matsya y comienza con la historia de Manu. [nota 1] El rey Manu renuncia al mundo. Satisfecho con sus austeridades en las montañas de Malaya (interpretadas como Kerala en el sur de la India [19] ), Brahma concede su deseo de rescatar al mundo en el momento del pralaya (disolución al final de un kalpa ). [nota 2]Como en otras versiones, Manu se encuentra con un pececito que milagrosamente aumenta de tamaño con el tiempo. Manu reconoce a Vishnu en el pez. El pez le cuenta sobre el inminente final ardiente de kalpa acompañado con el pralaya como un diluvio. El pez vuelve a tener un cuerno, pero los dioses le regalan un barco a Manu. Manu lleva todo tipo de criaturas vivientes y semillas de plantas para producir alimentos para todos después de que termine el diluvio. Cuando comienza la gran inundación, Manu ata a la serpiente cósmica Shesha al cuerno del pez. En el viaje hacia las montañas, Manu le hace preguntas a Matsya y su diálogo constituye el resto del Purana. [23] [26] [27]

La historia de Matsya Puranic también es simbólica. Para empezar, el pez es divino y no necesita protección, solo reconocimiento y devoción. También vincula la historia a su cosmología, conectando dos kalpas a través del residuo simbólico cósmico en forma de Shesha. [23] En este relato, el barco de Manu se llama el barco de los Vedas, lo que significa los ritos y rituales de los Vedas. Roy sugiere además que esto puede ser una alusión al barco dorado de Manu en el Rigveda . [28] HH Wilson sugiere que aunque el Mahabharata es en gran parte un texto más antiguo que los Puranas, sin embargo, el cuento de Matsya Purana puede ser un cuento más antiguo que encuentra su camino más adelante en la epopeya. [29]

En el Garuda Purana , se dice que Matysa rescató al séptimo Manu Vaivasvata Manu colocándolo en un bote del gran Diluvio. [30] El Linga Purana elogia a Vishnu como el que salvó a varios seres como un pez al atar un bote a su cola. [31]

Salvador de los Vedas [ editar ]

Manu con los siete sabios en un bote atado por una serpiente a Matsya (abajo a la izquierda); Indra y Brahma presentan sus respetos a Vishnu como Matsya, quien mata al demonio, que se esconde en una caracola. Mewar, alrededor de 1840

El Bhagavata Purana agrega otra razón para el avatar de Matsya. Al final de Kalpa, un demonio Hayagriva ("con cuello de caballo") roba los Vedas , que escapan del bostezo de un Brahma adormilado. Vishnu descubre el robo. Desciende a la tierra en forma de un pequeño pez saphari , o el avatar de Matsya. Un día, el rey del país Dravida (sur de la India) llamado Satyavrata toma agua en su mano para la libación en el río Kritamala (identificado con el río Vaigai en Tamil Nadu , sur de la India [32]).). Allí encuentra un pececito. El pez le pide que lo salve de los depredadores y lo deje crecer. Satyavrata está lleno de compasión por el pececito. Pone el pescado en una olla, de ahí a un pozo, luego a un tanque, y cuando se le queda pequeño, lo traslada finalmente al mar. El pez crece más rápido que el mar. Satyavrata le pide al pez sobrenatural que revele su verdadera identidad, pero pronto se da cuenta de que es Vishnu. Matsya-Vishnu informa al rey de la inminente inundación que vendrá en siete días. Se le pide al rey que recoja todas las especies de animales, plantas y semillas, así como los siete sabios en un bote. El pez le pide al rey que ate el bote a su cuerno con la ayuda del Vasuki.serpiente. Llega el diluvio. Mientras los lleva a un lugar seguro, el avatar pez les enseña el conocimiento más elevado a los sabios y a Satyavrata para prepararlos para el próximo ciclo de existencia. El Bhagavata Purana afirma que este conocimiento fue compilado como un Purana, interpretado como una alusión al Matsya Purana . [33] Después del diluvio, Matsya mata al demonio y rescata a los Vedas, devolviéndolos a Brahma, quien se ha despertado de su sueño para reiniciar la creación de nuevo. Satyavrata se convierte en Vaivasvata Manu y se instala como el Manu del kalpa actual . [34] [35] [36]

La narración de Agni Purana es similar a la versión de Bhagavata Purana colocada alrededor del río Kritamala y también registra el rescate de Vedas del demonio Hayagriva. Menciona a Vaivasvata Manu solo recolectando todas las semillas (no seres vivos) y reuniendo a los siete sabios similar a la versión del Mahabharata . También agrega la base del Matsya Purana , siendo el discurso de Matsya a Manu, similar a la versión del Bhagavata Purana . [37] [38] Mientras enumera los Puranas, el Agni Purana afirma que Matsya Purana le fue dicho por Matsya a Manu al comienzo del kalpa . [39]

El Varaha Purana equipara a Narayana (identificado con Vishnu) como el dios creador, en lugar de Brahma. Narayana crea el universo. Al comienzo de un nuevo kalpa , Narayana se despierta de su letargo y piensa en los Vedas. Se da cuenta de que están en las aguas cósmicas . Toma la forma de un pez gigantesco y rescata los Vedas y otras escrituras. [40] En otro caso, se dice que Narayana recuperó los Vedas del Rasatala ( inframundo ) y se los concedió a Brahma. [41] El Purana también ensalza a Narayana como el pez primordial que también dio a luz a la tierra. [42]

Matsya tira del bote de Manu después de derrotar al demonio con cabeza de caballo (circa 1870)

El Garuda Purana afirma que Matysa mató a Hayagriva y rescató a los Vedas y al Manu. [43] En otro caso, afirma que Vishnu como Matsya mató al demonio Pralamba en el reinado del tercer Manu - Uttama. [44] El Narada Purana afirma que el demonio Hayasiras ("con cabeza de caballo") se apoderó de los Vedas de la boca de Brahma. Vishnu luego toma la forma Matsya y mata al demonio, recuperando los Vedas. Se dice que el incidente ocurrió en el bosque de Badari. El diluvio y Manu se dejan caer en la narración. [45] El Shiva Purana elogia a Vishnu como Matsya, quien rescató a los Vedas a través del rey Satyavrata y atravesó el océano de pralaya. [46]

El Padma Purana reemplaza a Manu con el sabio Kashyapa , quien encuentra al pececito que se expande milagrosamente. Otra divergencia importante es la ausencia del diluvio. Vishnu como Matsya mata al demonio Shankha. Matsya-Vishnu luego ordena a los sabios que recolecten los Vedas de las aguas y luego se los presenten a Brahma en Prayag . Este Purana no revela cómo las escrituras se ahogaron en las aguas. Vishnu luego reside en el bosque de Badari con otras deidades. [47] El Karttikamsa-Mahatmya en el Skanda Purana narra que Matysa mató al asura (demonio) Shankha. Shankha (literalmente "caracola"), el hijo de Sagara(el océano), poderes arrebatados de varios dioses. Shankha, deseando adquirir más poder, le robó los Vedas a Brahma, mientras Vishnu dormía. Los Vedas escaparon de sus garras y se escondieron en el océano. Implorado por los dioses, Vishnu se despierta en Prabodhini Ekadashi y toma la forma de un pez saphari y aniquila al demonio. Similar al Padma Purana , los sabios son recompilados los Vedas dispersos de los océanos. El bosque de Badari y Prayag también aparecen en esta versión, aunque falta la historia del cultivo de peces y Manu. [48]

Otro relato en el Padma Purana menciona que un hijo demonio de Kashyapa llamado Makara roba los Vedas de Brahma y los esconde en el océano cósmico. Suplicado por Brahma y los dioses, Vishnu toma la forma Matsya y entra en las aguas, luego se convierte en un cocodrilo y destruye al demonio. Al sabio Vyasa se le atribuye la recopilación de los Vedas en esta versión. Luego, los Vedas se devuelven a Brahma. [49]

El Brahma Purana afirma que Vishnu tomó la forma de un pez rohita cuando la tierra en los Países Bajos para rescatar a los Vedas. [50] [51] El Brahmavaivarta Purana centrado en Krishna afirma que Matsya es un avatar de Krishna (identificado con el Ser Supremo) y en un himno a Krishna alaba a Matsya como el protector de los Vedas y Brahmins (los sabios), quienes impartieron conocimiento al rey. [52]

El Purusottama-Ksetra-Mahatmya de Skanda Purana en relación con el origen de la hierba Damanaka afirma que un daitya (demonio) llamado Damanaka atormentaba a la gente y vagaba por las aguas. A pedido de Brahma, Vishnu tomó la forma de Matsya, sacó al demonio de las aguas y lo aplastó en la tierra. El demonio transformó una hierba fragante llamada Damanaka, que Vishnu en su guirnalda de flores . [53]

En listas de avatar [ editar ]

Matsya con cuatro bebés que simbolizan los Vedas, Raja Ravi Varma Press

Matsya generalmente se alista como el primer avatar de Vishnu, especialmente en las listas de Dashavatara (diez avatares principales de Vishnu). [54] Sin embargo, no siempre fue así. Algunas listas no enumeran a Matsya como el primero, solo los textos posteriores inician la tendencia de Matsya como el primer avatar. [26]

En la lista de Garuda Purana de Dashavatara, Matsya es el primero. [55] [56] El Linga Purana , el Narada Purana , el Shiva Purana , el Varaha Purana , el Padma Purana , el Skanda Purana también mencionan a Matsya como el primero de los diez avatares clásicos. [57] [58] [59] [46] [60] [61]

El Bhagavata Purana y el Garuda Purana consideran a Matysa como el décimo de 22 avatares y lo describen como el "soporte de la tierra". [62] [30]

El Ayidhya-Mahatmya del Skanda Purana menciona 12 avatares de Vishnu, con Matsya como segundo avatar. Se dice que Matsya apoya a los Manus, plantas y otros como un bote al final del día de Brahma (pralaya). [63]

Otras referencias bíblicas [ editar ]

La narración de Vishnu Purana del avatar de jabalí de Vishnu, Varaha, alude a Matysa y Kurma, diciendo que Brahma (identificado con Narayana, un epíteto transferido a Vishnu) tomó estas formas en kalpas anteriores . [64]

El Agni Purana , el Brahma Purana y el Vishnu Purana sugieren que Vishnu reside como Matsya en Kuru-varsha, una de las regiones fuera de las montañas que rodean el Monte Meru. [65] [66] [67]

Iconografía [ editar ]

Manu con los siete sabios en el bote (arriba a la izquierda). Matsya se enfrenta al demonio que sale de la caracola. Los cuatro manuscritos védicos están representados cerca del rostro de Vishnu, dentro de Brahma está a la derecha de Matsya.

Matsya se representa en dos formas: como un pez zoomorfo o en forma antropomórfica . El Agni Purana prescribe que Matsya se represente zoomorfamente. [68] El Vishnudharmottara Purana recomienda que Matsya sea representado como un pez con cuernos. [69]

En la forma antropomórfica, la mitad superior es la del hombre de cuatro brazos y la mitad inferior es un pez. La mitad superior se asemeja a Vishnu y usa los adornos tradicionales y el kirita-makuta (corona cónica alta) que usa Vishnu. Sostiene en dos de sus manos el chakra Sudarshana (disco) y un shankha (caracola), las armas habituales de Vishnu. Las otras dos manos hacen los gestos de varadamudra , que otorga dádivas al devoto, y abhayamudra , que tranquiliza al devoto de protección. [70] En otra configuración, podría tener los cuatro atributos de Vishnu, a saber, el chakra Sudarshana , un shankha , un gada(maza) y un loto. [26]

En algunas representaciones, Matsya se muestra con cuatro manos como Vishnu, una sosteniendo el chakra, otra el shankha, mientras que las dos manos delanteras sostienen una espada y un libro que significa los Vedas que recuperó del demonio. Sobre sus codos hay un angavastra cubierto, mientras que un drapeado dhoti cubre sus caderas. [71]

En raras representaciones, su mitad inferior es humana, mientras que la parte superior del cuerpo (o solo la cara) es de un pez. La versión con cara de pez se encuentra en un relieve en el templo de Chennakesava, Somanathapura . [72]

Matsya puede representarse solo o en una escena que represente su combate con un demonio. A veces se representa a un demonio llamado Shankhasura que emerge de una caracola atacando a Matsya con una espada mientras Matsya lo combate o lo mata. Ambos pueden estar representados en el océano, mientras que el dios Brahma y / o manuscritos o cuatro hombres, que simbolizan los Vedas, pueden estar representados en el fondo. [71] En algunas escenas, se representa a Matsya como un pez tirando del bote con Manu y los siete sabios en él.

Evolución y simbolismo [ editar ]

Matsya como un pez con cuernos dorados tirando del bote con Manu y los siete sabios. El cuerno de Matsya está atado a un barco con la serpiente, que también se representa detrás de Matsya como soporte simbólico. C. 1890 Jaipur.

La historia de un gran diluvio se encuentra en muchas civilizaciones de la tierra. A menudo se relaciona con la narrativa del Génesis del diluvio y el Arca de Noé . [26] El motivo del pez también recuerda a los lectores la narrativa bíblica de "Jonás y la ballena"; esta narrativa de peces, así como la salvación de las escrituras de un demonio, son tradiciones específicamente hindúes de este estilo de narrativa del diluvio. [73] Mitos de inundaciones similares también existen en cuentos de la antigua Sumeria y Babilonia , Grecia , los mayas de América y los yoruba de África. [26]

La inundación fue una calamidad natural recurrente en el Antiguo Egipto y en el sistema fluvial Tigris-Éufrates en la antigua Babilonia. En estas regiones surgió un culto a los dioses-peces con el motivo del salvador de peces. Mientras que Richard Pischel creía que el culto a los peces se originó en antiguas creencias hindúes, Edward Washburn Hopkins rechazó lo mismo, sugiriendo su origen en Egipto. El creador, el dios pez Ea en la versión sumeria y babilónica advierte al rey en un sueño sobre la inundación y le indica que construya una inundación. [74] La idea pudo haber llegado al subcontinente indio a través de las migraciones indo-arias o a través de rutas comerciales alCivilización del valle del Indo . [75] Otra teoría sugiere que el mito de los peces se cultiva en los pueblos dravídicos del valle del Indo o del sur de la India . Se describe que el Puranic Manu se encuentra en el sur de la India. En cuanto a la teoría del valle del Indo, el pescado es común en las focas ; también las bestias con cuernos como el pez cornudo son comunes en las representaciones. [76]

Incluso si la idea del mito del diluvio y el dios pez puede ser importada de otra cultura, está relacionada con la historia cosmogónica védica y puránica de la Creación a través de las aguas. En el Mahabharata y los Puranas, el mito del diluvio es de hecho un mito cosmogónico. El diluvio simboliza la disolución del universo (pralaya); mientras que Matsya "alegoriza" al Dios Creador (Brahma o Vishnu), quien recrea el universo después de la gran destrucción. Este enlace a la Creación puede estar asociado con Matsya, considerado el primer avatar de Vishnu. [77]

Se cree que Matsya simboliza la vida acuática como los primeros seres en la tierra. [78] [26] Otra interpretación simbólica de la mitología Matsya es, afirma Bonnefoy, considerar el barco de Manu para representar moksha (salvación), que ayuda a uno a cruzar. Los Himalayas se tratan como un límite entre la existencia terrenal y la tierra de salvación más allá. La protección del pez y su cuerno representan los sacrificios que ayudan a guiar a Manu a la salvación. Tratada como una parábola, la historia aconseja que un buen rey debe proteger a los débiles de los poderosos, invirtiendo la "ley de los peces" y defendiendo el dharma , como Manu, quien define un rey ideal. [9]En los cuentos en los que el demonio esconde los Vedas, el dharma se ve amenazado y Vishnu, como el divino Salvador, rescata el dharma, con la ayuda de su homólogo terrenal, Manu, el rey. [23]

Otra teoría sugiere que el barco de Manu y el pez representan las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Menor respectivamente, cuando la estrella Thuban era la Estrella Polar (4º a 2º milenio a. C.). [28]

Adoración [ editar ]

Los templos de Matsya son relativamente raros, pero la iconografía se encuentra en los relieves de los templos hindúes. Un Matsya con cara de pez en el templo de Chennakesava, Somanathapura .
Avatar de Matsya en un carro de latón (Rath) de Searsole Rajbari, Bengala Occidental, India

Matsya se invoca como una forma de Vishnu en varios himnos de las escrituras. En una oración del Bhagavata Purana , se invoca a Matsya para protegerse de los animales acuáticos y las aguas. [79] El Agni Purana sugiere que Matsya se instale en dirección norte en templos o en cuerpos de agua. [80] El Vishnudharmottara Purana prescribe la adoración de Matsya por el grano. [81] Matsya se invoca como una forma de Vishnu en los himnos del Brahma Purana . [82] La versión de Vishnu Sahasranama del Garuda Purana incluye a Matsya. [83] El Vishnu Sahasranamaen el Skanda Purana incluye a Matsya , Maha-matsya ("Gran pez") y Timingila ("una gran criatura acuática"). [84]

El quinto día de la brillante quincena del mes hindú de Chaitra se celebra como Matsya Jayanti, el cumpleaños de Matsya, cuando se recomienda su adoración. [58] El Varaha Purana y el Margashirsha-Mahatmya del Padma Purana recomiendan un vrata (voto) con ayuno y adoración a Matysa (como un pez dorado) en un festival de tres días lunares que culmina en el duodécimo día lunar del mes de Margashirsha. . [85] [86]

Hay muy pocos templos dedicados a Matsya. Los más destacados incluyen el templo Shankhodara en Bet Dwarka y el templo Vedanarayana en Nagalapuram . [78] También existe el Templo Matsya Narayana, Bangalore . El Brahma Purana describe que Matsya-madhava (Vishnu como Matsya) es adorado con Shveta-madhava (Rey Shveta) en el templo Shveta-madhava de Vishnu cerca del estanque sagrado Shweta ganga en Puri . [50] [87] [51] Un templo a Machhenarayan (Matsya) se encuentra en Machhegaun , Nepal , donde se lleva a cabo una feria anual en honor a la deidad. [88]El templo Koneswaram Matsyakeswaram en Trincomalee , Sri Lanka ahora está destruido.

Notas [ editar ]

  1. Manu se presenta como el antepasado de dos dinastías reales míticas (solar o basadas en hijos, lunares o basadas en hijas) [24] [25]
  2. Según los ciclos de tiempo hindúes , un kalpa es un período de 4,32 mil millones de años, equivalente a un día en la vida de Brahma. Cada kalpa se divide en 14 manvantara s, cada uno gobernado por un Manu, que se convierte en progenitor de la humanidad. Brahma crea los mundos y la vida en su día - el kalpa y duerme en su noche - el pralaya , cuando la creación de Brahma es destruida. Brahma se despierta al comienzo del nuevo kalpa (día) y se recrea.

Referencias [ editar ]

  1. ^ "matsya / matsa" . Diccionario Monier-Williams Sánscrito-Inglés . 1899. pág. 776.
  2. ^ Franco, Rendich (14 de diciembre de 2013). Diccionario etimológico comparado de lenguas indoeuropeas clásicas: indoeuropeo - sánscrito - griego - latín . Rendich Franco. págs. 383, 555–556.
  3. ^ "loco" . Diccionario Monier-Williams Sánscrito-Inglés . 1899. pág. 777.
  4. ^ Yaska; Sarup, Lakshman (1967). El Nighantu y el Nirukta . Robarts - Universidad de Toronto. Delhi Motilal Banarsidass. pag. 108 (sección en inglés).
  5. ^ "maccha" . Diccionario Monier-Williams Sánscrito-Inglés . 1899. pág. 773.
  6. ^ AL Dallapiccola (2003). Mitos hindúes . Prensa de la Universidad de Texas. págs. 19-20. ISBN 978-0-292-70233-2.
  7. ↑ a b Roy , 2002 , p. 79.
  8. ↑ a b c d Krishna , 2009 , p. 33.
  9. ↑ a b c d e f g h i j Bonnefoy 1993 , págs. 79–80.
  10. ↑ a b Alain Daniélou (1964). Los mitos y dioses de la India: el trabajo clásico sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen . Tradiciones internas. págs. 166–167 con nota a pie de página 1. ISBN 978-0-89281-354-4.
  11. ^ Aiyangar 1901 , págs. 120-1.
  12. ^ "Satapatha Brahmana Parte 1 (SBE12): Primer Kânda: I, 8, 1. Octavo Adhyâya. Primer Brahmana" . www.sacred-texts.com . Consultado el 28 de diciembre de 2019 .
  13. ^ Dikshitar 1935 , págs. 1-2.
  14. ^ Roy 2002 , p. 81.
  15. ↑ a b Dhavamony, Mariasusai (1982). Hinduismo clásico . Librería bíblica gregoriana. págs. 112-113. ISBN 978-88-7652-482-0.
  16. ^ Aiyangar 1901 , págs. 121-2.
  17. ^ Bloomfield, Maurice (1973) [1897]. Himnos del Atharva-veda . Colección UNESCO de Obras Representativas - Serie India. Motilal Banarsidas. págs. 5-6, 679.
  18. ^ Rao 1914 , pág. 124.
  19. ↑ a b Shastri y Tagare , 1999 , p. 1116.
  20. ^ "El Mahabharata, libro 3: Vana Parva: Markandeya-Samasya Parva: Sección CLXXXVI" . www.sacred-texts.com . Consultado el 12 de enero de 2020 .
  21. ^ Roy 2002 , págs. 84-5.
  22. ^ Alf Hiltebeitel (1991). El culto de Draupadī: Mitologías . Motilal Banarsidass. págs. 177-178, 202-203 con notas a pie de página. ISBN 978-81-208-1000-6.
  23. ↑ a b c d Bonnefoy , 1993 , p. 80.
  24. ^ Ronald Inden; Jonathan Walters; Daud Ali (2000). Consultando lo medieval: textos e historia de las prácticas en el sur de Asia . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 180–181. ISBN 978-0-19-535243-6.
  25. ^ Bibek Debroy; Dipavali Debroy (2005). La historia de Puranas . Bharatiya Kala. pag. 640. ISBN 978-81-8090-062-4.
  26. ↑ a b c d e f Roshen Dalal (2011). Hinduismo: una guía alfabética . Penguin Books India. pag. 250. ISBN 978-0-14-341421-6. Consultado el 12 de enero de 2013 .
  27. ^ Ariel Glucklich (2008). Los pasos de Vishnu: cultura hindú en perspectiva histórica . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 155-165. ISBN 978-0-19-971825-2.
  28. ↑ a b Roy , 2002 , p. 85.
  29. ^ Roy 2002 , p. 84.
  30. ↑ a b Garuda Purana , 2002 , p. 4.
  31. ^ Shastri 1990 , p. 514.
  32. ^ Shastri y Tagare 1999 , págs. 1116, 1118.
  33. ^ Shastri y Tagare 1999 , p. 1123.
  34. ^ Rao págs. 124-125
  35. ^ George M. Williams , 2008 , p. 213.
  36. ^ Shastri y Tagare 1999 , págs. 1116–24.
  37. ^ Shastri, Bhatt y Gangadharan 1998 , págs. 3-4.
  38. ^ Rao págs. 125-6
  39. ^ Shastri, Bhatt y Gangadharan 1998 , p. 734.
  40. ^ Varaha Purana 1960 , págs. 33–5.
  41. ^ Varaha Purana 1960 , p. 1.
  42. ^ Varaha Purana 1960 , págs.59, 259.
  43. ^ Garuda Purana 2002 , p. 411.
  44. ^ Garuda Purana 2002 , p. 268.
  45. ^ Narada Purana 1952 , págs. 1978–9.
  46. ↑ a b Shastri 2000 , p. 873.
  47. ^ Padma Purana 1954 , págs. 2656–7.
  48. ^ Skanda Purana 1998a , págs. 125–7.
  49. ^ Padma Purana 1956 , págs. 3174-6.
  50. ↑ a b Shah , 1990 , p. 328.
  51. ↑ a b Narada Purana , 1952 , p. 1890.
  52. ^ Nagar 2005 , págs.74, 194, volumen II.
  53. ^ Skanda Purana 1998 , p. 227.
  54. ^ Shastri y Tagare 1999 , p. 26.
  55. ^ Garuda Purana 2002 , p. 265.
  56. ^ Garuda Purana 2002a , p. 869.
  57. ^ Shastri 1990 , p. 774.
  58. ↑ a b Narada Purana , 1997 , p. 1450.
  59. ^ Varaha Purana 1960 , p. 13.
  60. Padma Purana , 1956 , p. 3166.
  61. ^ Skanda Purana 2003 , págs. 431-2.
  62. ^ Shastri y Tagare 1999 , págs. 26, 190.
  63. ^ NA (1951). LA PARTE SKANDA-PURANA. 7 . EDITORES MOTILAL BANARSIDASS PVT. LTD, DELHI. pag. 286.
  64. ^ Wilson 1862 , págs. 57–8.
  65. ^ Shastri, Bhatt y Gangadharan 1998 , p. 326.
  66. ^ Wilson 1862a , págs. 125–6.
  67. Brahma Purana , 1955 , p. 104.
  68. ^ Shastri, Bhatt y Gangadharan 1998 , p. 129.
  69. ^ Shah 1990 , p. 240.
  70. ^ Rao 1914 , pág. 127.
  71. ^ a b Museo Británico; Anna Libera Dallapiccola (2010). Pinturas del sur de la India: un catálogo de la colección del Museo Británico . Mapin Publishing Pvt Ltd. págs. 78, 117, 125. ISBN 978-0-7141-2424-7. Consultado el 13 de enero de 2013 .
  72. ^ Templo hindú, Somnathpur
  73. ^ Krishna 2009 , p. 35.
  74. ^ Roy 2002 , págs. 79–80.
  75. ^ Roy 2002 , págs. 80-2.
  76. ^ Roy 2002 , p. 82.
  77. ^ Roy 2002 , págs. 83-4.
  78. ^ a b Krishna p. 36
  79. ^ Shastri y Tagare 1999 , p. 820.
  80. ^ Shastri, Bhatt y Gangadharan 1998 , págs.116, 172.
  81. ^ Shah 1990 , p. 118.
  82. ^ Brahma Purana 1955 , págs. 336, 395, 447, 763, 970.
  83. ^ Garuda Purana 2002 , p. 59.
  84. ^ Skanda Purana 2003a , p. 253.
  85. ^ Varaha Purana 1960 , págs. 118–23.
  86. ^ Skanda Purana 1998a , págs. 253–6.
  87. ^ Starza, OM (1993). El templo de Jagannatha en Puri: su arquitectura, arte y culto . RODABALLO. pag. 11. ISBN 978-90-04-09673-8.
  88. ^ "La feria de Machhenarayan pospuso este año debido a COVID-19" . GorakhaPatra . 11 de septiembre de 2020 . Consultado el 26 de septiembre de 2020 .

Lectura adicional [ editar ]

  • Aiyangar, Narayan (1901). Ensayos sobre la mitología indo aria . Madrás : Addison and Company.
  • Bonnefoy, Yves (1993). Mitologías asiáticas . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-06456-7.
  • Dikshitar, VR Ramachandra (1935). Matsya Purana un estudio .
  • Roy, J. (2002). Teoría de Avatāra y Divinidad de Chaitanya . Atlántico. ISBN 978-81-269-0169-2.
  • Krishna, Nanditha (2009). El libro de Vishnu . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306762-7.
  • Rao, TA Gopinatha (1914). Elementos de la iconografía hindú . 1: Parte I. Madrás: Imprenta de leyes.
  • George M. Williams (2008). Manual de mitología hindú . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-533261-2.
  • Mani, Vettam (1975). Enciclopedia puránica: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y puránica . Editores Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  • Shah, Priyabala (1990). Shri Vishnudharmottara . The New Order Book Co.
  • HH Wilson (1911). Puranas . pag. 84.
  • Shastri, JL; Tagare, GV (1999) [1950]. El Bhāgavata Purāṇa . Motilal Banarsidas.
  • Shastri, JL; Bhatt, GP; Gangadharan, N. (1998) [1954]. Agni Purana . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Limitado.
  • Wilson, HH (Horace Hayman) (1862). El Vishnu Purána: un sistema de mitología y tradición hindú . Obras del fallecido Horace Hayman Wilson. VI . Biblioteca del Seminario Teológico de Princeton. Londres: Trübner.
    • Wilson, HH (Horace Hayman) (1862a). El Vishnu Purána: un sistema de mitología y tradición hindú . Obras del fallecido Horace Hayman Wilson. VII . Biblioteca del Seminario Teológico de Princeton. Londres: Trübner.
  • Brahma Purana . Colección UNESCO de Obras Representativas - Serie India. Motilal Banarsidass. 1955.
  • Nagar, Shanti Lal (2005). Brahmavaivarta Purana . Publicaciones parimales.
  • El Garuda Purana . 1 . Motilal Banarsidas. 2002 [1957].
    • El Garuda Purana . 3 . Motilal Banarsidas. 2002 [1957].
  • Shastri, JL (1990) [1951]. Linga Purana . 2 . Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Limitado.
  • El Narada Purana . 4 . Motilal Banarsidas. 1997 [1952].
    • El Narada Purana . 5 . Motilal Banarsidas. 1952.
  • El Varaha Purana . Colección UNESCO de Obras Representativas - Serie India. 1 . Motilal Banarsidas. 1960.
  • Shastri, JL (2000) [1950]. El Śiva Purāṇa . 2 . Motilal Banarsidas.
  • Padma Purana . 8 . Motilal Banarsidas. 1956.
    • Padma Purana . 9 . Motilal Banarsidas. 1956.
  • El Skanda Purana . 5 . Motilal Banarsidas. 1998 [1951].
    • El Skanda Purana . 6 . Motilal Banarsidas. 1998 [1951].
    • El Skanda Purana . 15 . Motilal Banarsidas. 2003 [1957].
    • El Skanda Purana . 12 . Motilal Banarsidas. 2003 [1955].

Enlaces externos [ editar ]