Max Horkheimer ( / h ɔr k h aɪ m ər / ; alemán: [hɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; febrero 14, 1895 a julio 7, 1973 ) era un alemán filósofo y sociólogo que era famoso por su trabajo en la teoría crítica como miembro de la Escuela de Frankfurt de la investigación social. Horkheimer abordó el autoritarismo , el militarismo, la disrupción económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas utilizando la filosofía de la historia como marco. Esto se convirtió en la base de la teoría crítica. Sus obras más importantes incluyenEclipse of Reason (1947), Between Philosophy and Social Science (1930-1938) y, en colaboración con Theodor Adorno , Dialéctica de la Ilustración (1947). A través de la Escuela de Frankfurt, Horkheimer planificó, apoyó e hizo posibles otras obras importantes. [2]
Max Horkheimer | |
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Nació | |
Fallecido | 7 de julio de 1973 | (78 años)
Nacionalidad | Alemán, americano |
Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | Filosofía continental , teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , marxismo occidental |
Ideas notables | Teoría crítica frente a teoría tradicional, industria cultural , personalidad autoritaria , eclipse de la razón , crítica de la razón instrumental |
Biografía
Vida temprana
El 14 de febrero de 1895, Horkheimer nació el único hijo de Moritz y Babetta Horkheimer. Horkheimer nació en una familia judía ortodoxa rica y conservadora . Su padre era un exitoso hombre de negocios que poseía varias fábricas textiles en el distrito Zuffenhausen de Stuttgart , donde nació Max. [3] Moritz esperaba que su hijo siguiera sus pasos y fuera dueño del negocio familiar. [3] Max dejó la escuela en 1910 para trabajar en la empresa familiar, donde finalmente se convirtió en gerente junior. Durante este período comenzaría dos relaciones que durarían el resto de su vida. Primero, conoció a Friedrich Pollock , quien más tarde se convertiría en un colega académico cercano y que seguiría siendo el amigo más cercano de Max. También conoció a Rose Riekher, que era la secretaria personal de su padre. Ocho años mayor que Max, un gentil y de una clase económicamente más baja, Riekher (a quien Max llamaba "Maidon") no era considerado una pareja adecuada por Moritz Horkheimer. A pesar de esto, Max y Maidon se casarían en 1926 y permanecerían juntos hasta su muerte en 1969. [4] En 1917, su carrera industrial terminó y sus posibilidades de hacerse cargo de su negocio familiar se vieron interrumpidas cuando fue reclutado para la Primera Guerra Mundial . [5] Sin embargo, Horkheimer evitó el servicio, siendo rechazado por motivos médicos.
Educación
En la primavera de 1919, después de reprobar un examen médico del ejército, [3] Horkheimer se inscribió en la Universidad de Munich . Mientras vivía en Munich, lo confundieron con el dramaturgo revolucionario Ernst Toller y lo arrestaron y encarcelaron. [6] Después de ser liberado, Horkheimer se mudó a Frankfurt am Main , donde estudió filosofía y psicología con el respetable Hans Cornelius . [3] Allí conoció a Theodor Adorno , varios años menor que él, con quien entablaría una amistad duradera y una relación de colaboración. Después de un intento fallido de escribir una disertación sobre psicología gestáltica , Horkheimer, con la dirección de Cornelius, completó su doctorado en filosofía con una disertación de 78 páginas titulada La antinomia del juicio teleológico ( Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ). [3] [7] En 1925, Horkheimer fue habilitado con una tesis titulada Kant 's crítica del juicio como la mediación entre la filosofía práctica y teórica ( Über Kants Kritik der Urteilskraft del als Bindeglied zwischen theoretischer und Philosophie praktischer ). Allí conoció a Friedrich Pollock, quien sería su colega en el Instituto de Investigación Social. Al año siguiente, Max fue nombrado Privatdozent . Poco después, en 1926, Horkheimer se casó con Rose Riekher. [7]
Instituto de Investigaciones Sociales (Institut für Sozialforschung)
En 1926, Horkheimer era un "conferenciante sin sueldo en Frankfurt". Poco después, en 1930, fue ascendido a profesor de filosofía en la Universidad de Frankfurt . En el mismo año, cuando quedó vacante la dirección del Instituto de Investigación Social (ahora conocida como Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt), después de la partida de Carl Grünberg , Horkheimer fue elegido para el cargo "mediante una donación de un rico empresario ". [8] El Instituto había tenido sus inicios en un grupo de estudio marxista iniciado por Felix Weil , un ex estudiante de ciencias políticas en Frankfurt que usó su herencia para financiar el grupo como una forma de apoyar sus objetivos académicos de izquierda. [3] Pollock y Horkheimer fueron socios de Weil en las primeras actividades del Instituto. [3]
Horkheimer trabajó para hacer del Instituto una empresa puramente académica. [9] Como director, cambió Frankfurt de una escuela marxista ortodoxa a una escuela heterodoxa de investigación social crítica. [10] Al año siguiente comenzó la publicación del Zeitschrift für Sozialforschung del Instituto , con Horkheimer como editor. [11] Horkheimer reorientó intelectualmente el Instituto, proponiendo un programa de investigación colectiva dirigido a grupos sociales específicos (específicamente la clase trabajadora) que pondría de relieve el problema de la relación de la historia y la razón. El Instituto se centró en integrar las opiniones de Karl Marx y Sigmund Freud . La Escuela de Frankfurt intentó esto uniendo sistemáticamente las diferentes estructuras conceptuales del materialismo histórico y el psicoanálisis.
Durante el tiempo que transcurrió entre que Horkheimer fuera nombrado profesor de filosofía social y director del Instituto en 1930, los nazis se convirtieron en el segundo partido más grande del Reichstag. En medio de la violencia que rodeó el ascenso de los nazis, Horkheimer y sus asociados comenzaron a prepararse para la posibilidad de trasladar el Instituto fuera de Alemania. [3] La venia legendi de Horkheimer fue revocada por el nuevo gobierno nazi debido a la naturaleza marxista de las ideas del Instituto, así como a su destacada asociación judía. Cuando Hitler fue nombrado canciller en 1933, [3] el Instituto se vio obligado a cerrar su ubicación en Alemania. Emigró a Ginebra, Suiza y luego a la ciudad de Nueva York al año siguiente, donde Horkheimer se reunió con el presidente de la Universidad de Columbia para discutir la organización del Instituto. Para sorpresa de Horkheimer, el presidente accedió a albergar al Instituto en el exilio y a ofrecerle a Horkheimer un edificio para el Instituto. [12] [13] En julio de 1934, Horkheimer aceptó una oferta de Columbia para trasladar el Instituto a uno de sus edificios. [3]
En 1940, Horkheimer recibió la ciudadanía estadounidense y se mudó al distrito de Pacific Palisades de Los Ángeles , California , donde su colaboración con Adorno daría lugar a la Dialéctica de la Ilustración . En 1942, Horkheimer asumió la dirección de la División Científica del Comité Judío Estadounidense . En esta capacidad, ayudó a lanzar y organizar una serie de cinco Estudios sobre prejuicios, que se publicaron en 1949 y 1950. El más importante de ellos fue el estudio pionero en psicología social titulado La personalidad autoritaria, en sí mismo una reelaboración metodológicamente avanzada de algunos de los los temas tratados en un proyecto colectivo elaborado por el Instituto en sus primeros años de exilio, Estudios en Autoridad y Familia. [14] En los años que siguieron, Horkheimer no publicó mucho, aunque continuó editando Studies in Philosophy and Social Science como una continuación del Zeitschrift. En 1949, regresó a Frankfurt, donde reabrió el Instituto de Investigación Social en 1950. Entre 1951 y 1953, Horkheimer fue rector de la Universidad de Frankfurt . En 1953, Horkheimer dejó el cargo de director del Instituto y asumió un papel menor en el Instituto, mientras que Adorno se convirtió en director. [15] Horkheimer y Adorno fueron considerados los padres del Instituto.
Años despues
Horkheimer continuó enseñando en la universidad hasta su jubilación a mediados de la década de 1960. En 1953, recibió la placa Goethe de la ciudad de Frankfurt y más tarde fue nombrado ciudadano honorario de Frankfurt de por vida. [16] Regresó a Estados Unidos en 1954 y 1959 para dar conferencias como profesor visitante frecuente en la Universidad de Chicago . A finales de los 60, Horkheimer apoyó la posición del Papa Pablo VI contra la anticoncepción artificial, específicamente la píldora , argumentando que conduciría al fin del amor romántico. [17]
Legado
Siguió siendo una figura importante hasta su muerte en Nuremberg en 1973. Max Horkheimer con la ayuda de Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock y Neumann desarrollaron la "Teoría crítica". Según Larry Ray, la "teoría crítica" se ha "convertido en una de las teorías sociales más influyentes del siglo XX". [18]
Pensamiento
El trabajo de Horkheimer está marcado por una preocupación por mostrar la relación entre el afecto (especialmente el sufrimiento) y los conceptos (entendidos como expresiones de la razón que guían la acción). En eso, respondió críticamente a lo que vio como la unilateralidad tanto del neokantianismo (con su enfoque en los conceptos) como de la Lebensphilosophie (con su enfoque en la expresión y la divulgación del mundo ). Horkheimer no pensó que ninguno de los dos estuviera equivocado, pero insistió en que las ideas de cada escuela por sí solas no podían contribuir de manera adecuada a la reparación de los problemas sociales. Horkheimer se centró en las conexiones entre estructuras sociales, redes / subculturas y realidades individuales y concluyó que la proliferación de productos en el mercado nos afecta y nos moldea. También es importante señalar que Horkheimer colaboró con Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno y Walter Benjamin. [2]
La teoría crítica
A través de la teoría crítica , una teoría social que se enfoca en criticar y cambiar la sociedad, Horkheimer "intentó revitalizar la crítica social y cultural radical" y discutió el autoritarismo, el militarismo, la disrupción económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas. [5] Horkheimer ayudó a crear la teoría crítica a través de una mezcla de lentes radicales y conservadores que se derivan del marxismo radical y terminan en un "trascendentalismo judío pesimista". [5] Horkheimer desarrolló su teoría crítica examinando su propia riqueza mientras presenciaba la yuxtaposición de los burgueses y los empobrecidos. Esta teoría crítica abrazó las posibilidades futuras de la sociedad y se preocupó por las fuerzas que movían a la sociedad hacia instituciones racionales que aseguraran una vida verdadera, libre y justa. [19] Estaba convencido de la necesidad de "examinar toda la cultura material y espiritual de la humanidad" [5] para transformar la sociedad en su conjunto. Horkheimer buscó permitir que la clase trabajadora recuperara su poder para resistir la tentación del fascismo. El propio Horkheimer afirmó que "la sociedad racionalmente organizada que regula su propia existencia" era necesaria junto con una sociedad que pudiera "satisfacer las necesidades comunes". [5] Para satisfacer estas necesidades, necesitaría comprometerse con las condiciones sociales en las que vivían las personas y en las que se formaban sus conceptos y acciones. Buscó una comprensión total de la historia y el conocimiento. A través de esto, la teoría crítica desarrolla una "crítica de la sociedad burguesa a través de la cual la 'crítica de la ideología' intentó localizar el 'contenido utópico' de los sistemas de pensamiento dominantes". [20] Sobre todo, la teoría crítica buscaba desarrollar una perspectiva crítica en la discusión de todas las prácticas sociales. [19]
Escritura
Entre la filosofía y las ciencias sociales
"Entre la filosofía y las ciencias sociales" apareció entre 1930 y 1938, durante el tiempo en que la escuela de Frankfurt se trasladó de Frankfurt a Ginebra a la Universidad de Columbia. Incluía: "Materialismo y moralidad", "La situación actual de la filosofía moral y las tareas de un instituto de investigación social", "Sobre el problema de la verdad", "El egoísmo y el movimiento de libertad", "Historia y psicología", " Un nuevo concepto de ideología "," Observaciones sobre antropología filosófica "y" El debate sobre el racionalismo en la filosofía contemporánea ". También incluyó "La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social", "Egoísmo y movimientos de libertad" y "Los inicios de la filosofía burguesa de la historia". Los ensayos dentro de "Entre la filosofía y las ciencias sociales" fueron los intentos de Horkheimer de "sacar al individuo de la cultura de masas, una función de la filosofía de la mercantilización de todo". [21] Horkheimer estaba sumamente interesado en el individuo. En uno de sus escritos, afirma: "Cuando hablamos de un individuo como entidad histórica, no nos referimos simplemente al espacio-tiempo y la existencia sensorial de un miembro particular de la raza humana, sino además a su conciencia de su la propia individualidad como ser humano consciente, incluido el reconocimiento de su propia identidad ". [22] Horkheimer creía firmemente en que los individuos se hicieran conscientes de sí mismos y de su conciencia como seres humanos. Esto es importante para Horkheimer porque, para los trabajadores, es consciente de que las personas pierden su identidad en los productos, lo que afecta el poder que una persona puede tener de sí misma. [23]
"La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social" no sólo se incluyó en este volumen, sino que también se utilizó como discurso inaugural de Horkheimer como director de la Escuela de Frankfurt. En este discurso relacionó a los grupos económicos con las luchas y desafíos de la vida real. Horkheimer a menudo hizo referencia a la lucha humana y usó este ejemplo en su discurso porque era un tema que entendía bien. [21]
"Egoísmo y movimientos de libertad" y "Inicios de la filosofía burguesa de la historia" son los ensayos más largos. El primero es una evaluación de Maquiavelo, Hobbes y Vico; el último habla del control burgués. En Los comienzos de la filosofía burguesa de la historia, Horkheimer explicó "lo que aprendió del ascenso al poder de la burguesía y lo que del burgués pensó que valía la pena preservar". [21]
El volumen también considera al individuo como el "centro conflictivo de la filosofía". Horkheimer expresó que "no existe una fórmula que defina la relación entre los individuos, la sociedad y la naturaleza para todos los tiempos". [21] Para comprender mejor el problema del individuo, Horkheimer incluyó dos estudios de caso sobre el individuo: uno sobre Montaigne y otro sobre él mismo.
Eclipse de Razón
El libro de Horkheimer, Eclipse of Reason , iniciado en 1941 y publicado en 1947, se divide en cinco secciones: Medios y fines, Panaceas en conflicto, La revuelta de la naturaleza, El ascenso y la decadencia del individuo y Sobre el concepto de filosofía. [2] El Eclipse de la Razón se centra en el concepto de razón dentro de la historia de la filosofía occidental , que solo puede fomentarse en un entorno de pensamiento crítico y libre al tiempo que vincula la razón positivista e instrumental con el surgimiento del fascismo. [20] Distingue entre razón objetiva , subjetiva e instrumental, y afirma que nos hemos movido de la primera a través del centro y hacia la segunda (aunque la razón subjetiva e instrumental están estrechamente relacionadas). La razón objetiva se ocupa de las verdades universales que dictan que una acción es correcta o incorrecta. Es un concepto concreto y una fuerza en el mundo que requiere modos de comportamiento específicos. El foco en la facultad objetiva de la razón está en los fines, más que en los medios. La razón subjetiva es un concepto abstracto de razón y se centra principalmente en los medios. Específicamente, la naturaleza razonable del propósito de la acción es irrelevante: los fines solo sirven al propósito del sujeto (generalmente el progreso personal o la preservación). Ser "razonable" en este contexto es adaptarse a un propósito particular, ser "bueno para otra cosa". Este aspecto de la razón es universalmente conforme y fácilmente proporciona ideología . En la razón instrumental, el único criterio de la razón es su valor operacional o finalidad, y con esto, la idea de verdad pasa a depender de la mera preferencia subjetiva (de ahí la relación con la razón subjetiva). Debido a que la razón subjetiva / instrumental gobierna, los ideales de una sociedad, por ejemplo los ideales democráticos , se vuelven dependientes de los "intereses" de la gente en lugar de depender de las verdades objetivas. En sus escritos, Horkheimer afirma: "El poder social está hoy más mediado que nunca por el poder sobre las cosas. Cuanto más intensa sea la preocupación de un individuo por el poder sobre las cosas, más lo dominarán las cosas, más carecerá de rasgos individuales genuinos, y la más su mente se transformará en una automatización de la razón formalizada ". [24] Sin embargo, Horkheimer admite que la razón objetiva tiene sus raíces en la Razón (" Logos " en griego) del sujeto. Concluye: "Si por iluminación y progreso intelectual entendemos la liberación del hombre de la creencia supersticiosa en las fuerzas del mal, en los demonios y las hadas, en el destino ciego, en resumen, la emancipación del miedo, entonces la denuncia de lo que actualmente se llama razón es la el mayor servicio que podemos prestar ". [25] [26]
En 1941, Horkheimer describió cómo los nazis habían podido hacer que su agenda pareciera "razonable", pero también emitió una advertencia sobre la posibilidad de que ocurriera de nuevo un hecho similar. Horkheimer creía que las enfermedades de la sociedad moderna son causadas por un malentendido de la razón: si la gente usa la verdadera razón para criticar sus sociedades, podrá resolver los problemas que pueda tener.
A pesar de las referencias explícitas comunes a la razón "subjetiva" en el libro, su frecuente conexión con el relativismo podría ser una indicación de que por "razón subjetiva" Horkheimer también significa "razón relativista".
Dialéctica de la Ilustración
Max Horkheimer y Theodor Adorno colaboraron para publicar Dialectic of Enlightenment , que se publicó originalmente en 1944. La inspiración para esta pieza vino de cuando Horkheimer y Adorno tuvieron que huir de Alemania, debido a Hitler, e ir a Nueva York. Fueron a América y "absorbieron la cultura popular"; pensando que era una forma de totalitarismo. [27] No obstante, el principal argumento de Dialéctica de la Ilustración era servir como una crítica amplia de la "autodestrucción de la Ilustración". [20] La obra criticaba la cultura popular como "el producto de una industria cultural cuyo objetivo era aturdir a las masas con un sinfín de copias producidas en masa de lo mismo" (Lemert). Junto con eso, Horkheimer y Adorno tuvieron algunas discusiones; uno es que estos productos producidos en masa solo parecen cambiar con el tiempo. Horkheimer y Adorno afirmaron que estos productos estaban tan estandarizados para ayudar a los consumidores a comprender y apreciar los productos con poca atención. Expresaron que "el resultado es una reproducción constante de lo mismo" (Adorno y Horkheimer, 1993 [1944]). Sin embargo, también explican cómo se fomenta la pseudo-individualidad entre estos productos para que los consumidores vuelvan por más. Argumentan que son aceptables pequeñas diferencias en productos dentro de la misma zona. [28]
Los patrones similares encontrados en el contenido de la cultura popular (películas, canciones populares y radio) tienen el mismo mensaje central; "Todo está relacionado con" la necesidad de obediencia de las masas a la jerarquía social existente en las sociedades capitalistas avanzadas ". [29] Estos productos atraen a las masas y fomentan la conformidad de los consumidores. A cambio, el capitalismo permanece en el poder mientras los compradores seguir consumiendo de la industria. Esto es peligroso porque la creencia de los consumidores de que los poderes de la tecnología son liberadores, comienza a aumentar. Para apoyar su afirmación, Horkheimer y Adorno ", propusieron un antídoto: no solo pensar en las relaciones de las cosas , sino también, como un segundo paso inmediato, pensar a través de ese pensamiento, autorreflexivamente. "En otras palabras, la tecnología carece de autorreflexividad. No obstante, Horkheimer y Adorno creían que el arte era una excepción, porque" es un sistema abierto con sin reglas fijas ", por lo que no podría ser un objeto de la industria. [30]
Criticas
Perry Anderson ve el intento de Horkheimer de hacer que el Instituto sea puramente académico como "sintomático de un proceso más universal, el surgimiento de un ' marxismo occidental ' divorciado del movimiento de la clase trabajadora y dominado por filósofos académicos y el 'producto de la derrota'" debido a el aislamiento de la Revolución Rusa. Rolf Wiggershaus, autor de La escuela de Frankfurt creía que Horkheimer carecía de la audaz construcción teórica producida por aquellos como Marx y Lukács y que su principal argumento era que quienes vivían en la miseria tenían derecho al egoísmo material. En su libro, "Teoría social", Alex Callinicos afirma que Dialéctica de la Ilustración no ofrece una explicación sistemática de la concepción de la racionalidad, sino que profesa la razón objetiva con intransigencia hasta cierto punto. [9] Charles Lemert discute en su libro Teoría social que al escribir Dialéctica de la Ilustración , Horkheimer y Adorno carecen de simpatía suficiente por la difícil situación cultural de la persona trabajadora promedio, injusto para criticar los gustos de la gente común, y que la cultura popular realmente no apuntalar la conformidad social y estabilizar el capitalismo tanto como piensa la escuela de Frankfurt. [28]
Ingar Solty, en un artículo de la revista Jacobin de febrero de 2020 , señala que el trabajo de Horkheimer, Adorno y la Escuela de Frankfurt en su conjunto está marcado por "las vastas derrotas históricas sufridas por el movimiento socialista de entreguerras". Señala: "Horkheimer y Adorno se volvieron cada vez más pesimistas con respecto a la capacidad de la clase trabajadora para derrocar al capitalismo ... Horkheimer no llevó a cabo una investigación empírica sobre el capitalismo y sus crisis ... la naturaleza jerárquica de la división internacional del trabajo, la organización de internacionalizar el capitalismo en un sistema de estados-nación, los orígenes del imperialismo y las rivalidades interimperiales, o algo así ... Para Horkheimer, la clase obrera había sido un sujeto revolucionario sólo en abstracto ... [era] esencialmente un marcador de posición vacío para el tema que derrocaría un sistema económico y social que consideraban incorrecto. Si no cumplía con sus expectativas, entonces podría ser reemplazado fácilmente por otro tema de revolución, o la conclusión de que no había salida ( del capitalismo) ".
Solty contextualiza el "retorno del 'optimismo revolucionario' al 'pesimismo revolucionario' de Horkheimer (y, por implicación, de la Escuela de Frankfurt)" señalando, "[m] cualquier izquierdista radical de posguerra y anticapitalista, especialmente aquellos que no están organizados en verdaderos trabajadores ''. partidos, fueron revolucionarios decepcionados. El escritor alemán Alfred Andersch , que había estado cerca del KPD antes de 1933 y luego se retiró a la "emigración interna", calificó a la izquierda de la posguerra de Alemania Occidental como una "izquierda sin hogar". Las traiciones de las clases trabajadoras parecían continuar después de 1945. Después del breve resurgimiento socialista, la Guerra Fría y la internacionalización del New Deal como estado de bienestar keynesiano parecían haber absorbido por completo lo que quedaba del espíritu revolucionario de la clase trabajadora. llevó a muchos izquierdistas decepcionados a la cultura y la ideología como niveles de análisis que podrían explicar este fracaso de la clase trabajadora ". Solty identifica el trabajo de Horkheimer (e, implícitamente, el de la Escuela de Frankfurt) como una influencia importante en el de Michel Foucault : "En última instancia, tanto Horkheimer como Foucault solo consideraron la defensa de los elementos restantes de la libertad y la identificación de los" micropoderes "de dominación una posibilidad, pero los cambios en las estructuras del macropoder estaban fuera de su alcance, es decir, nació una izquierda que ya no estaba orientada hacia la “contrahegemonía” (según Antonio Gramsci ), como una forma de construir hacia el poder, sino más bien “anti-hegemonía” (Horkheimer, Foucault, etc.), como dijo John Sanbonmatsu en su crítica del posmodernismo ". [31]
Trabajos seleccionados
- Autoridad y familia (1936)
- Teoría tradicional y crítica (1937)
- Dialéctica de la Ilustración (1947) - con Theodor Adorno ISBN 978-0-8264-0093-2
- Eclipse of Reason (1947) (orig. 1941 "The End of Reason" Studies in Philosophy and Social Sciences Vol. IX) ISBN 978-1-4437-3041-9
- Egoísmo y movimiento por la libertad
- El anhelo por el totalmente otro
- Crítica de la razón instrumental (1967) ISBN 978-0-8264-0088-8
- Teoría crítica: ensayos seleccionados (1972) ISBN 978-0-8264-0083-3
- Amanecer y decadencia (1978) ISBN 978-0-8164-9329-6
- Sus obras completas se han publicado en alemán como Max Horkheimer : Gesammelte Schriften (1985-1996). 19 volúmenes, editados por Alfred Schmidt y Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Fráncfort del Meno.
Artículos
- "La función social de la filosofía" , en Estudios de Filosofía y Ciencias Sociales , vol. 8, n ° 3, Nueva York, 1939.
- "El Estado autoritario". 15 (primavera de 1973). Nueva York: Telos Press.
Notas
- ^ Zoltán Tarr, La escuela de Frankfurt: Las teorías críticas de Max Horkheimer y Theodor W. Adorno , Transaction Publishers, 2011, p. 52.
- ^ a b c "Horkheimer, Max". Diccionario de Ciencias Sociales . Craig Calhoun, ed. Oxford University Press 2002. Oxford Reference Online. Prensa de la Universidad de Oxford. Colegio de la Santa Cruz. 14 de octubre de 2009 http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t104.e767
- ^ a b c d e f g h i j Berendzen, JC, "Max Horkheimer", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de otoño de 2013), Edward N. Zalta (ed.), URL = http: //plato.stanford. edu / archivos / otoño2013 / entradas / horkheimer /
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- ^ Parker, Noel y Stuart Sim., Ed. 1997. La Guía AZ para los teóricos políticos y sociales modernos. Prentice Hall: Londres. págs. 1-2.
- ^ Solty, Ingar (15 de febrero de 2020). "Max Horkheimer, un maestro sin clase" . Jacobino . Consultado el 29 de abril de 2020 .
Otras lecturas
- Abromeit, John. Max Horkheimer y los cimientos de la Escuela de Frankfurt. Cambridge (Reino Unido): Cambridge University Press, 2011.
- Jay, Martin. La imaginación dialéctica: una historia de la Escuela de Frankfurt y el Instituto de Investigación Social, 1923-1950. Segunda edicion. Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1996.
- Schirmacher, Wolfgang . Filosofía alemana del siglo XX: la escuela de Frankfurt. Nueva York: Continuum, 2000.
- Wiggershaus, Rolf. La escuela de Frankfurt: su historia, teorías y significado político. Boston: MIT Press, 1995.
enlaces externos
- Max Horkheimer Internet Archive contiene textos completos de La ilustración como engaño masivo (1944), Teísmo y ateísmo (1963) y Señor feudal, cliente y especialista (1964).
- Enciclopedia Blackwell de Sociología en línea: Max Horkheimer
- Enciclopedia de Filosofía de Stanford : Max Horkheimer
- Encyclopædia Britannica : biografía de Max Horkheimer