Maya ( / m ɑː j ə / ; Devanagari : माया , IAST : māyā ), literalmente "ilusión" o "mágica", [1] [2] tiene varios significados en filosofías indias dependiendo del contexto. Entextos védicos posterioresy en la literatura moderna dedicada a las tradiciones indias, Māyā connota un "espectáculo de magia, una ilusión en la que las cosas parecen estar presentes pero no son lo que parecen". [2] [3]Māyā es también un concepto espiritual que connota "aquello que existe, pero que cambia constantemente y, por tanto, es espiritualmente irreal", y el "poder o principio que oculta el verdadero carácter de la realidad espiritual". [4] [5] En la escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , Maya es "la fuerza poderosa que crea la ilusión cósmica de que el mundo fenoménico es real". [6] En el hinduismo , Maya es también un epíteto de la diosa Lakshmi, [7] y el nombre de una manifestación de Lakshmi , la diosa de "riqueza, prosperidad y amor". Además, Maya se refiere a la riqueza o al tesoro.sí mismo. Hay muchos ejemplos de tesoros escondidos custodiados por poderes sobrenaturales visibles o invisibles.
En el budismo , Maya es el nombre de la madre de Gautama Buddha . [8]
Etimología y terminología [ editar ]
Māyā (sánscrito: माया ), una palabra con etimología poco clara, probablemente proviene de la raíz mā [9] [10] [11] [12] que significa "medir". [13] [14]
Según Monier Williams , māyā significaba "sabiduría y poder extraordinario" en un idioma anterior, pero desde el período védico en adelante, la palabra pasó a significar "ilusión, irrealidad, engaño, fraude, truco, hechicería, brujería y magia". [3] [8] Sin embargo, PD Shastri afirma que la lista de Monier Williams es una "definición vaga, generalización engañosa", y no es precisa en la interpretación de los textos sánscritos de la era medieval y védica antigua; en cambio, sugiere que un significado más exacto de māyā es "apariencia, no mera ilusión". [15]
Según William Mahony, la raíz de la palabra puede ser hombre o "pensar", lo que implica el papel de la imaginación en la creación del mundo. En el uso védico temprano, el término implica, afirma Mahony, "el maravilloso y misterioso poder de convertir una idea en una realidad física". [13] [16]
Franklin Southworth afirma que el origen de la palabra es incierto, y otras posibles raíces de māyā incluyen may, que significa mistificar, confundir, intoxicar, engañar, así como māy, que significa "desaparecer, perderse". [17]
Jan Gonda considera la palabra relacionada con mā , que significa "madre", [9] al igual que Tracy Pintchman [18] y Adrian Snodgrass , [11] que sirve como epíteto para diosas como Lakshmi . [9] [19] Maya aquí implica arte, es el poder del hacedor, escribe Zimmer, "una madre en los tres mundos", una creadora, su magia es la actividad en el espíritu de la Voluntad. [20]
Una palabra similar también se encuentra en el Avestan māyā con el significado de "poder mágico". [21]
Hinduismo [ editar ]
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Literatura [ editar ]
Los Vedas [ editar ]
Las palabras relacionadas con y que contienen Māyā , como Mayava , aparecen muchas veces en los Vedas . Estas palabras tienen varios significados, con interpretaciones que son controvertidas, [22] y algunas son nombres de deidades que no aparecen en textos del primer milenio antes de nuestra era y posteriores. El uso de la palabra Māyā en el Rig veda, en el contexto de la era posterior de "magia, ilusión, poder", aparece en muchos himnos. Uno titulado Māyā-bheda (मायाभेद :, Discerning Illusion) incluye los himnos 10.177.1 a 10.177.3, a medida que se desarrolla la batalla entre el bien y el mal, como sigue, [23]
पतंगमक्तमसुरस्य माय या हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः।
समुद्रे अन्तः कवयो वि चक्षते मरीचीनां पदमिच्छन्ति वेधसः ॥१॥
पतंगो वाचं मनसा बिभर्ति तां गन्धर्वोऽवदद्गर्भे अन्तः।
तां द्योतमानां स्वर्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥
अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम्।
स सध्रीचीः स विषूचीर्वसान आ वरीवर्ति भुवनेष्वन्तः ॥३॥Los sabios contemplan con la mente en el corazón el Sol, manifestado por la ilusión del Asura ;
Los sabios miran hacia el orbe solar, los ordenadores desean la región de sus rayos.
El Sol lleva la palabra en su mente; el Gandharva lo ha hablado dentro de los úteros;
los sabios lo aprecian en lugar del sacrificio, brillante, celestial, que gobierna la mente.
Vi al protector, sin descender nunca, yendo por sus senderos hacia el este y el oeste;
vistiendo los cuartos del cielo y los espacios intermedios. Constantemente gira en medio de los mundos.- Rig veda X.177.1-3, traducido por Laurie Patton [23]
El himno Maya-bheda anterior discierne, utilizando un lenguaje simbólico, un contraste entre la mente influenciada por la luz (sol) y la magia (ilusión de Asura). El himno es un llamado a discernir a los enemigos, percibir el artificio y distinguir, usando la mente, entre lo que se percibe y lo que no se percibe. [24] Rig veda no connota la palabra Māyā como siempre buena o siempre mala, es simplemente una forma de técnica, poder mental y medios. [25] Rig veda usa la palabra en dos contextos, lo que implica que hay dos tipos de Māyā: la divina Māyā y la no divina Māyā, siendo la primera la base de la verdad y la última la falsedad. [26]
En otras partes de la mitología védica, Indra usa a Maya para conquistar Vritra . [27] El poder sobrenatural de Varuna se llama Maya. [3] Māyā , en tales ejemplos, connota magia poderosa, que tanto los devas (dioses) como los asuras (demonios) usan entre sí. [3] En el Yajurveda , māyā es un plan insondable. [28] En el Aitareya Brahmana, Maya también se conoce como Dirghajihvi, hostil a los dioses y los sacrificios. [29] Los himnos del Libro 8, Capítulo 10 de Atharvaveda describen a la mujer primordial Virāj (विराज् , reina principal) y cómo ella voluntariamente dio el conocimiento de la comida, las plantas, la agricultura, la cría, el agua, la oración, el conocimiento, la fuerza, la inspiración, el ocultamiento, el encanto, la virtud, el vicio a los dioses, demonios, hombres y criaturas vivientes, a pesar de todo. de ellos haciendo su vida miserable. En los himnos del 8.10.22, Virāj es utilizada por Asuras (demonios) que la llaman Māyā, de la siguiente manera:
Ella rosa. Los Asuras la vieron. Ellos la llamaron. Su grito fue: "¡Ven, oh Māyā, ven acá" !!
Su vaca era Virochana Prahradi. Su recipiente de ordeño era una olla de hierro.
Dvimurdha Artvya ordeñó este Māyā.
Los Asuras dependen de por vida de Māyā para su sustento.
Quien sabe esto, se convierte en un partidario adecuado [de los dioses].- Atharva veda VIII.10.22 [30]
El significado contextual de Maya en Atharvaveda es "poder de creación", no ilusión. [25] Gonda sugiere que el significado central de maya en la literatura védica es "sabiduría y poder que permiten a su poseedor, o ser capaz de crear, idear, idear, efectuar o hacer algo". [31] [32] Maya representa todo lo que tiene forma material real, humana o no humana, pero que no revela los principios ocultos y el conocimiento implícito que lo crea. [31] Un ejemplo ilustrativo de esto en Rig veda VII.104.24 y Atharva veda VIII.4.24 donde se invoca a Indra contra los mayas de hechiceros que aparecen en la forma ilusoria - como una fata morgana - de animales para engañar a una persona. [33]
Los Upanishads [ editar ]
Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción de Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). [35] El primero se manifiesta como Ātman (Alma, Ser) y el segundo como Māyā. Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" ( Vidya ) y al conocimiento de Maya como "conocimiento no verdadero" ( Avidya , Nescience, falta de conciencia, falta de conocimiento verdadero). [25] Brihadaranyaka Upanishad, afirma Ben-Ami Scharfstein, describe a Maya como "la tendencia a imaginar algo donde no existe, por ejemplo, atman con el cuerpo". [25] Para los Upanishads, el conocimiento incluye el conocimiento empírico y el conocimiento espiritual, el conocimiento completo incluye necesariamente la comprensión de los principios ocultos que funcionan, la realización del alma de las cosas.
Hendrick Vroom explica: "El término Maya se ha traducido como 'ilusión', pero no se refiere a la ilusión normal. Aquí 'ilusión' no significa que el mundo no es real y simplemente una invención de la imaginación humana. Maya significa que el mundo no es lo que parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza ". [36] Lynn Foulston afirma: "El mundo es real e irreal porque existe, pero 'no es lo que parece ser'". [5]Según Wendy Doniger, "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se crea constantemente . Māyā no solo engaña a la gente acerca de las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento ". [37]
Māyā preexiste y coexiste con Brahman , el Principio Último, la Conciencia. [38] Maya es la realidad percibida, una que no revela los principios ocultos, la verdadera realidad. Maya está inconsciente, Atman está consciente. Maya es lo literal, Brahman es el Upādāna figurativo : el principio, la causa. [38]Maya nace, cambia, evoluciona, muere con el tiempo, de las circunstancias, debido a principios invisibles de la naturaleza, afirman los Upanishads. Atman-Brahman es principio eterno, inmutable e invisible, conciencia absoluta no afectada y resplandeciente. El concepto maya en los Upanishads, afirma Archibald Gough, es "el agregado indiferente de todas las posibilidades de existencias emanatorias o derivadas, preexistentes con Brahman", al igual que la posibilidad de un árbol futuro preexiste en la semilla del árbol. [38]
El concepto de Maya aparece en numerosos Upanishads. Los versículos 4.9 al 4.10 de Svetasvatara Upanishad , es la ocurrencia explícita más antigua de la idea de que Brahman (Alma Suprema) es la realidad oculta, la naturaleza es magia, Brahman es el mago, los seres humanos están encaprichados con la magia y por lo tanto crean esclavitud a ilusiones y engaños, y para la libertad y la liberación uno debe buscar la verdadera comprensión y el conocimiento correcto de los principios detrás de la magia oculta. [39] Gaudapada en su Karika en Mandukya Upanishad explica la interacción de Atman y Maya de la siguiente manera, [40]
Primero se imagina el Alma, luego la particularidad de los objetos,
externos e internos, como uno sabe y recuerda.
Como una cuerda, que no se percibe claramente en la oscuridad, se imagina erróneamente,
Como una serpiente, como un rayo de agua, así se imagina erróneamente el Alma (Atman).
Como cuando la cuerda se percibe claramente y la imaginación errónea se retira,
Sólo la cuerda permanece, sin un segundo, así cuando se percibe claramente, el Atman.
Cuando él como Pranas (seres vivientes), como todos los diversos objetos se nos aparecen,
entonces todo es mera Maya, con lo que el Brahman (Alma Suprema) se engaña a sí mismo.- Gaudapada , Māṇḍukya Kārikā 2.16-19 [40]
Sarvasara Upanishad se refiere a dos conceptos: Mithya y Maya . [41] Define Mithya como ilusión y lo llama uno de los tres tipos de sustancias, junto con Sat (Seidad, Verdadero) y Asat (no Seidad, Falso). Maya , Sarvasara Upanishad define como todo lo que no es Atman. Maya no tiene principio, pero tiene final. Maya, declara Sarvasara, es cualquier cosa que se pueda estudiar y someter a prueba y refutación, cualquier cosa con Guṇas . [41] En la búsqueda humana del autoconocimiento, Maya es aquello que oscurece, confunde y distrae a un individuo. [41]
Los textos Puranas y Tamil [ editar ]
En la teología Puranas y Vaishnava, māyā se describe como uno de los nueve shaktis de Vishnu . [42] Māyā se asoció con el sueño; y el māyā de Vishnu es el sueño que envuelve al mundo cuando se despierta para destruir el mal. Vishnu, como Indra, es el maestro de māyā ; y māyā envuelve el cuerpo de Vishnu. [42] El Bhagavata Purana narra que el sabio Markandeya le pide a Vishnu que experimente su māyā. Vishnu aparece como un bebé flotando sobre una hoja de parra en un diluvio y luego se traga la salvia, el único sobreviviente de la inundación cósmica. El sabio ve varios mundos del universo, dioses, etc. y su propia ermita en el vientre del bebé. Entonces el infante exhala al sabio, quien trata de abrazar al infante, pero todo desaparece y el sabio se da cuenta de que estuvo en su ermita todo el tiempo y se le dio un sabor de la māyā de Vishnu . [43] El poder creativo mágico, Māyā siempre fue un monopolio del Dios Solar central; y también se asoció con el prototipo solar temprano de Vishnu en la fase temprana de Aditya. [42]
La gramática básica del tercer y último Tamil Sangam es Tholkappiyam compuesto por Tholkappiyar , quien según los críticos es referido como el hermano de Rishi Jamadagni , Sthiranadumagni y tío de Parshurama . Él usa categóricamente un Prakrit (Tamil: Pagatham) Tadbhava Mayakkam , que es la raíz de la palabra Maya (m). Dice que toda la creación es un flujo borroso entre el Estado de la materia o Pancha Bhutas . Este concepto de Maya es de la escuela de Agastya , quien fue el primer gramático tamil y el gurú de Tholkappiyar.[44]
En la literatura tamil del período Sangam, Krishna se encuentra como māyon ; [45] con otros nombres atribuidos son como Mal, Tirumal, Perumal y Mayavan. [46] En los clásicos tamiles, Durga es referido por la forma femenina de la palabra, a saber, māyol ; [47] donde ella está dotada de energía creativa ilimitada y los grandes poderes de Vishnu, y por lo tanto es Vishnu-Maya . [47]
Maya, según la subescuela de hinduismo Shaiva Siddhanta, afirma Hilko Schomerus, es realidad y existe verdaderamente, y existe para "proporcionar a las Almas Bhuvana (un mundo), Bhoga (objetos de disfrute), Tanu (un cuerpo) y Karana (órganos) ". [48]
Escuelas de hinduismo [ editar ]
Necesito entender Māyā [ editar ]
Las diversas escuelas del hinduismo, en particular las basadas en el naturalismo ( Vaiśeṣika ), el racionalismo ( Samkhya ) o el ritualismo ( Mimamsa ), cuestionaron y debatieron qué es Maya y la necesidad de entender Maya. [49] Las escuelas Vedanta y Yoga explicaron que la realización completa del conocimiento requiere tanto la comprensión de la ignorancia, las dudas y los errores, como la comprensión de los principios invisibles, incorpóreos y verdades eternas. En materia de autoconocimiento, afirmó Shankara en su comentario sobre Taittiriya Upanishad , [50]uno se enfrenta a la pregunta: "¿Quién es el que está tratando de conocer y cómo logra Brahman?" Es absurdo, afirma Shankara, hablar de uno que se convierte en él mismo; porque "Tú eres Eso" ya. Darse cuenta y eliminar la ignorancia es un paso necesario, y esto solo puede provenir de comprender Maya y luego mirar más allá. [50]
La necesidad de comprender a Maya es como la metafórica necesidad de un camino. Solo cuando el país al que se debe llegar está distante, afirma Shankara, se debe señalar un camino. Es una contradicción sin sentido afirmar: "Estoy ahora mismo en mi pueblo, pero necesito un camino para llegar a mi pueblo". [50] Es la confusión, la ignorancia y las ilusiones las que deben ser derogadas. Sólo cuando el conocedor no ve nada más que su Ser, puede ser valiente y permanente. [49] [50] Vivekananda explica la necesidad de entender Maya de la siguiente manera (abreviado), [51]
Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman, tú ya eres Eso. Solo pueden ayudar a quitar el velo que oculta la verdad a nuestros ojos. El cese de la ignorancia solo puede llegar cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es solo una ilusión [Maya]. La libertad es inseparable de la naturaleza del Atman. Esto es siempre puro, siempre perfecto, siempre inmutable.
- Comentario de Adi Shankara sobre el cuarto Vyasa Sutra, Swami Vivekananda [51]
El texto Yoga Vasistha explica la necesidad de comprender Maya de la siguiente manera, [52]
Al igual que cuando se quita la suciedad, se manifiesta la sustancia real; así como cuando la oscuridad de la noche se disipa, los objetos que estaban envueltos por la oscuridad se ven claramente, cuando la ignorancia [Maya] se disipa, la verdad se realiza.
- Vashistha , Yoga Vasiṣṭha [52]
Escuela Samkhya [ editar ]
Las primeras obras de Samkhya, la escuela racionalista del hinduismo, no identifican ni mencionan directamente la doctrina maya. [53] La discusión de la teoría maya, poniéndola en duda, aparece después de que la teoría gana terreno en la escuela Vedanta del hinduismo. El comentario de Vācaspati Miśra sobre el Samkhyakarika , por ejemplo, cuestiona la doctrina maya diciendo "No es posible decir que la noción de que el mundo fenoménico es real es falsa, porque no hay evidencia que la contradiga". [53] La escuela Samkhya retuvo firmemente su concepto de dualidad de Prakrti y Purusha, tanto reales como distintos, con algunos textos que equiparan a Prakrti con Maya que "no es una ilusión, sino real", con tres Guṇas.en diferentes proporciones cuyo estado cambiante de equilibrio define la realidad percibida. [54]
James Ballantyne , en 1885, comentó sobre el aforismo Sánkhya 5.72 de Kapila [nota 1] que tradujo como "todo, excepto la naturaleza y el alma, no es eterno". Según Ballantyne, este aforismo establece que la mente, el éter, etc. en un estado de causa (no desarrollado en un producto) se llaman Naturaleza y no Intelecto. Agrega que los textos bíblicos como Shvetashvatara Upanishad deben estar diciendo: "Él debería saber que la Ilusión es la Naturaleza y aquel en quien la Ilusión es el gran Señor y que el mundo debe estar invadido por partes de él"; ya que el Alma y la Naturaleza también son compuestas por partes, deben ser no eternas ". [55] Sin embargo, reconoce Ballantyne,[55] Edward Gough traduce el mismo verso en Shvetashvatara Upanishad.de otra manera, 'Hágale saber al sabio que Prakriti es Maya y que Mahesvara es el Mayin, o archilusionista. Todo este mundo cambiante está lleno de partes de él '. [56] Continuando con la visión Samkhya y Upanishadic, en la filosofía Bhagavata, Maya ha sido descrita como "aquello que aparece incluso cuando no hay ningún objeto como la plata en una concha y que no aparece en el atman"; con maya descrito como el poder que crea, mantiene y destruye el universo. [57]
Escuela Nyaya [ editar ]
La escuela de hinduismo Nyaya impulsada por el realismo negó que el mundo (Prakrti) o el alma (Purusa) sean una ilusión. Naiyayikas desarrolló teorías de la ilusión, típicamente usando el término Mithya , y afirmó que la ilusión es simplemente cognición defectuosa, cognición incompleta o ausencia de cognición. [58] No hay engaño en la realidad de Prakrti o Pradhana (principio creativo de la materia / naturaleza) o Purusa, solo confusión o falta de comprensión o falta de esfuerzo cognitivo, según los estudiosos de Nyaya. Para ellos, la ilusión tiene una causa, que las reglas de la razón y los propios Pramanas (epistemología) pueden descubrir. [58]
La ilusión, afirmó Naiyayikas, implica la proyección en la cognición actual del contenido predicado de la memoria (una forma de apresurarse a interpretar, juzgar, concluir). Esta "ilusión de proyección" está fuera de lugar y estereotipa que algo es lo que no es. [58] Los conocimientos sobre la teoría de la ilusión de los eruditos Nyaya fueron posteriormente adoptados y aplicados por los eruditos del Advaita Vedanta. [59]
Escuela de yoga [ editar ]
Maya en la escuela de Yoga es el mundo manifestado e implica fuerza divina. [60] Yoga y Maya son dos caras de la misma moneda, afirma Zimmer, porque lo que los seres vivientes que están envueltos en ella denominan Maya, es Yoga para el Brahman (Principio Universal, Alma Suprema) cuya perfección yóguica crea el Maya. [61] Maya no es ni una ilusión ni una negación de la realidad percibida para los eruditos del Yoga, más bien el Yoga es un medio para perfeccionar la "disciplina creativa de la mente" y la "fuerza cuerpo-mente" para transformar a Maya. [62]
El concepto de Yoga como poder para crear Maya ha sido adoptado como una palabra compuesta Yogamaya (योगमाया) por las subescuelas teístas del Hinduismo. Ocurre en varias mitologías de los Puranas; por ejemplo, Shiva usa su yogamāyā para transformar el corazón de Markendeya en el capítulo 12.10 del Bhagavata Purana , mientras que Krishna aconseja a Arjuna sobre yogamāyā en el himno 7.25 del Bhagavad Gita . [60] [63]
Escuela Vedanta [ editar ]
Maya es un concepto prominente y comúnmente mencionado en las filosofías Vedanta. [64] [65] Maya se traduce a menudo como "ilusión", en el sentido de "apariencia". [66] [67] La mente humana construye una experiencia subjetiva, afirma la escuela Vedanta, lo que conduce al peligro de malinterpretar a Maya, así como a interpretar a Maya como la única y última realidad. Los vedantinos afirman que "el mundo percibido, incluidas las personas, no es lo que parece ser". [68] Hay principios y leyes invisibles en acción, verdadera naturaleza invisible en otros y objetos, y un alma invisible que uno nunca percibe directamente, pero esta realidad invisible del Ser y el Alma existe, afirman los eruditos del Vedanta. Māyā es lo que se manifiesta,perpetúa un sentido de falsa dualidad(o pluralidad divisional). [69] Esta manifestación es real, pero confunde y elude los principios ocultos y la verdadera naturaleza de la realidad. La escuela Vedanta sostiene que la liberación es la realización y comprensión sin restricciones de estos principios invisibles: el Sí mismo, que el Sí mismo (Alma) en uno mismo es lo mismo que el Sí mismo en otro y el Sí mismo en todo (Brahman). [70] La diferencia dentro de varias subescuelas del Vedanta es la relación entre el alma individual y el alma cósmica (Brahman). La subescuela Advaita no teísta sostiene que ambos son Uno, todos están así profundamente conectados Unicidad, hay Dios en todos y en todo; [71]mientras que el teísta Dvaita y otras subescuelas sostienen que las almas individuales y el alma de Dios son distintas y cada persona puede, en el mejor de los casos, amar a Dios constantemente para acercar infinitamente su alma a Su alma. [72] [73]
Advaita Vedanta [ editar ]
En la filosofía Advaita Vedanta , hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad espiritual absoluta). [74] Māyā es la realidad empírica que enreda la conciencia. Māyā tiene el poder de crear una esclavitud al mundo empírico, evitando la revelación del Ser verdadero y unitario, el Espíritu Cósmico también conocido como Brahman . La teoría de māyā fue desarrollada por el filósofo hindú Advaita del siglo IX, Adi Shankara . Sin embargo, los eruditos teístas en competencia de Dvaita impugnaron la teoría de Shankara, [75] y afirmaron que Shankara no ofrecía una teoría de la relación entre Brahman y Māyā. [76]Un erudito posterior de Advaita, Prakasatman, abordó esto explicando: "Maya y Brahman juntos constituyen el universo entero, al igual que dos tipos de hilos entrelazados crean una tela. Maya es la manifestación del mundo, mientras que Brahman, que apoya a Maya, es la causa". del mundo." [77]
Māyā es un hecho en el sentido de que es la aparición de fenómenos. Dado que Brahman es la única verdad metafísica, Māyā es verdadera en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, Māyā no es la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es la verdad para siempre, mientras que lo que es verdad empírica solo es verdad por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es cierto en el contexto de la percepción, pero es "falso" en el contexto espiritual de Brahman. Māyā no es falso, solo nubla el Ser interior y los principios que son reales. La Verdadera Realidad incluye tanto a Vyavaharika (empírico) como a Paramarthika (espiritual), el Māyā y el Brahman. El objetivo de la iluminación espiritual, afirma Advaitins, es realizar a Brahman, realizar la Unidad resplandeciente y sin miedo. [74] [78]
Vivekananda dijo: "Cuando los hindúes dicen que el mundo es maya, de inmediato la gente tiene la idea de que el mundo es una ilusión. Esta interpretación tiene alguna base, como proveniente de los filósofos budistas, porque había una sección de filósofos que no creían Pero la maya del Vedanta, en su última forma desarrollada, no es ni idealismo ni realismo, ni es una teoría. Es una simple declaración de hechos: lo que somos y lo que vemos a nuestro alrededor. " [79]
Budismo [ editar ]
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Los primeros textos budistas contienen algunas referencias a la ilusión, la más conocida de las cuales es el Pheṇapiṇḍūpama Sutta en pali (y con un paralelo Agama chino en SĀ 265) que dice:
Supongamos, monjes, que un mago (māyākāro) o un aprendiz de mago (māyākārantevāsī) mostraran una ilusión mágica (māyaṃ) en una encrucijada. Un hombre con buena vista lo inspeccionaría, meditaría e investigaría cuidadosamente, y le parecería vacío (rittaka), hueco (tucchaka), sin núcleo (asāraka). ¿Para qué núcleo (sāro) podría haber una ilusión mágica (māyāya)? Así también, monjes, cualquier tipo de conocimiento que haya, ya sea pasado, futuro o presente, interno o externo, burdo o sutil, inferior o superior, lejano o cercano: un monje lo inspecciona, reflexiona y lo investiga cuidadosamente, y le parecería vacío (rittaka), hueco (tucchaka), sin núcleo (asāraka). ¿Para qué núcleo (sāro) podría haber en la cognición? [80]
Un sutra de la colección Āgama conocido como "Mahāsūtras" de la tradición (Mūla) Sarvāstivādin titulado Māyājāla (Red de ilusión) trata especialmente del tema de Maya. Este sutra solo sobrevive en la traducción tibetana y compara los cinco agregados con otras metáforas de la ilusión, que incluyen: un eco, un reflejo en un espejo, un espejismo, los placeres de los sentidos en un sueño y un loco vagando desnudo. [80]
Estos textos dan la impresión de que māyā se refiere a la naturaleza insustancial y sin esencia de las cosas, así como a su carácter engañoso, falso y vano. [80]
Textos posteriores como la Lalitavistara también contienen referencias a la ilusión:
Los complejos no tienen fuerza interior, están vacíos en sí mismos; Más bien como el tallo del plátano, cuando uno reflexiona sobre ellos, como una ilusión (māyopama) que engaña a la mente (citta), como un puño vacío con el que se burla a un niño. [80]
El Sutra de Salistamba también pone mucho énfasis en la ilusión, describiendo todos los dharmas como "caracterizados como ilusorios" y "vanos, huecos, sin núcleo". Asimismo, el Mahāvastu, un texto Mahāsāṃghikan muy influyente sobre la vida del Buda, afirma que el Buda "ha demostrado que los agregados son como un relámpago, como una burbuja o como la espuma blanca en una ola". [80]
Theravada [ editar ]
En el budismo Theravada, 'Māyā' es el nombre de la madre del Buda, así como una metáfora del agregado de conciencia ( viññana ). El monje Theravada Bhikkhu Bodhi considera que el Pali Pheṇapiṇḍūpama Sutta es "uno de los discursos más radicales sobre la naturaleza vacía de los fenómenos condicionados". [80] Bodhi también cita el comentario Pali sobre este sutra, el Sāratthappakāsinī (Spk), que dice:
La cognición es como una ilusión mágica (māyā) en el sentido de que es insustancial y no se puede captar. La cognición es incluso más transitoria y fugaz que una ilusión mágica. Porque da la impresión de que una persona va y viene, se para y se sienta, con la misma mente, pero la mente es diferente en cada una de estas actividades. La cognición engaña a la multitud como una ilusión mágica (māyā). [81]
Asimismo, Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera ha escrito una exposición del Kàlakàràma Sutta que presenta la imagen de una ilusión mágica como su metáfora central. [82]
Sarvastivada [ editar ]
El Nyānānusāra Śāstra , una respuesta Vaibhāṣika al Abhidharmakosha de Vasubandhu , cita el sutra Māyājāla y explica:
“Ver un objeto ilusorio (māyā)”: Aunque lo que uno aprehende es irreal, nada más que un signo ilusorio. Si uno no admite tanto, entonces un signo ilusorio debería ser inexistente. ¿Qué es un signo ilusorio? Es el resultado de la ilusión mágica. Así como alguien con gnosis superior puede crear formas mágicamente, este signo ilusorio en realidad tiene manifestación y forma. Al ser producido por magia de ilusión, actúa como objeto de visión. Ese objeto que se considera realmente existente es, de hecho, en última instancia, inexistente. Por lo tanto, este [Māyājāla] Sūtra afirma que no existe, debido al objeto ilusorio hay un signo pero no sustancialidad. Al poder seducir y engañar a uno, se le conoce como un "engañador del ojo". [80]
Mahayana [ editar ]
En los sutras Mahayana , la ilusión es un tema importante de los sutras Prajñāpāramitā . Aquí, la ilusión del mago ejemplifica cómo la gente malinterpreta y percibe mal la realidad, que de hecho está vacía de esencia y no se puede captar. El Mahayana utiliza metáforas similares para la ilusión: magia, un sueño, una burbuja, un arco iris, un rayo, la luna reflejada en el agua, un espejismo y una ciudad de músicos celestiales ". [83] Comprender que lo que experimentamos es menos sustancial que creemos que tiene la intención de servir al propósito de la liberación de la ignorancia, el miedo y el apego y el logro de la iluminación como un Buda completamente dedicado al bienestar de todos los seres. Los textos de Prajñaparamita también afirman que todos los dharmas (fenómenos) son como una ilusión, no solo elcinco agregados , pero todos los seres, incluidos los Bodhisattvas e incluso el Nirvana . [80] El Prajñaparamita-ratnaguna-samcayagatha (Rgs) dice:
Esta gnosis le muestra a todos los seres como una ilusión, asemejándose a una gran multitud de personas, conjurada en la encrucijada, por un mago, que luego corta muchos miles de cabezas; Conoce todo este mundo viviente como una creación mágica y, sin embargo, permanece sin miedo. Rgs 1:19
Y también:
Aquellos que enseñan el Dharma y aquellos que escuchan cuando se enseña; Aquellos que han obtenido el fruto de un Digno, un Buda solitario o un Salvador del mundo; Y el nirvāṇa obtenido por los sabios y eruditos, todo nace de la ilusión, así lo ha declarado el Tathagata. - Rgs 2: 5 [80]
Según Ven. Dr. Huifeng, lo que esto significa es que los Bodhisattvas ven a través de todas las conceptualizaciones y concepciones, porque son engañosas e ilusorias, y cortan o cortan todas estas creaciones cognitivas. [80]
Dependiendo de la etapa del practicante, la ilusión mágica se experimenta de manera diferente. En el estado ordinario, nos apegamos a nuestros propios fenómenos mentales, creyendo que son reales, como el público de un espectáculo de magia se apega a la ilusión de una bella dama. En el siguiente nivel, llamado verdad relativa real, aparece la bella dama, pero el mago no se apega. Por último, en el nivel último, el Buda no se ve afectado de una forma u otra por la ilusión. Más allá de la conceptualidad, el Buda no está apegado ni desapegado. [84] Esta es la vía intermedia del budismo, que refuta explícitamente los extremos tanto del eternalismo como del nihilismo .
La filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna discute nirmita, o ilusión estrechamente relacionada con māyā. En este ejemplo, la ilusión es una autoconciencia que, como la ilusión mágica, está equivocada. Para Nagarjuna, el yo no es el centro de mando organizador de la experiencia, como podríamos pensar. En realidad, es solo un elemento combinado con otros factores y unidos en una secuencia de momentos en el tiempo conectados causalmente. Como tal, el yo no es sustancialmente real, pero tampoco se puede demostrar que sea irreal. El continuo de momentos, que erróneamente entendemos como un yo sólido e inmutable, todavía realiza acciones y experimenta sus resultados. "Así como un mago crea una ilusión mágica por la fuerza de la magia, y la ilusión produce otra ilusión, de la misma manera el agente es una ilusión mágica y la acción realizada es la ilusión creada por otra ilusión". [85]Lo que experimentamos puede ser una ilusión, pero vivimos dentro de la ilusión y producimos los frutos de nuestras acciones allí. Pasamos por las experiencias de la ilusión. Lo que hacemos afecta lo que experimentamos, por eso es importante. [86] En este ejemplo, Nagarjuna usa la ilusión del mago para mostrar que el yo no es tan real como piensa, sin embargo, en la medida en que está dentro de la ilusión, lo suficientemente real como para justificar el respeto de los caminos del mundo.
Para el budista Mahayana, el yo es māyā como un espectáculo de magia y también lo son los objetos del mundo. Trisvabhavanirdesa de Vasubandhu , un texto de Mahayana Yogacara "Sólo la mente", analiza el ejemplo del mago que hace que un trozo de madera parezca un elefante. [87] El público está mirando un trozo de madera pero, bajo el hechizo de la magia, percibe un elefante en su lugar. En lugar de creer en la realidad del elefante ilusorio, se nos invita a reconocer que hay múltiples factores involucrados en la creación de esa percepción, incluida nuestra participación en la subjetividad dualista, las causas y condiciones, y lo último más allá de la dualidad. Al reconocer cómo estos factores se combinan para crear lo que percibimos normalmente, aparece la realidad última. Percibir que el elefante es ilusorio es similar a ver a través de la ilusión mágica, que revela el dharmadhatu o la base del ser. [87]
Tantra [ editar ]
El Tantra budista , un desarrollo posterior del Mahayana, también hace uso del ejemplo de la ilusión del mago de otra manera. En la etapa de finalización del Tantra budista, el practicante toma la forma de una deidad en un cuerpo ilusorio (māyādeha), que es como la ilusión del mago. Está hecho de viento, o prana , y se llama ilusorio porque sólo aparece a otros yoguis que también han alcanzado el cuerpo ilusorio. El cuerpo ilusorio tiene las marcas y signos de un Buda. Hay un cuerpo ilusorio impuro y otro puro, dependiendo de la etapa de la práctica del yogui. [88]
El concepto de que el mundo es una ilusión es controvertido en el budismo. El Buda no afirma que el mundo sea una ilusión, sino como una ilusión. En la tradición Dzogchen, la realidad percibida se considera literalmente irreal, en el sentido de que los objetos que componen la realidad percibida se conocen como objetos dentro de la mente y que, tal como los concebimos , no hay un objeto predeterminado o conjunto de objetos en la mente. aislamiento de la experiencia que puede considerarse el objeto o los objetos "verdaderos". Como dice un destacado maestro contemporáneo: "En un sentido real, todas las visiones que vemos en nuestra vida son como un gran sueño [...]". [89] En este contexto, el término visiones denota no solo percepciones visuales, sino apariencias percibidas a través de todos los sentidos, incluidos los sonidos, olores, sabores y sensaciones táctiles.
Diferentes escuelas y tradiciones en el budismo tibetano dan diferentes explicaciones del mecanismo que produce la ilusión generalmente llamada "realidad". [90]
El cielo real es (saber) que el samsara y el nirvana son simplemente una exhibición ilusoria. [91]
- Mipham Rinpoche , Instrucciones quintaesenciales de la mente , pág. 117
Incluso la naturaleza ilusoria de los fenómenos aparentes es en sí misma una ilusión. En última instancia, el yogui va más allá de una concepción de las cosas existentes o no existentes, y más allá de una concepción del samsara o del nirvana. Sólo entonces el yogui permanece en la realidad última. [92]
Jainismo [ editar ]
Maya , en el jainismo, significa apariencias o engaños que le impiden a uno de Samyaktva (creencia correcta). Maya es una de las tres causas por las que no se llega a creer correctamente. Los otros dos son Mithyatva (creencia falsa) [93] y Nidana (anhelo de fama y placeres mundanos). [94]
Maya es un concepto estrechamente relacionado con Mithyatva , donde Maya es una fuente de información incorrecta, mientras que Mithyatva es la actitud de un individuo hacia el conocimiento, con superposición relacional.
Los jainistas de Svetambara clasifican las categorías de creencias falsas bajo Mithyatva en cinco: Abhigrahika (creencia falsa que se limita a las propias escrituras que uno puede defender, pero que se niega a estudiar y analizar otras escrituras); Anabhigrahika (falsa creencia de que se debe mostrar el mismo respeto a todos los dioses, maestros y escrituras); Abhiniviseka (creencia falsa resultante de preconcepciones con falta de discernimiento y negativa a hacerlo); Samsayika (estado de vacilación o incertidumbre entre varias creencias conflictivas e inconsistentes); y Anabhogika (creencias falsas innatas y predeterminadas que una persona no ha pensado por sí misma). [95]
Los jainistas de Digambara clasifican las categorías de creencia falsa bajo Mithyatva en siete: Ekantika (creencia falsa absoluta, unilateral), Samsayika (incertidumbre, duda de si un curso es correcto o incorrecto, creencia inestable, escepticismo), Vainayika (creencia falsa de que todos los dioses, gurús y las escrituras son iguales, sin un examen crítico), Grhita (creencia falsa derivada puramente de hábitos o por defecto, sin autoanálisis), Viparita (creencia falsa de que lo verdadero es falso, lo falso es verdadero, todo es relativo o aceptable), Naisargika (falso creencia de que todos los seres vivientes están desprovistos de conciencia y no pueden discernir el bien del mal), Mudha-drsti(creencia falsa de que la violencia y la ira pueden empañar o dañar los pensamientos, divinos, gurú o dharma ). [95]
Māyā (engaño) también se considera como uno de los cuatro Kaṣaya (pasión defectuosa, desencadenante de acciones) en la filosofía jainista. Los otros tres son Krodha (ira), Māna (orgullo) y Lobha (codicia). [96] Los antiguos textos jainistas recomiendan que uno debe someter estas cuatro fallas, ya que son fuente de esclavitud, apego y pasiones no espirituales. [97]
Cuando desea lo que es bueno para él, debe deshacerse de las cuatro fallas: Krodha, Māna, Māyā y Lobha, que aumentan la maldad. La ira y el orgullo cuando no se reprimen, y el engaño y la codicia cuando surgen: todas estas cuatro pasiones negras riegan las raíces del renacimiento.
- Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika sūtra, 8: 36–39 [98]
Sijismo [ editar ]
En el sijismo , el mundo se considera tanto transitorio como relativamente real . [99] Dios es visto como la única realidad, pero dentro de Dios existen tanto almas conscientes como objetos inconscientes ; estos objetos creados también son reales. [99] Fenómenos naturales son reales pero los efectos que generan son irreales. māyā es como los eventos son reales, pero māyā no es como los efectos son irreales. El sijismo cree que las personas están atrapadas en el mundo debido a cinco vicios: lujuria, ira, codicia, apego y ego. Maya habilita estos cinco vicios y hace que una persona piense que el mundo físico es "real", mientras que el objetivo del sijismo es librarse de ellos. Considere el siguiente ejemplo: En la noche sin luna, una cuerda tirada en el suelo puede confundirse con una serpiente . Sabemos que la cuerda sola es real, no la serpiente. Sin embargo, la falta de percepción de la cuerda da lugar a la falsa percepción de la serpiente. Una vez que se quita la oscuridad, solo queda la cuerda; la serpiente desaparece.
- Sakti adher jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa.
En la oscuridad de māyā, confundí la cuerda con la serpiente, pero eso se acabó y ahora vivo en el hogar eterno del Señor.
(Sri Guru Granth Sahib 332). - Raaj bhuiang prasang jaise hahi ab kashu maram janaaiaa.
Como la historia de la cuerda confundida con una serpiente, ahora se me ha explicado el misterio. Como las muchas pulseras, que erróneamente pensé que eran de oro; ahora, no digo lo que dije entonces. (Sri Guru Granth Sahib 658). [100]
En algunas mitologías, el símbolo de la serpiente se asociaba con el dinero , y māyā en el punjabi moderno se refiere al dinero. Sin embargo, en el Guru Granth Sahib māyā se refiere a la "gran ilusión" del materialismo . De esta māyā nacen todos los demás males , pero al comprender la naturaleza de māyā, una persona comienza a acercarse a la espiritualidad .
- Janam baritha jāṯ sonó mā▫i▫ā kai. || 1 || rahā▫o.
Estás desperdiciando esta vida inútilmente en el amor de māyā.
Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev ANG 12
Las enseñanzas de los gurús sij impulsan la idea de sewa (servicio desinteresado) y simran ( oración , meditación o recordar la verdadera muerte ). La profundidad de estos dos conceptos y el núcleo del sijismo proviene de sangat (congregación): al unirse a la congregación de los verdaderos santos, uno se salva . Por el contrario, se cree que la mayoría de la gente sufre de la falsa conciencia del materialismo, como se describe en los siguientes extractos del Guru Granth Sahib:
- Mā▫i▫ā mohi visāri▫ā jagaṯ piṯā parṯipāl.
En apego a māyā, se han olvidado del Padre, el Amador del Mundo.
Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das ANG 30 - Ih sarīr mā▫i▫ā kā puṯlā vicẖ ha▫umai ḏustī pā▫ī.
Este cuerpo es la marioneta de māyā. El mal del egoísmo está dentro de él.
Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das - Bābā mā▫i▫ā bẖaram bẖulā▫e.
¡Oh, Baba !, māyā engaña con su ilusión.
Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev ANG 60 - "Porque lo que no podemos ver, sentir, oler, tocar o comprender, no lo creemos. Por eso, somos simplemente tontos caminando sobre la base de un gran potencial sin comprensión de lo que es".
Budista monje cita [101]
Ver también [ editar ]
- Acosmismo
- Avidya (hinduismo)
- Avidyā (budismo)
- Cosmología hindú
- Indrajala
- Kleshas (hinduismo)
- Fenómeno , concepto similar en la filosofía occidental
- Velo de Isis , concepto similar en la antigua religión egipcia
Notas [ editar ]
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Bibliografía [ editar ]
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