Hasta el descubrimiento de que las estelas mayas representaban reyes en lugar de sumos sacerdotes , el sacerdocio maya y sus preocupaciones habían sido una de las principales preocupaciones de los estudiosos. Sin embargo, en el transcurso de la década de 1960 y durante las décadas siguientes, la investigación dinástica llegó a dominar el interés por el tema. Un concepto de ʼ chamanismo ʼ real , propuesto principalmente por Linda Schele y Freidel, [1] pasó a ocupar el primer plano. [2] Sin embargo, la civilización maya clásica , al ser altamente ritualista, habría sido impensable sin un sacerdocio desarrollado . [ cita requerida ]Como otros sacerdocios mesoamericanos prehispánicos , el sacerdocio maya primitivo consistía en una jerarquía de sacerdotes profesionales que actuaban como intermediarios entre la población y las deidades . Su habilidad básica era el arte de leer y escribir. El sacerdocio en su conjunto era el guardián del conocimiento sobre las deidades y su culto , incluidos el calendario, la astrología , la adivinación y la profecía. Además, eran expertos en historiografía y genealogía . [3] Los sacerdotes eran generalmente hombres y podían casarse. La mayor parte de nuestro conocimiento se refiere a Yucatán en el Posclásico Tardío, con datos adicionales provenientes de las tierras altas de Guatemala contemporáneas .
Sacerdotes: entre chamanes y reyes
Chamanes y sacerdotes
A veces se piensa que la clase maya de los sacerdotes surgió de una red preexistente de chamanes a medida que crecía la complejidad social. El chamán siberiano clásico se caracteriza por su relación íntima con uno o varios espíritus ayudantes, viajes 'extáticos' a reinos no humanos y, a menudo, opera individualmente, en nombre de sus clientes. En las comunidades mayas del siglo XX, los adivinos y también los curanderos pueden mostrar algunos rasgos de los verdaderos chamanes, en particular la vocación a través de la enfermedad o los sueños , el trance y la comunicación con un espíritu. En referencia a estas características, los etnógrafos a menudo los llaman vagamente "chamanes". [4] Por otro lado, los sacerdotes son principalmente funcionarios de cultos que operan dentro de una jerarquía bien definida y ofrecen comida , sacrificios y oraciones a las deidades en nombre de grupos sociales situados en diferentes niveles. En las comunidades mayas del siglo XX de las tierras altas del noroeste de Guatemala, las jerarquías de los 'Oradores' ofrecen ejemplos de tales sacerdotes. Los funcionarios religiosos prehispánicos descritos por hombres como Diego de Landa , Tomás de Torquemada y Bartolomé de las Casas también eran sacerdotes, no chamanes.
Sacerdotes y reyes sacerdotes
Entre los mayas, las funciones sacerdotales las cumplían a menudo dignatarios que no eran sacerdotes profesionales, pero este hecho no puede utilizarse para argumentar la inexistencia de un sacerdocio separado. El Popol Vuh describe estereotípicamente a los primeros antepasados como "sangrientos y sacrificadores" y como portadores de sus deidades , una función sacerdotal. [5] Para los reyes kʼicheʼ y los más altos dignatarios que los siguieron, la realeza era una institución sagrada y el servicio del templo un deber: durante ciertos intervalos, se abstuvieron de tener relaciones sexuales , ayunaron , oraron y quemaron ofrendas , "suplicando la luz y la vida de sus vasallos y siervos ". [6] Aunque el texto describe los tres templos dedicados a las deidades patronas de los primeros antepasados y nombra lo que parecen ser los dos sumos sacerdotes de las deidades principales (los Señores Ah Tohil y Ah Cucumatz), no discute, ni siquiera menciona , sacerdotes locales.
También según algunas fuentes yucatecas, los gobernantes y la alta nobleza realizaban tareas sacerdotales. La más alta nobleza de Mayapán , por ejemplo, se dice que sirvió continuamente en los templos; para los primeros Choles, no se menciona el sacerdocio regular, por lo que se podría suponer que los jefes realizaban las funciones sacerdotales ellos mismos. [7] El rey yucateco (o "jefe principal de una provincia "), conocido como el halaj uinic ("hombre verdadero"), se define como un " gobernador " y un " obispo ". [8] Sin una base en el conocimiento esotérico y ritual, un gobernante aparentemente no podría funcionar.
Para el período Clásico, el rey probablemente debería ser considerado un rey sacerdotal y sagrado , quizás subsumiendo en su persona el sacerdocio como un todo. Esta última idea se ha utilizado como explicación de la aparente falta de referencias a los sacerdotes en los textos del período Clásico. [9] Sin embargo, la idea de que el rey representa al sacerdocio no debe llevarse al límite, ya que debido a nuestra falta de conocimiento de los títulos sacerdotales y la comprensión imperfecta del guión, las referencias textuales a los sacerdotes pueden pasar fácilmente desapercibidas. La existencia de un sacerdocio clásico por separado, en el reino 's de tenis , así como en sus ciudades y pueblos, no es dudosa; su ausencia constituiría una anomalía entre las primeras civilizaciones.
El sacerdocio en el período Posclásico Tardío
La descripción principal de una jerarquía sacerdotal tal como funcionó en las primeras décadas del siglo XVI proviene del relato de Landa sobre la sociedad yucateca, pero otros grupos mayas también han transmitido términos aislados para los oficios sacerdotales .
La jerarquía yucateca
Reclutamiento
En Yucatán, los sacerdotes eran hijos de sacerdotes o segundos hijos de nobles . [10] El sacerdocio proporcionaba puestos de alto estatus a los hijos de la nobleza maya que no podían obtener cargos políticos. Fueron capacitados a través de un sistema de aprendices, y los adultos jóvenes fueron seleccionados de acuerdo con su ascendencia y habilidades individuales.
Oficinas
El sumo sacerdote del reino ('provincia') se llamaba ahau can mai o ah kin mai , siendo mai un apellido o una designación funcional. El cargo era hereditario, por lo general pasaba a hijos o parientes cercanos . El sumo sacerdote vivía de las aportaciones de los sacerdotes de su pueblo y de los dones de los señores . Las responsabilidades del ahau can mai incluían la redacción de libros ; la enseñanza de la escritura maya y el calendario maya a los novicios; examinar y nombrar nuevos sacerdotes y proporcionarles libros; realizar los rituales más importantes; y aconsejando a los otros señores. [11]
El sacerdote de la ciudad se llamaba ah kʼin , una palabra con un significado básico de 'adivino' ( kʼin en sí mismo significa ' sol ' o 'día'). [12] El ah kʼinob tenía la responsabilidad de realizar rituales públicos y privados dentro de los pueblos individuales de la provincia. Ellos "predicaron y publicaron los días festivos ", determinaron los pasos apropiados en caso de necesidad, hicieron sacrificios y administraron los " sacramentos ", actos relacionados con los rituales del ciclo de vida . [13] Los sacerdotes del pueblo fueron asistidos por cuatro ancianos llamados chac . [14]
Los sacerdotes que llevaban a cabo sacrificios humanos se llamaban ah nakom ; su estatus era relativamente bajo. Los sacerdotes que daban oráculos eran conocidos como chilan o chilam , 'sacerdote oracular' (a menudo traducido como ' profeta '; un papel influyente, con el Chilam Balam como un excelente ejemplo). El chilan puede haber usado sustancias que alteran la mente . [15]
El sacerdocio Itzá
El último estado maya independiente, el reino Itzá de Nojpetén del siglo XVII , fue gobernado por el rey Kan Ekʼ y el sumo sacerdote Ajkʼín Kan Ekʼ. [16] Su sacerdocio parece haber consistido en doce sacerdotes: En el salón de la morada del pequeño rey, Ajau Kan Ekʼ, había una mesa de piedra con doce asientos para los sacerdotes. [17] Este colegio sacerdotal recuerda a los doce sacerdotes principales del reino de Mayapán. [18] El sumo sacerdote de Itzá tal vez debería contarse como su decimotercer miembro. También se mencionan trece sacerdotes como parte de un sistema de clasificación compartido por los estados Yucateco e Itzá, y que además comprende 13 katunes , 13 provincias y 13 embajadores. [19]
Iconografía
En Chichén Itzá ( Templo del Chac Mool bajo el Templo de los Guerreros), se han representado personajes con túnicas largas, ancianos y de aspecto ascético con sombreros de plumas de ala ancha que llevan ofrendas. Están sentados en una fila con imitadores de deidades de la lluvia (quizás hacedores de lluvia) directamente detrás de ellos, y han sido interpretados como sacerdotes Itzá. [20]
Oficinas sacerdotales fuera de Yucatán
En los diccionarios relacionados con los Pokom Mayas de Verapaz del siglo XVI , [21] se encuentran términos como ah mai y ah zi 'los que hacen ofrendas'; ah zacumvach , 'rostro pálido ' y ah quih de adivino; e ihcamcavil , 'portador del ídolo ', una función como la que cumplieron los primeros antepasados de los kʼicheʼ y probablemente se refiere a los sacerdotes que sirven en procesiones. Los señores y los príncipes consultaban a los hechiceros negros ( ah itz , ah var , ah kakzik ) en busca de brujería contra enemigos y magia defensiva . [22]
El sacerdocio en el período clásico
Al menos siete siglos separan las primeras descripciones de los misioneros españoles del sacerdocio maya de la sociedad maya clásica. Aunque las religiones arcaicas tienden a ser muy conservadoras, no se puede suponer de antemano que estas descripciones sean válidas también para el sacerdocio clásico. Se ha sugerido que la función sacerdotal del rey eclipsaba por completo a la de los sacerdotes (ver arriba). No obstante, la iconografía clásica parece mostrar varios tipos de sacerdotes, y se ha sugerido que algunos títulos jeroglíficos son sacerdotales. Entre estos se encuentran ajkʼuhuun ('adorador'), yajaw kʼahk ('maestro del fuego'), ti'sakhuun ('profeta') y yajaw te ' (' maestro del árbol / bosque '). [23] Los deberes sacerdotales incluían el sacrificio y la propiciación de las deidades, la inauguración de los reyes, la escritura e interpretación de códices y, por supuesto, el mantenimiento de los espacios rituales y la parafernalia. Sin ser ministros permanentes, los reyes del Período Clásico ( kʼuhul ajaw o "santo señor") oficiaban regularmente de oficio como sumos sacerdotes.
Apariencia
El arte clásico, particularmente escenas en jarrones, representa a personajes que escriben y leen libros, asedian e inauguran reyes, supervisan o realizan sacrificios humanos y presiden ritos funerarios , todas actividades que sugieren sacerdotes. Estos personajes, a veces envejecidos y ascéticos, pueden mostrar algunos de los atributos del sacerdocio del Posclásico Tardío mencionados en las fuentes yucatecas. [24] Entre estos atributos del Posclásico se encuentran las vestiduras largas y pesadas y las 'casullas'; chaquetas de plumas; 'mitras'; aspergilos ; y cintas en forma de cola colgando de la chaqueta.
Deidades patronas del sacerdocio
El principal de las deidades patronas de los sacerdotes del Clásico era el dios superior, Itzamná , primer sacerdote y primer escritor, que todavía se muestra oficiando en una de las imágenes del Códice de Madrid del Posclásico Tardío . [25] Las deidades patronas de la escritura y el cómputo calendárico eran de obvia importancia para el sacerdocio, especialmente los escritores entre ellos, [26] e incluían un dios maya del maíz y los dioses mono aullador . El Dios Mono Aullador también personificó el signo del día , lo que sugiere que, más específicamente, pudo haber sido un patrón de los adivinos. [27]
El sacerdocio maya mesoamericano después de la conquista
La jerarquía sacerdotal desapareció a raíz de la conquista española . Tras las desastrosas epidemias de las primeras décadas coloniales, las funciones sacerdotales mesoamericanas se reestructuraron para encajar dentro del incipiente nuevo orden. En Yucatán, los herbolarios y curanderos del pueblo parecen haberse hecho responsables de los rituales del bosque y de los campos también y, por lo tanto, se han convertido en una especie de sacerdotes del pueblo. [28] Su nombre, ahmen , ya aparece en los primeros diccionarios coloniales, pero solo con el significado restringido de "artesano". Originalmente sólo un fabricante de todo tipo de cataplasmas, los curer- ahmen aparece gradualmente haberse convertido en un fabricante de oraciones y sacrificios así. Entonces, naturalmente, los ahmenob sacerdotales aún no se mencionan en el relato de Landa. Los aspectos alfabetizados del sacerdocio prehispánico fueron asumidos en parte por maestros de escuelas locales y cantantes de iglesias ( maestros cantores ), quienes también pueden haber estado entre los escritores y compiladores de los libros de Chilam Balam .
En las tierras altas de Guatemala, el desarrollo colonial y moderno fue diferente y finalmente resultó en jerarquías sacerdotales indígenas completamente organizadas, como la de Momostenango . En esta ciudad, una jerarquía de "madres-padres" se encarga de las tareas sacerdotales de oración y sacrificio : [29] dos de ellos en nombre de la ciudad en su conjunto, catorce para los barrios y trescientos para los patrilinajes. Además de esta jerarquía, una gran parte de la población (alrededor de 10000) se ha iniciado como adivino ( ajkʼij ).
Notas
- ^ Maya Cosmos
- ^ Klein y col. 2002
- ↑ Casas 1967: 504-505; Landa 1941: 98
- ^ cf. Tedlock 1992: 47-53
- ^ Christenson, 2003: 236; 211, 223
- ^ Christenson 2003: 287-288
- ^ Tozzer 1941: 27 nota 147
- ^ Diccionario Motul, en Tozzer 1941: 36 nota 177
- ^ Houston e Inomata 2009: 61
- ↑ Tozzer, 1941: 27.
- ↑ Tozzer, 1941: 27.
- ^ Lizana, en Thompson 1970: 166
- ↑ Tozzer, 1941: 111
- ^ Thompson 1970: 169
- ^ Thompson 1970: 185-186
- ↑ Jones 1998: 94
- ^ Avendaño, en Jones 1998: 71
- ↑ Tozzer, 1941: 40.
- ^ Jones 1998: 102, cf. Craine y Reindorp 1979: 77-78
- ↑ Roys 1967: 181, fig. 45; cf. Schele y Freidel 1990: 371
- ^ Millas 1957: 750
- ^ Millas 1957: 751
- ^ Zender 2004
- ↑ Tozzer 1941: 105, 218
- ^ Taube 1992: 34-35
- ^ Coe / Kerr
- ^ Braakhuis 1987; Houston e Inomata 2009: 188
- ^ cf. Thompson 1970: 169
- ^ Tedlock 1996: 35-37
Referencias
- Braakhuis, artífices de los días . 1987.
- Casas, Apologética Historia Sumaria .
- Christenson, Popol Vuh . 2003.
- Coe / Kerr, El escriba maya y su mundo .
- Craine y Reindorp, El Codex Pérez y El Libro de Chilam Balam de Maní .
- Houston e Inomata, The Classic Maya . 2009
- Jones, La conquista del último reino maya . 1998.
- Klein, Cecilia, Eulogio Guzmán, Elisa C. Mandell y Maya Stanfield-Mazzi, El papel del chamanismo en el arte mesoamericano: una reevaluación . Current Anthropology 43: 382-419 (2002).
- Miles, Suzanna , La Pokom Maya del siglo XVI: un análisis documental de la estructura social y el entorno arqueológico. Transactions of the American Philosophical Society (ns.) 47: 733-781. 1957.
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- Zender, Un estudio del sacerdocio maya clásico. Ph.D. inédito disertación, Departamento de Arqueología, Universidad de Calgary. 2004.