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Un manuscrito bizantino del siglo XII del juramento hipocrático
Código de ética médica de la AMA

La ética médica es una rama aplicada de la ética que analiza la práctica de la medicina clínica y la investigación científica relacionada. La ética médica se basa en un conjunto de valores a los que los profesionales pueden referirse en caso de cualquier confusión o conflicto. Estos valores incluyen el respeto a la autonomía , la no maleficencia, la beneficencia y la justicia . [1] Dichos principios pueden permitir a los médicos, proveedores de atención y familias crear un plan de tratamiento y trabajar hacia el mismo objetivo común. [2] Es importante señalar que estos cuatro valores no están clasificados en orden de importancia o relevancia y que todos abarcan valores pertenecientes a la ética médica. [3]Sin embargo, puede surgir un conflicto que lleve a la necesidad de una jerarquía en un sistema ético, de manera que algunos elementos morales prevalezcan sobre otros con el propósito de aplicar el mejor juicio moral a una situación médica difícil. [4] La ética médica es particularmente relevante en las decisiones relacionadas con el tratamiento involuntario y el internamiento involuntario .

Existen varios códigos de conducta. El juramento hipocrático analiza los principios básicos para los profesionales médicos. [4] Este documento se remonta al siglo V a. C. [5] Tanto la Declaración de Helsinki (1964) como el Código de Nuremberg (1947) son dos documentos bien conocidos y respetados que contribuyen a la ética médica. Otras marcas importantes en la historia de la ética médica incluyen Roe v. Wade en 1973 y el desarrollo de la hemodiálisis.en los años 1960. Más recientemente, las nuevas técnicas de edición de genes destinadas a tratar, prevenir y curar enfermedades mediante la edición de genes, están planteando importantes cuestiones morales sobre sus aplicaciones en la medicina y los tratamientos, así como los impactos sociales en las generaciones futuras. [6]

A medida que este campo continúa desarrollándose y cambiando a lo largo de la historia, el enfoque sigue siendo el pensamiento justo, equilibrado y moral en todos los orígenes culturales y religiosos del mundo. [7] [8] El campo de la ética médica abarca tanto la aplicación práctica en entornos clínicos como el trabajo académico en filosofía , historia y sociología .

La ética médica abarca la beneficencia, la autonomía y la justicia en lo que respecta a conflictos como la eutanasia, la confidencialidad del paciente, el consentimiento informado y los conflictos de intereses en la atención médica. [9] [10] [11] Además, la ética médica y la cultura están interconectadas ya que las diferentes culturas implementan los valores éticos de manera diferente, a veces poniendo más énfasis en los valores familiares y minimizando la importancia de la autonomía. Esto conduce a una creciente necesidad de médicos y comités éticos culturalmente sensibles en los hospitales y otros entornos de atención médica. [7] [8] [12]

Historia [ editar ]

El término ética médica se remonta a 1803, cuando el autor y médico inglés Thomas Percival publicó un documento que describe los requisitos y expectativas de los profesionales médicos dentro de las instalaciones médicas. El Código de Ética se adaptó en 1847, basándose en gran medida en las palabras de Percival. [13] A lo largo de los años 1903, 1912 y 1947, se han realizado revisiones al documento original. [13] La práctica de la ética médica es ampliamente aceptada y practicada en todo el mundo. [3]

Históricamente, la ética médica occidental se remonta a las pautas sobre el deber de los médicos en la antigüedad, como el juramento hipocrático y las primeras enseñanzas cristianas . El primer código de ética médica, Formula Comitis Archiatrorum , se publicó en el siglo V, durante el reinado del rey ostrogodo Teodorico el Grande . En el período medieval y moderno temprano, el campo está en deuda con eruditos islámicos como Ishaq ibn Ali al-Ruhawi (quien escribió la Conducta de un médico , el primer libro dedicado a la ética médica), Avicenna 'sCanon of Medicine y Muhammad ibn Zakariya ar-Razi (conocido como Rhazes en Occidente), pensadores judíos como Maimónides , pensadores escolásticos católicos como Tomás de Aquino y el análisis orientado a casos ( casuística ) de la teología moral católica . Estas tradiciones intelectuales continúan en la ética médica católica , islámica y judía .

En los siglos XVIII y XIX, la ética médica surgió como un discurso más consciente de sí mismo. En Inglaterra, Thomas Percival , médico y autor, elaboró ​​el primer código moderno de ética médica. Redactó un panfleto con el código en 1794 y escribió una versión ampliada en 1803, en la que acuñó las expresiones "ética médica" y "jurisprudencia médica". [14] Sin embargo, hay quienes ven las pautas de Percival que se relacionan con las consultas médicas como una protección excesiva de la reputación del médico a domicilio. Jeffrey Berlant es uno de esos críticos que considera los códigos de consultas médicas de Percival como un ejemplo temprano de la naturaleza anticompetitiva, similar a un "gremio", de la comunidad médica. [15] [16]Además, desde mediados del siglo XIX hasta el siglo XX, las relaciones médico-paciente que alguna vez fueron más familiares se volvieron menos prominentes y menos íntimas, lo que a veces condujo a negligencia, lo que resultó en una menor confianza pública y un cambio en el poder de toma de decisiones del modelo médico paternalista al énfasis actual en la autonomía y autodeterminación del paciente. [17]

En 1815, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Boticarios . Introdujo el aprendizaje obligatorio y las calificaciones formales para los boticarios de la época bajo la licencia de la Sociedad de Boticarios. Este fue el comienzo de la regulación de la profesión médica en el Reino Unido.

En 1847, la Asociación Médica Estadounidense adoptó su primer código de ética , basado en gran parte en el trabajo de Percival. [18] Mientras que el campo secularizado tomó prestado en gran parte de la ética médica católica, en el siglo XX un enfoque protestante claramente liberal fue articulado por pensadores como Joseph Fletcher . En las décadas de 1960 y 1970, basándose en la teoría liberal y la justicia procesal , gran parte del discurso de la ética médica experimentó un cambio dramático y se reconfiguró en gran medida en bioética . [19]

Los casos de ética médica bien conocidos incluyen:

  • Experimentos dermatológicos de Albert Kligman
  • Terapia de sueño profundo
  • Juicio de los médicos
  • Greenberg contra el Instituto de Investigación del Hospital de Niños de Miami
  • Henrietta carece
  • Estudio de inyección de cáncer de Chester M. Southam
  • Experimentos de radiación humana
  • Jesse Gelsinger
  • Moore v. Regentes de la Universidad de California
  • Extirpación quirúrgica de partes del cuerpo para tratar de mejorar la salud mental.
  • Experimentación médica en afroamericanos
  • Experimento de Milgram
  • Experimentos con yodo radiactivo
  • El estudio del monstruo
  • Inyecciones de plutonio
  • El caso de David Reimer
  • El experimento de la prisión de Stanford
  • Experimento de sífilis de Tuskegee
  • Escuela estatal de Willowbrook
  • Recolección de muestras de sangre de los Yanomami
    • Oscuridad en El Dorado

Desde la década de 1970, la creciente influencia de la ética en la medicina contemporánea se puede ver en el uso cada vez mayor de los Consejos de Revisión Institucional para evaluar experimentos en seres humanos, el establecimiento de comités de ética hospitalaria, la expansión del papel de los especialistas en ética clínica y la integración de ética en muchos planes de estudios de las escuelas de medicina. [20]

Valores [ editar ]

Un marco común utilizado en el análisis de la ética médica es el enfoque de los "cuatro principios" postulado por Tom Beauchamp y James Childress en su libro de texto Principios de ética biomédica . Reconoce cuatro principios morales básicos, que deben ser juzgados y sopesados ​​entre sí, prestando atención al alcance de su aplicación. Los cuatro principios son: [21]

  • Respeto por la autonomía : el paciente tiene derecho a rechazar o elegir su tratamiento. [22]
  • Beneficencia : un médico debe actuar en el mejor interés del paciente. [23]
  • No maleficencia : no ser causa de daño. Además, "Utilidad" - para promover más bien que mal. [24]
  • Justicia : se refiere a la distribución de recursos sanitarios escasos y a la decisión de quién recibe qué tratamiento. [25]

Autonomía [ editar ]

El principio de autonomía , dividido en "autos" (auto) y "nomos (regla), considera los derechos de un individuo a la autodeterminación. [17] Esto se basa en el respeto de la sociedad por la capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas sobre asuntos personales con libertad . La autonomía se ha vuelto más importante a medida que los valores sociales han cambiado para definir la calidad médica en términos de resultados que son importantes para el paciente y su familia en lugar de los profesionales médicos. [17] La creciente importancia de la autonomía puede verse como una reacción social contra la tradición " paternalista " dentro de la salud. [17] [26]Algunos han cuestionado si la reacción violenta contra el paternalismo históricamente excesivo a favor de la autonomía del paciente ha inhibido el uso adecuado del paternalismo suave en detrimento de los resultados para algunos pacientes. [27]

La definición de autonomía es la capacidad de un individuo para tomar una decisión racional y sin influencias. Por tanto, se puede decir que la autonomía es un indicador general de una mente y un cuerpo sanos. La progresión de muchas enfermedades terminales se caracteriza por la pérdida de autonomía, de diversas formas y grados. Por ejemplo, la demencia , una enfermedad crónica y progresiva que ataca el cerebro puede inducir la pérdida de memoria y provocar una disminución del pensamiento racional, casi siempre resulta en la pérdida de autonomía. [28]

A los psiquiatras y psicólogos clínicos a menudo se les pide que evalúen la capacidad de un paciente para tomar decisiones de vida o muerte al final de la vida. Las personas con una afección psiquiátrica como el delirio o la depresión clínica pueden carecer de la capacidad para tomar decisiones sobre el final de la vida. Para estas personas, una solicitud para rechazar el tratamiento puede tomarse en el contexto de su condición. A menos que exista una directiva anticipada clara en contrario, las personas que carecen de capacidad mental son tratadas de acuerdo con sus mejores intereses. Esto implicará una evaluación en la que participen personas que conocen mejor a la persona sobre qué decisiones habría tomado la persona si no hubiera perdido la capacidad. [29]Las personas con la capacidad mental para tomar decisiones sobre el final de la vida pueden rechazar el tratamiento en el entendimiento de que puede acortar su vida. Es posible que participen psiquiatras y psicólogos para apoyar la toma de decisiones. [30]

Beneficencia [ editar ]

El término beneficencia se refiere a acciones que promueven el bienestar de los demás. En el contexto médico, esto significa tomar acciones que sirvan a los mejores intereses de los pacientes y sus familias. [1] Sin embargo, la incertidumbre rodea la definición precisa de qué prácticas de hecho ayudan a los pacientes.

James Childress y Tom Beauchamp en Principle of Biomedical Ethics (1978) identifican la beneficencia como uno de los valores centrales de la ética de la salud . Algunos académicos, como Edmund Pellegrino , sostienen que la beneficencia es el único principio fundamental de la ética médica. Argumentan que la curación debe ser el único propósito de la medicina, y que iniciativas como la cirugía estética y la eutanasia son muy poco éticas y contrarias al juramento hipocrático .

No maleficencia [ editar ]

El concepto de no maleficencia está encarnado por la frase, "primero, no hagas daño", o el latín, primum non nocere . Muchos consideran que esa debe ser la consideración principal o primaria (de ahí primum ): que es más importante no dañar a su paciente, que hacerle bien, que es parte del juramento hipocrático que hacen los médicos. [31] Esto se debe en parte a que los médicos entusiastas tienden a utilizar tratamientos que creen que serán beneficiosos, sin antes haberlos evaluado adecuadamente para asegurarse de que no perjudiquen al paciente. Como resultado, se ha causado mucho daño a los pacientes, como dice el dicho: "El tratamiento fue un éxito, pero el paciente murió". No sólo es más importante no hacer daño que hacer el bien; también es importante saberla probabilidad de que su tratamiento perjudique a un paciente. Por lo tanto, un médico debe ir más allá de no recetar medicamentos que sabe que son dañinos; no debe recetar medicamentos (o tratar al paciente de otra manera) a menos que sepa que es poco probable que el tratamiento sea dañino; o al menos, que el paciente comprenda los riesgos y beneficios, y que los probables beneficios superen los probables riesgos.

En la práctica, sin embargo, muchos tratamientos conllevan cierto riesgo de daño. En algunas circunstancias, por ejemplo, en situaciones desesperadas en las que el resultado sin tratamiento será grave, se justificarán los tratamientos arriesgados que tienen una alta probabilidad de dañar al paciente, ya que el riesgo de no tratar también es muy probable que cause daño. Por lo tanto, el principio de no maleficencia no es absoluto y se equilibra con el principio de beneficencia (hacer el bien), ya que los efectos de los dos principios juntos a menudo dan lugar a un efecto doble (que se describe con más detalle en la siguiente sección). Incluso acciones básicas como tomar una muestra de sangre o una inyección de un medicamento causan daño al cuerpo del paciente. Eutanasia también va en contra del principio de beneficencia porque el paciente muere como consecuencia del tratamiento médico por parte del médico.

Doble efecto [ editar ]

El efecto doble se refiere a dos tipos de consecuencias que pueden producirse por una sola acción, [32] y en la ética médica se suele considerar como el efecto combinado de beneficencia y no maleficencia. [33]

Un ejemplo comúnmente citado de este fenómeno es el uso de morfina u otro analgésico en el paciente moribundo. Tal uso de morfina puede tener el efecto beneficioso de aliviar el dolor y el sufrimiento del paciente al mismo tiempo que tiene el efecto maléfico de acortar la vida del paciente mediante la desactivación del sistema respiratorio. [34]

Respeto a los derechos humanos [ editar ]

La era de los derechos humanos comenzó con la formación de las Naciones Unidas en 1945, que se encargó de la promoción de los derechos humanos. La Declaración Universal de Derechos Humanos (1948) fue el primer documento importante que definió los derechos humanos. Los médicos tienen el deber ético de proteger los derechos humanos y la dignidad humana del paciente, por lo que la llegada de un documento que define los derechos humanos ha tenido su efecto en la ética médica. [35] La mayoría de los códigos de ética médica exigen ahora el respeto de los derechos humanos del paciente.

El Consejo de Europa promueve el estado de derecho y la observancia de los derechos humanos en Europa . El Consejo de Europa adoptó el Convenio Europeo de Derechos Humanos y Biomedicina (1997) para crear un código uniforme de ética médica para sus 47 estados miembros. La Convención aplica el derecho internacional de los derechos humanos a la ética médica. Proporciona una protección especial de la integridad física para aquellos que no pueden dar su consentimiento, lo que incluye a los niños.

No se podrá realizar la extracción de órganos o tejidos en una persona que no tenga la capacidad para dar su consentimiento en virtud del artículo 5. [36]

En diciembre de 2013, la Convención había sido ratificada o adherida a veintinueve Estados miembros del Consejo de Europa. [37]

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) también promueve la protección de los derechos humanos y la dignidad humana . Según la UNESCO, "las declaraciones son otro medio para definir normas, que no están sujetas a ratificación. Como recomendaciones, enuncian principios universales a los que la comunidad de Estados deseaba atribuir la mayor autoridad posible y brindar el mayor apoyo posible". La UNESCO adoptó la Declaración Universal de Derechos Humanos y Biomedicina para promover la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en la ética médica. La Declaración proporciona una protección especial de los derechos humanos a las personas incompetentes.

Al aplicar y promover el conocimiento científico, la práctica médica y las tecnologías asociadas, se debe tener en cuenta la vulnerabilidad humana. Se debe proteger a las personas y grupos de especial vulnerabilidad y se debe respetar la integridad personal de esas personas. [38]

Solidaridad [ editar ]

Los estándares individualistas de autonomía y derechos humanos personales en relación con la justicia social vistos en la comunidad anglosajona, chocan con el concepto de solidaridad y también pueden complementarlo, que se acerca más a una perspectiva sanitaria europea centrada en la comunidad, el bienestar universal y el deseo desinteresado de proporcionar asistencia sanitaria por igual para todos. [39] En los Estados Unidos se mantienen las normas sanitarias individualistas y egoístas, mientras que en otros países, incluidos los europeos, se mantiene más el sentido de respeto por la comunidad y el apoyo personal en relación con la asistencia sanitaria gratuita. [39]

Aceptación de la ambigüedad en la medicina [ editar ]

El concepto de normalidad, que existe un estándar fisiológico humano que contrasta con las condiciones de enfermedad, anormalidad y dolor, conduce a suposiciones y prejuicios que afectan negativamente la práctica de la atención de la salud. [40] Es importante darse cuenta de que la normalidad es ambigua y que la ambigüedad en la atención médica y la aceptación de tal ambigüedad es necesaria para practicar una medicina más humilde y comprender casos médicos habituales complejos, a veces inusuales. [40] Por lo tanto, las opiniones de la sociedad sobre los conceptos centrales de la filosofía y la beneficencia clínica deben ser cuestionadas y revisadas, adoptando la ambigüedad como un actor central en la práctica médica. [40]

Conflictos [ editar ]

Entre autonomía y beneficencia / no maleficencia [ editar ]

La autonomía puede entrar en conflicto con la beneficencia cuando los pacientes no están de acuerdo con las recomendaciones que los profesionales de la salud creen que son lo mejor para el paciente. Cuando los intereses del paciente entran en conflicto con el bienestar del paciente, las diferentes sociedades resuelven el conflicto de diversas maneras. En general, la medicina occidental se somete a los deseos de un paciente mentalmente competente de tomar sus propias decisiones, incluso en los casos en que el equipo médico cree que no está actuando en su propio interés. Sin embargo, muchas otras sociedades priorizan la beneficencia sobre la autonomía.

Los ejemplos incluyen cuando un paciente no desea un tratamiento debido, por ejemplo, a opiniones religiosas o culturales. En el caso de la eutanasia , el paciente o los familiares de un paciente pueden querer terminar con la vida del paciente. Además, el paciente puede querer un tratamiento innecesario , como puede ser el caso de la hipocondría o de la cirugía estética ; en este caso, se puede solicitar al médico que equilibre los deseos del paciente por los posibles riesgos médicamente innecesarios con la autonomía informada del paciente en el tema. Un médico puede preferir la autonomía porque negarse a complacer la autodeterminación del paciente dañaría la relación médico-paciente .

Las donaciones de órganos a veces pueden plantear escenarios interesantes, en los que un paciente se clasifica como donante sin latidos cardíacos ( NHBD), donde el soporte vital no logra restaurar los latidos del corazón y ahora se considera inútil, pero no se ha producido muerte cerebral. La clasificación de un paciente como NHBD puede calificar a alguien para someterse a cuidados intensivos no terapéuticos, en los que el tratamiento solo se administra para preservar los órganos que serán donados y no para preservar la vida del donante. Esto puede plantear problemas éticos, ya que algunos pueden ver el respeto por los donantes que desean donar sus órganos sanos como respeto por la autonomía, mientras que otros pueden ver el mantenimiento de un tratamiento inútil durante el estado vegetativo de maleficencia para el paciente y la familia del paciente. A algunos les preocupa que hacer de este proceso una medida habitual en todo el mundo pueda deshumanizar y alejar el proceso natural de morir y lo que conlleva.

La capacidad de los individuos para tomar decisiones informadas puede ser cuestionada durante la resolución de conflictos entre autonomía y beneficencia. El papel de los encargados de tomar decisiones médicas sustitutos es una extensión del principio de autonomía.

Por otro lado, la autonomía y la beneficencia / no maleficencia también pueden superponerse. Por ejemplo, una vulneración de la autonomía de los pacientes puede provocar una disminución de la confianza en los servicios médicos de la población y, en consecuencia, una menor disposición a buscar ayuda, lo que a su vez puede provocar la incapacidad de realizar la beneficencia.

Los principios de autonomía y beneficencia / no maleficencia también pueden ampliarse para incluir efectos sobre los familiares de los pacientes o incluso los médicos, la población en general y cuestiones económicas al tomar decisiones médicas.

Eutanasia [ editar ]

Existe un desacuerdo entre los médicos estadounidenses sobre si el principio de no maleficencia excluye la práctica de la eutanasia. La eutanasia es legal actualmente en los estados de Washington DC, California, Colorado, Oregon, Vermont y Washington. [41] En todo el mundo, hay diferentes organizaciones que hacen campaña para cambiar la legislación sobre el tema de la muerte asistida por un médico , o PAD. Ejemplos de tales organizaciones son la Hemlock Society de los Estados Unidos y la campaña Dignity in Dying en el Reino Unido. [42] Estos grupos creen que a los médicos se les debe otorgar el derecho a terminar con la vida de un paciente solo si el paciente está lo suficientemente consciente para decidir por sí mismo, conoce la posibilidad de cuidados alternativos y ha pedido voluntariamente terminar con su vida o solicitado acceso a los medios. para hacerlo.

Este argumento se disputa en otras partes del mundo. Por ejemplo, en el estado de Luisiana, dar consejos o proporcionar los medios para acabar con la vida de una persona se considera un acto delictivo y puede ser acusado de delito grave. [43] En los tribunales estatales, este delito es comparable al homicidio involuntario. [44] Las mismas leyes se aplican en los estados de Mississippi y Nebraska. [45]

Consentimiento informado [ editar ]

El consentimiento informado en ética generalmente se refiere a la idea de que una persona debe estar completamente informada y comprender los posibles beneficios y riesgos de su elección de tratamiento. [46] Un correlato del "consentimiento informado" es el concepto de rechazo informado . Una persona desinformada corre el riesgo de tomar una decisión errónea que no refleje sus valores o deseos. No se refiere específicamente al proceso de obtención del consentimiento, ni a los requisitos legales específicos, que varían de un lugar a otro, para la capacidad de consentir. Los pacientes pueden optar por tomar sus propias decisiones médicas o pueden delegar la autoridad para tomar decisiones a otra parte. [47]Si el paciente está incapacitado, las leyes de todo el mundo designan diferentes procesos para obtener el consentimiento informado, generalmente haciendo que una persona designada por el paciente o sus familiares más cercanos tome decisiones por ellos. [48] El valor del consentimiento informado está estrechamente relacionado con los valores de la autonomía y la verdad.

Confidencialidad [ editar ]

La confidencialidad se aplica comúnmente a las conversaciones entre médicos y pacientes. [49] Este concepto se conoce comúnmente como privilegio médico-paciente. Las protecciones legales evitan que los médicos revelen sus conversaciones con los pacientes, incluso bajo juramento en los tribunales.

La confidencialidad es un mandato en los Estados Unidos por la Ley de Responsabilidad y Portabilidad de Seguros de Salud de 1996 conocida como HIPAA , [50] específicamente la Regla de Privacidad, y varias leyes estatales, algunas más rigurosas que la HIPAA. Sin embargo, se han creado numerosas excepciones a las reglas a lo largo de los años. Por ejemplo, muchos estados exigen que los médicos denuncien las heridas de bala a la policía y a los conductores discapacitados al Departamento de Vehículos Motorizados.. La confidencialidad también se cuestiona en los casos que involucran el diagnóstico de una enfermedad de transmisión sexual en una paciente que se niega a revelar el diagnóstico a su cónyuge, y en la interrupción de un embarazo en una paciente menor de edad, sin el conocimiento de los padres de la paciente. Muchos estados de los EE. UU. Tienen leyes que rigen la notificación a los padres sobre el aborto en menores de edad. [51] [52] Quienes trabajan en salud mental tienen el deber de advertir a quienes consideran que están en riesgo de sus pacientes en algunos países. [53]

Tradicionalmente, la ética médica ha considerado el deber de confidencialidad como un principio relativamente no negociable de la práctica médica. Más recientemente, críticos como Jacob Appel han abogado por un enfoque más matizado del deber que reconozca la necesidad de flexibilidad en muchos casos. [9]

La confidencialidad es un tema importante en la ética de la atención primaria , donde los médicos atienden a muchos pacientes de la misma familia y comunidad, y donde los terceros a menudo solicitan información de la considerable base de datos médica que normalmente se recopila en la atención primaria de salud.

Privacidad e Internet [ editar ]

Con una frecuencia cada vez mayor, los investigadores médicos están investigando actividades en entornos en línea, como foros de discusión y tablones de anuncios, y existe la preocupación de que no se apliquen los requisitos de consentimiento informado y privacidad, aunque existen algunas pautas. [54]

Sin embargo, un problema que ha surgido es la divulgación de información. Si bien los investigadores desean citar la fuente original para argumentar un punto, esto puede tener repercusiones cuando la identidad del paciente no se mantiene confidencial. Las citas y otra información sobre el sitio se pueden utilizar para identificar al paciente, y los investigadores han informado de casos en los que miembros del sitio, blogueros y otros han utilizado esta información como "pistas" en un juego en un intento de identificar el sitio. [55] Algunos investigadores han empleado varios métodos de "disfraz pesado". [55] incluida la discusión de una condición diferente a la que se está estudiando. [56] [57]

Los sitios web de las instituciones de atención médica tienen la responsabilidad de garantizar que los registros médicos privados de sus visitantes en línea estén a salvo de ser comercializados y monetizados en manos de compañías farmacéuticas, registros de ocupación y compañías de seguros. La entrega del diagnóstico en línea lleva a los pacientes a creer que los médicos en algunas partes del país están al servicio directo de las compañías farmacéuticas, y encuentran que el diagnóstico es tan conveniente como qué medicamento todavía tiene derechos de patente. [58] Se ha descubierto que los médicos y las compañías farmacéuticas compiten por los diez primeros puestos en los motores de búsqueda para reducir los costos de venta de estos medicamentos con poca o ninguna participación de los pacientes. [59] ]

Con la expansión de las plataformas de atención médica en Internet, la legitimidad de los profesionales en línea y la responsabilidad de la privacidad enfrentan desafíos únicos como e-paparazzi, agentes de información en línea, espías industriales, proveedores de información sin licencia que trabajan fuera de los códigos médicos tradicionales con fines de lucro. La Asociación Médica Estadounidense (AMA) establece que los sitios web médicos tienen la responsabilidad de garantizar la privacidad de la atención médica de los visitantes en línea y proteger los registros de pacientes para que no se comercialicen y moneticen en manos de compañías de seguros, empleadores y comercializadores. [40]Con la rápida unificación de la atención médica, las prácticas comerciales, la informática y el comercio electrónico para crear estos sitios web de diagnóstico en línea, los esfuerzos para mantener el estándar de confidencialidad ética del sistema de atención médica también deben mantenerse al día. Durante los próximos años, el Departamento de Salud y Servicios Humanos ha declarado que trabajará para proteger legalmente la privacidad en línea y las transferencias digitales de los registros médicos electrónicos (EMR) de los pacientes en virtud de la Ley de Portabilidad y Responsabilidad de Seguros de Salud (HIPAA). [41]

Control y resolución [ editar ]

Para garantizar que se apliquen los valores éticos adecuados en los hospitales, la acreditación hospitalaria eficaz requiere que se tengan en cuenta las consideraciones éticas, por ejemplo, con respecto a la integridad del médico, el conflicto de intereses , la ética de la investigación y la ética del trasplante de órganos .

Directrices [ editar ]

Hay mucha documentación sobre la historia y la necesidad de la Declaración de Helsinki. El primer código de conducta para la investigación, incluida la ética médica, fue el Código de Nuremberg. Este documento tenía grandes vínculos con los crímenes de guerra nazis, ya que se presentó en 1997, por lo que no hizo mucha diferencia en términos de la práctica reguladora. Este tema requería la creación de la Declaración. Existen algunas diferencias marcadas entre el Código de Nuremberg y la Declaración de Helsinki, incluida la forma en que está escrito. Nuremberg fue escrito de una manera muy concisa, con una explicación simple. La Declaración de Helsinki está escrita con una explicación detallada en mente e incluye muchos comentarios específicos. [60]

En el Reino Unido, el General Medical Council proporciona una orientación moderna general clara en forma de su declaración de "Buenas Prácticas Médicas". [61] Los médicos británicos suelen consultar a otras organizaciones, como la Sociedad de Protección Médica y varios departamentos universitarios, en relación con cuestiones relacionadas con la ética.

Comités de ética [ editar ]

A menudo, la simple comunicación no es suficiente para resolver un conflicto y un comité de ética del hospital debe reunirse para decidir un asunto complejo.

Estos organismos están compuestos principalmente por profesionales de la salud, pero también pueden incluir filósofos , laicos y clérigos ; de hecho, en muchas partes del mundo su presencia se considera obligatoria para proporcionar equilibrio.

Con respecto a la composición esperada de dichos organismos en los EE. UU., Europa y Australia, se aplica lo siguiente. [62]

Las recomendaciones de EE. UU. Sugieren que los Consejos de Investigación y Ética (REB) deberían tener cinco o más miembros, incluido al menos un científico, un no científico y una persona no afiliada a la institución. [63] El REB debe incluir personas conocedoras de la ley y las normas de práctica y conducta profesional. [64] Se recomiendan las membresías especiales para los discapacitados o discapacitados, si así lo requiere el protocolo que se está revisando.

El Foro Europeo de Buenas Prácticas Clínicas (EFGCP) sugiere que los REB incluyan a dos médicos en ejercicio que compartan experiencia en investigación biomédica y sean independientes de la institución donde se realiza la investigación; un laico; un abogado; y un profesional paramédico, por ejemplo, enfermero o farmacéutico. Recomiendan que el quórum incluya a ambos sexos de un amplio rango de edad y refleje la estructura cultural de la comunidad local.

Las recomendaciones del Comité Australiano de Ética en Salud de 1996 se titulaban "Membresía en general de los comités de ética institucional". Sugieren que un presidente sea preferiblemente alguien que no esté empleado o no esté relacionado con la institución. Los miembros deben incluir a una persona con conocimientos y experiencia en atención, asesoramiento o tratamiento profesional de seres humanos; un ministro de religión o equivalente, por ejemplo, un anciano aborigen; un laico; una laica; un abogado y, en el caso de un comité de ética de un hospital, una enfermera.

La asignación de filósofos o clérigos religiosos reflejará la importancia que la sociedad concede a los valores básicos involucrados. Un ejemplo de Suecia con Torbjörn Tännsjö en un par de estos comités indica que las tendencias seculares están ganando influencia.

Preocupaciones culturales [ editar ]

Las diferencias culturales pueden crear difíciles problemas de ética médica. Algunas culturas tienen teorías espirituales o mágicas sobre los orígenes y la causa de las enfermedades, por ejemplo, y reconciliar estas creencias con los principios de la medicina occidental puede resultar muy difícil. A medida que las diferentes culturas continúan mezclándose y más culturas conviven, el sistema de salud, que tiende a lidiar con eventos importantes de la vida como el nacimiento, la muerte y el sufrimiento, experimenta cada vez más dilemas difíciles que a veces pueden conducir a choques y conflictos culturales. Los esfuerzos por responder de una manera culturalmente sensible van de la mano con la necesidad de distinguir los límites de la tolerancia cultural. [7]

Cultura e idioma [ editar ]

A medida que más personas de diferentes orígenes culturales y religiosos se trasladan a otros países, entre ellos, los Estados Unidos, es cada vez más importante ser culturalmente sensible a todas las comunidades a fin de brindar la mejor atención médica para todas las personas. [8] La falta de conocimiento cultural puede dar lugar a malentendidos e incluso a una atención inadecuada, lo que puede generar problemas éticos. Una queja común que tienen los pacientes es la sensación de que no se les escucha, o tal vez no se les comprende. [8] Se puede prevenir la escalada de conflictos buscando intérpretes, notando el lenguaje corporal y el tono tanto de usted como del paciente, así como intentando comprender la perspectiva del paciente para llegar a una opción aceptable. [8]

Algunos creen que la mayoría de los médicos en el futuro tendrán que ser bilingües o se beneficiarán enormemente de ello. Además de conocer el idioma, comprender verdaderamente la cultura es lo mejor para una atención óptima. [sesenta y cinco]Recientemente, una práctica llamada "medicina narrativa" ha ganado cierto interés, ya que tiene el potencial de mejorar la comunicación entre el médico y el paciente y la comprensión de la perspectiva del paciente. Interpretar las historias o las actividades diarias de un paciente en lugar de estandarizar y recopilar datos del paciente puede ayudar a adquirir una mejor idea de lo que cada paciente necesita, individualmente, con respecto a su enfermedad. Sin esta información de antecedentes, muchos médicos no pueden comprender adecuadamente las diferencias culturales que pueden diferenciar a dos pacientes diferentes y, por lo tanto, pueden diagnosticar o recomendar tratamientos que sean culturalmente insensibles o inapropiados. En resumen, la narrativa del paciente tiene el potencial de descubrir información y preferencias del paciente que de otro modo podrían pasarse por alto.

Humanitarismo médico [ editar ]

Para abordar las comunidades desatendidas y sin educación que necesitan las disparidades nutricionales, de vivienda y de atención médica que se observan en gran parte del mundo hoy en día, algunos argumentan que debemos recurrir a los valores éticos a fin de crear una base para avanzar hacia un entendimiento razonable. que fomenta el compromiso y la motivación para mejorar los factores que causan la muerte prematura como meta en una comunidad global. [10] Se dice que factores tales como la pobreza, el medio ambiente y la educación están fuera del control nacional o individual, por lo que este compromiso es, por defecto, una responsabilidad social y comunitaria que recae sobre las comunidades globales que pueden ayudar a otras personas necesitadas. [10] Esto se basa en el marco del 'globalismo provincial', que busca un mundo en el que todas las personas tengan la capacidad de estar saludables.[10]

Una preocupación con respecto a la intersección de la ética médica y la ayuda médica humanitaria es cómo la asistencia médica puede ser tan dañina como útil para la comunidad a la que se sirve. Un ejemplo de ello es cómo las fuerzas políticas pueden controlar cómo se puede utilizar la ayuda humanitaria extranjera en la región en la que está destinada. Esto sería congruente en situaciones en las que los conflictos políticos podrían llevar a que dicha ayuda se utilice a favor de un grupo sobre otro. Otro ejemplo de cómo se puede hacer un mal uso de la ayuda humanitaria extranjera en su comunidad destinataria incluye la posibilidad de que se forme una disonancia entre un grupo de ayuda humanitaria extranjera y la comunidad a la que se sirve. [66]Ejemplos de esto podrían incluir las relaciones que se ven entre los trabajadores humanitarios, el estilo de vestimenta o la falta de educación con respecto a la cultura y las costumbres locales. [67]

Las prácticas humanitarias en áreas que carecen de una atención óptima también pueden detener otros dilemas éticos interesantes y difíciles en términos de beneficencia y no maleficencia. Las prácticas humanitarias se basan en proporcionar mejores equipos médicos y atención a las comunidades cuyo país no brinda la atención médica adecuada. [68]Los problemas de brindar atención médica a las comunidades necesitadas a veces pueden deberse a antecedentes religiosos o culturales que impiden que las personas realicen ciertos procedimientos o tomen ciertos medicamentos. Por otro lado, también puede ocurrir que ciertos procedimientos se realicen de una manera específica debido a sistemas de creencias religiosas o culturales. El dilema ético surge de las diferencias culturales entre las comunidades que ayudan a quienes padecen disparidades médicas y las sociedades que reciben ayuda. Los derechos de las mujeres, el consentimiento informado y la educación sobre la salud se vuelven controvertidos, ya que algunos tratamientos necesarios van en contra de la ley social, mientras que algunas tradiciones culturales implican procedimientos contra los esfuerzos humanitarios. [68] Ejemplos de esto son la mutilación genital femenina (MGF), que ayuda en la reinfibulación., proporcionando equipo estéril para realizar procedimientos como la mutilación genital femenina, así como para informar a los pacientes de sus pruebas de VIH positivas. Esto último es controvertido porque en el pasado ciertas comunidades han marginado o asesinado a personas seropositivas. [68]

Reforma sanitaria y estilo de vida [ editar ]

Las principales causas de muerte en los Estados Unidos y en todo el mundo están muy relacionadas con las consecuencias del comportamiento por factores genéticos o ambientales. [69] Esto lleva a algunos a creer que la verdadera reforma del sistema de salud comienza con la reforma cultural, los hábitos y el estilo de vida en general. [69] El estilo de vida, entonces, se convierte en la causa de muchas enfermedades y las enfermedades en sí mismas son el resultado o efecto secundario de un problema mayor. [69] Algunas personas creen que esto es cierto y piensan que se necesita un cambio cultural para que las sociedades en desarrollo puedan hacer frente y esquivar los efectos negativos de las drogas, los alimentos y los medios de transporte convencionales disponibles para ellos. [69]En 1990, el consumo de tabaco, la dieta y el ejercicio por sí solos representaron cerca del 80 por ciento de todas las muertes prematuras y continúan liderando de esta manera durante el siglo XXI. [69] Las enfermedades cardíacas , los accidentes cerebrovasculares , la demencia y la diabetes son algunas de las enfermedades que pueden verse afectadas por los patrones de formación de hábitos a lo largo de nuestra vida. [69] Algunos creen que el asesoramiento médico sobre el estilo de vida y la creación de hábitos saludables en nuestra vida diaria es una forma de abordar la reforma del sistema de salud. [69]

Otras culturas y asistencia sanitaria [ editar ]

Medicina budista [ editar ]

La ética y la medicina budistas se basan en las enseñanzas religiosas de compasión y comprensión [70] del sufrimiento y la causa y efecto y la idea de que la vida no tiene principio ni fin, sino que sólo hay renacimientos en un ciclo sin fin. [7] De esta manera, la muerte es simplemente una fase en un proceso de vida indefinidamente largo, no un final. Sin embargo, las enseñanzas budistas apoyan vivir la vida al máximo para que a través de todo el sufrimiento que abarca gran parte de lo que es la vida, no haya arrepentimientos. El budismo acepta el sufrimiento como una experiencia ineludible, pero valora la felicidad y, por tanto, valora la vida. [7]Debido a esto, el suicidio y la eutanasia están prohibidos. Sin embargo, los intentos de librarse de cualquier dolor y sufrimiento físico o mental se consideran buenos actos. Por otro lado, se cree que los sedantes y las drogas perjudican la conciencia y la conciencia en el proceso de la muerte, lo que se cree que es de gran importancia, ya que se cree que la conciencia de la persona al morir permanece y afecta la vida nueva. Por eso, los analgésicos no deben ser parte del proceso de la muerte, para que la persona agonizante esté presente por completo y transmita su conciencia de manera sana. Esto puede plantear conflictos importantes durante la atención al final de la vida en la práctica médica occidental. [7]

Símbolo taoísta del Yin y el Yang

Medicina china [ editar ]

En la filosofía tradicional china , se cree que la vida humana está conectada con la naturaleza, que se considera la base y la fuerza abarcadora que sostiene todas las fases de la vida. [7] El paso y la llegada de las estaciones, la vida, el nacimiento y la muerte se perciben como sucesos cíclicos y perpetuos que se cree que están regulados por los principios del yin y el yang . [7] Cuando uno muere, la fuerza material dadora de vida conocida como ch'i , que abarca tanto el cuerpo como el espíritu, se reincorpora a la fuerza material del universo y continúa su ciclo con respecto a los ritmos establecidos por el yin y el yang. [7]

Debido a que muchos chinos creen que la circulación de la 'energía física y psíquica' es importante para mantenerse saludable, los procedimientos que requieren cirugía, así como las donaciones y trasplantes de órganos, se consideran una pérdida de ch'i , lo que resulta en la pérdida de la energía vital de alguien que apoya su conciencia y propósito en sus vidas. Además, una persona nunca se ve como una unidad única sino como una fuente de relación, interconectada en una red social. [7] Por lo tanto, se cree que lo que hace a un ser humano uno de nosotros es la relación y la comunicación y la familia es vista como la unidad básica de una comunidad. [7] [12]Esto puede afectar en gran medida la forma en que se toman las decisiones médicas entre los miembros de la familia, ya que no siempre se espera que los diagnósticos se anuncien a los moribundos o enfermos, se espera que los ancianos sean atendidos y representados por sus hijos y se espera que los médicos actúen de manera adecuada. forma paternalista. [7] [12] En resumen, el consentimiento informado y la privacidad del paciente pueden ser difíciles de hacer cumplir cuando se trata de familias confucianas. [7]

Además, algunos chinos pueden inclinarse a seguir un trato inútil para prolongar la vida y permitir el cumplimiento de la práctica de la benevolencia y la humanidad. [7] En contraste, los pacientes con fuertes creencias taoístas pueden ver la muerte como un obstáculo y la muerte como un reencuentro con la naturaleza que debe ser aceptado y, por lo tanto, es menos probable que soliciten tratamiento para una condición irreversible. [7]

Medicina y cultura islámicas [ editar ]

Algunos creen que el marco y la ética médica islámica siguen siendo poco entendidos por muchos que trabajan en la atención médica. Es importante reconocer que para las personas de fe islámica, el Islam envuelve y afecta todos los aspectos de la vida, no solo la medicina. [71] Debido a que muchos creen que es la fe y una deidad suprema la que tiene la cura para la enfermedad, es común que el médico sea visto simplemente como una ayuda o un jugador intermediario durante el proceso de curación o atención médica. [71]

Además del énfasis de la cultura china en la familia como la unidad básica de una comunidad entrelazada y formando una construcción social mayor, la medicina tradicional islámica también da importancia a los valores de la familia y el bienestar de una comunidad. [12] [71] Muchas comunidades islámicas defienden el paternalismo como una parte aceptable de la atención médica. [71] Sin embargo, la autonomía y el autogobierno también se valoran y protegen y, en la medicina islámica, se defienden particularmente en términos de proporcionar y esperar privacidad en el entorno de la atención médica. Un ejemplo de esto es solicitar proveedores del mismo género para mantener la modestia. [71] En general, los principios de beneficencia, no maleficencia y justicia de Beauchamp [1]son promovidos y sostenidos en el ámbito médico con tanta importancia como en la cultura occidental. [71] En contraste, la autonomía es importante pero más matizada. Además, el Islam también presenta los principios de la jurisprudencia, la ley islámica y las máximas legales, que también permiten que el Islam se adapte a un marco de ética médica en constante cambio. [71]

Conflictos de interés [ editar ]

Los médicos no deben permitir que un conflicto de intereses influya en el juicio médico. En algunos casos, los conflictos son difíciles de evitar y los médicos tienen la responsabilidad de evitar entrar en tales situaciones. Las investigaciones han demostrado que los conflictos de intereses son muy comunes tanto entre los médicos académicos [72] como entre los médicos en la práctica. [73]

Referencia [ editar ]

Se ha demostrado que los médicos que reciben ingresos por derivar pacientes para exámenes médicos derivan a más pacientes para exámenes médicos. [74] Esta práctica está prohibida por el Manual de Ética del Colegio Estadounidense de Médicos . [75] La división de tarifas y el pago de comisiones para atraer derivaciones de pacientes se considera poco ético e inaceptable en la mayor parte del mundo. [ cita requerida ]

Relaciones con proveedores [ editar ]

Los estudios demuestran que los incentivos de las compañías farmacéuticas pueden influir en los médicos, incluidos los obsequios y la comida. [11] Los programas de Educación Médica Continua (CME) patrocinados por la industria influyen en los patrones de prescripción. [76] Muchos pacientes encuestados en un estudio estuvieron de acuerdo en que los obsequios médicos de las compañías farmacéuticas influyen en las prácticas de prescripción. [77]Un movimiento creciente entre los médicos está intentando disminuir la influencia del marketing de la industria farmacéutica en la práctica médica, como lo demuestra la prohibición de la Universidad de Stanford de los almuerzos y obsequios patrocinados por las compañías farmacéuticas. Otras instituciones académicas que han prohibido los obsequios y alimentos patrocinados por la industria farmacéutica incluyen las Instituciones Médicas Johns Hopkins, la Universidad de Michigan, la Universidad de Pensilvania y la Universidad de Yale. [78] [79]

Tratamiento de los miembros de la familia [ editar ]

La Asociación Médica Estadounidense (AMA) afirma que "los médicos generalmente no deben tratarse a sí mismos ni a sus familiares directos". [80] Este código busca proteger a los pacientes y médicos porque la objetividad profesional puede verse comprometida cuando el médico está tratando a un ser querido. Los estudios de múltiples organizaciones de salud han demostrado que las relaciones entre el médico y los miembros de la familia pueden aumentar los costos y las pruebas de diagnóstico. [81] Muchos médicos todavía tratan a sus familiares. Los médicos que lo hagan deben estar atentos para no crear conflictos de intereses o tratar de manera inapropiada. [82] [83]Los médicos que tratan a los miembros de la familia deben ser conscientes de las expectativas y los dilemas en conflicto al tratar a los familiares, ya que los principios éticos médicos establecidos pueden no ser moralmente imperativos cuando los miembros de la familia se enfrentan a una enfermedad grave. [81] [84]

Relaciones sexuales [ editar ]

Las relaciones sexuales entre médicos y pacientes pueden crear conflictos éticos, ya que el consentimiento sexual puede entrar en conflicto con la responsabilidad fiduciaria del médico. [85] De las muchas disciplinas de la medicina actual, hay estudios que se han realizado para determinar la ocurrencia de conducta sexual inapropiada entre el médico y el paciente. Los resultados de esos estudios parecen indicar que ciertas disciplinas tienen más probabilidades de ser delincuentes que otras. Los psiquiatras y los obstetras-ginecólogos, por ejemplo, son dos disciplinas que se destacan por tener una mayor tasa de conducta sexual inapropiada. [86]La violación de la conducta ética entre médicos y pacientes también tiene relación con la edad y el sexo del médico y el paciente. Los médicos varones de 40 a 49 años y de 50 a 59 años son dos grupos que tienen más probabilidades de haber sido denunciados por conducta sexual inapropiada, mientras que las mujeres de 20 a 39 años constituyen una parte significativa de las víctimas denunciadas de casos de abuso sexual. mala conducta. [87] Los médicos que entablan relaciones sexuales con pacientes se enfrentan a amenazas de perder su licencia médica y ser procesados. A principios de la década de 1990, se estimó que entre el 2% y el 9% de los médicos habían violado esta regla. [88] Las relaciones sexuales entre médicos y familiares de pacientes también pueden estar prohibidas en algunas jurisdicciones, aunque esta prohibición es muy controvertida.[89]

Futilidad [ editar ]

En algunos hospitales, la futilidad médica se denomina tratamiento que no beneficia al paciente. [90] Una parte importante de la práctica de una buena ética médica es intentar evitar la futilidad practicando la no maleficencia. [90] ¿Qué se debe hacer si no hay posibilidad de que un paciente sobreviva o se beneficie de un tratamiento potencial, pero los miembros de la familia insisten en una atención avanzada? [90] Anteriormente, algunos artículos definían la futilidad como que el paciente tenía menos del uno por ciento de probabilidades de sobrevivir. Algunos de estos casos se examinan en los tribunales.

Las directivas anticipadas incluyen testamentos en vida y poderes notariales duraderos para la atención médica. ( Ver también No reanimar y reanimación cardiopulmonar ) En muchos casos, los "deseos expresados" del paciente están documentados en estas directivas, y esto proporciona un marco para guiar a los miembros de la familia y a los profesionales de la salud en el proceso de toma de decisiones cuando el paciente está incapacitado. Los deseos expresados ​​por indocumentados también pueden ayudar a orientar las decisiones en ausencia de directivas anticipadas, como en el caso Quinlan en Missouri.

"Juicio sustituido" es el concepto de que un miembro de la familia puede dar su consentimiento para el tratamiento si el paciente no puede (o no quiere) dar su consentimiento por sí mismo. La pregunta clave para el sustituto de toma de decisiones no es, "¿Qué le gustaría hacer?", Sino, "¿Qué cree que el paciente querría en esta situación?".

Los tribunales han apoyado las definiciones arbitrarias de futilidad de la familia para incluir la supervivencia biológica simple, como en el caso Baby K (en el que los tribunales ordenaron que un niño nacido con solo un tronco cerebral en lugar de un cerebro completo se mantuviera en un ventilador basado en la creencia religiosa que toda la vida debe ser preservada).

La Ley Baby Doe establece la protección estatal para el derecho a la vida de un niño discapacitado, asegurando que este derecho esté protegido incluso por encima de los deseos de los padres o tutores en los casos en que quieran retener el tratamiento.

Ver también [ editar ]

  • Ética aplicada
  • Bioética
  • La ciudadela
  • Ética clínica
  • Gestión clínica
  • No resucitar
  • Empatía
  • Codigo etico
  • Ética de la circuncisión
  • Eutanasia
  • Ética médica basada en evidencias
  • División de tarifas
  • Centro Hastings
  • Ética de la salud
  • Cuidado de la salud en India
  • juramento hipocrático
  • Experimentos de radiación humana
  • Bioética islámica
  • Ética médica judía
  • Comisión Conjunta Internacional , JCI
  • Centro MacLean de Ética Médica Clínica
  • Código de ética médica
  • Derecho médico internacional
  • Derecho medico
  • Tortura médica
    • Tortura farmacológica
  • Ética médica militar
  • Ética de enfermería
  • Abuso del paciente
  • Filosofía del cuidado de la salud
  • Abuso político de la psiquiatría
  • Proyecto MKULTRA
  • Consulta de ética de la investigación
  • Recursos para la consulta de ética clínica
  • Derecho a la salud
  • Siete pecados de la medicina
  • Declaración de derechos de los pacientes de EE. UU.
  • Principios de ética médica de la ONU
  • Experimentación humana poco ética
  • Asociación Médica Mundial

Medicina reproductiva [ editar ]

  • Aborto / Debate sobre el aborto
  • Eugenesia
  • Empalme de genes
  • Clonación humana
  • Ingeniería genética humana
  • Trata de personas

Investigación médica [ editar ]

  • Pruebas en animales
  • Niños en investigación clínica
  • Directrices CIOMS
  • Equipoise clínico
  • Ética de la investigación clínica
  • Declaración de Ginebra
  • Declaración de Helsinki
  • Declaración de Tokio
  • Problemas éticos al utilizar niños en ensayos clínicos
  • Primer estudio en el hombre
  • Buena práctica clínica
  • Ley de Responsabilidad y Portabilidad del Seguro de Salud
  • Junta de Revisión Institucional
  • Código de Nuremberg
  • Consulta de ética de la investigación
  • declaración Universal de los Derechos Humanos

Fuentes y referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Bioética en Curlie
  • Ética de la salud global en la Organización Mundial de la Salud
  • Artículo sobre ética en el cuidado de la salud en la Enciclopedia de Filosofía de Internet