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Para conocer el concepto de mérito en el hinduismo, consulte Punya (hinduismo) .

Mérito, demérito y sus retribuciones a nivel del individuo. Basado en Spiro. [1]

El mérito ( sánscrito : puṇya , pali : puñña ) es un concepto considerado fundamental para la ética budista . Es una fuerza beneficiosa y protectora que se acumula como resultado de buenas acciones, actos o pensamientos. La creación de méritos es importante para la práctica budista: el mérito trae resultados buenos y agradables, determina la calidad de la próxima vida y contribuye al crecimiento de una persona hacia la iluminación . Además, el mérito también se comparte con un ser querido fallecido, con el fin de ayudar al fallecido en su nueva existencia. A pesar de la modernización, la creación de méritos sigue siendo esencial en los países budistas tradicionales y ha tenido un impacto significativo en las economías rurales de estos países.

El mérito está relacionado con las nociones de pureza y bondad. Antes del budismo, el mérito se usaba con respecto al culto a los antepasados , pero en el budismo adquirió un significado ético más general. El mérito es una fuerza que resulta de las buenas acciones realizadas; es capaz de atraer buenas circunstancias en la vida de una persona, así como de mejorar la mente y el bienestar interior de la persona. Además, afecta las próximas vidas por venir, así como el destino en el que una persona renace. Lo opuesto al mérito es el demérito ( papa ), y se cree que el mérito puede debilitar el demérito. De hecho, el mérito incluso se ha relacionado con el camino hacia el Nirvana mismo, pero muchos estudiosos dicen que esto se refiere solo a algunos tipos de mérito.

El mérito se puede obtener de diversas formas, como el dar , la virtud y el desarrollo mental . Además, hay muchas formas de creación de méritos descritas en los textos budistas antiguos . También se conoce un concepto similar de kusala ( sánscrito: kusala ), que es diferente del mérito en algunos detalles. La forma más fructífera de hacer méritos son aquellas buenas acciones realizadas con respecto a la Triple Gema , es decir, el Buda , sus enseñanzas, el Dhamma ( sánscrito: Dharma ) y la Sangha.. En las sociedades budistas, a lo largo de los siglos ha crecido una gran variedad de prácticas relacionadas con la creación de méritos, que a veces implican un gran sacrificio personal. El mérito se ha convertido en parte de los rituales , la práctica diaria y semanal y los festivales . Además, existe una costumbre generalizada de transferir el mérito a los parientes fallecidos, cuyo origen sigue siendo un tema de debate académico. El mérito ha sido tan importante en las sociedades budistas, que la realeza a menudo se legitimaba a través de él, y todavía lo es.

En la sociedad moderna, la creación de méritos ha sido criticada como materialista, pero la creación de méritos sigue siendo omnipresente en muchas sociedades. Se pueden ver ejemplos del impacto de las creencias sobre la creación de méritos en las rebeliones de Phu Mi Bun que tuvieron lugar en los últimos siglos, así como en el resurgimiento de ciertas formas de creación de méritos, como la tan discutida liberación de méritos .

Definición [ editar ]

Traducciones de
Merit
sánscritopuṇya
Palipuñña
birmanoကောင်းမှု
( IPA:  [káʊ̃ m̥ṵ] )
chino功德
( Pinyin :  gōng dé )
japonésく ど く
( rōmaji : kudoku )
Laoບຸນ (bollo)
Tibetanoབསོད་ ནམས
( bsod nams )
tailandésบุญ [būn]
(LBTR:bollo)
vietnamitacông đức
Glosario de budismo

Puñña se traduce literalmente como 'mérito, acción meritoria, virtud'. [2] El comentarista de Theravāda Dhammapāla lo glosa como " santanaṃ punāti visodheti ", que significa "limpia o purifica la continuidad de la vida". [3] [4] Sus opuestos son apuñña (demérito) o pāpa ('infértil, estéril, dañino, que trae mala fortuna'), [2] [4] [5] de los cuales el término pāpa se ha vuelto más común. [3] El término mérito , originalmente un término judeocristiano, se ha utilizado gradualmente en la última parte del siglo XX como una traducción del término budista puṇya o puñña . [6] El término budista tiene, sin embargo, un carácter más impermanente de lo que implica la traducción al inglés, [7] y el término budista no implica un sentido de merecimiento . [8] [9]

Antes del surgimiento del budismo, el mérito se usaba comúnmente en el contexto del sacrificio brahmánico , y se creía que el mérito acumulado a través de tal sacrificio llevaría al devoto al cielo eterno de los 'padres' ( sánscrito : pitṛ, pitara ) . [10] [11] [12] Posteriormente, en el período de los Upanishads , se estableció un concepto de renacimiento y se creía que la vida en el cielo estaba determinada por el mérito acumulado en vidas anteriores, [13] [11] [12 ] pero el enfoque en el hoyoṛ no cambió realmente. [10]En el budismo, la idea de un cielo eterno fue rechazada, pero se creía que el mérito podía ayudar a lograr un renacimiento en un cielo temporal. [11] El mérito ya no era simplemente un producto del ritual, sino que estaba investido de un significado y un papel éticos. [14] [15]

En el Tipiṭaka ( sánscrito : Tripitaka ; las escrituras budistas), a menudo se enfatiza la importancia del mérito. El mérito generalmente se considera fundamental para la ética budista, en casi todas las tradiciones budistas. [5] [16] [17] La creación de méritos es muy importante para la práctica budista en las sociedades budistas. [18] [19] [20]

El mérito es una "fuerza beneficiosa y protectora que se extiende durante un largo período de tiempo" (BJ Terwiel), y es el efecto de las buenas acciones ( Pali : kamma , sánscrito : karma ) realizadas a través de acciones físicas, palabras o pensamientos. [21] [22] [23] Como indica la definición de su idioma Pali (el idioma del budismo Theravada, tal como se practica en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, etc.), esta fuerza está asociada con la bondad y la pureza de la mente. [24] En las sociedades budistas tradicionales, se cree que el mérito es más sostenible que el de los ritos mágicos, el culto a los espíritus o el poder mundano. [25]La forma en que funciona el mérito es que los actos de mérito traen resultados buenos y agradables, mientras que los actos demeritorios traen resultados malos y desagradables. Una mezcla de los dos genera resultados mixtos en la vida de una persona. Esta correspondencia kármica ( Pali : kamma-sarikkhatā ) o "reacción cósmica automática" (Brokaw) es una idea común que se encuentra en los textos budistas y las sociedades budistas, [19] [26] y explica por qué las personas son diferentes y llevan vidas diferentes de muchas maneras. . [18] [27] El karma es autorregulador y natural: opera sin la intervención divina y la intención humana es fundamental para él. [8] [6] [28]Internamente, el mérito hace que la mente sea feliz y virtuosa. [29] [30] [31] Externamente, las buenas circunstancias presentes, como una larga vida, salud y riqueza, así como el carácter y las habilidades con las que nace alguien, surgen de méritos hechos en el pasado y viceversa, con deméritos . [21] [32] [33] Los méritos y deméritos de una persona pueden tardar un tiempo en dar sus frutos. [34] El mérito o el demérito pueden causar un futuro bueno o malo respectivamente, incluso en las próximas vidas. [6] [32] Un mal destino después del renacimiento puede ser causado por demérito, pero la mera falta de mérito también puede llevar a una persona a nacer en un destino infeliz. [35]Sin embargo, cuando alguien renace en un destino feliz, solo puede permanecer allí mientras duren los méritos. [36] Por lo tanto, se afirma en el Tipi statedaka que las personas no pueden llevarse nada con ellos cuando mueren, excepto por cualquier mérito y demérito que hayan hecho, que afectarán su futuro. [37] [38] [39] El mérito se puede acumular en diferentes cantidades y almacenar, pero también tiene un carácter impermanente: puede agotarse. [22] [40] [41] Resumiendo del texto budista Milinda Pañhā , algunos eruditos concluyen que el mérito es inherentemente más fuerte que el demérito. [42] [43]Además, muchos méritos juntos tienen el poder de evitar que los deméritos tengan efecto, empujándolos "al final de la cola" ( Richard Gombrich ), aunque los deméritos nunca se pueden deshacer. [44] [45] [46]

Todos estos beneficios del mérito ( Pali : ānisaṁsa ; Sánscrito : ānuśaṁsa ), ya sean internos o externos, son el objetivo en la creación de méritos y, a menudo, están sujetos a las enseñanzas y los textos del Dharma. [47] [48] Por lo tanto, el mérito es la base de la dicha celestial en el futuro, [2] y en algunos países también se consideraba que el mérito contribuía a la buena fortuna del país. [49] [50] Debido a que se entiende que el mérito tiene muchos efectos beneficiosos, a veces se lo compara con agua fría, que se vierte o se baña. Este símbolo se usa en ceremonias de transferencia de méritos, por ejemplo. [51] [52]

Discusión en textos tradicionales [ editar ]

General [ editar ]

El mérito no es solo un concepto, sino también una forma de vida. [53] El canon Pali identifica tres bases de mérito ( puññakiriyā-vatthu ), [2] [38] [39] en orden de dificultad: [54] [nota 1]

  • dar ( dāna-maya )
  • virtud ( sila-maya )
  • desarrollo mental ( bhāvanā-maya )

En los textos y la práctica budistas, dar se considera la más fácil de las tres bases del mérito. [56] Ayuda a superar el egoísmo y aquieta la mente; prepara la mente para la práctica de la virtud. [17] También se considera una forma de ahorro, considerando que hay un renacimiento en el que las personas reciben lo que han dado. [57] En cuanto a la virtud, ésta comprende tres de los ocho aspectos del camino óctuple , el camino central en la enseñanza budista: discurso correcto, acción correcta y medio de vida correcto . Siendo el criterio principal para el comportamiento moral en el budismo, la virtud se trata principalmente de la realización de cinco preceptos , [17] [58]aunque los ocho preceptos se pueden guardar de vez en cuando. [59] Los cinco preceptos son parte de muchas ceremonias budistas y también se consideran un mérito en sí mismo, que ayuda al practicante a volverse fuerte y saludable. [17] [60] [61] Los beneficios de practicar las tres bases de los méritos también se resumen en tres formas de felicidad ( Pali : sampatti ): felicidad como ser humano, felicidad en el cielo y felicidad en el Nirvana. [62] Cuando las personas mueren, el mundo en el que renacerán depende de la intensidad con la que practiquen estas tres bases del mérito. Sin embargo, es solo el desarrollo mental lo que puede llevar a alguien a los mundos celestiales más elevados o al Nirvana. [63]

Dar ayuda a superar el egoísmo y aquieta la mente; prepara la mente para la práctica de la virtud. [17]

Los textos y comentarios poscanónicos [nota 2] , como el Dhammasaṅganī y Atthasālinī , [64] [65], que elaboran sobre las tres bases del mérito, afirman que los devotos laicos pueden obtener méritos realizando diez acciones. Luego se agregan siete elementos a los tres anteriores:

  • Dar ( Dāna-maya )
  • Virtud ( Sila-maya )
  • Desarrollo mental ( Bhāvanā-maya )
  • Honrando a los demás ( Apacāyana-maya )
  • Ofreciendo servicio ( Veyyāvaca-maya )
  • Dedicar (o transferir) méritos a otros (Pāli: Pattidāna-maya ; Sánscrito: puṇyapariṇāmanā )
  • Regocijarse en el mérito de los demás ( Pattānumodanā-maya )
  • Escuchar las enseñanzas de Buda ( Dhammassavana-maya )
  • Instruir a otros en las enseñanzas del Buda ( Dhammadesanā-maya )
  • Enderezar los propios puntos de vista de acuerdo con las Enseñanzas del Buda ( Diṭṭhujukamma ) [2] [64] [66]

Estos diez, dice el comentarista Buddhaghosa , todos encajan dentro de las tres primeras bases del mérito: 'Dar' incluye 'Transferir mérito a otros' y 'Regocijarse en el' mérito 'de otros por extensión, mientras que' Virtud 'incluye' Honrar a los demás 'y' Ofreciendo servicio '. Los ítems restantes 'Escuchar las enseñanzas', 'Instruir a otros en las enseñanzas' y 'Enderezar los propios puntos de vista' son parte del 'Desarrollo mental'. [64] Por lo tanto, en el budismo Theravāda, el mérito siempre se acumula a través de acciones (buenas) morales. Estas buenas acciones también son muy valoradas en las otras dos escuelas budistas, es decir, Mahāyāna (China, Japón, etc.) y Vajrayāna (Tibet, Nepal, etc.).En algunas formas de Mahāyāna o Vajrayānase cree, sin embargo, que se obtendrán aún más méritos de ciertas acciones rituales, a veces llamadas el "poder de las sustancias benditas" ( tibetano estándar : rdzas ) . Estos se consideran una adición a la lista tradicional y pueden ayudar a proteger contra calamidades u otros eventos negativos causados ​​por el mal karma. [16] [67]

Varios estudiosos han criticado los conceptos de mérito y karma como amoral, egoísta y calculador, citando su naturaleza cuantitativa y el énfasis en los beneficios personales al observar la moralidad. [47] [68] [69] Otros estudiosos han señalado que en la ética budista el egoísmo y el altruismo pueden no estar tan estrictamente separados como en el pensamiento occidental, el beneficio personal y el del otro se convierte en uno a medida que el practicante progresa en el camino espiritual. [70] [71] [72] La ética budista se basa en la metafísica budista, en particular, la doctrina del no-yo y, por lo tanto, algunos conceptos éticos occidentales pueden no aplicarse. [72]Además, como advierte Keown, la acción moral no sería posible si no estuviera precedida por la preocupación moral por los demás, como lo ilustra el ejemplo del propio Buda. Tal preocupación moral es también parte del camino budista, cultivado a través de la bondad amorosa y otras actitudes sublimes ( Pali : brahamavihāra ). [73]

El mérito es una "fuerza beneficiosa y protectora que se extiende durante un largo período de tiempo" (Terwiel), y es el efecto de las buenas acciones. [21]

Acumulación y fruición [ editar ]

En la literatura Pali poscanónica y vernácula, como las historias Jātaka de las vidas anteriores del Buda, los textos Avadānas y Anisaṃsa, así como en muchos textos Mahāyāna, el mérito es el concepto principal. Se considera algo que se puede acumular a lo largo de diferentes vidas en el proceso de alcanzar la Budeidad , y también es fundamental para lograrlo. El Bodhisatta que intenta lograr la Budeidad y llevar a otros seres a través del océano del sufrimiento, debe hacerlo acumulando todo tipo de méritos, en este contexto también llamados perfecciones ( Pali : pāramī ; Sánscrito : pāramitā). Esta forma de creación de méritos siempre está guiada por un voto de iluminación ( Pali : panidhāna ; sánscrito : praṇidhāna ), y la intención de iluminar a otros también, así como la transferencia de méritos a todos los seres vivientes a tal efecto. [74] [75] [76] Otro aspecto de los actos meritorios, enfatizado más en la literatura posterior, es la idea de que un solo acto meritorio realizado cosechará muchos frutos, como, por ejemplo, se expresa en el Vimānavatthu. No sólo la calidad del próximo renacimiento de las personas se ve afectada por sus méritos, sino también las circunstancias en las que renacen; no solo en la próxima vida, sino también en vidas adyacentes después de eso. La riqueza, la vida útil y la posición dependen del mérito. [32] [33]

En los textos budistas se dan más detalles sobre de qué manera y en qué medida un acto meritorio traerá resultados: esto depende de la calidad espiritual del receptor, la actitud espiritual del dador, la manera en que uno da y el objeto dado. [77] [43] [66] Si el receptor es un ser humano, el regalo produce más frutos que si el receptor es un animal, pero es un regalo para un sāmaṇera (un joven monje), un monje, muchos monjes y el Buda. producir aún más frutos, en orden ascendente. [78] [79] Si el dador está motivado por la codicia u otras contaminaciones de la mente , el mérito obtenido será mucho menor que si el dador está motivado por la bondad amorosa u otras intenciones nobles. [80]Incluso la intención de ir al cielo, aunque en sí misma no se considera incorrecta, no se considera tan elevada como la intención de querer desarrollar y purificar la mente. Si el receptor es espiritualmente "no digno del regalo", el regalo seguirá siendo meritorio siempre que la intención del donante sea buena, y esto también es válido al revés. [81] [82] Los buenos pensamientos también deben mantenerse después de que se haya realizado la buena acción, ya que lamentar el regalo también disminuirá el mérito. [83] El hecho de que el dador pronuncie un determinado deseo o intención también afecta el acto meritorio, ya que el poder de los méritos puede canalizarse hacia un determinado propósito. [84] [85] [86] [nota 3]La forma en que la gente da también es importante: si alguien da con respeto o no, y si el dar a alguien está perjudicando a alguien. Con respecto al tamaño del obsequio, un obsequio más grande suele ser más meritorio que uno más pequeño, pero la pureza de mente afecta más el mérito que el tamaño del obsequio. [87] Por lo tanto, se recomienda dar todo lo que pueda pagar, ni más ni menos. [88] Ese cuidado al elegir a quién dar y cómo dar, se llama "habilidad en el mérito" ( Pali : puññassa kovidā ). [89]

Puñña , kusala y Nirvana [ editar ]

Véase también: Nirvana (budismo)

Una enseñanza que existe en ambos Mahāyāna sūtras y Theravadin suttas es la enseñanza de la sana Diez maneras de Acción ( Pali : kusaladhamma ). En Mahāyāna, esta enseñanza se describe como la forma en que un Bodhisattva previene "el sufrimiento en todos los destinos malvados ". Estas diez formas saludables son:

  • Al renunciar a quitar la vida, el practicante logrará liberarse de las aflicciones;
  • Al dejar de robar, el practicante encontrará seguridad en la vida, económica, social y espiritualmente;
  • Al renunciar a una conducta (sexual) ilícita, el practicante encontrará paz interior y paz en la vida familiar;
  • Al dejar de mentir, el practicante alcanzará la pureza de palabra y mente;
  • Al renunciar a la calumnia, el practicante será protegido social y espiritualmente;
  • Al renunciar al lenguaje duro, las palabras del practicante serán más efectivas;
  • Al renunciar al habla frívola, el practicante se volverá sabio y digno;
  • Al renunciar a la lujuria, el practicante encuentra libertad en la vida a través del contentamiento y la sencillez;
  • Al renunciar al odio, el practicante desarrollará bondad y gentileza;
  • Al renunciar a los puntos de vista erróneos, el practicante no vacilará en el camino bueno y espiritual. [90] [91]

Estas diez acciones se describen como akusala ('malsano'; sánscrito : akuśala ), y cuando se abstiene de ellas se llama kusala ('saludable'; sánscrito : kuśala ). [92] [nota 4] Además, kusala y akusala se describen como teniendo 'raíces' ( mūla ). Akusalamūla son las raíces del mal en la mente (las impurezas ), mientras que los kusalamūla son raíces conectadas con las buenas cualidades de la mente. Ambos se llaman raícesporque son cualidades que pueden cultivarse y desarrollarse en la mente. [94] [95]

Puñña y pāpa tienen un significado cercano a kusala y akusala . Ambos pares se utilizan para distinguir entre lo éticamente correcto y lo incorrecto. Sin embargo, aunque los negativos akusala y pāpa tienen casi el mismo significado, existen algunas diferencias entre los positivos, kusala y puñña . Según PD Premasiri , Kusala se usa para describir un camino más directo al Nirvana que puñña . [96] [97] Damien Keown , sin embargo, cree que son simplemente ángulos diferentes del mismo concepto: kusalase refiere al estado moral de una acción, mientras que puñña se refiere a la experiencia de las consecuencias de la acción. [98] Además, señala que en los Pāli suttas (discursos) el desarrollo mental ( bhāvanā ) prácticas como la meditación también se incluyen en el camino del mérito. Es poco probable que en el Tipiṭaka la meditación sea considerada como un camino u obstáculo indirecto al Nirvana, [99] [100] y hay pasajes que relacionan directamente el mérito con el Nirvana. [101] [102] A veces se hace una distinción entre mundano ( Pali : lokīya ) y trascendental ( Pali : lokuttara) mérito, en el que sólo el mérito trascendental conduce a la liberación. [103] [104] El erudito tailandés y monástico Phra Payutto cree que el mérito y kusala se utilizan para describir la "limpieza de la mente" ( LBTR :  khwam sa-at mot chot ). Pero mientras que el mérito apunta al aspecto "bello y digno de alabanza" ( LBTR :  suai-ngam na chuenchom ) de tal limpieza, con beneficios mundanos como riqueza, alabanza y felicidad; kusala apunta a la 'pureza' ( LBTR :  borisut) aspecto de la limpieza, con la iluminación como beneficio. Phra Payutto agrega que ambos deben acumularse en el camino budista. Al hacer esta comparación, dice que esto solo vale para el mérito mundano, no para el mérito trascendental. Collins equipara el mérito trascendental con kusala . [105] [106] En los textos pāli anteriores, kusala se usaba mucho más comúnmente que puñña , y puñña se usaba principalmente en el contexto de la práctica de dar. [107]

En una teoría ampliamente citada, Melford Spiro y Winston King han distinguido dos formas de budismo que se encuentran en las sociedades budistas tradicionales, el "budismo kammático" centrado en actividades como la creación de méritos y el "budismo nibbánico", que se centra en la liberación del sufrimiento y el renacimiento. . [108] En esta teoría, llamada "tesis de la trascendencia" (Keown), el budismo tiene dos objetivos bastante separados, que son perseguidos por grupos separados, es decir, laicos (kammatic) y monjes (nibbanic). Este punto de vista, sin embargo, ha sido minimizado o criticado por muchos otros estudiosos, quienes creen que las prácticas kammáticas están conectadas de muchas maneras con las prácticas nibbánicas, y los objetivos de los monjes y los laicos no pueden separarse tan fácilmente. [109] [110] [111]

Esta tesis de la trascendencia también se ha aplicado a la interpretación de las escrituras. Cuando se habla del camino hacia el logro del Nirvana, en algunos pasajes del Tipiṭaka se rechaza el mérito. Por ejemplo, en el Padhāna Sutta, el Bodhisatta ( el futuro Buda Gotama) es tentado por Māra para que abandone sus prácticas de auto-tortura para realizar actos meritorios. El Bodhisatta responde que incluso un poco de mérito no le sirve ( Pali : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ). Algunos eruditos, que apoyan la tesis de la trascendencia, han interpretado que esto significa que el mérito solo puede conducir a la felicidad y al progreso dentro del Saṃsāra., pero no conduce al Nirvana y, de hecho, debe descartarse antes de alcanzar el Nirvana. [112] [113] [114] Marasinghe cree, sin embargo, que la palabra mérito en este pasaje se refiere al mérito en el sentido brahmánico prebudista, relacionado con los rituales y sacrificios, y la vida laica. [115] Otro ejemplo que se cita a menudo en este contexto es el símil de la balsa , que establece que tanto el dhamma como el adhamma deben soltarse para alcanzar la liberación. Mientras que el término adhamma en el texto se refiere claramente a puntos de vista malvados, el significado de dhammaestá sujeto a diferentes interpretaciones. Teniendo en cuenta que no se puede encontrar ningún otro pasaje similar en el Tipiṭaka, Keown cree que solo este pasaje no es suficiente para basar la tesis de la trascendencia. [116]

En el Canon Pali, se dice que una persona iluminada es neutral en términos de karma, es decir, la persona ya no genera karma, mérito o demérito. [5] [117] [118] Algunos eruditos han interpretado que esto significa que una persona iluminada alcanza un estado en el que las distinciones entre el bien y el mal ya no existen. Otros eruditos han criticado esto por tener poco sentido, considerando cómo el Buda normalmente enfatizaría la ética. El hecho de que una persona iluminada sea neutral en términos de karma, no significa que sea éticamente neutral. [119] [120] De hecho, en el Tipiṭaka se cita a Buda diciendo que él es el más destacado en 'moralidad superior' ( adhisīla ). [121]Keown intenta superar este problema proponiendo que las personas iluminadas están más allá de la experiencia acumulativa de las buenas acciones (mérito, puñña ), puesto que ya están perfeccionadas. Por lo tanto, ya no necesitan acumular bondad y la felicidad resultante. Ya no necesitan luchar por un renacimiento feliz en la próxima vida, porque han ido más allá del renacimiento. Su iluminación es, sin embargo, una perfección ética también, aunque esto se describe únicamente como kusala , no como puñña . [122] [123] [124]

Campo de mérito [ editar ]

El concepto principal del campo del mérito es que las buenas acciones realizadas hacia algunos destinatarios acumulan más méritos que las buenas acciones para otros destinatarios. Esto se compara con una semilla plantada en tierra fértil, que cosecha más y mejores frutos que en tierra infértil. [49] [125]

En el brahmanismo prebudista, los sacerdotes brahmanes solían realizar yajña s (sacrificios) y, por lo tanto, generaban mérito para los donantes que proporcionaban regalos para el sacrificio. En el budismo, fue el monje budista quien asumió este papel, considerado calificado para recibir la generosidad de los devotos y generar así mérito para ellos. Llegó a ser descrito como āhuneyyo ('digno de ofrenda'), por analogía con el término brahmánico āhavanīya ('digno de sacrificio', usado en ofrendas al fuego ritual); y como dakkhiṇeyyo ('calificado para aceptar la ofrenda'), por analogía con la dakśiṇā brahmánica , la ofrenda de sacrificio en sí. [126] [127] [128]La Sangha (comunidad monástica) también se describió como 'campo de mérito' ( Pali : puññakkhetta ; sánscrito : puṇyakṣetra ). [129] [130] [131] La diferencia con la tradición brahmánica era, según Marasinghe, que el budismo sí reconocía otras formas de generar mérito además de las ofrendas al monje, mientras que el yajña brahmánico solo enfatizaba las ofrendas al sacerdote brahmán. Eso no quiere decir que tales ofrendas no fueran importantes en el budismo temprano.Dar a la Sangha fue la primera actividad budista que permitió la participación comunitaria y precedió a los primeros rituales del budismo. [126]

El concepto principal del campo del mérito es que las buenas acciones realizadas hacia algunos destinatarios acumulan más méritos que las buenas acciones para otros destinatarios. Esto se compara con una semilla plantada en tierra fértil que cosecha más y mejores frutos que en tierra infértil. [49] [125] [132] La Sangha se describe como un campo de mérito, principalmente porque los miembros de la Sangha siguen el camino de los óctuples. Pero en muchos textos, el Buda y el Dhamma, y ​​sus representaciones, también se describen como campos de mérito. Por ejemplo, la tradición Mahāyāna considera que la producción y reverencia de los textos del Dharma es muy meritoria; esta tradición, a la que a veces se hace referencia como el "culto al libro" ( Gregory Schopen ), estimuló el desarrollo de la tecnología de impresión en China .[133] [134] [135] En otras tradiciones, una imagen de Buda también se considera un campo de mérito y cualquier buena acción que involucre una imagen de Buda se considera muy meritoria. [136] [137] Un acto meritorio también será muy valioso (y a veces visto en términos de un campo de mérito) si se realiza para devolver la gratitud a alguien (como los padres), o se realiza por compasión por aquellos que sufren. [16] [138] [139] Los actos de mérito realizados hacia la Sangha en su conjunto ( Pali : saṅghadāna ) producen mayores frutos que los hechos hacia un destinatario en particular ( Pali : pāṭipuggalikā dakkhiṇā) o hechos realizados con favoritismo. [77] [66] [140] De hecho, saṅghadāna rinde incluso más frutos que los actos de mérito para la persona del propio Buda. [78] [141]

Práctica en sociedades budistas [ editar ]

Por lo tanto, la visión del budista de sus actividades presentes tiene una base más amplia, ya que no son más que un grupo de incidentes en una serie pasada, presente y futura indefinidamente prolongada. Como se ha dicho, no son una mera serie de testigos a favor o en contra de él, sino una etapa en una fuerza acumulativa de tremendo poder. Él y sus obras mantienen una relación mutua, algo así como la de hijo a padre en el caso de trabajos pasados, de padre a hijo en el caso de trabajos futuros. Ahora, a ninguna madre normal le es indiferente si está llevando a cabo su potencia creativa o cómo. Tampoco a ningún budista normal no le puede importar si sus actos, que se imponen cada hora en su carácter presente y futuro, están haciendo un sucesor feliz o miserable. Y así, sin ninguna creencia definida de cómo,o en qué reino del universo resurgirá como ese sucesor de su yo actual, el piadoso budista, no menos que sus piadosos hermanos de otros credos, continúa dando dinero y esfuerzo, tiempo y pensamiento a las buenas obras, creyendo alegremente que nada de ello puede posiblemente renunciar a su efecto, sino que todo es una acumulación de mérito o potencia creativa, para resultar, en algún lugar, en algún lugar, de alguna manera, en la felicidad futura, una felicidad que, aunque sea altruista mientras tanto, es aún más un activo futuro suyo, que de alguien en quien naturalmente está menos interesado que en su yo presente. Él cree que, debido a lo que está haciendo ahora, alguien que ahora está en proceso de creación mental por él, y para todos los efectos, su "yo" futuro, un día probará menos o más las pruebas de la vida.A ese carácter embrionario está indisolublemente ligado a hacerlo o estropearlo, y por eso es responsable hasta ahora.

CAF Rhys Davids , Un estudio de la norma budista [142]

Creación de méritos [ editar ]

Las diez bases del mérito son muy populares en los países budistas. [65] En China, también son bien conocidas otras listas similares. [143] [144] En el budismo tailandés , la palabra "mérito" ( LBTR :  bun ) a menudo se combina con "hacer, hacer" ( LBTR :  tham ), y esta expresión se usa con frecuencia, especialmente en relación con dar. [145] [146] [147] [nota 5] En las sociedades budistas, este tipo de creación de méritos es común, especialmente aquellos actos meritorios que están relacionados con los monjes y los templos. En este sentido, hay un dicho en Birmania: "Tus manos siempre están cerca de ofrecer donaciones". [18] [146][149] Contrariamente a las concepciones populares, tanto los monjes como los laicos hacen méritos. [150] [151] [152] Los monjes budistas o los budistas laicos obtienen méritos a través de la atención plena , la meditación, el canto y otros rituales. Dar es la forma fundamental de generar mérito para muchos laicos, ya que los monjes no pueden cocinar solos. [31] Los monásticos, a su vez, se ejercitan para ser un buen campo de mérito y lo hacen enseñando a los donantes. Por lo tanto, la creación deméritosha creado unarelación simbiótica entre los laicos y la Sangha, [77] [66] [153] y la Sangha está obligada a ser accesible a los laicos, para que ellos generen méritos. [154]

La donación se puede realizar de varias formas. Algunos laicos ofrecen comida, otros ofrecen túnicas y suministros, y otros financian ceremonias, construyen monasterios o persuaden a un pariente para que se ordene como monje. Los jóvenes a menudo se ordenan temporalmente como monjes, porque creen que esto no solo producirá frutos de mérito para ellos mismos, sino también para sus padres que les han permitido ordenar. [155] [156] [157] En China, Tailandia e India, solía ser común ofrecer tierras o la primera cosecha a un monasterio. [158] [153] [159] Además, las actividades de orientación más social, como la construcción de un hospital o un puente, o las donaciones a los pobres, están incluidas en el Tipi ,aka, y muchos budistas las consideran meritorias. [112] [151] [160]En los estudios de trabajo de campo realizados por investigadores, los devotos apreciaron más los méritos de ser ordenados y de apoyar la construcción de un templo. [157] [161] Fisher descubrió que la construcción de un templo era considerada un gran mérito por los devotos, porque creían que de esa manera participarían en toda la sabiduría que se enseñaría en ese templo. [162] Las personas pueden perseguir la creación de méritos por diferentes razones, ya que la ortodoxia budista permite varios ideales, este mundano o último. [163] Aunque muchos estudiosos han señalado que los devotos a menudo aspiran a los beneficios de este mundo en la creación de méritos, [164] [165] también se ha señalado que en la vejez, las personas tienden a hacer méritos con una visión próxima vida y liberación.[165] [166] Entre los laicos, las mujeres tienden a participar en la creación de méritos más que los hombres, y esta puede ser una forma de mejorar el empoderamiento . [31] [167] [168] Muy a menudo, la creación de méritos se hace en grupo, y se cree que dicha creación de méritos compartidos hará que las personas nazcan juntas en las próximas vidas. Esta creencia es válida para las familias, los amigos, las comunidades e incluso el país en su conjunto. [169] [170] En algunos casos, la obtención de méritos tomó la forma de una competencia comunitaria, en la que diferentes donantes intentaron superarse entre sí para demostrar su generosidad y estatus social. Este fue el caso durante los festivales de creación de méritos en la Tailandia del siglo XIX. [18] [171]En la Tailandia moderna, las empresas y los políticos a menudo tienen el mérito de mejorar su imagen pública y aumentar la confianza entre los clientes o votantes. [172] En Birmania, los devotos laicos forman asociaciones para participar en la creación de méritos como comunidad. [173]

En Tailandia y Laos, se lleva a cabo un festival anual, centrado en el Vessantara Jātaka , una historia de una vida anterior de Buda que se considera sagrada. [174]

La gente estaba tan concentrada en hacer méritos y dar, que en algunas sociedades, la gente incluso se ofrecía a sí misma y a su familia a un templo budista, como lo hizo un ministro de alto rango en el antiguo reino pagano (Birmania del siglo IX al XIV). [175] [176] En una nota similar, en Sri Lanka, los reyes y los plebeyos ofrecían esclavos al templo y luego donaban dinero para pagar por su libertad, acumulando así dos méritos a la vez. Aún más simbólicamente, los reyes a veces ofrecían su reino a un templo, el cual devolvía el regalo de inmediato, junto con alguna enseñanza del Dhamma. También en Sri Lanka, el rey Mahakuli Mahatissase disfrazó de campesino y comenzó a ganarse la vida trabajando en un campo de arroz, por lo que podría ganar más mérito trabajando él mismo para obtener recursos para dárselos a los monjes budistas. [177] En algunos casos, la creación de méritos se continuó incluso después de la muerte de una persona: en la antigua tradición tailandesa, se consideraba meritorio que las personas dedicaran sus cadáveres para alimentar a los animales salvajes después de la muerte. [178]

Rituales [ editar ]

Ver también: Cultura budista y devoción budista § Festivales y días de observancia

Muchos budistas devotos observan "días de descanso" regulares ( Pali : uposatha ) manteniendo cinco preceptos, escuchando enseñanzas, practicando la meditación y viviendo en el templo. [179] [180] Además de estas celebraciones semanales, las ceremonias y festividades se llevan a cabo anualmente y, a menudo, son ocasiones para obtener méritos, [29] [181] ya veces se cree que rinden mayores méritos que otros días ordinarios. [182] En Tailandia y Laos, se lleva a cabo un festival anual ( RTGS :  Thet Mahachat ) centrado en el Vessantara Jātaka , una historia de una vida anterior del Buda que se considera sagrada.[181] [174] Este festival, de siete siglos de antigüedad, jugó un papel importante en la legitimación de la realeza en la sociedad tailandesa. (ver § Realeza , más abajo) Hacer mérito es el tema central del festival.Sin embargo,desde el período de Rama IV , el festival se ha vuelto menos popular. [183] [184] Muchos países también celebran la Kaṭhina anual, cuando ofrecen túnicas, dinero y otros requisitos a la Sangha como una forma de obtener méritos. [185] [186] En Birmania, los dos Festivales de la Luz anualesson típicamente ocasiones para hacer méritos, ya que se dan obsequios a los ancianos y se cosen túnicas para la Sangha. [187]En Corea del Sur, se celebra un Día de Buda (en coreano : seog-ga-tan-sin-il ) , en el que los budistas rezan y ofrecen limosnas . [188] También se defienden otros tipos de ocasiones de mérito. Una forma especial de obtención de méritos que se realiza con menos frecuencia es la peregrinación , que es más común en el Tíbet y Japón. Esta práctica es muy apreciada y considerada muy meritoria. [189] [190]

Grabando [ editar ]

En varios países budistas, ha sido común registrar los méritos realizados. En China, fue común durante muchos siglos llevar un registro de las acciones meritorias de alguien en 'libros de méritos' ( pinyin : gōngguò gé ). Aunque la creencia en el mérito y la retribución había precedido a los libros de méritos durante muchos siglos, durante la dinastía Ming, a través de los libros de contabilidad se estableció por primera vez una práctica de acumulación sistemática de méritos. Los libros de méritos eran listas de buenas y malas acciones, organizadas en forma de calendario para que los usuarios calculen hasta qué punto han estado practicando buenas y malas acciones todos los días. Los libros de contabilidad también enumeraban las retribuciones exactas de cada número de escrituras realizadas, al detalle. A través de estos libros de contabilidad se creía que alguien podía compensar el mal karma. [191] [192] En el siglo IV d . C. , el Baopuzi , y en el siglo XII el Tratado sobre la respuesta del Tao y el Libro mayor de méritos y deméritos del Taiwei inmortalintrodujo los conceptos básicos del sistema de libros de méritos. En el siglo XIV d.C., el maestro de Tao Zhao Yizhen recomendó el uso de los libros de contabilidad para examinarse a uno mismo, para armonizar la emoción con la razón. [193] [194] Desde el siglo IV al XVI, las escuelas budistas y Tao produjeron muchos tipos de libros de contabilidad, y el uso de los libros de contabilidad se generalizó. [195] La práctica de registrar los méritos ha sobrevivido en China y Japón hasta la actualidad. [196] En los países de Theravāda, por ejemplo en Birmania y Sri Lanka, se han observado costumbres similares. [197] [198] En Sri Lanka, un 'libro de méritos' ( Pali :puñña-potthaka , sánscrito : puṇyapustaka ) a veces fue guardado por alguien durante años y leído en los últimos momentos de la vida. Esta práctica se basó en la historia del rey Duṭṭhagāmaṇi , y la practicaban principalmente los miembros de la realeza y los ricos durante el período de la crónica Mahāva .sa . [199] [200] [201] También se ha observado una práctica más reciente, por ejemplo, como una forma de atención terminal . [202] [203] o como parte de las actividades de asociaciones de laicos meritorios. [204]

Mérito y riqueza [ editar ]

La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura pali vernácula, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las historias de Anāthapiṇḍika y Jōtika. [205] En el budismo, al enfatizar el uso de la riqueza para la generosidad, acumular riqueza con fines de donación se convirtió en una práctica espiritual. [15] Pero usar la riqueza de manera injusta, o acumularla en lugar de compartirla y darla, es ampliamente condenada. Taṇhā (sed, deseo, codicia, anhelo) es lo que mantiene a una persona vagando en Saṃsāra (el ciclo del renacimiento), en lugar de liberarse. Es el apego a la riqueza lo que es un obstáculo en el camino espiritual, no la riqueza per se. Las historias que ilustran estos temas en la literatura budista vernácula han influido profundamente en la cultura popular de los países budistas. [122] [206] [205] Varios eruditos han descrito el mérito como una especie de moneda espiritual o sistema de contabilidad. [44] [197] [207] Aunque se han hecho objeciones contra esta metáfora, [203] [208] no es nueva. Se han hecho comparaciones similares en Milinda Pañhāy en la China del siglo XVII. Además, Schopen ha demostrado que el budismo ha tenido fuertes conexiones con la clase mercantil, y Rotman cree que un espíritu mercantil puede haber informado a textos budistas como el Divyāvadāna . [102] [197] Gombrich se opone a llamar a la creación de méritos "mercantilismo metafísico seco", pero especula sobre una relación histórica entre el concepto de mérito y la monetización de la economía de la antigua India. [209]

Transferir [ editar ]

Artículo principal: Transferencia de mérito
A veces, la transferencia de méritos se simboliza vertiendo agua en un recipiente. [51] [210]

Descripción y orígenes [ editar ]

Los eruditos han estudiado ampliamente dos prácticas mencionadas en la lista de actos meritorios: dedicar (o transferir) méritos a otros y regocijarse en los méritos de otros. [211] La transferencia de méritos es una costumbre muy extendida en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda. [212] [213] [214] En la tradición Pali, se usa la palabra pattidāna , que significa "dar lo adquirido". [215] Y en la tradición sánscrita, la palabra pariṇāmanā se usa para transferir mérito, que significa 'inclinarse hacia o hacia, transferencia, dedicación'. [216] De estas traducciones, "transferencia de mérito" se ha convertido en un lugar común, aunque algunos estudiosos se oponen a ello.[217][218]

Las tradiciones budistas proporcionan descripciones detalladas de cómo procede esta transferencia. La transferencia de méritos a otra persona, generalmente familiares fallecidos, se realiza simplemente por un deseo mental. A pesar de la transferencia de palabras , el mérito del donante no disminuye de ninguna manera durante tal acto, al igual que se usa una vela para encender otra vela, pero la luz no disminuye. [64] [74] [219] Sin embargo, el mérito transferido no siempre se puede recibir. Los familiares fallecidos también deben poder simpatizar con el acto meritorio. Si los familiares no reciben el mérito, el acto de transferir el mérito seguirá siendo beneficioso para el donante. La transferencia del mérito está, pues, relacionada con la idea de regocijo. [220]La otra persona que se regocija en sus actos meritorios, de esa manera también recibe mérito, si aprueba el mérito hecho. Así, el gozo por los méritos ajenos, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados, es también un requisito previo para que se produzca la transferencia del mérito. [43] [219] [221] Los propósitos de la transferencia de mérito difieren. En muchos países budistas, la transferencia de méritos está relacionada con la noción de un estado intermedio . El mérito que se transfiere al difunto les ayudará a pasar de forma segura al próximo renacimiento. [222] Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los parientes fallecidos a alcanzar la Tierra Pura . [dieciséis]Otra forma de transferir el mérito, además de ayudar al difunto, es dedicarlo a los devas (deidades), ya que se cree que estos no son capaces de hacer méritos por sí mismos. De esta forma se cree que se puede obtener su favor. [44] [221] [223] Finalmente, muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que pueda existir entre las personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede generar daño en la vida. [196] [224]

Inicialmente en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de méritos era una práctica exclusivamente Mahāyāna y que se desarrolló solo en un período tardío después del Buda histórico. Por ejemplo, Heinz Bechert fechó la doctrina budista de la transferencia del mérito en su forma completamente desarrollada en el período comprendido entre los siglos V y VII de nuestra era. [225] Los eruditos percibieron que era discordante con los primeros entendimientos budistas del karma, [213] [225] [226] y notaron que en el Kathāvatthu la idea es parcialmente refutada por Theravādins. [227] [228] Otros eruditos han señalado que la doctrina de la transferencia del mérito se puede encontrar temprano en la tradición Theravāda. [214][229] [230] Luego también hay estudiosos que proponen que, aunque la transferencia de mérito no existía como tal en el budismo temprano, las primeras doctrinas formaron una base para ella, siendo la transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de estas primeras doctrinas. [231] [232] [233]

La idea de que un cierto poder podía transferirse de uno a otro se conocía antes del surgimiento del budismo. En textos religiosos como el Mahābhārata , se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes ( sánscrito : tejas ). Existía una creencia similar con respecto a la energía obtenida al realizar austeridades ( sánscrito : tapas ). Aparte de estas transferencias de poder, se encuentra un segundo origen en el culto brahamánico a los antepasados . [74] En el período anterior al surgimiento del budismo, se creía que después de la muerte de una persona tenía que ser transformada de un preta errantepara alcanzar el mundo dichoso de los abismos. Esto se hacía a través de las complejas ceremonias de Śrāddha , que aseguraban el destino del difunto como un hoyoṛ . En el budismo, sin embargo, se interrumpió la adoración a los antepasados, ya que se creía que los muertos no alcanzarían la dicha celestial a través de los rituales o la adoración, sino solo a través de la ley del karma. Sin embargo, la práctica de la transferencia de méritos surgió utilizando los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y los conecta con el sentido de responsabilidad hacia los padres. Este sentido de responsabilidad era típico de las prácticas prebudistas de adoración a los antepasados. En cuanto a la veneración de los antepasados ​​muertos, esta fue reemplazada por la veneración de la Sangha. [234] [235]

Aplicación en la difusión del budismo [ editar ]

Sree Padma y Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte muy integral de la práctica budista en la región de Andhra , en el sur de la India. [236] Además, las inscripciones en numerosos sitios en el sur de Asia proporcionan evidencia definitiva de que la transferencia de mérito se practicó ampliamente en los primeros siglos de nuestra era. [237] [238] En el budismo Theravāda, se ha vuelto habitual que los donantes compartan los méritos durante las ceremonias celebradas a intervalos y durante una enseñanza. [239] [240] [221] En el budismo Mahāyāna, se cree que los Bodhisattvasen los cielos son capaces de transferir méritos, y lo harán para ayudar a aliviar el sufrimiento de sus devotos, quienes luego podrán dedicarlo a los demás. Este concepto ha dado lugar a varias tradiciones budistas centradas en la devoción. [241] [242] [243] Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte de la 'adoración en siete partes' ( sánscrito : saptāṇgapūjā ), [244] [245] [246] [nota 6] y casi no hay ceremonia sin algún tipo de transferencia de mérito. [23] [248] Así, la transferencia de méritos se ha desarrollado para convertirse en un elemento estándar en la liturgia básica.de todas las principales escuelas de budismo. De hecho, la transferencia de méritos se ha vuelto tan importante en el budismo, que se ha convertido en una forma importante para que el budismo se sostenga a sí mismo. [16] En Japón, algunos templos incluso se llaman ekōdera , que significa un templo para la transferencia de méritos. [249]

Realeza [ editar ]

Véase también: realeza budista
El emperador Asoka ( sánscrito : Aśoka ) aparece en obras posteriores de Pali como un mecenas importante que apoya a la Sangha . [250]

En Asia meridional y sudoriental, la creación de méritos no solo era una práctica para las masas, sino que también era practicada por los niveles más altos de la sociedad. La realeza y la creación de méritos iban de la mano. [175] [251] En Tipiṭaka, las ideas sobre el buen gobierno se enmarcaron en términos del ideal del ' monarca que hace girar la rueda ' ( Pali : Cakkavatti ; Sánscrito : Cakravartin ), el rey que gobierna con justicia y sin violencia de acuerdo con Dharma . [252] Sus funciones y deberes se discuten extensamente en los textos budistas. El Cakkavatties un ejemplo moral para la gente y posee suficiente mérito espiritual. Es a través de esto que gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. [253] [254] Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey (Vessantara) en una vida anterior. [214] [255] [256] Aparte de los modelos de los suttas , las crónicas pali como el Mahāvaṃsa y el Jinakālamālī pueden haber contribuido a los ideales de la realeza budista. En estas obras vernáculas de Pali, se dan ejemplos de la realeza que realiza actos meritorios, a veces como una forma de arrepentimiento por las malas acciones cometidas anteriormente. El emperador Asoka ( sánscrito: Aśoka ) se presenta como un patrocinador importante que apoya a la Sangha. [250]

Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado públicamente grandes actos de mérito, como lo atestiguan las pruebas epigráficas del sur y sudeste de Asia. [216] [251] En Sri Lanka, desde el siglo X EC en adelante, los reyes han asumido el papel de un protector laico de la Sangha, y también lo han hecho los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes de Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como Bodhisattas , y en consecuencia se establecieron epítetos y lenguaje real . [175] [257][258] En resumen, la realeza en las sociedades budistas tradicionales estaba relacionada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumió un papel ejemplar como donante de la Sangha, y la Sangha legitimó al rey como líder del estado. Ambos se facilitaron el uno al otro, y ambos se necesitaban. [259] En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey normalmente realizaba actividades meritorias a gran escala. [197] [260] [261] De esta manera, el rey podría mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordado" (Walters). [262] Las reinas desempeñaron un papel similar. [263]

En los últimos siete siglos en Tailandia, Vessantara Jātaka ha jugado un papel importante en la legitimación de la realeza en Tailandia, a través de un festival anual conocido como la 'Predicación de la Gran Vida' ( RTGS :  Thet Mahachat ). La creación de méritos y los pāramīs (hacer buenas acciones, desarrollar buenos hábitos para convertirse en un Buda) se enfatizaron mucho en este festival, a través de la historia sobre la generosidad del príncipe Vessantara. Durante el período de reforma de Rama IV, mientras se modernizaba el budismo tailandés, el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido enormemente desde entonces. Sin embargo, el uso del mérito por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses, para solidificar su posición y crear unidad en la sociedad, ha continuado hasta finales del siglo XX. [264]

En la sociedad moderna [ editar ]

Ver también: modernismo budista

Siglo XIX-principios del XX [ editar ]

Los budistas no están de acuerdo con respecto a la interpretación, el papel y la importancia del mérito. El papel de la creación de méritos en el budismo se ha debatido a lo largo de la historia budista, pero mucho más en los últimos siglos. En el siglo XIX, durante el auge del modernismo budista y los regímenes comunistas, los budistas del sur y el sudeste de Asia se volvieron más críticos sobre la creación de méritos cuando se asoció con prácticas mágicas, privilegios, ritualismo y desperdicio de recursos. [265] [266] [267] [nota 7]En la Tailandia premoderna, una gran parte de los fondos de los templos se derivaba de las ganancias de la tierra que la realeza y la nobleza ofrecían a los templos. Sin embargo, durante el período de reforma religiosa y centralización administrativa en el siglo XIX y principios del XX, los templos tailandeses ya no recibieron apoyo de esta manera y tuvieron que encontrar otras formas de mantenerse. [159]

A principios del siglo XX, las perspectivas de la creación de méritos habían cambiado de nuevo, ya que la creación de méritos se asociaba con el capitalismo y el consumismo , que habían ido en aumento en el sur y el sudeste de Asia. [270] [271] Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre los maestros y practicantes a descartar e incluso vilipendiar la creación de méritos a favor de las enseñanzas sobre el desapego y el logro del Nirvana, para lo cual LS Cousins ha acuñado el término " ultimatismo ". [272] [273] [274]

Desde la década de 1960 en adelante [ editar ]

Los estudios realizados en las décadas de 1960 y 1970 en Tailandia, Sri Lanka y Birmania mostraron que la gente invirtió una gran cantidad de tiempo, esfuerzo y dinero en la creación de méritos, por ejemplo, Spiro describió la economía rural de Birmania como "orientada al objetivo primordial de la acumulación de la riqueza como medio para adquirir méritos ". En algunos estudios realizados en las zonas rurales de Birmania, hasta el treinta por ciento de los ingresos de las personas se gastaba en la creación de méritos. [275] En 2014, cuando Birmania ocupó el primer lugar en el índice mundial de donaciones (empatado con los Estados Unidos y seguido por muchos otros países budistas), los estudiosos atribuyeron esto al hábito birmano de hacer méritos. [18] [276]Los estudios realizados en Tailandia, sin embargo, mostraron que en la década de 1980 la generación de méritos estaba disminuyendo, y un grupo significativo ya no creía en el karma, aunque esto no era una mayoría. [277] Sin embargo, algunos estudiosos no están de acuerdo con estos hallazgos, diciendo que las prácticas budistas como la creación de méritos todavía están muy extendidas. [271] Se han hecho observaciones similares sobre Camboya e incluso sobre los tailandeses en los Estados Unidos. [278] [279] En cuanto a los "conversos" budistas en Occidente, por ejemplo del Reino Unido , el interés por el mérito es menor que entre los budistas asiáticos, pero aprecian mucho la generosidad y la reverencia que exhiben los budistas asiáticos. [280] [281]

Gastos medios por persona en formación de méritos en Tailandia, 2005. [29]
RegiónBaht / Persona / Año
Área metropolitana de Bangkok1,512
Central1.032
norte672
Noreste492
Sur516
promedio nacional804

Discusión de eruditos [ editar ]

Algunos estudiosos han sugerido que la creación de méritos puede haber afectado las economías de los países budistas de manera negativa, porque gastar ahorros en el templo local evitaría el consumo y la inversión y, por lo tanto, frenaría el crecimiento económico. Otros investigadores no están de acuerdo, señalando que gastar recursos en un templo budista estimula el crecimiento económico a través de la inversión en bienes para el templo. [29] [282] [nota 8]También se ha sugerido que incluso si la economía de los países budistas estaría mejor sin la creación de méritos, el resultado sería una economía que la mayoría de la población no preferiría. Otra crítica que a menudo se hace a la creación de méritos en los tiempos modernos es que impide que las personas utilicen sus recursos para ayudar a los pobres y necesitados. Sin embargo, con mucha frecuencia los templos tienen muchas funciones sociales en la sociedad y ofrecen ayuda a muchos grupos de la sociedad; por lo tanto, los recursos se redistribuyen ampliamente. [284] [285] Además, dado que la creación de méritos a menudo se realiza como una comunidad, la creación de méritos puede fortalecer los lazos sociales , lo que Walters llama "sociokarma". [286] [284] [287]

Los estudiosos a menudo han relacionado la noción de karma con el determinismo en el sistema de castas en la India . [288] Al igual que en el caso del karma, algunos estudiosos creen que la creencia en el mérito puede hacer que las diferencias sociales no cambien. Este sería el caso cuando los pobres, que no pueden hacer mucho mérito, renuncian a su suerte. [289] [290] Otros estudiosos señalan que el mérito se puede utilizar para mejorar el estatus social en el presente, como en el caso de alguien que se ordena como monje durante algunos años. [214]Y viceversa, si el estatus social de alguien se deteriora rápidamente, por ejemplo, debido a cambios rápidos en la estructura burocrática, estos cambios podrían estar justificados en las sociedades budistas porque se cree que el mérito de alguien se ha agotado. [291] La posición de alguien en la sociedad, incluso en el cosmos, siempre está sujeta al funcionamiento impermanente del mérito y el demérito. En las sociedades budistas tradicionales, los cambios rápidos de posición, estatus o roles se consideran parte de la vida, y esta inseguridad es un motivador para tratar de mejorar la situación mediante la creación de méritos. [292] [293] Findly señala que en los ideales budistas de creación de méritos, el valor ganado obtenido al hacer buenas acciones es más importante que el valor asignado obtenido por el estatus social al nacer.[294]

Movimientos de Phu Mi Bun [ editar ]

Ver también: Fe en el budismo § Milenarismo

La idea del mérito también está en la base de los movimientos Phu Mi Bun , como se ha estudiado en Tailandia y otras sociedades budistas. Phu Mi Bun son personas que se considera que tienen mucho mérito de vidas pasadas, cuya influencia afecta moralmente a la sociedad en general. [295] [296] [297] Phu Mi Bun son en muchos aspectos similares a las personas declaradas Bodhisattvas en las sociedades budistas y, de hecho, la palabra Phu Mi Bun se usa a menudo en los textos tradicionales tailandeses sobre las vidas anteriores de Buda. Además del ejemplo del propio rey, ciertos monjes y chamanes han asumido este papel a lo largo de la historia. En Tailandia, a principios del siglo XX, unEl movimiento milenialista surgió con la llegada de un Phu Mi Bun , hasta el punto de convertirse en una insurgencia que fue reprimida por el gobierno. [298] [299] [300] Esta insurgencia llegó a ser conocida por los historiadores tailandeses como la "rebelión de Phu Mi Bun " ( RTGS :  Kabot Phu Mi Bun ), comúnmente conocida en inglés como la Rebelión del Santo Hombre . [301] Varias de estas rebeliones que involucran a Phu Mi Bun han tenido lugar en la historia de Tailandia, Laos, Camboya y Birmania. Por ejemplo, en Camboya, hubo revueltas de Phu Mi Bun -led contra el control francés de Camboya .[302] Lucien Hanks ha demostrado que las creencias pertenecientes a Phu Mi Bun han afectado profundamente la forma en que los tailandeses se relacionan con la autoridad. [40] El indólogo Arthur Basham , sin embargo, creía que en la sociedad tailandesa contemporánea el Phu Mi Bun es más una etiqueta y merece más un término secular que una creencia profundamente arraigada. [303]

La liberación de méritos es un ritual de liberación de animales del cautiverio, como una forma de obtener méritos. [304]

Liberación por mérito [ editar ]

Artículo principal: Lanzamiento de por vida

Una práctica de creación de méritos que ha recibido más atención académica desde la década de 1990 es la práctica de la "liberación de méritos". La liberación de méritos es un ritual de liberación de animales del cautiverio, como una forma de obtener méritos. La liberación de méritos es una práctica común en muchas sociedades budistas y, desde la década de 2010, ha vuelto a aparecer en algunas sociedades. [304] Sus orígenes no están claros, pero tradicionalmente se dice que se origina en el Sutra del Rey Humano Mahāyāna , entre otras fuentes. [305] [306] A menudo se trata de una gran cantidad de animales que son liberados simultáneamente, así como el canto , la resolución y la transferencia de méritos. [307] [308]Aunque la práctica más común es la liberación de peces y aves en la naturaleza, también existen otras formas: en el Tíbet, los animales se compran en el matadero para liberarlos. [309] Sin embargo, la práctica ha sido criticada por conservacionistas y académicos de la vida silvestre . Los estudios realizados en Camboya, Hong Kong y Taiwán han demostrado que la práctica no solo puede ser fatal para un alto porcentaje de los animales liberados, sino que también puede afectar la supervivencia de las especies amenazadas , crear un mercado negro para la vida silvestre y representar un problema. amenaza para la higiene pública. [305] [309] En Tailandia, hay casos en los que se capturan animales con el propósito explícito de venderlos para su liberación, a menudo en ecosistemas inadecuados. [310]Algunas organizaciones budistas han respondido a esto ajustando sus prácticas, trabajando junto con organizaciones conservacionistas para educar a la gente e incluso presionando para que se establezcan nuevas leyes que controlen la práctica. [309] En 2016 , la Sociedad para la Biología de la Conservación (SCB) comenzó a discutir posibles soluciones con las comunidades religiosas sobre cómo se podría adaptar la práctica. Según la SCB, las comunidades en general han respondido positivamente. [305] [311] Mientras tanto, en algunos países, se han promulgado leyes para controlar la práctica. En Singapur, para limitar la liberación de méritos en las celebraciones de Vesak , las personas fueron multadas. [306]

A pesar de sus críticas, la liberación por mérito sigue creciendo y también ha desarrollado nuevas formas en los países occidentales. En 2016, se informó ampliamente que la Sociedad del Instituto Budista de la Gran Iluminación (GEBIS) con sede en Canadá había liberado 600 libras (270 kg) de langostas en el océano. La liberación se planeó de acuerdo con los pescadores de langosta locales. [312] En el mismo año, Wendy Cook de Lincoln, Estados Unidos, compró catorce conejos de una granja para criarlos en mejores condiciones. El costoso lanzamiento, anunciado en Facebook como La Gran Liberación del Conejo de 2016 , fue apoyado por monjes budistas de Singapur y la tradición tibetana, y se basó en la idea de la creación de méritos. [313]En un intento menos exitoso, dos budistas taiwaneses soltaron cangrejos y langostas en el mar en Brighton , Reino Unido, para hacer méritos. Las autoridades les impusieron una multa de 15.000 libras esterlinas por un delito contra la vida silvestre que podría tener un impacto significativo en las especies nativas. [314]

Ver también [ editar ]

  • Tres refugios
  • Noble Óctuple Sendero
  • Sukha
  • Karma en el budismo

Notas [ editar ]

  1. ↑ En el Sangīti Sutta ("Cantando juntos el discurso", Digha Nikaya 33), verso 38,se describe al discípulo principal Sāriputta enseñando la misma tríada: dāna , sīla , bhāvanā . [55]
  2. ^ Véase Digha Nikāya iii.218
  3. ↑ El anuncio de una determinada intención en referencia a las acciones que alguien ha realizado ( Pali : saccakiriya ) es un tema común en todas las religiones de la India [84]
  4. ^ Existe cierta discusión sobre la mejor traducción de kusala , algunos prefieren "hábil" o "inteligente" en su lugar. [93]
  5. ↑ Sin embargo, el término creación de méritos también puede provenir de una traducción de términos pali. En los textos de Pali se utilizaron varios de esos términos. [148]
  6. ^ También hay otras formas que se practican, que varían de cuatro a once partes. [247]
  7. ↑ A partir de la década de 1980, los regímenes comunistas de Laos y Camboya dejaron de ver al budismo como un obstáculo para el desarrollo del estado y se eliminaron muchas de las restricciones con respecto a la práctica budista. [50] [268] En Birmania, el antiguo gobierno militar abordó las prácticas de creación de méritos de manera diferente: justificaron sus campos de trabajos forzados citando que el trabajo allí rendía mérito. Al mismo tiempo, Aung San Suu Kyi se refirió a la lucha por la democracia como meritoria . [269]
  8. ^ Desde la década de 2000, los estudios en China han mostrado un creciente interés entre los funcionarios del gobierno local por promover actividades que generen méritos, creyendo que estimulan la economía local. [283]

Citas [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Estudio de investigación de campo sobre cómo las prácticas de creación de méritos benefician a las personas con discapacidad en un país budista tradicional

Enlaces externos [ editar ]

  • Diez formas de hacer mérito por Mahinda Wijesinghe y Ven. Ñāṇadassana
  • ¿Cuáles son los beneficios de obtener méritos? por Luang Por Dattajivo , DMC.tv
  • Merit: A Study Guide by Thanissaro Bhikkhu , Access to Insight (Legacy Edition) 30 de noviembre de 2013.
  • Mérito: ¿Es necesario ganar la felicidad? por el Dr. Alexander Berzin , Study Buddhism
  • Que todos los seres sean felices por Sharon Salzberg , Beliefnet

  Prácticas Lay Theravada : para un renacimiento afortunado 

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