El Miꞌkmaq (también Mi'gmaq , Lnu , Miꞌkmaw o Miꞌgmaw ; Inglés: / m ɪ ɡ m ɑː / ; Miꞌkmaq : [miːɡmaɣ] ) [3] [4] [5] son un primer Naciones gente del Noreste Woodlands , indígena de las áreas ahora conocidas como las provincias atlánticas de Canadá y la península de Gaspé de Quebec , así como la región noreste de Maine. Llaman a su territorio nacional Miꞌkmaꞌki (o Miꞌgmaꞌgi). La nación tiene una población de aproximadamente 170.000 (incluidos 18.044 miembros de la Primera Nación Qalipu en Terranova [6] [7] ), de los cuales casi 11.000 hablan miꞌkmaq , una lengua algonquina oriental. [8] [9] Una vez escrito en escritura jeroglífica Miꞌkmaw , ahora se escribe usando la mayoría de las letras del alfabeto latino .
Lnu | |
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Población total | |
168.480 (censo de 2016) [2] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Canadá , Estados Unidos ( Maine ) | |
Newfoundland y Labrador | 36,470 |
nueva Escocia | 34,130 |
Ontario | 32.095 |
Quebec | 25,230 |
Nuevo Brunswick | 18,525 |
Columbia Británica | 6.410 |
Isla del Príncipe Eduardo | 2,330 |
Idiomas | |
Inglés , miꞌkmaq , francés | |
Religión | |
Tradicionalismo y espiritualidad miꞌkmaq, cristianismo , otros | |
Grupos étnicos relacionados | |
Pueblo algonquino , Abenaki , Maliseet , Passamaquoddy , Penobscot |
Las naciones Mi'kmaq, Maliseet y Pasamaquoddy , cuyas tierras tradicionales se encuentran en la región atlántica de lo que hoy es Canadá, firmaron una serie de tratados conocidos como la Cadena de Pacto de Paz y Tratados de Amistad con la Corona Británica a lo largo del siglo XVIII; el primero se firmó en 1725 y el último en 1779. No cedieron ni renunciaron a sus títulos de propiedad u otros derechos a través de estos Tratados de Paz y Amistad. [10] La histórica decisión de 1999 de la Corte Suprema de Canadá en R v Marshall confirmó el Tratado de Paz y Amistad de 1752 "que prometía a los pueblos indígenas el derecho a cazar y pescar sus tierras y establecer el comercio". [11]
El Gran Consejo de Miꞌkmaw es la autoridad oficial que consulta con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia, según lo establecido por el histórico acuerdo del 30 de agosto de 2020 con la Nación Miꞌkmaq, resultante del Acuerdo Tripartito Miꞌkmaq-Nueva Escocia-Canadá. Foro . [12] Este acuerdo de colaboración, que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de la provincia de Nueva Escocia, fue el primero en la historia de Canadá. [12] Históricamente, el Santé Mawiómi , o Gran Consejo, que estaba formado por los jefes de los consejos de distrito de Miꞌkmaꞌki , era el nivel tradicional de alto nivel de gobierno para el pueblo Miꞌkmaw. La Ley Indígena de 1876 interrumpió esa autoridad, al exigir a las Primeras Naciones que establecieran gobiernos electos representativos y al intentar limitar el papel del Consejo a la guía espiritual. [13] [14]
Gran Consejo Santé Mawiómi
El 30 de agosto de 2020, la Nación Miꞌkmaw y el gobierno provincial de Nueva Escocia llegaron a un acuerdo histórico, afirmando que el Gran Consejo de Miꞌkmaw era la autoridad consultiva oficial que se relaciona con el gobierno federal canadiense y el gobierno provincial de Nueva Escocia. [12] El Foro Tripartito Miꞌkmaq – Nueva Escocia – Canadá precedió al acuerdo. [12] El acuerdo de agosto de 2020 es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá; incluye la representación de todas las Primeras Naciones dentro de toda la provincia de Nueva Escocia. [12]
Históricamente, el Santé Mawiómi , o Gran Consejo, que estaba formado por los jefes de los consejos de distrito de Miꞌkmaꞌki , era el nivel tradicional de alto nivel de gobierno para el pueblo Miꞌkmaw. La Ley Indígena de 1876 interrumpió esa autoridad, al exigir a las Primeras Naciones que establecieran gobiernos electos representativos y al intentar limitar el papel del Consejo al de guía espiritual. [15] [16]
Además de los consejos de distrito, los Mꞌikmaq han sido gobernados tradicionalmente por un Gran Consejo o Santé Mawiómi . El Gran Consejo estaba compuesto por Keptinaq ("capitanes" en inglés), que eran los jefes de distrito. También estaban los ancianos, los putús ( lectores e historiadores del cinturón de wampum , que también se ocupaban de los tratados con los no nativos y otras tribus nativas), el consejo de mujeres y el gran jefe. El gran jefe era un título otorgado a uno de los jefes de distrito, que por lo general era del distrito Miꞌkmaw de Unamáki o la isla del Cabo Bretón . Este título era hereditario dentro de un clan y generalmente pasaba al hijo mayor del gran jefe.
El 24 de junio de 1610, el Gran Jefe Membertou se convirtió al catolicismo y fue bautizado. Concluyó una alianza con los jesuitas franceses . Los Miꞌkmaq, como aliados comerciales de los franceses, estaban dispuestos a un asentamiento francés limitado entre ellos.
Gabriel Sylliboy (1874 - 1964), un respetado líder religioso Mi'kmaq y tradicional Gran Jefe del Consejo, fue elegido Gran Jefe del Consejo en 1918. Reelegido repetidamente, ocupó este cargo por el resto de su vida. [17]
En 1927, Nueva Escocia acusó al Gran Jefe Sylliboy de cazar pieles de rata almizclera fuera de temporada. Fue el primero en utilizar los derechos definidos en el Tratado de 1752 en su defensa judicial. Perdió su caso. En 1985, la Corte Suprema de Canadá finalmente reconoció los derechos del tratado de 1752 para la caza y pesca indígena en su fallo sobre R. v. Simon . [18] En el 50 aniversario de la muerte de Sylliboy, el Gran Consejo pidió al gobierno de Nueva Escocia un perdón para el difunto Gran Jefe. El primer ministro Stephen McNeil concedió el indulto póstumo en 2017. [17] El vicegobernador de Nueva Escocia, John James Grant, McNeil, y la ministra de Justicia Diana Whalen , perdonaron a Sylliboy y emitieron una disculpa formal: era el "segundo indulto póstumo en Nueva Escocia". Historia de Scotia ". [17] Su nieto, Andrew Denny, ahora el Gran Keptin del Consejo, dijo que su abuelo había "inspirado respeto. Los jóvenes que estaban a punto de casarse irían y pedirían su bendición. En Chapel Island Mission los barcos paraban si estaba cruzando ". [17]
Tradicionalmente, el Gran Consejo se reunía en una pequeña isla, Mniku , en el lago Bras d'Or en Cabo Bretón. A principios del siglo XXI, este sitio se encuentra ahora dentro de la reserva conocida como Chapel Island o Potlotek . El Gran Consejo continúa reuniéndose en Mniku para discutir temas actuales dentro de la Nación Miꞌkmaq.
Taqamkuk (Terranova) se definió históricamente como parte del territorio de Unamaꞌkik . (Más tarde, la isla grande se organizó como un distrito separado en la provincia de Terranova y Labrador ).
Idioma miꞌkmaq
Según el censo de 2016, de la población total de 168.420 miꞌkmaq, 7.140 o el 4% se identificaron como hablantes del idioma miꞌkmaq . [19] [20]
Escritura jeroglífica
El idioma Mi'kmaq se escribió usando escritura jeroglífica Miꞌkmaq . Hoy en día se escribe principalmente con letras del alfabeto latino .
En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , los petroglifos de "formas de vida de los Mi'kmaw" incluyen jeroglíficos escritos, figuras humanas, casas y refugios Mi'kmaq, decoraciones que incluyen cruces, veleros y animales, grabados en pizarra. rocas. Estos se atribuyen a los Mi'kmaw, que han habitado continuamente el área desde tiempos prehistóricos. [21] : 1 Los petroglifos datan de finales del período prehistórico hasta el siglo XIX. [21] : 32
Jerry Lonecloud (1854 - 1930, Mi'kmaq) es considerado el "etnógrafo de la nación Micmac". En 1912 transcribió algunos de los petroglifos de Kejimkujik y donó sus obras al Museo de Nueva Escocia . [21] : 6 Se le atribuye la primera memoria de Mi'kmaq, que se registró a partir de su historia oral en la década de 1920. [22]
A finales de la década de 1670, el misionero francés Chrestien Le Clercq , que trabajaba en la península de Gaspé , se inspiró en los jeroglíficos hechos por un joven Mi'kmaq usando carbón sobre corteza de abedul. Leclercq adoptó el uso de jeroglíficos Mi'kmaq para enseñar oraciones e himnos católicos a la gente en su propia forma de lenguaje. [23]
Christian Kauder fue misionero en Miꞌkmaꞌki de 1856 a 1871. Incluyó muestras de escritura jeroglífica Mi'kmaq, como la oración del Rosario de Santa María y el "Padre Nuestro", en su catecismo cristiano alemán publicado en 1866. [24]
David L. Schmidt y Murdena Marshall publicaron algunas de las oraciones, narraciones y liturgias representadas en jeroglíficos, símbolos pictográficos en un libro de 1995. Como se señaló, el Mi'kmaq previo al contacto desarrolló estos jeroglíficos. Los misioneros jesuitas franceses adoptaron su uso para enseñar oraciones católicas y religión a los Mi'kmaw. [25] Schmidt y Marshall demostraron que estos jeroglíficos servían como un sistema de escritura completamente funcional. [25] Afirman que es el sistema de escritura más antiguo para una lengua indígena en América del Norte al norte de México. [25]
Etimología de la palabra Miꞌkmaq
En la década de 1980, la ortografía del etnónimo Miꞌkmaq , que es la preferida del pueblo Miꞌkmaw, fue ampliamente adoptada por las publicaciones académicas y los medios de comunicación. Reemplazó la ortografía anterior Micmac . [26] : 3 [Notas 1] Aunque esta antigua ortografía todavía se usa, los Miꞌkmaq consideran que la ortografía "Micmac" está "contaminada" por el colonialismo. [27] La terminación "q" se usa en la forma plural del sustantivo, y Miꞌkmaw se usa como singular de Miꞌkmaq . También se utiliza como adjetivo, por ejemplo, "la nación Miꞌkmaw". [28]
Los Miꞌkmaq prefieren usar una de las tres ortografías Miꞌkmaq actuales al escribir el idioma. [29] [Notas 2] Otras grafías utilizadas por la gente Mi'kmaq incluyen Miꞌkmaq (singular Miꞌkmaw ) en la Isla del Príncipe Eduardo, Nueva Escocia y Terranova; Miigmaq ( Miigmao ) en New Brunswick; Miꞌgmaq por el Consejo de Listuguj en Quebec; y Mìgmaq ( Mìgmaw ) en alguna literatura nativa. [27]
Lnu (el adjetivo y el sustantivo singular, anteriormente escrito "L'nu"; el plural es Lnúk , Lnuꞌk , Lnuꞌg o Lnùg ) es el término que los Miꞌkmaq usan para sí mismos, su autónimo , que significa "ser humano" o "la gente" . [30] Los miembros de Miꞌkmaq históricamente se referían a sí mismos como Lnu , pero usaban el término níkmaq (mi pariente) como saludo. [31]
Los franceses inicialmente se refirieron a los Miꞌkmaq como Souriquois [32] y más tarde como Gaspesiens . Adoptando un término del inglés, se refirieron a ellos como Mickmakis . Los británicos originalmente se refirieron a la gente como Tarrantines , que parece tener una base francesa. [33]
Existen varias explicaciones para el surgimiento del término Miꞌkmaq . La Guía de recursos de Miꞌkmaw dice que "Miꞌkmaq" significa "la familia". [34] [Notas 3] Los Anishinaabe se refieren al Miꞌkmaq como Miijimaa (g) , que significa "El (los) hermano (s) / Aliado (s)", con el uso del prefijo nX m- , opuesto al uso del prefijo n1. n- ( es decir, Niijimaa (g) , "mi hermano (s) / camarada (s)") o el prefijo n3 w- ( es decir, Wiijimaa (g) , "hermano (s) / compatriota (s) / camarada (s) ) "). [35]
Charles Aubert de La Chesnaye fue documentado como el primer europeo en registrar el término "Micmac" para la gente, usándolo en sus memorias de 1676. Marion Robertson afirmó esto en el libro Red Earth: Tales of the Mi'kmaq (1960), publicado por el Museo de Nueva Escocia, [36] : 5 [36] : 5 Robertson cita al profesor Ganong, quien sugirió que "Micmac" se deriva de la palabra Mi'kmaq megamingo (tierra). Marc Lescarbot también lo había sugerido. [36] : 5
Los Mi'kmaq pueden haberse identificado como "la gente de la Tierra Roja, o la gente de la Tierra Roja". [36] Megumaagee , el nombre que los Mi'kmaq usaban para describir su tierra, y Megumawaach , como se llamaban a sí mismos, estaban vinculados a las palabras megwaak , que se refiere al color rojo, y magumegek , "en la tierra". [36] : 5 Rand tradujo megakumegek como "rojo en la tierra", "tierra roja" o "tierra roja". [36] : 5 Otras sugerencias de Robertson incluyen su origen en nigumaach , que significa "mi hermano" o "mi amigo", o un término cariñoso. [36] Stansbury Hagar sugirió en Micmac Magic and Medicine que la palabra megumawaach es de megumoowesoo , en referencia a la magia. [36]
Geografía
El territorio de Miꞌkmaw, conocido como Miꞌkma'ki, se divide tradicionalmente en siete distritos. Antes de la imposición de la Ley Indígena , cada distrito tenía su propio gobierno y límites independientes. Los gobiernos independientes tenían un jefe de distrito y un consejo. Los miembros del consejo eran jefes de banda, ancianos y otros líderes comunitarios dignos. El consejo de distrito se encargó de realizar todos los deberes de cualquier gobierno independiente y libre mediante la promulgación de leyes, la justicia, la distribución de las zonas de pesca y caza, la guerra y la demanda de paz.
Los ocho distritos de Miꞌkmaw (incluido Ktaqmkuk, que a menudo no se contabiliza) son Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug), Eskikewaꞌkik (Esgeꞌgewaꞌgi), Kespek (Gespeꞌgewaꞌgi), Kespukwitk (Gespugwitg), Siqteknikꞌgi Gtaqamg) y Unamaꞌkik (Unamaꞌgi). La ortografía entre paréntesis es la ortografía de Listuguj utilizada en el área de Gespeꞌgewaꞌgi.
Relaciones federales y provinciales actuales con Miꞌkmaq
Foro tripartito
En 1997, se estableció el Foro Tripartito Miꞌkmaq – Nueva Escocia – Canadá . El 31 de agosto de 2010, los gobiernos de Canadá y Nueva Escocia firmaron un acuerdo histórico con la Nación Miꞌkmaw, estableciendo un proceso por el cual el gobierno federal debe consultar con el Gran Consejo Miꞌkmaw antes de participar en cualquier actividad o proyecto que afecte a Miꞌkmaq en Nueva Escocia. . Esto cubre la mayoría, si no todas, las acciones que estos gobiernos podrían tomar dentro de esa jurisdicción. Este es el primer acuerdo de colaboración de este tipo en la historia de Canadá que incluye a todas las Primeras Naciones dentro de una provincia entera. [12]
Decisión de Marshall
El 17 de septiembre de 1999, la Corte Suprema de Canadá confirmó los derechos del tratado de Miꞌkmaw Donald Marshall Jr. en su histórico fallo R v Marshall , que "afirmó un derecho del tratado a cazar, pescar y recolectar en busca de un 'medio de vida moderado'". [38] La Corte Suprema también citó la Sección 35 de la Ley de la Constitución de 1982 en su fallo de 1999 que dio como resultado que los Mi'kmaq, Maliseet y Peskotomuhkati tuvieran el "derecho a cazar, pescar y recolectar en la búsqueda de un 'medio de vida moderado' del recursos de la tierra y las aguas ". [39] El precedente legal se había establecido previamente en el Tratado de 1752 , uno de una serie de tratados conocidos como Tratados de Paz y Amistad, [38] pero no se estaba respetando antes de R v Marshall . [38] Esto resultó en los cargos de 1993 presentados contra Marshall Jr. por "pescar anguilas fuera de temporada, pescar sin licencia y pescar con una red ilegal". [40] En la publicación de 2018, Verdad y convicción: Donald Marshall Jr. y la búsqueda de justicia de Mi'kmaw , Marshall fue citado diciendo: "No necesito una licencia. Tengo el Tratado de 1752". [41] La Comisión Real de 1989 sobre el enjuiciamiento de Donald Marshall, Jr. resultó en una compensación a Marshall de una pensión vitalicia de $ 1,5 millones. [42] [41] Marshall utilizó la compensación financiera para financiar el largo y costoso caso de la Corte Suprema. [39] Cuando ganó Marshall, 34 bandas de las Primeras Naciones Mi'kmaw y Maliseet se vieron afectadas en las provincias de New Brunswick, Prince Edward Island, Nueva Escocia y la región de Gaspé de Quebec. [38] La Coalición de Pescadores de West Nova presentó una apelación solicitando que se anule la decisión de Marshall. [40] El 17 de noviembre de 1999, emitió un nuevo fallo —Marshall 2 — para aclarar que el DFO tenía el poder de regular la pesquería con fines de conservación si "consultaba con la Primera Nación y podía justificar las regulaciones". [43] [Notas 4]
Poco después de la decisión del 17 de septiembre, Miramichi Bay - "una de las pesquerías de langosta más lucrativas de Canadá" - [ cita requerida ] se convirtió en el sitio de un conflicto violento entre pescadores Mi'kmaw y pescadores comerciales no Mi'kmaw. Inmediatamente después del fallo, los pescadores de Mi'kmaw comenzaron a colocar trampas para langostas fuera de temporada. Incidentes como la Crisis de la Iglesia Quemada fueron ampliamente cubiertos por los medios de comunicación entre 1999 y 2002. [39] El 3 de octubre de 1999, pescadores comerciales no indígenas en 150 barcos destruyeron cientos de trampas para langostas Mi'kmaw, luego regresaron a la costa y destrozaron equipo de pesca, así como tres plantas de peces. [44] Esto fue capturado y documentado en el largometraje documental de la National Film Board de 2002 ¿Está la corona en guerra con nosotros? por Alanis Obomsawin . El documental también describió cómo los funcionarios del Departamento de Pesca y Océano parecían "librar una guerra" contra los pescadores Mi'kmaw de Burnt Church, New Brunswick con "helicópteros, lanchas patrulleras, armas de fuego, con observación de aviones y decenas de oficiales de la RCMP". [45] El documental pregunta por qué se hostigaba a los pescadores por "ejercer derechos que habían sido afirmados por el más alto tribunal del país". [45] Tras largas negociaciones con Mi'kmaq, el DFO desarrolló la Iniciativa de Respuesta Marshall de 160 millones de dólares, que operó hasta 2007, a través de la cual el DFO ofreció comprar más de 1.000 licencias de pesca comercial, incluidos barcos y aparejos, para apoyar la expansión de la pesquería de langosta de Mi'kmaw. A mediados de 2000, alrededor de 1.400 pescadores comerciales manifestaron su intención de retirar más de 5.000 licencias. [44] El 20 de agosto de 2001, el DFO emitió una licencia temporal a los pescadores de Burnt Church Mi'kmaw mientras se estaban llevando a cabo las negociaciones para un acuerdo más permanente. [44] La licencia DFO tenía restricciones que algunos pescadores de Burnt Church rechazaron: los pescadores no podían vender sus langostas, solo podían usarlas con fines alimentarios, sociales y ceremoniales (FSC). [44] El "derecho de los aborígenes a pescar con fines alimentarios, sociales y ceremoniales (FSC)" se confirmó en el histórico caso de 1990 de la Corte Suprema de R. v. Sparrow que citó el artículo 35 de la Ley de la Constitución de 1982 de 1982. [Notas 5] En mayo de 2003, el Comité Permanente de Pesca y Océanos de la Cámara de los Comunes, presidido por el diputado Tom Wappel , presentó su informe sobre cuestiones pesqueras, que "recomendó que se retiraran todos los cargos derivados del [enfrentamiento por las pesquerías de langosta]" y que el Los pescadores deben ser compensados por el gobierno federal por "sus trampas y botes perdidos". [46] El informe decía que los pescadores Mi'kmaw tienen "la misma temporada que los pescadores no nativos" y, por lo tanto, no pueden pescar en el otoño. Recomendó que "se emitieran licencias a las bandas nativas, que distribuirían a los pescadores nativos". [46]
En el décimo aniversario de la decisión de referencia, CBC News informó que "las aguas marítimas" estaban "tranquilas una década después de la decisión de Marshall". [40]
Sin embargo, para el año 2020, las Regulaciones de Aplicación y Licencias para Compradores de Pescado , en virtud de la Ley de Recursos Pesqueros y Costeros de la NS de 1996, seguirán vigentes, al igual que en otras provincias del Atlántico. [47] [48] Estas regulaciones no mencionan la decisión Mi'kmaq o Marshall. Estas regulaciones impiden que los pescadores de langosta Mi'kmaw vendan su langosta a personas que no son Mi'kmaq. Los pescadores de Mi'kmaw dicen que esto no se alinea con la decisión de Marshall. [49] En 2019, el gobierno de la Primera Nación de Listuguj en la Bahía de Chaleur desarrolló su propio plan de gestión de pesquerías de langosta autorregulado y abrió su propia pesquería de langosta en el otoño de 2020. [49] Bajo las Licencias para Compradores de Pescado existentes Regulaciones que las pesquerías autorreguladas de Listuguj pueden cosechar, pero solo pueden usar la langosta para "propósitos alimenticios, sociales y ceremoniales". [49]
Según el jefe Terry Paul de Membertou First Nation , a principios de 2020, un negociador del DFO había ofrecido a las Primeras Naciones de Nueva Escocia casi $ 87 millones para botes, equipo y entrenamiento, con la condición de que las Primeras Naciones no practicaran su derecho de tratado a Ganarse un medio de vida moderado mediante la pesca (es decir, fuera de la temporada de DFO) durante un período de 10 años. La propuesta no definió "medios de vida moderados" y fue rechazada. [50]
El 9 de noviembre de 2020, un grupo de Primeras Naciones de Miꞌkmaq y Premium Brands Holdings Corporation anunció su compra de Clearwater Seafoods por mil millones de dólares, que finalizó el 25 de enero de 2021. El grupo de Primeras Naciones incluye a Sipekne'katik, We'koqma'q , Potlotek, Pictou Landing y Paqtnkek First Nations, y está dirigido por Membertou y Miapukek First Nations. [51] La compra representa la "mayor inversión en la industria pesquera por parte de un grupo indígena canadiense". La cosecha de pescadores no indígenas de la región ahora será comprada por los copropietarios de Miꞌkmaq de Clearwater Seafoods. [52]
Disputa sobre la pesca de langosta costera basada en derechos (2020-presente)
Disputa sobre la pesca de langosta costera basada en derechos | |||
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Fecha | Septiembre de 2020 - en curso | ||
Localización | Canadá | ||
Causado por | Miꞌkmaq ejerce sus derechos de pesca en virtud del tratado | ||
Estado | en marcha | ||
Partes en el conflicto civil | |||
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Damnificados | |||
Cargado | 23 |
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A partir de septiembre de 2020, ha habido un conflicto muy cargado en St. Marys Bay, Nueva Escocia , el distrito de Kespukwitk (también deletreado Gespogoitnag ) de Mi'kma'ki , entre pescadores de langosta de Miꞌkmaw y no Miꞌkmaw que participan en la costa. pesquería, que tiene sus raíces en la decisión de Marshall y se ve agravada por décadas de varios niveles de gobierno y autoridades, que manejan mal y descuidan las preocupaciones locales, según los medios de comunicación. [53] La pesca de bajura es la última pesquería en pequeña escala de Nueva Escocia. [ cita requerida ] St. Marys Bay es parte de la zona de pesca de langosta (LFA) 34, lo que la convierte en la "zona de pesca de langosta más grande de Canadá con más de 900 pescadores comerciales autorizados que capturan desde el extremo sur de Nueva Escocia hasta Digby en la bahía de Fundy ". [54] También es "una de las zonas de pesca más lucrativas de Canadá". [55] El DFO informó que, a diciembre de 2019, había 979 licencias comerciales de langosta en LFA 34. [55] En septiembre de 2020, tras la apertura de su propia pesquería, Sipekne'katik First Nation había emitido siete licencias de langosta a los miembros de la banda: cada licencia tiene 50 etiquetas, lo que representa un total combinado de 350 etiquetas. Una licencia comercial de langosta representa 350 etiquetas. [55]
Aunque el Departamento de Pesca y Océanos de Canadá (DFO) ha concedido acceso a los pescadores Mi'kmaw a la "pesca comercial mediante licencias comunales operadas por las bandas", Canadá nunca ha aplicado plenamente la Decisión Marshall. [53]
Violencia
El 11 de septiembre, el jefe de la Primera Nación de Sipekne'katik , Michael Sack, envió una carta al primer ministro Stephen McNeil, a la ministra del DFO, Bernadette Jordan, y al comandante en jefe de la RCMP de Nueva Escocia, Lee Bergerman, pidiéndoles que “respeten el estado de derecho en medio de la violencia, las amenazas y la violencia en curso. discriminación de derechos y continuo incumplimiento de la decisión de 1999 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Marshall, reconociendo el derecho Mi'kmaq a pescar y comerciar ”. En ese momento, los vehículos y las propiedades pertenecientes a miembros de la Primera Nación Sipekne'katik ya habían sido dañados y robados, incluidos los barcos quemados. Ya se habían planificado protestas de pescadores no indígenas para bloquear el acceso de los pescadores Mi'kmaw a varios muelles. [56] Una de esas protestas tuvo lugar el 15 de septiembre en los muelles de Saulnierville y Weymouth. [57]
El 17 de septiembre, Sipekne'katik lanzó una "pesquería de medios de vida moderados" con una ceremonia en el muelle de Saulnierville, la primera pesquería de langosta regulada por Miꞌkmaq en Nueva Escocia. El 18 de septiembre, la Asamblea de Jefes de Miꞌkmaw de Nueva Escocia declaró un estado de emergencia en toda la provincia en respuesta a las amenazas de los pescadores comerciales y no indígenas, incluidos algunos que habían cortado las trampas para langostas de Miꞌkmaw. [53] El 25 de septiembre, la pesquería de Sipekne'katik publicó sus reglamentos propuestos que permiten la venta legal de productos del mar capturados en la pesquería a consumidores y mayoristas indígenas y no indígenas. Sin embargo, en el momento del anuncio, la Ley de Recursos Costeros y Pesqueros de Nueva Escocia prohibía a cualquier persona en Nueva Escocia comprar pescado de "una persona que no posea una licencia de pesca comercial válida emitida por Fisheries and Oceans Canada", que incluiría la pesquería . [49]
El 1 de octubre, Potlotek Primera Nación y Eskasoni primera nación [58] lanzaron su propia pesquería de ingresos moderados en una celebración en la batería Park Provincial, que coincidió con el Día mi'kmaq Tratado. El plan de manejo detrás de esta pesquería había estado en desarrollo durante tres meses, impulsado por la incautación de trampas para langostas por parte de funcionarios del DFO. Las licencias comunitarias emitidas a través de esta pesquería darán derecho a los pescadores a 70 marcas, y los barcos podrán llevar hasta 200 trampas para langostas cada uno. En el momento del lanzamiento de la pesquería de Potlotek, Membertou también estaba planeando lanzar su propia pesquería, siguiendo un plan similar. [50] Después del lanzamiento de esta pesquería, los oficiales del DFO continuaron capturando trampas Mi'kmaw. [58]
El hostigamiento en torno a la pesquería de Sipekne'katik continuó hasta octubre. El 5 de octubre, el pescador de Sipekne'katik, Robert Syliboy, titular de una de las licencias de pesca de medios de vida moderados, encontró su barco en el muelle de Comeauville destruido en un incendio sospechoso. [59] En la noche del 13 de octubre, varios cientos de pescadores no indígenas y sus partidarios allanaron dos instalaciones de almacenamiento en New Edinburgh y Middle West Pubnico que estaban siendo utilizadas por los pescadores de Miꞌkmaw para almacenar langostas. Durante las redadas, se incendió una camioneta, otro vehículo fue desfigurado y dañado, las langostas almacenadas en las instalaciones fueron destruidas y la instalación de New Edinburgh resultó dañada, mientras que un pescador de Miꞌkmaw se vio obligado a atrincherarse dentro de las instalaciones en el Medio Oeste Público. . Los líderes indígenas calificaron las redadas como crímenes de odio racistas y pidieron a la RCMP que interviniera, citando su lenta respuesta en la noche y la falta de arrestos incluso un día después de que la policía afirmó que "presenciaron actividad criminal". Las publicaciones en las redes sociales de los pescadores comerciales y sus partidarios afirmaron que las langostas capturadas en las redadas fueron retiradas porque representaban "malas prácticas de pesca" por parte de los Miꞌkmaq, pero el jefe de Sipekne'katik, Mike Sack, y un trabajador del Medio Oeste Pubnico instalación afirmó que las langostas que se almacenaron allí fueron capturadas por los pescadores comerciales, no por Miꞌkmaw. El jefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , Perry Bellegarde , la ministra federal de Pesca, Bernadette Jordan , y Colin Sproul, presidente de la Asociación de Pescadores Costeros de la Bahía de Fundy, condenaron la violencia. El primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil, mantuvo su posición de que este problema debe resolverse a nivel federal cuando se le preguntó al respecto en una conferencia de prensa. [60] Varios meses después, en enero de 2021, el gerente de las instalaciones de Middle West Pubnico, James Muise, hizo una publicación pública en un grupo de Facebook para pescadores comerciales, afirmando que les dio permiso a las personas involucradas en las redadas para ingresar a las instalaciones. y coge las langostas. Muise se ofreció a trabajar con personas acusadas de delitos relacionados con las redadas y tratar de retirar esos cargos. [61]
Al jefe Mike Sack le dieron un puñetazo mientras intentaba dar una conferencia de prensa el 14 de octubre. [62] También durante la violencia, a un anciano le sacaron salvia de la mano mientras la manchaba , y agarraron a una mujer por el cuello. [63]
El 15 de octubre, el personal de mantenimiento de la paz de los guerreros Miꞌkmaq llegó al muelle de Saulnierville con la intención de brindar protección a los Miꞌkmaq, que continuaban pescando en medio de la violencia. [63]
El viernes 16 de octubre, el primer ministro Justin Trudeau dijo que su gobierno era "extremadamente activo" para tratar de reducir la situación. También afirmó que esperaba que la policía mantuviera a la gente a salvo y reconoció la preocupación de que la policía no lo hubiera hecho. [63]
Tres días después de las redadas iniciales en las instalaciones de almacenamiento, en la noche del 16 de octubre, la instalación de Middle West Pubnico fue destruida en un gran incendio, considerado "sospechoso" por la RCMP. Un hombre fue trasladado al hospital con lesiones potencialmente mortales después del incendio, pero la RCMP no proporcionó detalles sobre la asociación del hombre con la libra de langosta, aparte de que no era un empleado. [62] La destrucción provocó nuevos llamamientos del Jefe Sack para una mayor presencia policial, así como un llamamiento de la Unión de Pescadores Marítimos para que el gobierno federal nombrara un mediador independiente. [64] [62]
El 16 de octubre, los pescadores de langosta Mi'kmaw de la Primera Nación Sipekne'katik vendieron rápidamente todas sus langostas después de instalar una tienda frente a la Casa de la Provincia en Halifax con clientes potenciales alineados alrededor de la cuadra. [65] Los pescadores dijeron que estaban presionando al primer ministro McNeil para que actuara. [sesenta y cinco]
El 17 de octubre, el primer ministro de Nueva Escocia, Stephen McNeil , emitió una declaración en Twitter en la que solicitaba que el gobierno federal definiera "lo que constituye la captura legal en una pesquería de" medios de vida moderados ". [11]
El 21 de octubre, Sipekne'katik logró obtener una orden judicial provisional contra la restricción del acceso de los miembros de la banda a los muelles de Saulnierville y Weymouth, así como a la libra de langosta de Nueva Edimburgo. La moción para la medida cautelar se presentó ex parte debido a la urgencia de la situación, ya que la banda estaba luchando por vender alguna de sus capturas en medio de la violencia y las protestas. La medida cautelar permanecerá vigente hasta el 15 de diciembre de 2020. [66]
En enero de 2021, 23 personas fueron acusadas en relación con la violencia en las instalaciones de almacenamiento de langosta el 13 de octubre de 2020: 15 por allanamiento de morada y 8 por allanamiento de morada y travesuras . [61] Su fecha de audiencia está fijada para el 29 de marzo de 2021. [67]
La intimidación por la disputa pesquera ha continuado hasta 2021. A mediados de enero, la recolectora de langosta y ciudadana de Sipekne'katik Jolene Marr, cuyo hermano fue rodeado en la libra de langosta de West Pubnico el 13 de octubre, recibió un video de siete segundos de duración. del rostro de un hombre que incluía lo que "suena como un insulto racial y seis disparos de fondo". [67]
Accion legal
El 26 de marzo de 2021, 43 pescadores de langosta Mi'kmaw de la Primera Nación Sipekne'katik presentaron una declaración de reclamación contra el fiscal general de Canadá, la RCMP, el DFO y 29 pescadores no indígenas, incluido el Bay of Fundy Inshore Fishermen's Asociación (BFIFA). La demanda alega que los pescadores no indígenas nombrados como acusados tomaron la ley en sus propias manos y participaron en actos de violencia contra la pesquería de medios de vida moderados, que BFIFA los alentó a hacerlo y que el DFO y la RCMP contribuyeron al daño por no intervenir en la violencia previsible. [68]
Charlas con DFO
El 23 de octubre de 2020, la Iniciativa de Derechos Mi'kmaw (conocida como KMKNO por "Oficina de Negociación Kwilmu'kw Maw-klusuaqn") anunció que las conversaciones con el DFO sobre la definición de "medios de vida moderados" se habían interrumpido. El miércoles siguiente (28 de octubre), Terry Paul, jefe de la Primera Nación Membertou , renunció a su cargo en el KMKNO y en la Asamblea de Jefes Mi'kmaw de Nueva Escocia, diciendo "[su] confianza en las operaciones de la organización [sic] se han debilitado con el tiempo ", citando cuestiones de transparencia y prefiriendo continuar las negociaciones sobre los derechos de los tratados fuera de la Asamblea. [58] La retirada de Membertou sigue a la propia retirada de Sipekne'katik a principios de mes el 6 de octubre, dejando a la Asamblea como representante de 10 de las 13 bandas de las Primeras Naciones Mi'kmaw ( Millbrook también se había retirado antes). Según Paul, cuando habló con los otros jefes de ANSMC sobre su decisión, parecía haber una voluntad de abordar los problemas que había identificado en el proceso de negociación, de modo que pudiera volver a unirse en breve. [69]
La ministra de Pesca, Bernadette Jordan, envió una carta al jefe Mike Sack el 3 de marzo de 2021, en la que describía los términos bajo los cuales se podría negociar una pesquería de subsistencia moderada y lo que el gobierno federal estaría "dispuesto" a permitir; la carta propuso equilibrar "el acceso adicional de las Primeras Naciones mediante licencias ya disponibles" y declaró que "estas pesquerías operarán dentro de las temporadas establecidas". Estos términos fueron rechazados por Chief Sack, quien afirmó que "tenemos un plan de manejo que es mejor para la conservación que el de ellos, así que vamos a seguir nuestro propio plan". [70]
Comisión de la Verdad y la Reconciliación
En 2005, Miꞌkmaw Nora Bernard de Nueva Escocia encabezó la demanda colectiva más grande en la historia de Canadá, representando a aproximadamente 79,000 sobrevivientes del sistema de escuelas residenciales indias canadienses . El Gobierno de Canadá resolvió la demanda por más de CA $ 5 mil millones . [71] [72] : 190
En el otoño de 2011, hubo una Comisión de Verdad y Reconciliación de Escuelas Residenciales Indias que viajó a varias comunidades en el Atlántico de Canadá, todas las cuales fueron atendidas por la Escuela Residencial Indígena Shubenacadie , la única escuela residencial de la región. En su libro de 2004 titulado Legacies of the Shubenacadie Residential School , el periodista Chris Benjamin escribió sobre las "heridas en carne viva" de los niños Miꞌkmaw que asistieron a la institución Shubenacadie en el período de más de tres décadas, desde 1930 hasta 1967. [72] : 195
Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey
La primera escuela operada por Miꞌkmaq en Nueva Escocia, la Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey , [72] : 208 fue establecida en 1982 como resultado de una colaboración entre la comunidad Miꞌkmaw y el gobierno de Nueva Escocia. La escuela es el programa de educación de las Primeras Naciones más exitoso en Canadá, según Benjamin. [72]
En 1997, a todos los Miꞌkmaq de las reservas se les asignó la responsabilidad de su propia educación. [72] : 210 Para 2014, había 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia, [72] : 211 y la provincia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas de Canadá. [72] : 211 Más de la mitad de los profesores son miꞌkmaq. [72] : 211 De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% en los estudiantes de Miꞌkmaw que iban a la universidad. El Atlántico canadiense tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país. [72] : 214 [73]
Historia
Período de precontacto
En el suroeste de Nueva Escocia, hay evidencia arqueológica que rastrea el uso tradicional de la tierra y los recursos hasta por lo menos 4.000 años. [74] : 23 [75] [76] En el Parque Nacional y Sitio Histórico Nacional Kejimkujik , hay rutas en canoa que han sido utilizadas durante miles de años por los pueblos indígenas que viajan desde la Bahía de Fundy hasta el océano Atlántico. [77]
En su tesis de maestría de la Memorial University , el anciano de Mi'kmaw, Roger Lewis, investigó cómo las poblaciones de Mi'kmaq antes del contacto tenían una relación recíproca con el medio ambiente que se reflejaba en la pesca de subsistencia, la caza y la recolección, así como en los lugares de asentamiento. [74] : 10 Lewis, quien ha ocupado el puesto de curador de etnología en el Museo de Nueva Escocia en Halifax, desde 2007 [78] centró su investigación de maestría específicamente en vertederos de peces de pre-contacto en el suroeste de Nueva Escocia. [74]
En el capítulo "Prehistoria tardía de la costa este" en el Manual de los indios norteamericanos de 1978 del Smithsonian , el arqueólogo Dean Snow dice que la división lingüística bastante profunda entre los miꞌkmaq y los algonquinos orientales al suroeste sugiere que los mikmaq desarrollaron una secuencia cultural prehistórica independiente. en su territorio. Enfatizó la orientación marítima, ya que el área tenía relativamente pocos sistemas fluviales importantes. [79] : 69 En el capítulo "Primer contacto indio-europeo" en el Manual de 1978 , el etnólogo TJ Brasser, describió cómo las pequeñas bandas seminómadas de unas pocas familias emparentadas patrilinealmente vivían en un clima desfavorable para la agricultura antes del contacto. , había subsistido de la pesca y la caza. El liderazgo desarrollado no se extendió más allá de las partidas de caza. [80] : 78 En el mismo Manual de 1978 , el antropólogo Philip Bock describió el ciclo anual de movimiento estacional de Miꞌkmaq antes del contacto. Bock escribió que los Mi'kmaq habían vivido en campamentos de invierno dispersos en el interior y en comunidades costeras más grandes durante el verano. Las corridas de desove de marzo comenzaron su movimiento para converger en arroyos de desove fundidos . Luego recolectaron arenques para desovar , recolectaron huevos de aves acuáticas y cazaron gansos . En mayo, la costa ofrecía abundante bacalao y mariscos, y las brisas costeras aliviaban las picaduras de moscas negras , moscas de los ciervos , mosquitos y mosquitos del interior. Las heladas de otoño mataron a los insectos que pican durante la cosecha de septiembre de anguilas americanas en desove . Los grupos más pequeños se dispersarían hacia el interior donde cazaban alces y caribúes . [81] [82] El animal más importante cazado por los Miꞌkmaq era el alce, que se utilizaba en todas sus partes: la carne como alimento, la piel para la ropa, los tendones y tendones como cordaje y los huesos para tallar y herramientas. Otros animales cazados / atrapados incluyen ciervos, osos, conejos, castores y puercoespines. [83]
Braser describió el primer contacto entre los Mi'kmaq y los primeros pescadores europeos. [80] : 79–80 Estos pescadores salaban sus capturas en el mar y navegaban directamente a casa con ellas, pero establecieron campamentos en tierra ya en 1520 para el bacalao curado en seco . Durante la segunda mitad del siglo, el curado en seco se convirtió en el método de conservación preferido. [80] : 79–80 Brasser dijo que el comercio de pieles por bienes comerciales europeos había cambiado las perspectivas sociales de Miꞌkmaw. El deseo de comerciar con bienes animó a los hombres a dedicar una mayor parte del año lejos de la costa a la captura en el interior. La captura de animales no migratorios, como el castor , aumentó la conciencia de la territorialidad. Las preferencias de los comerciantes por buenos puertos dieron como resultado un mayor número de Miꞌkmaq reunidos en menos lugares de encuentro de verano. Esto, a su vez, alentó a que establecieran bandas más amplias, dirigidas por los negociadores comerciales más capaces. [80] : 83–84
Según el Museo de Nueva Escocia, los dientes de oso y las garras se utilizaron como decoración en los atuendos. Las mujeres usaban púas de puercoespín para crear abalorios decorativos en ropa, mocasines y accesorios. El arma más utilizada para la caza fue el arco y la flecha . Los Miꞌkmaq hicieron sus arcos de arce. Comían pescado de todo tipo, como salmón, esturión, langosta, calamar, mariscos y anguilas, además de aves marinas y sus huevos. Cazaban mamíferos marinos como marsopas, ballenas, morsas y focas. [83]
El territorio de Miꞌkmaw fue la primera parte de América del Norte que los europeos explotaron extensamente para la extracción de recursos. Los informes de John Cabot , Jacques Cartier y exploradores portugueses sobre las condiciones allí alentaron las visitas de pescadores y balleneros portugueses, españoles, vascos, franceses e ingleses a partir del siglo XVI.
Los campamentos de pesca europeos comerciaban con los pescadores de Miꞌkmaw; y el comercio se expandió rápidamente para incluir pieles, según Thomas B. Costain , (1885 - 1965), un periodista que escribió novelas históricas. En 1578, unos 350 barcos europeos operaban alrededor del estuario de San Lorenzo . La mayoría eran pescadores independientes, pero un número cada vez mayor exploraba el comercio de pieles . [84]
Siglos XVII y XVIII
Guerras coloniales
A raíz de la Guerra del Rey Felipe entre colonos ingleses y nativos americanos en el sur de Nueva Inglaterra (que incluyó el primer conflicto militar entre los Miꞌkmaq y Nueva Inglaterra ), los Miꞌkmaq se convirtieron en miembros de la Wapnáki ( Confederación Wabanaki ), una alianza con otros cuatro algonquinos. naciones de lengua: Abenaki , Penobscot , Passamaquoddy y Maliseet . [85] La Confederación Wabanaki se alió con el pueblo acadiense .
Durante un período de setenta y cinco años, durante los seis guerras en Miꞌkmaꞌki, la Miꞌkmaq y acadios luchaban para mantener a los británicos de hacerse cargo de la región (véase los cuatro franceses y guerras indias , así como la guerra del padre Rale y Guerra del padre Le Loutre ). Francia perdió el control militar de Acadia en 1710 y el reclamo político (aparte del Cabo Bretón) por el Tratado de Utrecht de 1713 con Inglaterra.
Pero los Miꞌkmaq no fueron incluidos en el tratado y nunca concedieron tierras a los británicos. En 1715, se les dijo a los Miꞌkmaq que los británicos ahora reclamaban su antiguo territorio por el Tratado de Utrecht. Se quejaron formalmente al comandante francés en Louisbourg acerca de que el rey francés transfirió la soberanía de su nación cuando no la poseía. Se les informó que los franceses habían reclamado la posesión legal de su país durante un siglo, debido a las leyes decretadas por los reyes en Europa, que ninguna tierra podía ser propiedad legal de ningún no cristiano y que, por lo tanto, esa tierra estaba disponible gratuitamente para cualquier persona. Príncipe cristiano que lo reclamó. El historiador de Miꞌkmaw, Daniel Paul, observa que, "si los legalistas modernos reconocieran esta ley deformada, tendrían que tener en cuenta que, después de que el Gran Jefe Membertou y su familia se convirtieran al cristianismo en 1610, la tierra de los Miꞌkmaq se había convertido en exentos de ser apresados porque la gente era cristiana. Sin embargo, es difícil imaginar que un gobierno moderno retroceda y trate de usar basura tan incivilizada como justificación para el no reconocimiento del título aborigen ". [29] : 74–75
Junto con los acadianos, los Miꞌkmaq utilizaron la fuerza militar para resistir la fundación de asentamientos británicos (protestantes) realizando numerosas incursiones en Halifax, Dartmouth , Lawrencetown y Lunenburg . Durante la Guerra Francesa e India, el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años entre Francia y Gran Bretaña en Europa, los Miꞌkmaq ayudaron a los acadianos a resistir a los británicos durante la Expulsión . La resistencia militar se redujo significativamente con la derrota francesa en el Asedio de Louisbourg (1758) en Cape Breton. En 1763, Gran Bretaña formalizó su posesión colonial de todo Miꞌkmaki en el Tratado de París .
Pacto de la Cadena de Paz y Tratados de Amistad
Entre 1725 y 1779, Mi'kmaq, Wolastoqey (Maliseet) y Peskotomuhkati (Passamaquoddy) firmaron numerosos tratados, comúnmente conocidos como la Cadena del Pacto de Paz y Tratados de Amistad, a través de los cuales entraron en una "relación pacífica con la Corona Británica . " Los Mi'kmaq afirman que a través de estos tratados, a los que la Corte Suprema de Canadá hizo referencia como precedente legal en R v Marshall , los Mi'kmaq "no cedieron ni renunciaron a su título de propiedad de la tierra y otros derechos". [10]
Algunos historiadores han afirmado que el primer tratado firmado en 1725, después de la guerra del padre Rale , no cedió los derechos de caza, pesca y recolección. [86] Los Tratados de Halifax (1760-61) marcaron el final de la guerra entre los miꞌkmaq y los británicos. [87]
El Tratado de Paz y Amistad de 1752 entre Su Majestad el Rey y Jean-Baptiste Cope , [18] en nombre de Shubenacadie Miꞌkmaq ha sido citado en la decisión de 1985 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Simon . [18] En su libro de 2002 sobre el caso Marshall, el historiador William Wicken dijo que no hay documentación escrita que respalde esta afirmación de que Cope firmó el tratado en nombre de todos los Miꞌkmaq. [88] : 184 se ha citado en la decisión de 1985 de la Corte Suprema de Canadá en R. v. Simon . [18] Con la firma de varios tratados, los 75 años de guerra regular terminaron en 1761 con los Tratados de Halifax . [89] [90]
Aunque los tratados de 1760-61 contienen declaraciones de la sumisión de Miꞌkmaw a la corona británica, declaraciones posteriores hechas por Miꞌkmaw revelan que pretendían una relación amistosa y recíproca, según el libro de 2009, Nueva Escocia: una historia de bolsillo , de Saint Mary's University history profesor, John G. Reid y Brenda Conroy. [91] : 23 A principios de la década de 1760, había aproximadamente 300 combatientes Miꞌkmaw en la región y miles de soldados británicos. Los objetivos de los negociadores del tratado de Miꞌkmaw que participaron en las negociaciones del tratado de Halifax de 1760 eran hacer la paz, establecer un comercio seguro y bien regulado de productos básicos como las pieles y entablar una amistad permanente con la corona británica. A cambio, los Mi'kmaq ofrecieron amistad y tolerancia con los limitados asentamientos británicos, aunque sin ninguna entrega formal de tierras, según Reid y Connor. [91] : 23 Para cumplir con la reciprocidad pretendida por los Miꞌkmaq, que cualquier asentamiento británico adicional de tierras tendría que ser negociado, y acompañado de obsequios a los Miꞌkmaq. Los documentos que resumen los acuerdos de paz no establecieron límites territoriales específicos a la expansión de los asentamientos británicos, pero aseguraron a los Miꞌkmaq el acceso a los recursos naturales que los habían sostenido durante mucho tiempo a lo largo de las costas de las regiones y en los bosques. [91] Sus concepciones del uso de la tierra eran bastante diferentes. En su libro de 2003 sobre la expulsión británica de los acadianos , el profesor de historia de la Universidad de Cincinnati , Geoffrey Plank, describió la relación entre los mi'kmaq y los acadianos como fuerte. Los miꞌkmaq creían que podían compartir sus tierras tradicionales tanto con los británicos como con los acadianos, con los mi'kmaq cazando como de costumbre y llegando a la costa en busca de mariscos. [92] : 163
La llegada de los Plantadores de Nueva Inglaterra y los Leales al Imperio Unido en mayor número ejerció presión sobre el uso de la tierra y los tratados. Esta migración a la región creó importantes presiones económicas, ambientales y culturales sobre los Miꞌkmaq. El Miꞌkmaq intentó hacer cumplir los tratados mediante amenazas de uso de la fuerza. Al comienzo de la Revolución Americana , muchas tribus Miꞌkmaw y Maliseet apoyaron a los estadounidenses contra los británicos. Participaron en la rebelión de Maugerville y la batalla de Fort Cumberland en 1776. Los delegados de Miꞌkmaw concluyeron el primer tratado internacional, el Tratado de Watertown , con los Estados Unidos poco después de que declarara su independencia en julio de 1776. Estos delegados no representaban oficialmente a los Miꞌkmaw gobierno, aunque muchos Miꞌkmaq individuales se unieron en forma privada al Ejército Continental como resultado. En junio de 1779, Miꞌkmaq en el valle de Miramichi de New Brunswick atacó y saqueó a algunos de los británicos en el área. Al mes siguiente, el capitán británico Augustus Harvey, al mando del HMS Viper , llegó y luchó con el Miꞌkmaq. Un Miꞌkmaw murió y 16 fueron llevados prisioneros a Quebec. Finalmente, los prisioneros fueron llevados a Halifax. Fueron puestos en libertad el 28 de julio de 1779 tras firmar el juramento de lealtad a la corona británica. [93] [94] [95]
Cuando su poder militar decayó a principios del siglo XIX, el pueblo Miꞌkmaw hizo llamamientos explícitos a los británicos para que respetaran los tratados y les recordó su deber de dar "regalos" a los Miꞌkmaq para ocupar Miꞌkmaꞌki. En respuesta, los británicos ofrecieron caridad o, la palabra más utilizada por los funcionarios gubernamentales, "ayuda". Los británicos dijeron que los miꞌkmaq deben renunciar a su forma de vida y comenzar a establecerse en granjas. Además, les dijeron que tenían que enviar a sus hijos a escuelas británicas para que recibieran educación. [96]
Gabriel Sylliboy fue el primer Miꞌkmaw elegido como gran jefe en 1919 y el primero en luchar por el reconocimiento del tratado, específicamente el Tratado de 1752 , en la Corte Suprema de Nueva Escocia .
En 1986, los habitantes de Nueva Escocia celebraron el primer Día del Tratado el 1 de octubre de 1986 en reconocimiento de los tratados firmados entre el Imperio Británico y el pueblo Miꞌkmaw.
Los tratados solo fueron reconocidos formalmente por la Corte Suprema de Canadá una vez que fueron consagrados en la Sección 35 de la Ley Constitucional de 1982. El primer Día del Tratado ocurrió el año después de que la Corte Suprema ratificó el Tratado de Paz de 1752 firmado por Jean-Baptiste Cope y Gobernador Peregrine Hopson .
Siglo 19
Escuela Real Acadia
Walter Bromley fue un oficial y reformador británico que estableció la Royal Acadian School y apoyó a los Miꞌkmaq durante los trece años que vivió en Halifax (1813-1825). [97] Bromley se dedicó al servicio del pueblo Miꞌkmaw. [98] Los Miꞌkmaq se encontraban entre los pobres de Halifax y en las comunidades rurales. Según la historiadora Judith Finguard, su contribución para dar a conocer públicamente la difícil situación de los Miꞌkmaq "contribuye particularmente a su importancia histórica". Finguard escribe:
Las actitudes de Bromley hacia los indios fueron singularmente iluminadas para su época. ... Bromley descartó totalmente la idea de que los nativos eran naturalmente inferiores y se propuso fomentar su mejora material a través del asentamiento y la agricultura, sus talentos a través de la educación y su orgullo a través de su propio estudio de sus idiomas. [97]
Sociedad Misionera MicMac
Silas Tertius Rand en 1849 ayudó a fundar la Sociedad Misionera Micmac, una misión Miꞌkmaw de tiempo completo. Basando su trabajo en Hantsport, Nueva Escocia , donde vivió desde 1853 hasta su muerte en 1889, viajó ampliamente entre las comunidades Miꞌkmaw, difundiendo la fe cristiana, aprendiendo el idioma y registrando ejemplos de la tradición oral Miꞌkmaw. Rand produjo traducciones de las escrituras en Miꞌkmaq y Maliseet, compiló un diccionario Miꞌkmaq y recopiló numerosas leyendas y, a través de su trabajo publicado, fue el primero en presentar las historias de Glooscap al resto del mundo. La misión se disolvió en 1870. Después de un largo período de desacuerdo con la iglesia bautista, finalmente regresó a la iglesia en 1885.
Palos de hockey Mic-Mac
La práctica Miꞌkmaq de jugar al hockey sobre hielo apareció en las historias coloniales registradas desde el siglo XVIII. Desde el siglo XIX, a los Miꞌkmaq se les atribuyó la invención del palo de hockey sobre hielo . [99] : 60 El palo de hockey más antiguo conocido se fabricó entre 1852 y 1856. Recientemente, se vendió por 2,2 millones de dólares. El palo fue tallado por Miꞌkmaq de Nueva Escocia, que lo hizo con carpe , también conocido como palo de hierro. [100]
En 1863, Starr Manufacturing Company en Dartmouth, Nueva Escocia , comenzó a vender los palos de hockey Mic-Mac a nivel nacional e internacional. [99] : 61 El hockey se convirtió en un deporte popular en Canadá en la década de 1890. [99] : 58 A lo largo de la primera década del siglo XX, el palo de hockey Mic-Mac fue el palo de hockey más vendido en Canadá. En 1903, además de la agricultura, la ocupación principal de Miꞌkmaq en las reservas de Nueva Escocia, y particularmente en las reservas de Shubenacadie, Indian Brook y Millbrook, era producir el palo de hockey Mic-Mac. [99] : 61 El departamento de Asuntos Indígenas de Nueva Escocia señaló en 1927 que los Miꞌkmaq seguían siendo los "expertos" en la fabricación de palos de hockey. [99] : 73 Los Miꞌkmaq continuaron fabricando palos de hockey hasta la década de 1930, cuando se industrializó el producto. [99] : 63
Galería de imágenes del siglo XIX
El Gran Jefe Jacques-Pierre Peminuit Paul (tercero desde la izquierda con barba) se reúne con el Gobernador General de Canadá, Marqués de Lorne , Cámara Roja, Casa de la Provincia , Halifax, Nueva Escocia, 1879. [101]
Campamento Miꞌkmaq, Sydney, isla del Cabo Bretón
Miꞌkmaq en el asentamiento de Turtle Grove (Tufts Cove) , Dartmouth, Nova Scotia, ca. 1871.
Pueblo Miꞌkmaq (1873)
Pueblo Miꞌkmaq (1865)
Siglos XX y XXI
Jerry Lonecloud trabajó con el historiador y archivero Harry Piers para documentar la etnografía del pueblo Miꞌkmaw a principios del siglo XX. Lonecloud escribió las primeras memorias de Miꞌkmaw, que su biógrafo tituló "Seguimiento del Dr. Lonecloud: Showman a Legend Keeper". [102] La historiadora Ruth Holmes Whitehead escribe: "El etnógrafo de la nación Micmac podría haber sido su epitafio, su honor final". [103]
Guerras mundiales
En 1914, más de 150 hombres Miꞌkmaw se inscribieron durante la Primera Guerra Mundial. Durante la Primera Guerra Mundial, treinta y cuatro de los sesenta y cuatro hombres Miꞌkmaq de la Primera Nación de la Isla Lennox, Isla del Príncipe Eduardo se alistaron en las fuerzas armadas, distinguiéndose particularmente en el Batalla de Amiens . [104] En 1939, más de 250 Miꞌkmaq se ofrecieron como voluntarios en la Segunda Guerra Mundial. (En 1950, más de 60 Miꞌkmaq se alistaron para servir en la Guerra de Corea).
Miꞌkmaq de Terranova
En 2011, el gobierno de Canadá anunció el reconocimiento por una orden en consejo a un grupo en Terranova y Labrador llamado la Primera Nación de Qalipu. La nueva banda, que no tiene tierras, había aceptado 25.000 solicitudes para formar parte de la banda en octubre de 2012. [105] En total, se enviaron más de 100.000 solicitudes para unirse a Qalipu, equivalente a 1/5 de la población de la provincia. Varias instituciones Miꞌkmaw, incluido el Gran Consejo, habían argumentado que la Banda Qalipu Miꞌkmaq no tenía una herencia aborigen legítima y aceptaba demasiados miembros. [106] [107] [108] En noviembre de 2019, se abordaron todas las preocupaciones sobre la legitimidad de Miꞌkmaw, y el Gran Consejo Miꞌkmaq aceptó a la Primera Nación de Qalipu como parte de la Nación de Miꞌkmaq. El Jefe Mitchell declaró: “Nuestra inclusión en la AFN, APC y el reconocimiento del Gran Consejo Mi'kmaq [sic] son importantes para nosotros; es parte de nuestra reconciliación como pueblo Mi'kmaq [sic]. Se están formando amistades y se están estableciendo relaciones. Es un buen momento para la Primera Nación de Qalipu ". [109]
Religión, espiritualidad y tradición.
Formas actuales de fe mikmaw
Algunas personas Miꞌkmaw practican la fe católica, algunas solo practican la religión tradicional Miꞌkmaw; pero muchos han adoptado ambas religiones debido a la compatibilidad entre el cristianismo y la fe tradicional Mikmaw. [110]
Tradiciones orales en la cultura Miꞌkmaw
La gente de Miꞌkmaw tenía muy pocas grabaciones físicas y narraciones; Se cree que los petroglifos, aunque se usaron, fueron raros. Además, no se cree que antes del contacto Miꞌkmaq tuviera alguna forma de lenguaje escrito. Como tal, casi todas las tradiciones de Miꞌkmaw se transmitieron oralmente, principalmente a través de la narración. Tradicionalmente había tres niveles de tradiciones orales: mitos religiosos, leyendas y folclore. Esto incluye historias y mitos de creación de Miꞌkmaw que explican la organización del mundo y la sociedad; por ejemplo, cómo se crearon los hombres y las mujeres y por qué son diferentes entre sí. El mito de Miꞌkmaw más conocido es el de Glooscap . Los buenos narradores son muy apreciados por los Miꞌkmaq, [111] ya que brindan importantes enseñanzas que dan forma a lo que una persona llega a ser y son fuentes de gran entretenimiento.
Existe un mito que explica que los Miꞌkmaq una vez creyeron que el mal y la maldad entre los hombres es lo que hace que se maten entre sí. Esto causa gran dolor al creador-dios-sol, que llora lágrimas que se convierten en lluvias suficientes para desencadenar un diluvio. La gente intenta sobrevivir a la inundación viajando en canoas de corteza, pero solo un anciano y una mujer sobreviven para poblar la tierra. [112]
Sitios espirituales
Una capital espiritual de la nación Miꞌkmaq es Mniku, el lugar de reunión del Gran Consejo Miꞌkmaw o Santé Mawiómi, la isla de la capilla en el lago Bras d'Or de Nueva Escocia . La isla también es el sitio de la Misión de Santa Ana, un importante lugar de peregrinaje para los Miꞌkmaq. [110] La isla ha sido declarada sitio histórico. [113]
Etnobotánica
Abies balsamea (abeto balsámico) se usa tradicionalmente para una variedad de propósitos por los Miꞌkmaq. Utilizan las yemas, los conos y la corteza interior para la diarrea; el chicle para quemaduras, resfriados, fracturas, llagas y heridas; los conos para los cólicos; los brotes como laxante; y la corteza de la gonorrea. [114] Usan las ramas para hacer camas, la corteza para hacer una bebida y la leña para hacer leña y combustible. [115]
Subdivisiones de las Primeras Naciones
Los nombres de Miꞌkmaw en la siguiente tabla están escritos de acuerdo con varias ortografías. Las ortografías Miꞌkmaw en uso son las pictografías Miꞌkmaw , la ortografía de Silas Tertius Rand , la ortografía Pacifique y la ortografía Smith-Francis más reciente . Este último se ha adoptado en Nueva Escocia y en la mayoría de las comunidades Miꞌkmaw.
Comunidad | Provincia / Estado | Pueblo / Reserva | Est. Música pop. | Miꞌkmaw nombre |
---|---|---|---|---|
Primera Nación Abegweit | Isla del Príncipe Eduardo | Scotchfort , Rocky Point , Morell | 396 | Epekwitk |
Primera Nación de Acadia | nueva Escocia | Yarmouth | 996 | Malikiaq |
Primera Nación del Valle de Annapolis | nueva Escocia | Estación de Cambridge | 219 | Kampalijek |
Banda Aroostook de Micmac | Maine | Presque Isle | 920 | Ulustuk |
Primera nación de Bear River | nueva Escocia | Bear River | 272 | Lsetkuk |
Primera Nación Buctouche | Nuevo Brunswick | Buctouche | 80 | Puktusk |
Primera Nación de la Iglesia Quemada | Nuevo Brunswick | Esgenoôpetitj 14 | 1,488 | Esk |
Primera Nación de Chapel Island | nueva Escocia | Isla de la Capilla | 576 | Potlotek |
Primera Nación de Eel Ground | Nuevo Brunswick | Tierra de anguila | 844 | Natuaqanek |
Eel River Bar Primera Nación | Nuevo Brunswick | Bar Eel River | 589 | Ugpiꞌganjig |
Primera nación de Elsipogtog | Nuevo Brunswick | Big Cove | 3000+ | Lsipuktuk |
Primera Nación Eskasoni | nueva Escocia | Eskasoni | 4.400+ | Wékistoqnik |
Primera nación de Fort Folly | Nuevo Brunswick | Dorchester | 105 | Amlamkuk Kwesawék |
Micmacs de Gesgapegiag | Quebec | Gesgapegiag | 1,174 | Keskapekiaq |
Nación Micmac de Gespeg | Quebec | Fontenelle | 490 | Kespék |
Primera Nación Glooscap | nueva Escocia | Hantsport | 360 | Pesikitk |
Primera nación de la isla india | Nuevo Brunswick | Isla india | 145 | Lnui Menikuk |
Primera nación de la isla Lennox | Isla del Príncipe Eduardo | Isla Lennox | 700 | Lnui Mnikuk |
Primera nación de Listuguj Miꞌgmaq | Quebec | Primera nación de Listuguj Miꞌgmaq | 3,166 | Listikujk |
Primera Nación Membertou | nueva Escocia | Sydney | 1.051 | Maupeltuk |
Nación Metepenagiag Miꞌkmaq | Nuevo Brunswick | Red Bank | 527 | Metepnákiaq |
Primera Nación Miawpukek | Newfoundland y Labrador | Conne River | 2,366 | Miawpukwek |
Banda de la Primera Nación Qalipu Miꞌkmaq | Newfoundland y Labrador | Newfoundland y Labrador | 21.429 [6] | Qalipu [116] [117] |
Primera nación de Millbrook | nueva Escocia | Truro | 1400 | Wékopekwitk |
Primera Nación de Pabineau | Nuevo Brunswick | Bathurst | 214 | Kékwapskuk |
Primera Nación Paqꞌtnkek | nueva Escocia | Paq'tnkek | 500 | Paq'tnkek |
Pictou Landing Primera Nación | nueva Escocia | Trenton | 547 | Puksaqtéknékatik |
Primera Nación Sipekneꞌkatik | nueva Escocia | Arroyo indio ( Shubenacadie ) | 2,120 | Sipekníkatik |
Primera Nación Wagmatcook | nueva Escocia | Wagmatcook | 623 | Waqm |
Primera Nación Waycobah | nueva Escocia | Por quécocomagh | 900 | Wékoqmáq |
Demografía
Año | Población | Verificación |
---|---|---|
1500 | 4.500 | Estimacion |
1600 | 3000 | Estimacion |
1700 | 2.000 | Estimacion |
1750 | 3.000 [118] | Estimacion |
1800 | 3,100 | Estimacion |
1900 | 4000 | Censo |
1940 | 5,000 | Censo |
1960 | 6.000 | Censo |
1972 | 10,000 | Censo |
1998 | 15.000 | SIL |
2006 | 20.000 | Censo |
Se estima que la población previa al contacto es de 3.000 a 30.000. [119] En 1616, el padre Biard creía que la población de Miꞌkmaw superaba los 3.000, pero señaló que, debido a las enfermedades europeas, se habían producido grandes pérdidas de población durante el siglo XVI. La viruela y otras enfermedades infecciosas endémicas de Europa, a las que los Miꞌkmaq no tenían inmunidad, las guerras y el alcoholismo llevaron a una mayor disminución de la población nativa. Alcanzó su punto más bajo a mediados del siglo XVII. Luego, los números volvieron a crecer ligeramente, antes de volverse aparentemente estables durante el siglo XIX. Durante el siglo XX, la población volvió a aumentar. El crecimiento medio de 1965 a 1970 fue de alrededor del 2,5%.
Conmemoraciones
La gente de Mikmaw ha sido conmemorada de numerosas formas, incluido HMCS Micmac (R10) y nombres de lugares como Lake Micmac y Mic Mac Mall . [120]
Miꞌkmaq notable
Académica
- Pamela Palmater , profesora de la Universidad Ryerson
- Patricia Doyle-Bedwell, profesora de la Universidad de Dalhousie
- Marie Battiste , profesora de la Universidad de Saskatchewan
Activistas
- Anna Mae Aquash , activista (1946-1976)
- J. Kevin Barlow , activista de salud
- Nora Bernard , activista del sistema escolar residencial indio canadiense
- Donald Marshall, Jr. , condenado injustamente por asesinato; más tarde, luchó por los derechos de pesca de Mi'kmaw
- Daniel N. Paul , anciano, autor, historiador tribal, columnista y activista de derechos humanos
- Gabriel Sylliboy , Gran Jefe de la Nación Miꞌkmaq , 1918 a 1964
Artistas
- Rita Joe , poeta
- Ursula Johnson , artista visual
- Phyllis Grant , cineasta y artista
- Jessica Harmon , actriz [121]
- Richard Harmon , actor [121]
Atletas
- Patti Catalano , maratonista
- Sandy McCarthy , jugó para el equipo de hockey sobre hielo Calgary Flames
- Everett Sanipass , jugó para el equipo de hockey sobre hielo Quebec Nordiques
Militar
- Étienne Bâtard (siglo XVIII)
- Jefe Jean-Baptiste Cope
- Sam Gloade
- Paul Laurent [122]
Otro
- Juez Timothy Gabriel , primer juez de Miꞌkmaw en Nueva Escocia [123]
- Peter Paul Toney Babey , jefe y médico de Miꞌkmaw en la década de 1850
- Indian Joe , un explorador de la época de la Guerra Revolucionaria Estadounidense
- Nikki Gould , actriz, Degrassi: Next Class
- Noel Jeddore , Saqmaw forzado al exilio (1865-1944) [124] : 5 [125] : 33 [126] : 163
- Noel Knockwood , miembro del Gran Consejo y líder espiritual del pueblo Miꞌkmaq
- Jerry Lonecloud , animador, etnógrafo y curandero
- Henri Membertou , Gran Jefe y líder espiritual (c.1525-1611)
- Lawrence Paul , jefe de Millbrook First Nation
Mapas
Mapas que muestran las ubicaciones aproximadas de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):
Maliseet , Passamaquoddy
Este de Abenaki ( Penobscot , Kennebec, Arosaguntacook , Pigwacket / Pequawket
Abenaki occidental (Arsigantegok, Missisquoi, Cowasuck, Sokoki, Pennacook
Ver también
- Pueblos algonquinos
- Lista de grandes jefes
- Historia militar de Nueva Escocia
- Silas Tertius Rand
- Tarrantine
- Banda de la Primera Nación Qalipu Miꞌkmaq
Notas
- ^ Anne-Christine Hornbord esprofesora de historia de las religiones en la Universidad de Lund ; realizó trabajo de campo en las reservas de la isla del Cabo Bretón, Nueva Escocia y Canadá en 1992-1993, 1996 y 2000.
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Otras lecturas
- Davis, Stephen A. (1998). Míkmaq: Pueblos de los Marítimos . Editorial Nimbus .
- Joe, Rita; Choyce, Lesley (2005). La Antología Míkmaq . Editorial Nimbus. ISBN 1-895900-04-2.
- Johnston, AJB; Francis, Jesse (2013). Niꞌn na L'nu: El Miꞌkmaq de la Isla del Príncipe Eduardo . Charlottetown: Acorn Press. ISBN 978-1-894838-93-1.
- Magocsi, Paul Robert, ed. (1999). Enciclopedia de los pueblos de Canadá . Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto.
- Prins, Harald EL (1996). El Míkmaq: resistencia, acomodación y supervivencia cultural . Estudios de caso en antropología cultural. Wadsworth.
- Speck, Frank (1922). Beothuk y Micmac .
- Whitehead, Ruth Holmes (2004). El viejo nos dijo: extractos de la historia de Míkmaq 1500-1950 . Editorial Nimbus. ISBN 0-921054-83-1.
Referencias primarias de archivo
En orden cronológico
- 1749 Una historia geográfica de Nueva Escocia. 1749
- 1758Malliard, Antoine Simon (1758). Un relato de las costumbres y modales de las naciones salvajes MicMakis y Marichetts .
- 1797 Lengua Miꞌkmaq, 1797
- 1814Bromley, Walter (1814). El segundo discurso del Sr. Bromley, sobre el estado deplorable de los indios, pronunciado en la "Royal Acadian School", en Halifax, Nueva Escocia, el 8 de marzo de 1814 . [Halifax, NS?]: Impreso en la oficina de grabación.
- 1822Bromley, Walter (1822). Un relato de los aborígenes de Nueva Escocia llamados los indios Micmac . ¿Londres? : sn
- 1819Rand, Silas Tertius (1850). Una breve declaración de hechos relacionados con la historia, los modales, las costumbres, el idioma y la literatura de la tribu de indios Micmac, en Nueva Escocia y la isla PE: que es el contenido de dos conferencias pronunciadas en Halifax, en noviembre de 1819, en público. reuniones celebradas con el propósito de instituir una misión para esa tribu . Halifax, NS? : sn
- 1866Vetromile, Eugene (1866). Los Abnakis y su historia: Avisos históricos sobre los aborígenes de Acadia . Nueva York: JB Kirker.
- 1873 Un relato del estado actual de Nueva Escocia Hollingsworth. 1873
- Thomas Pichon sobre Miꞌkmaq
- 1896Muelles, Harry (1896). Reliquias de la edad de piedra en Nueva Escocia . Sl: sn
- Rand y los Micmacs
- 1922Speck, Frank (1922). Beothuk y Micmac .
Documental
- Our Lives in Our Hands (Cesteros y recolectores de patatas de Míkmaq en el norte de Maine, 1986) [1]
- Documental de la radio británica sobre la comunidad Miꞌkmaq en Millbrook nr Truro grabado por Terry Mechan en junio de 2012 [2]
enlaces externos
- Primera Nación de Qalipu
- Primera Nación Benoit
- Bras D'Or First Nation
- Bras d'Or - Pitawpoꞌq, nombre indio; Little Bras d'Or - Panuꞌskek, nombre indio
- Historia de Micmac
- Colección de retratos Míkmaq
- Idioma Miꞌkmaq. Sociedad histórica de masas
- Diccionario Míkmaq en línea
- El Micmac de Megumaagee
- Recurso de aprendizaje Míkmaq
- Herbermann, Charles, ed. (1913). . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
- Instituto Unamaꞌki de Recursos Naturales
- Centro de amistad nativa de Miꞌkmaw