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Página de título, Midrash Tehillim

Midrash ( / m ɪ d r ɑ ʃ / ; [1] hebreo : מִדְרָשׁ .; Pl hebreo : מִדְרָשִׁים midrashim ) es bíblica exégesis por los antiguos judías autoridades, [2] usando un modo de interpretación prominente en el Talmud . La palabra en sí significa "interpretación textual", "estudio". [3]

Las lecturas midrash y rabínicas "disciernen valor en los textos, palabras y letras, como posibles espacios reveladores", escribe la erudita hebrea Wilda C. Gafney. "Reimaginan las lecturas narrativas dominantes mientras elaboran otras nuevas para acompañar, no reemplazar, las lecturas anteriores. Midrash también hace preguntas sobre el texto; a veces proporciona respuestas, a veces deja que el lector responda las preguntas". [4]

Vanessa Lovelace define el midrash como "un modo judío de interpretación que no solo involucra las palabras del texto, detrás del texto y más allá del texto, sino que también se enfoca en cada letra y las palabras que no se dicen en cada línea". [5]

El término también se usa para una obra rabínica que interpreta las Escrituras de esa manera. [6] [7] Estas obras contienen interpretaciones tempranas y comentarios sobre la Torá escrita y la Torá oral (ley hablada y sermones), así como literatura rabínica no legalista ( aggadah ) y ocasionalmente leyes religiosas judías ( halakha ), que generalmente forman un comentario continuo sobre pasajes específicos de la Escritura Hebrea ( Tanakh ). [8]

"Midrash", especialmente si se escribe con mayúscula, puede referirse a una compilación específica de estos escritos rabínicos compuestos entre 400 y 1200 EC . [1] [9]

Según Gary Porton y Jacob Neusner , "midrash" tiene tres significados técnicos:

  1. Interpretación bíblica judaica;
  2. el método utilizado para interpretar;
  3. una colección de tales interpretaciones. [10]

Etimología [ editar ]

La palabra hebrea midrash se deriva de la raíz del verbo darash ( דָּרַשׁ ), que significa "recurrir a, buscar, buscar con cuidado, preguntar, requerir", [11] formas de las cuales aparecen con frecuencia en la Biblia. [12]

La palabra midrash aparece dos veces en la Biblia hebrea : 2 Crónicas 13:22 "en el midrash del profeta Iddo ", y 24:27 "en el midrash del libro de los reyes". KJV y ESV traducen la palabra como "historia" en ambos casos; la Septuaginta lo traduce como βιβλίον (libro) en el primero, como γραφή (escritura) en el segundo. El significado de la palabra hebrea en estos contextos es incierto: se ha interpretado en el sentido de que se refiere a "un cuerpo de narrativas autorizadas, o interpretaciones de las mismas, sobre figuras históricamente importantes" [13].y parece referirse a un "libro", tal vez incluso a un "libro de interpretación", que podría hacer de su uso un presagio del sentido técnico que los rabinos más tarde le dieron a la palabra. [14]

Desde principios de la Edad Media, la función de gran parte de la interpretación midráshica se ha distinguido de la del peshat , interpretación directa o directa que apunta al significado literal original de un texto bíblico. [13]

Como género [ editar ]

Una definición de "midrash" citada repetidamente por otros eruditos [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] es la dada por Gary G. Porton en 1981: " un tipo de literatura, oral o escrita, que está en relación directa con un texto canónico fijo, considerado como la palabra autorizada y revelada de Dios por el midrashista y su audiencia, y en el que este texto canónico se cita explícitamente o se alude claramente a". [24]

Lieve M. Teugels, que limitaría el midrash a la literatura rabínica, ofreció una definición de midrash como "interpretación rabínica de la Escritura que lleva la forma lemática", [22] una definición que, a diferencia de Porton, no ha sido adoptada por otros. Mientras que algunos eruditos están de acuerdo con la limitación del término "midrash" a los escritos rabínicos, otros lo aplican también a ciertos escritos de Qumrán , [25] [26] a partes del Nuevo Testamento , [27] [28] [29] y de la Biblia hebrea (en particular los sobrescripciones de los Salmos, Deuteronomio y Crónicas), [30] e incluso las composiciones modernas se denominan midrashim. [31] [32]

Como método [ editar ]

El midrash ahora se ve más como método que como género, aunque el midrashim rabínico constituye un género literario distinto. [33] [34] Según la Encyclopaedia Britannica , "el Midrash fue inicialmente un método filológico de interpretar el significado literal de los textos bíblicos. Con el tiempo se convirtió en un sofisticado sistema interpretativo que reconcilia las aparentes contradicciones bíblicas, establece la base bíblica de nuevas leyes y enriqueció el contenido bíblico con un nuevo significado. La creatividad midráshica alcanzó su punto máximo en las escuelas del rabino Ismael y Akiba., donde se aplicaron dos métodos hermenéuticos diferentes. El primero estaba orientado principalmente a la lógica, haciendo inferencias basadas en la similitud de contenido y analogía. El segundo se basó en gran medida en el escrutinio textual, asumiendo que las palabras y letras que parecen superfluas enseñan algo que no se declara abiertamente en el texto " [35].

Se emplean muchos métodos exegéticos diferentes para obtener un significado más profundo de un texto. Esto no se limita a las trece herramientas textuales tradicionales atribuidas al Tanna Rabí Ismael , que se utilizan en la interpretación de la halajá (ley judía). La presencia de palabras o letras que aparentemente son superfluas y la cronología de eventos, narraciones paralelas o lo que se consideran otras "anomalías" textuales se utilizan a menudo como trampolín para la interpretación de segmentos del texto bíblico. En muchos casos, un puñado de líneas en la narrativa bíblica puede convertirse en una larga discusión filosófica.

Jacob Neusner distingue tres procesos de midrash:

  1. paráfrasis: relatar el contenido del texto bíblico en un idioma diferente que puede cambiar el sentido;
  2. profecía: leer el texto como un relato de algo que está sucediendo o está a punto de suceder en el tiempo del intérprete;
  3. Parábola o alegoría: indicar significados más profundos de las palabras del texto como hablando de algo diferente al significado superficial de las palabras o de la realidad cotidiana, como cuando el amor del hombre y la mujer en el Cantar de los Cantares se interpreta como una referencia al amor. entre Dios e Israel o la Iglesia como en Isaías 5: 1–6 y en el Nuevo Testamento . [36]

Literatura judía midráshica [ editar ]

Numerosos midrashim judíos previamente conservados en forma de manuscrito se han publicado en forma impresa, incluidos los denominados midrashim más pequeños [37] o menores. Bernard H. Mehlman y Seth M. Limmer desaprueban este uso alegando que el término "menor" parece crítico y "pequeño" es inapropiado para midrashim, algunos de los cuales son extensos. En cambio, proponen el término "midrashim medieval", ya que el período de su producción se extendió desde el crepúsculo de la era rabínica hasta los albores de la era de la Ilustración . [38]

En términos generales, los midrashim rabínicos se centran en la ley y la práctica religiosas ( halakha ) o interpretan la narrativa bíblica en relación con la ética o teología no legal, creando homilías y parábolas basadas en el texto. En el último caso, se describen como agádicos . [39]

Midrashim halájico [ editar ]

Midrash halakha es el nombre que se le da a un grupo de exposiciones tannaíticas sobre los primeros cinco libros de la Biblia hebrea . [40] Estos midrashim, escritos en hebreo mishnáico, distinguen claramente entre los textos bíblicos que discuten y la interpretación rabínica de ese texto. A menudo van más allá de la simple interpretación y derivan o brindan apoyo para la halajá . Este trabajo se basa en suposiciones preestablecidas sobre la naturaleza sagrada y divina del texto, y la creencia en la legitimidad que concuerda con la interpretación rabínica. [41]

Aunque este material trata los textos bíblicos como la palabra autorizada de Dios, está claro que no toda la Biblia hebrea tenía una redacción fija en este momento, ya que algunos versículos que se citan difieren del masorético y concuerdan con la Septuaginta. o la Torá samaritana en su lugar. [42]

Orígenes [ editar ]

Con la creciente canonización del contenido de la Biblia hebrea , tanto en términos de los libros que contiene como de la versión del texto en ellos, y la aceptación de que no se pueden agregar nuevos textos, surgió la necesidad de producir material que diferenciaría claramente entre ese texto y la interpretación rabínica del mismo. Al recopilar y compilar estos pensamientos, podrían presentarse de una manera que ayudara a refutar las afirmaciones de que eran solo interpretaciones humanas. El argumento es que al presentar las diversas colecciones de diferentes escuelas de pensamiento, cada una de las cuales se basó en un estudio detallado del texto, se podría reconciliar la creciente diferencia entre la ley bíblica temprana y su interpretación rabínica posterior. [41]

Midrashim aggadic [ editar ]

Los midrashim que buscan explicar las porciones no legales de la Biblia hebrea a veces se denominan aggadah o haggadah . [43]

Las discusiones agádicas de las partes no legales de las Escrituras se caracterizan por una libertad de exposición mucho mayor que la del midrashim halájico (midrashim sobre la ley judía). Los expositores agádicos se valieron de diversas técnicas, incluidos dichos de rabinos prominentes. Estas explicaciones agádicas pueden ser disquisiciones filosóficas o místicas sobre ángeles , demonios , paraíso , infierno , el mesías , Satanás , fiestas y ayunos, parábolas , leyendas, asaltos satíricos a quienes practican la idolatría , etc.

Algunos de estos midrashim implican enseñanzas místicas. La presentación es tal que el midrash es una simple lección para los no iniciados, y una alusión directa, o analogía, a una enseñanza mística para los educados en esta área.

Un ejemplo de interpretación midráshica:

"Y vio Dios todo lo que había hecho, y halló que era muy bueno. Y fue la tarde y la mañana el día sexto". ( Génesis 1:31) —Midrash: Rabí Nahman dijo en nombre de Rabí Samuel: "He aquí, era muy bueno" se refiere al Buen Deseo; "Y he aquí, era muy bueno" se refiere al Malvado Deseo. ¿Puede entonces el Evil Desire ser muy bueno? ¡Eso sería extraordinario! Pero sin el Deseo Malvado, sin embargo, ningún hombre construiría una casa, tomaría esposa y engendraría hijos; y así dijo Salomón: "Una vez más, consideré todo trabajo y todo lo sobresaliente en el trabajo, que es la rivalidad de un hombre con su prójimo". (Kohelet IV, 4) . [44]

Compilaciones clásicas [ editar ]

Tannaitic [ editar ]

  • Alfabeto del rabino Akiva . Este libro es un midrash sobre los nombres de las letras del alfabeto hebreo .
  • Mekhilta . La Mekhilta funciona esencialmente como un comentario del Libro del Éxodo . Hay dos versiones de esta colección de midrash. Uno es Mekhilta de Rabbi Ishmael , el otro es Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai . El primero todavía se estudia hoy en día, mientras que el segundo fue utilizado por muchas autoridades judías medievales. Si bien este último texto (bar Yohai) circuló popularmente en forma de manuscrito entre los siglos XI y XVI, se perdió a todos los efectos prácticos hasta que fue redescubierto e impreso en el siglo XIX.
    • Mekhilta del rabino Ismael . Este es un comentario halájico sobre Éxodo, que se concentra en las secciones legales, desde Éxodo 12 al 35. Se deriva halajá de los versículos bíblicos. Esta colección de midrash fue redactada en su forma final alrededor del siglo III o IV; su contenido indica que sus fuentes son algunos de los midrashim más antiguos, que se remontan posiblemente a la época del rabino Akiva. El midrash del Éxodo que conocían los Amoraim no es el mismo que nuestro actual mekhilta; su versión era solo el núcleo de lo que luego se convirtió en la forma actual.
    • Mekhilta del rabino Shimon . Basado en el mismo material central que Mekhilta de Rabbi Ishmael, siguió una segunda ruta de comentarios y edición, y finalmente emergió como una obra distinta. La Mekhilta de Rabbi Simeon bar Yohai es un midrash exegético sobre Éxodo 3 al 35, y está fechado aproximadamente en el siglo IV.
  • Seder Olam Rabbah (o simplemente Seder Olam ). Atribuido tradicionalmente al rabino Tannaitic Yose ben Halafta . Este trabajo cubre temas desde la creación del universo hasta la construcción del Segundo Templo en Jerusalén .
  • Sifra sobre Levítico . El trabajo de Sifra sigue la tradición del rabino Akiva con adiciones de la escuela del rabino Ismael. Las referencias en el Talmud a la Sifra son ambiguas; Es incierto si los textos mencionados en el Talmud pertenecen a una versión anterior de nuestra Sifra, o a las fuentes en las que también se basó la Sifra. Las referencias a la Sifra de la época de los primeros rabinos medievales (y posteriores) se encuentran en el texto actual. El núcleo de este texto se desarrolló a mediados del siglo III como una crítica y un comentario de la Mishná, aunque las adiciones y la edición posteriores continuaron durante algún tiempo.
  • Sifre sobre Números y Deuteronomio , que se remonta principalmente a las escuelas de los mismos dos rabinos. Esta obra es principalmente un midrash halájico, pero incluye una larga pieza hagádica en las secciones 78-106. Las referencias en el Talmud, y en la literatura geónica posterior, indican que el núcleo original de Sifre estaba en el Libro de Números , Éxodo y Deuteronomio . Sin embargo, la transmisión del texto era imperfecta y, en la Edad Media, solo quedaba el comentario sobre Números y Deuteronomio. El material central se redactó a mediados del siglo III.
  • Sifre Zutta (El pequeño Sifre). Este trabajo es un comentario halájico sobre el libro de Números. El texto de este midrash se conserva solo parcialmente en obras medievales, mientras que otras porciones fueron descubiertas por Solomon Schechter en su investigación en el famoso Cairo Geniza . Parece ser más antiguo que la mayoría de los otros midrash, que data de principios del siglo III.

Post-Talmúdico [ editar ]

  • Midrash Qohelet , sobre Eclesiastés (probablemente antes de mediados del siglo IX).
  • Midrash Esther , sobre Esther (940 CE).
  • La Pesikta , una recopilación de homilías sobre lecciones especiales Pentateuco y Proféticas (principios del siglo VIII), en dos versiones:
    • Pesikta Rabbati
    • Pesikta de-Rav Kahana
  • Pirqe Rabbi Eliezer (no antes del siglo VIII), una narración midráshica de los eventos más importantes del Pentateuco.
  • Tanchuma o Yelammedenu (siglo IX) en todo el Pentateuco; sus homilías a menudo consisten en una introducción halájica, seguida de varios poemas, la exposición de los versos iniciales y la conclusión mesiánica. En realidad, hay varias colecciones de Midrash Tanhuma diferentes. Los dos más importantes son Midrash Tanhuma Ha Nidpas , literalmente el texto publicado. Esto también se conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu . El otro se basa en un manuscrito publicado por Solomon Buber y generalmente se conoce como Midrash Tanhuma Buber , para gran confusión de muchos estudiantes, esto también se conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu. Aunque el primero es el que más se distribuye en la actualidad, cuando los autores medievales se refieren al Midrash Tanchuma, suelen referirse al segundo.
  • Midrash Shmuel , en los dos primeros libros de los Reyes (I, II Samuel).
  • Midrash Tehilim , sobre los Salmos .
  • Midrash Mishlé , un comentario sobre el libro de Proverbios.
  • Yalkut Shimoni . Una colección de midrash sobre todas las Escrituras hebreas ( Tanakh ) que contienemidrash halájico y aggadic . Fue compilado por Shimon ha-Darshan en el siglo XIII EC y se recopila de más de 50 otras obras midrásicas.
  • Midrash HaGadol (en inglés : el gran midrash) (en hebreo : מדרש הגדול) fue escrito por el rabino David Adani de Yemen (siglo XIV). Es una compilación de midrashim aggadic sobre el Pentateuco tomado de los dos Talmuds y el Midrashim anterior de Yemen. procedencia.
  • Tanna Devei Eliyahu . Este trabajo que enfatiza las razones subyacentes a los mandamientos, la importancia de conocer la Torá, la oración y el arrepentimiento, y los valores éticos y religiosos que se aprenden a través de la Biblia. Consta de dos secciones, Seder Eliyahu Rabbah y Seder Eliyahu Zuta. No es una recopilación sino un trabajo uniforme con un solo autor.
  • Midrash Tadshe (también llamado Baraita de-Rabbi Pinehas ben Yair ):

Midrash Rabbah [ editar ]

  • Midrash Rabbah - ampliamente estudiado son el Rabboth (grandes comentarios), una colección de diez midrashim sobre diferentes libros de la Biblia (a saber, los cinco libros de la Torá y los Cinco Rollos ). Aunque se los conoce colectivamente como Midrash Rabbah, no son un trabajo cohesivo, ya que están escritos por diferentes autores en diferentes lugares en diferentes épocas históricas. Las de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio se componen principalmente de homilías sobre las secciones de las Escrituras para el sábado o la fiesta, mientras que las otras son más bien de naturaleza exegética.
    • Bereshith Rabá , Génesis Rabá . Este texto data del siglo VI. Un midrash sobre el Génesis, ofrece explicaciones de palabras y oraciones einterpretaciones y exposiciones haggádicas , muchas de las cuales solo están ligadas vagamente al texto. A menudo se entrelaza con máximas y parábolas. Su redactor se basó en fuentes rabínicas anteriores, incluida la Mishná, Tosefta, el midrashim halájico y los Targums. Aparentemente, se basó en una versión del Talmud Yerushalmi que se parece, pero no idéntica, al texto que sobrevivió hasta la actualidad. Fue redactado en algún momento a principios del siglo quinto.
    • Shemot Rabá , Éxodo Rabá (siglos X, XI y XII)
    • Vayyiqra Rabba , Leviticus Rabbah (mediados del siglo VII)
    • Bamidbar Rabba , Numbers Rabbah (siglo XII)
    • Devarim Rabá , Deuteronomio Rabá (siglo X)
    • Shir Hashirim Rabá , Cantar de los Cantares Rabá (probablemente antes de mediados del siglo IX)
    • Ruth Rabba , (probablemente antes de mediados del siglo IX)
    • Eicha Rabba , Lamentations Rabbah (siglo VII). Lamentaciones Rabá se ha transmitido en dos versiones. Una edición está representada por la primera edición impresa (en Pesaro en 1519); la otra es laedición de Salomon Buber , basada en el manuscrito JI4 de la Biblioteca Casanatense de Roma. Esta última versión (la de Buber) es citada por Shulkhan Arukh , así como por las autoridades judías medievales. Probablemente fue redactado en algún momento del siglo quinto.
    • Eclesiastés Rabá
    • Esther Rabbah

Midrash judío contemporáneo [ editar ]

Se ha creado una gran cantidad de literatura y obras de arte en los siglos XX y XXI por personas que aspiran a crear un "midrash contemporáneo". Las formas incluyen poesía, prosa, Bibliodrama (la interpretación de historias bíblicas), murales, máscaras y música, entre otras. El Instituto de Midrash Contemporáneo se formó para facilitar estas reinterpretaciones de textos sagrados. El instituto acogió varios intensivos de una semana entre 1995 y 2004, y publicó ocho números de Living Text: The Journal of Contemporary Midrash de 1997 a 2000.

Vistas contemporáneas [ editar ]

Según Carol Bakhos, estudios recientes que utilizan herramientas literarias críticas para concentrarse en los aspectos culturales y literarios del midrash han llevado a redescubrir la importancia de estos textos para encontrar ideas sobre la cultura rabínica que los creó. El midrash se ve cada vez más como una construcción literaria y cultural, que responde a los medios de análisis literarios. [45]

La reverenda Wilda C. Gafney ha acuñado y ampliado el midrash mujerista , una práctica y un método particulares que Gafney define como:

"[...] Un conjunto de prácticas interpretativas, incluida la traducción, la exégesis y las narraciones bíblicas, que atiende a los personajes marginados de las narrativas bíblicas, especialmente mujeres y niñas, que incluye intencionalmente y se centra en los pueblos no israelitas y las personas esclavizadas. Midrash mujerista escucha y escucha sus voces en y a través de la Biblia hebrea, al tiempo que reconoce que a menudo el texto no habla, o ni siquiera tiene la intención de hablar, para ellos o por ellos, y mucho menos escucharlos. , el midrash mujerista ofrece nombres para personajes anónimos y crea / escucha / da voz a esos personajes ". [46]

El análisis de Gafney también establece paralelismos entre el midrash como una práctica exegética judía y las prácticas cristianas afroamericanas de interpretación bíblica, en las que ambas prácticas privilegian el "interrogatorio imaginativo sagrado" o la "imaginación santificada", como se la denomina en la tradición de la predicación negra, cuando se hace exégesis y interpretar el texto. "Como el midrash judío clásico y contemporáneo, la imaginación sagrada [como se practica en las tradiciones de predicación negra] nos cuenta la historia detrás de la historia, la historia entre líneas en la página", escribe Gafney. [47] [5]

Frank Kermode ha escrito que el midrash es una forma imaginativa de "actualizar, mejorar, aumentar, explicar y justificar el texto sagrado". Debido a que el Tanakh llegó a ser visto como ininteligible o incluso ofensivo, el midrash podría usarse como un medio para reescribirlo de una manera que lo haga más aceptable para los estándares éticos posteriores y lo haga menos obviamente inverosímil. [48]

James L. Kugel, en The Bible as It Was (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997), examina varios textos judíos y cristianos tempranos que comentan, amplían o reinterpretan pasajes de los primeros cinco libros de la Tanakh entre el siglo III a. C. y el siglo II d. C.

Kugel rastrea cómo y por qué los intérpretes bíblicos produjeron nuevos significados mediante el uso de la exégesis sobre ambigüedades, detalles sintácticos, vocabulario inusual o extraño, repeticiones, etc. en el texto. Como ejemplo, Kugel examina las diferentes formas en que se ha interpretado la historia bíblica de que las instrucciones de Dios no se encuentran en el cielo (Deut 30:12). Baruc 3: 29-4: 1 afirma que esto significa que la sabiduría divina no está disponible en ningún otro lugar que no sea la Torá. Targum Neophyti (Deut 30:12) y b. Baba Metzia 59b afirma que este texto significa que la Torá ya no está escondida, sino que ha sido entregada a los humanos que son responsables de seguirla. [49]

Ver también [ editar ]

  • Alegoría en la Edad Media
  • Arquetipo
  • Estudios bíblicos
  • Lectio Divina
  • Icono
  • Midrasz , una revista en polaco sobre asuntos judíos polacos
  • Madraza
  • Pardes (exégesis judía)
  • Semiótica
  • Símbolo
  • Tipología

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b "midrash" . Diccionario íntegro de Random House Webster .
  2. ^ Jacob Neusner, ¿Qué es Midrash (Wipf y Stock 2014), p. xi
  3. ^ Marcus Jastrow , Diccionario de Targumim, Talmud y Literatura Midrashic , p. 735
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  11. ^ Léxico hebreo del Antiguo Testamento: Darash
  12. ^ Brown – Driver – Briggs : 1875. darash
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Enlaces externos [ editar ]

  • Sección Midrash de Chabad.org Incluye una serie de cinco partes sobre los enfoques clásicos de la lectura del Midrash.
  • Textos sagrados: judaísmo: cuentos y máximas del Midrash extraídos y traducidos por Samuel Rapaport, 1908.
  • Midrash: entrada en un libro de referencia histórico de Mahlon H. Smith
  • Textos en Wikisource:
    • " Midrashim ". Enciclopedia católica . 1913.
    • " Midrash ". Encyclopædia Britannica (11ª ed.). 1911.
    • " Midrash ". Nueva Enciclopedia Internacional . 1905.
Recursos de texto completo
  • Tanchuma ( hebreo )
  • Traducciones abreviadas de Tanchuma en inglés.
  • Yalkut Shimoni ( hebreo )
  • Traducción al inglés y texto hebreo