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No confundir con la memética o la teoría mimética .

Mimesis ( / m ɪ m i s ɪ s , m ə -, m aɪ -, - ə s / ; [1] del griego : μίμησις , MIMESIS ) es un término usado en la crítica literaria y la filosofía que lleva una amplia gama de significados, incluida la imitación , la imitación , la similitud sin sentido, la receptividad , la representación , la mímica , el acto de expresión, el acto de parecerse y la presentación del yo . [2]

El término griego antiguo original mīmēsis ( μίμησις ) deriva de mīmeisthai ( μιμεῖσθαι , 'imitar'), que a su vez proviene de mimos ( μῖμος , 'imitador, actor'). En la antigua Grecia , mīmēsis era una idea que regía la creación de obras de arte, en particular, en correspondencia con el mundo físico entendido como modelo para la belleza, la verdad y el bien. Platón contrastó la mimesis o imitación con la diégesis o narrativa. Después de Platón , el significado de la mimesiseventualmente cambió hacia una función específicamente literaria en la sociedad griega antigua, y su uso ha cambiado y ha sido reinterpretado muchas veces desde entonces. [ cita requerida ]

Uno de los más conocidos estudios modernos de la mimesis-entendido en la literatura como una forma de realismo -es Erich Auerbach 's Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental , que se abre con una famosa comparación entre la forma en que el mundo está representado en Homer 's Odyssey y la forma en que aparece en la Biblia. [3] En la historia del arte , la mimesis , el realismo y el naturalismo a menudo se usan indistintamente como términos para la representación precisa, incluso "ilusionista", de la apariencia visual de las cosas . [ cita requerida ]

Además de Platón y Auerbach, la mimesis ha sido teorizada por pensadores tan diversos como Aristóteles , Philip Sidney , Samuel Taylor Coleridge , Adam Smith , Gabriel Tarde , Sigmund Freud , Walter Benjamin , Theodor Adorno , Paul Ricœur , Luce Irigaray , Jacques Derrida , René Girard , Nikolas Kompridis , Philippe Lacoue-Labarthe , Michael Taussig , Merlin Donald y Homi Bhabha . [cita requerida ]

Definiciones clásicas [ editar ]

Platón [ editar ]

Tanto Platón como Aristóteles vieron en la mimesis la representación de la naturaleza , incluida la naturaleza humana, reflejada en los dramas de la época. Platón escribió sobre la mimesis tanto en Ion como en The Republic (Libros II, III y X). En Ion , afirma que la poesía es el arte de la locura divina o la inspiración. Debido a que el poeta está sujeto a esta locura divina, en lugar de poseer 'arte' o 'conocimiento' ( tecne ) del sujeto, [i] el poeta no dice la verdad (como lo caracteriza la explicación de Platón de las Formas). Como dice Platón, la verdad es asunto del filósofo. Como la cultura de entonces no consistía en la lectura solitaria de libros, sino en la escucha de performances, los recitales de oradores (y poetas), o la escenificación de actores clásicos de la tragedia, Platón sostenía en su crítica que el teatro no era suficiente para transmitir la verdad. [ii] Le preocupaba que los actores u oradores pudieran así persuadir a la audiencia mediante la retórica en lugar de decir la verdad. [iii]

En el Libro II de La República , Platón describe el diálogo de Sócrates con sus alumnos. Sócrates advierte que no debemos considerar seriamente la poesía como capaz de alcanzar la verdad y que los que escuchamos la poesía debemos estar en guardia contra sus seducciones, ya que el poeta no tiene lugar en nuestra idea de Dios. [iv] : 377

Desarrollando esto en el Libro X, Platón habló de la metáfora de Sócrates de los tres lechos: un lecho existe como una idea hecha por Dios (el ideal platónico , o forma); uno está hecho por el carpintero, a imitación de la idea de Dios; y uno está hecho por el artista a imitación del carpintero. [v] : 596–9

Entonces, la cama del artista se aleja dos veces de la verdad. Aquellos que copian solo tocan una pequeña parte de las cosas como realmente son, donde una cama puede parecer diferente desde varios puntos de vista, mirada de manera oblicua o directa, o de manera diferente nuevamente en un espejo. De modo que los pintores o poetas, aunque pinten o describan a un carpintero, o cualquier otro hacedor de cosas, no saben nada del arte del carpintero (el artesano), [v] y aunque cuanto mejores pintores o poetas sean, más fielmente serán sus obras. del arte se asemejará a la realidad del carpintero haciendo una cama, sin embargo, los imitadores aún no alcanzarán la verdad (de la creación de Dios). [v]

Los poetas, comenzando por Homero, lejos de mejorar y educar a la humanidad, no poseen el conocimiento de los artesanos y son meros imitadores que copian una y otra vez imágenes de virtud y exaltan sobre ellas, pero nunca llegan a la verdad como lo hacen los filósofos superiores. .

Aristóteles [ editar ]

Al igual que en los escritos de Platón sobre la mimesis, Aristóteles también definió la mimesis como la perfección y la imitación de la naturaleza. El arte no es solo imitación, sino también el uso de ideas matemáticas y simetría en la búsqueda de lo perfecto, lo atemporal y el ser contrastante con el devenir. La naturaleza está llena de cambios, decadencia y ciclos, pero el arte también puede buscar lo eterno y las primeras causas de los fenómenos naturales. Aristóteles escribió sobre la idea de cuatro causas en la naturaleza. La primera, la causa formal, es como un plano o una idea inmortal. La segunda causa es la causa material, o de qué está hecha una cosa. La tercera causa es la causa eficiente, es decir, el proceso y el agente mediante el cual se hace la cosa. La cuarta, la causa final, es el bien, o el propósito y fin de una cosa, conocida como telos .

A la Poética de Aristóteles se la suele denominar la contraparte de esta concepción platónica de la poesía. Poética es su tratado sobre el tema de la mimesis. Aristóteles no estaba en contra de la literatura como tal; Afirmó que los seres humanos son seres miméticos, sintiendo la necesidad de crear textos (arte) que reflejen y representen la realidad.

Aristóteles consideró importante que haya una cierta distancia entre la obra de arte, por un lado, y la vida, por otro; sacamos conocimiento y consuelo de las tragedias sólo porque no nos suceden. Sin esta distancia, la tragedia no podría dar lugar a la catarsis . Sin embargo, es igualmente importante que el texto haga que la audiencia se identifique con los personajes y los eventos en el texto y, a menos que ocurra esta identificación, no nos toca como audiencia. Aristóteles sostiene que es a través de la "representación simulada", la mimesis, que respondemos a la actuación en el escenario que nos transmite lo que sienten los personajes, para que podamos empatizarcon ellos de esta manera a través de la forma mimética del juego de roles dramático. Es tarea del dramaturgo producir la representación trágica para lograr esta empatía a través de lo que está sucediendo en el escenario.

En resumen, la catarsis solo se puede lograr si vemos algo reconocible y distante. Aristóteles argumentó que la literatura es más interesante como medio de aprendizaje que la historia, porque la historia trata de hechos específicos que han sucedido y que son contingentes, mientras que la literatura, aunque a veces se basa en la historia, se ocupa de hechos que podrían haber tenido lugar o deberían haber ocurrido. Han tomado lugar.

Aristóteles pensaba de teatro como "una imitación de una acción" y de la tragedia como "caer desde una alta a una más baja raíces ", y así ser trasladado a una situación menos ideal en más trágicas circunstancias que antes. Postuló a los personajes de la tragedia como mejores que el ser humano promedio, y los de la comedia como peores.

Michael Davis, traductor y comentarista de Aristóteles escribe:

A primera vista, la mimesis parece ser una estilización de la realidad en la que los rasgos ordinarios de nuestro mundo se ponen de manifiesto por una cierta exageración, siendo la relación de la imitación con el objeto que imita algo así como la relación de la danza con el caminar. La imitación siempre implica seleccionar algo del continuo de la experiencia, dando así límites a lo que realmente no tiene principio ni fin. Mimêsis implica un encuadre de la realidad que anuncia que lo que está contenido en el encuadre no es simplemente real. Así, cuanto más "real" es la imitación, más fraudulenta se vuelve. [4]

Contraste con la diégesis [ editar ]

También fueron Platón y Aristóteles quienes contrastaron la mimesis con la diégesis (en griego: διήγησις). La mimesis muestra , más que dice , por medio de la acción directamente representada que se pone en práctica. La diégesis, sin embargo, es el relato de la historia por un narrador; el autor narra la acción de forma indirecta y describe lo que hay en la mente y las emociones de los personajes. El narrador puede hablar como un personaje en particular o puede ser el "narrador invisible" o incluso el "narrador omnisciente" que habla desde arriba en forma de comentarios sobre la acción o los personajes.

En el Libro III de su República (c. 373 a. C.), Platón examina el estilo de la poesía (el término incluye comedia, tragedia , poesía épica y lírica ): [vi] todos los tipos narran acontecimientos, argumenta, pero por medios diferentes. Distingue entre narración o relato ( diégesis ) e imitación o representación ( mimesis ). La tragedia y la comedia, continúa explicando, son tipos totalmente imitativos; el ditirambo es completamente narrativo; y su combinación se encuentra en la poesía épica. Al informar o narrar, "el poeta habla en su propia persona; nunca nos lleva a suponer que es otro"; al imitar, el poeta produce una "asimilación de sí mismo a otro, ya sea mediante el uso de la voz o del gesto". [vii] En los textos dramáticos, el poeta nunca habla directamente; en los textos narrativos, el poeta habla como él o ella misma. [5]

En su Poética , Aristóteles sostiene que los tipos de poesía (el término incluye teatro, música de flauta y música de lira para Aristóteles) pueden diferenciarse de tres maneras: según su medio , según sus objetos y según su modo o manera ( Sección I); [viii] "Dado que el medio es el mismo y los objetos son los mismos, el poeta puede imitar mediante la narración, en cuyo caso puede tomar otra personalidad, como lo hace Homero, o hablar en su propia persona, sin cambios, o puede presentar a todos sus personajes como vivos y en movimiento ante nosotros ". [ix]

Aunque conciben la mimesis de formas muy diferentes, su relación con la diégesis es idéntica en las formulaciones de Platón y Aristóteles.

En ludología , la mimesis a veces se usa para referirse a la autoconsistencia de un mundo representado y la disponibilidad de racionalizaciones en el juego para los elementos del juego. En este contexto, la mimesis tiene un grado asociado: se dice que los mundos altamente autoconsistentes que proporcionan explicaciones para sus acertijos y mecánicas de juego muestran un mayor grado de mimesis. Este uso se remonta al ensayo "Crímenes contra la mimesis". [6]

Dionisíaco imitatio [ editar ]

Artículo principal: imitatio dionisíaco

La imitatio dionisíaco es el influyente método literario de imitación formulado por el autor griego Dionisio de Halicarnaso en el siglo I a. C., quien lo concibió como una técnica de retórica : emular, adaptar, reelaborar y enriquecer un texto original de un autor anterior. [7] [8]

El concepto de Dionisio marcó un alejamiento significativo del concepto de mimesis formulado por Aristóteles en el siglo IV a. C., que solo se preocupaba por la "imitación de la naturaleza" en lugar de la "imitación de otros autores". [7] Los oradores y retóricos latinos adoptaron el método literario de la imitatio de Dionisio y descartaron la mimesis de Aristóteles . [7]

Uso moderno [ editar ]

Samuel Taylor Coleridge [ editar ]

Refiriéndose a ella como imitación , el concepto de fue crucial para la teoría de la imaginación de Samuel Taylor Coleridge . Coleridge comienza sus pensamientos sobre la imitación y la poesía de Platón, Aristóteles y Philip Sidney , adoptando su concepto de imitación de la naturaleza en lugar de otros escritores. Su alejamiento de los pensadores anteriores radica en su argumento de que el arte no revela una unidad de esencia a través de su capacidad para lograr la igualdad con la naturaleza. Coleridge afirma: [9]

[L] a composición de un poema se encuentra entre las artes imitativas; y que la imitación, en contraposición a la copia, consiste en la interfusión de lo MISMO en lo radicalmente DIFERENTE, o de lo diferente en una base radicalmente igual.

Aquí, Coleridge opone la imitación a la copia, esta última refiriéndose a la noción de William Wordsworth de que la poesía debería duplicar la naturaleza capturando el habla real. Coleridge, en cambio, sostiene que la unidad de la esencia se revela precisamente a través de diferentes materialidades y medios. La imitación, por tanto, revela la igualdad de procesos en la naturaleza.

Erich Auerbach [ editar ]

Uno de los más conocidos estudios modernos de la mimesis-entendido en la literatura como una forma de realismo -es Erich Auerbach 's Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental , que se abre con una famosa comparación entre la forma en que el mundo está representado en Homer 's Odyssey y la forma en que aparece en la Biblia. A partir de estos dos textos seminales, el primero occidental y el segundo escrito por varios escritores del Medio Oriente, Auerbach construye las bases para una teoría unificada de la representación que abarca toda la historia de la literatura occidental, incluidas las novelas modernistas que se están escribiendo en la momento en que Auerbach comenzó su estudio. [3]

Luce Irigaray [ editar ]

La feminista belga Luce Irigaray usó el término para describir una forma de resistencia en la que las mujeres imitan imperfectamente estereotipos sobre sí mismas para exponer y socavar tales estereotipos. [10]

Michael Taussig [ editar ]

Más información: Apropiación y apropiación cultural (sociología)

En Mimesis and Alterity (1993), el antropólogo Michael Taussig examina la forma en que las personas de una cultura adoptan la naturaleza y la cultura de otra (el proceso de mimesis) al mismo tiempo que se distancian de ella (el proceso de alteridad ). Describe cómo una tribu legendaria, los "indios blancos" ( Cuna ), han adoptado en diversas representaciones figuras e imágenes que recuerdan a los blancos que encontraron en el pasado (sin reconocerlo).

Taussig, sin embargo, critica a la antropología por reducir aún otra cultura, la de los Cuna, por haber quedado tan impresionados por las tecnologías exóticas de los blancos que los elevaron al estatus de dioses. Para Taussig este reduccionismo es sospechoso, y lo argumenta desde ambos lados en su Mimesis y Alterity para ver los valores en la perspectiva de los antropólogos y al mismo tiempo defender la independencia de una cultura vivida desde la perspectiva del reduccionismo antropológico. [11]

René Girard [ editar ]

En Cosas ocultas desde la fundación del mundo (1978), René Girard postula que el comportamiento humano se basa en la mimesis y que la imitación puede generar conflictos sin sentido. Girard destaca el potencial productivo de la competencia: "Es debido a esta capacidad sin precedentes de promover la competencia dentro de límites que siempre son socialmente, si no individualmente, aceptables que tenemos todos los logros asombrosos del mundo moderno", pero afirma que la competencia sofoca el progreso. una vez que se convierte en un fin en sí mismo: "los rivales son más propensos a olvidarse de los objetos que son la causa de la rivalidad y, en cambio, se fascinan más unos con otros". [12]

Ver también [ editar ]

  • Similitud (filosofía)

Referencias [ editar ]

Fuentes clásicas [ editar ]

  1. ↑ Platón, Ion , 532c
  2. ↑ Platón, Ion , 540c
  3. ↑ Platón, Ion , 535b
  4. ^ Platón, República , Libro II , traducido por B. Jowett .
  5. ^ a b c Platón, República , Libro X , traducido por B. Jowett .
  6. ↑ Platón, The Republic , Book III , traducido por B. Jowett . (También disponible a través del Proyecto Gutenberg ):

    Supongo que es consciente de que toda la mitología y la poesía es una narración de acontecimientos, ya sean pasados, presentes o futuros. / Ciertamente, respondió.
    ¿Y la narración puede ser una narración simple, una imitación o una unión de las dos? / [...] / ¿Y esta asimilación de sí mismo a otro, ya sea por el uso de la voz o el gesto, es la imitación de la persona cuyo carácter asume? / Por supuesto. / Entonces, en este caso, ¿se puede decir que la narración del poeta procede por medio de una imitación? / Muy cierto. / O, si el poeta aparece en todas partes y nunca se oculta, entonces nuevamente se abandona la imitación y su poesía se convierte en simple narración.

  7. ↑ Platón, 360 BCE, The Republic , Book III , traducido por B. Jowett . (También disponible a través de Project Gutenberg ).
  8. ^ Aristóteles, Poética § I
  9. ^ Aristóteles, Poética § III

Citas [ editar ]

  1. ^ Wells, John C. (2008), Diccionario de pronunciación de Longman (3.a ed.), Longman, ISBN 9781405881180
  2. ^ Gebauer y Wulf (1992, 1).
  3. ↑ a b Auerbach, Erich . 1953. Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 0-691-11336-X . 
  4. ^ Davis (1993, pág. 3).
  5. ^ Véase también, Pfister (1977, págs. 2-3); y Elam (1980):

    "La narrativa clásica siempre está orientada hacia un allí y entonces explícito, hacia un 'otro lugar' imaginario ambientado en el pasado y que debe ser evocado para el lector a través de la predicación y la descripción. Los mundos dramáticos, por otro lado, se presentan al espectador como constructos "hipotéticamente actuales", ya que se "ven" en progreso "aquí y ahora" sin mediación narrativa. [...] Esto no es meramente una distinción técnica, sino que constituye, más bien, uno de los principios cardinales de una poética de el drama en oposición a uno de ficción narrativa. La distinción está, de hecho, implícita en la diferenciación de los modos de representación de Aristóteles, a saber, diégesis (descripción narrativa) versus mimesis (imitación directa) ". (págs. 110-1).

  6. ^ Giner-Sorolla, Roger (abril de 2006). "Crímenes contra la mimesis" . Archivado desde el original el 19 de junio de 2005 . Consultado el 17 de diciembre de 2006 .Esta es una versión reformateada de un conjunto de artículos publicados originalmente en Usenet :
    • Giner-Sorolla, Roger (11 de abril de 2006). "Crímenes contra la mimesis, parte 1" . Consultado el 17 de diciembre de 2006 .
    • Giner-Sorolla, Roger (18 de abril de 2006). "Crímenes contra la mimesis, parte 2" . Consultado el 17 de diciembre de 2006 .
    • Giner-Sorolla, Roger (25 de abril de 2006). "Crímenes contra la mimesis, parte 3" . Consultado el 17 de diciembre de 2006 .
    • Giner-Sorolla, Roger (29 de abril de 2006). "Crímenes contra la mimesis, parte 4" . Consultado el 17 de diciembre de 2006 .
  7. ^ a b c Ruthven (1979) págs. 103–4
  8. ↑ Jansen (2008)
  9. ^ Coleridge, Samuel T. [1817] 1983. Biographia Literaria , vol. 1, editado por J. Engell y WJ Bate. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-09874-3 . pag. 72. 
  10. ^ Ver [1] .
  11. ^ Taussig, 1993, págs. 47–48.
  12. ^ Girard, René (1987). Cosas ocultas desde la fundación del mundo . Prensa de la Universidad de Stanford. págs. 7, 26, 307.

Bibliografía [ editar ]

  • Auerbach, Erich . 1953. Mimesis: La representación de la realidad en la literatura occidental . Princeton: Princeton UP. ISBN 0-691-11336-X . 
  • Coleridge, Samuel T. 1983. Biographia Literaria , vol. 1, editado por J. Engell y WJ Bate. Princeton, Nueva Jersey: Princeton UP. ISBN 0-691-09874-3 . 
  • Davis, Michael. 1999. La poesía de la filosofía: sobre la poética de Aristóteles . South Bend, IN: St. Augustine's P. ISBN 1-890318-62-0 . 
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  • Lacoue-Labarthe, Philippe. 1989. Tipografía: Mimesis, Filosofía, Política, editado por C. Fynsk . Cambridge: Harvard UP. ISBN 9780804732826 . 
  • Lawtoo, Nidesh. 2013. El fantasma del ego: modernismo y el inconsciente mimético. East Lansing: Estado de Michigan ARRIBA. ISBN 9781611860962 . 
  • Miller, Gregg Daniel. 2011. Mimesis y razón: la filosofía política de Habermas . Albany, Nueva York: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-3740-8 
  • Pfister, Manfred. [1977] 1988. The Theory and Analysis of Drama , traducido por J. Halliday, serie European Studies in English Literature. Cambridige: Cambridge UP. ISBN 0-521-42383-X . 
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  • Taussig, Michael . 1993. Mimesis y alteración: una historia particular de los sentidos . Londres: Routledge. ISBN 0-415-90686-5 . 
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Enlaces externos [ editar ]

  • La República de Platón II, trad. Benjamin Jowett
  • República de Platón III, trad. Benjamin Jowett
  • La República de Platón X, trad. Benjamin Jowett
  • La regresión infinita de formas El recuento de Platón de la teoría del "lecho" involucrada en la metáfora del lecho
  • La Universidad de Chicago, Teorías de las palabras clave de los medios
  • Universidad de Barcelona Mimesi (Investigación sobre poética y retórica en la literatura catalana)
  • Mimesislab , Laboratorio de Pedagogía de Expresión del Departamento de Diseño Educativo de la Universidad "Roma Tre"
  • "Mimesis" , un artículo de Władysław Tatarkiewicz para el Diccionario de Historia de las Ideas
  • "Mimesis" , 2021, artículo de María Antonia González Valerio para la Enciclopedia en línea Filosofía de la naturaleza , doi: https://doi.org/10.11588/oepn.2019.0.79538 .