El problema mente-cuerpo es un debate sobre la relación entre el pensamiento y la conciencia en la mente humana y el cerebro como parte del cuerpo físico. Es diferente de la cuestión de cómo funcionan química y fisiológicamente la mente y el cuerpo , ya que esa cuestión presupone una explicación interaccionista de las relaciones cuerpo-mente. [1] Esta pregunta surge cuando la mente y el cuerpo se consideran distintos, basándose en la premisa de que la mente y el cuerpo son fundamentalmente diferentes por naturaleza. [1]


El problema fue abordado por René Descartes en el siglo XVII, dando como resultado el dualismo cartesiano , y por los filósofos prearistotélicos , [2] [3] en la filosofía aviceniana , [4] y en tradiciones asiáticas anteriores. Se han propuesto varios enfoques. La mayoría son dualistas o monistas . El dualismo mantiene una rígida distinción entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que hay una sola realidad, sustancia o esencia unificadora, en términos de la cual todo puede explicarse.
Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Las dos formas principales de dualismo son el dualismo de sustancias , que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia que no se rige por las leyes de la física, y el dualismo de propiedades , que sostiene que las propiedades mentales que involucran la experiencia consciente son propiedades fundamentales, junto con las fundamentales. propiedades identificadas por una física completa. Las tres formas principales de monismo son el fisicalismo , que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular; el idealismo , que sostiene que sólo el pensamiento existe verdaderamente y la materia es simplemente una representación de los procesos mentales; y el monismo neutral , que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que no es idéntica a ninguno de ellos. El paralelismo psicofísico es una tercera alternativa posible en cuanto a la relación entre mente y cuerpo, entre interacción (dualismo) y acción unilateral (monismo). [5]
Se han desarrollado varias perspectivas filosóficas que rechazan la dicotomía cuerpo-mente. El materialismo histórico de Karl Marx y los escritores posteriores, en sí mismo una forma de fisicalismo, sostuvo que la conciencia fue engendrada por las contingencias materiales del entorno de uno. [6] Un rechazo explícito de la dicotomía se encuentra en el estructuralismo francés , y es una posición que caracterizó generalmente a la filosofía continental de posguerra . [7]
La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física (si existe tal cosa) y su extensión física (si existe tal cosa) ha resultado problemática para el dualismo, y muchos filósofos de la mente modernos sostienen que la mente no es algo separado del cuerpo. [8] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . [9] [10] [11] [12]
Un antiguo modelo de la mente conocido como el modelo de los cinco agregados, descrito en las enseñanzas budistas, explica la mente como impresiones sensoriales y fenómenos mentales que cambian continuamente. [13] Teniendo en cuenta este modelo, es posible comprender que son las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales en constante cambio (es decir, la mente) que experimenta / analiza todos los fenómenos externos en el mundo, así como todos los fenómenos internos, incluida la anatomía del cuerpo, el sistema nervioso así como el órgano del cerebro. Esta conceptualización conduce a dos niveles de análisis: (i) análisis realizados desde una perspectiva en tercera persona sobre cómo funciona el cerebro, y (ii) análisis de la manifestación momento a momento de la corriente mental de un individuo (análisis realizados desde una primera perspectiva). -perspectiva de la persona). Teniendo en cuenta lo último, se describe que la manifestación de la corriente mental ocurre en todas las personas todo el tiempo, incluso en un científico que analiza varios fenómenos en el mundo, incluido el análisis y la hipótesis sobre el órgano cerebral. [13]
Interacción mente-cuerpo y causalidad mental
Los filósofos David L. Robb y John F. Heil introducen la causalidad mental en términos del problema de interacción mente-cuerpo:
La interacción mente-cuerpo tiene un lugar central en nuestra concepción preteórica de agencia. De hecho, la causalidad mental a menudo figura explícitamente en las formulaciones del problema mente-cuerpo. Algunos filósofos insisten en que la noción misma de explicación psicológica gira en torno a la inteligibilidad de la causalidad mental. Si su mente y sus estados, como sus creencias y deseos, estuvieran causalmente aislados de su comportamiento corporal, entonces lo que sucede en su mente no podría explicar lo que hace. Si la explicación psicológica va, también lo hacen las nociones estrechamente relacionadas de agencia y responsabilidad moral. Claramente, una gran parte depende de una solución satisfactoria al problema de la causalidad mental [y] hay más de una forma en la que pueden surgir problemas sobre la "relevancia causal" de la mente para la conducta (y para el mundo físico en general).
[René Descartes] estableció la agenda para discusiones posteriores sobre la relación cuerpo-mente. Según Descartes, las mentes y los cuerpos son tipos distintos de "sustancia". Los cuerpos, sostenía, son sustancias espacialmente extendidas, incapaces de sentir o pensar; las mentes, por el contrario, son sustancias no extendidas, pensantes y sensibles. Sin embargo, si las mentes y los cuerpos son clases de sustancias radicalmente diferentes, no es fácil ver cómo "podrían" interactuar causalmente. La princesa Isabel de Bohemia se lo expresa enérgicamente en una carta de 1643:
cómo el alma humana puede determinar el movimiento de los espíritus animales en el cuerpo para realizar actos voluntarios, siendo simplemente una sustancia consciente. Porque la determinación del movimiento siempre parece provenir de la propulsión del cuerpo en movimiento, de depender del tipo de impulso que recibe de lo que lo pone en movimiento, o también de la naturaleza y forma de la superficie de esta última cosa. Ahora bien, las dos primeras condiciones implican contacto, y la tercera implica que la cosa impulsora tiene extensión; pero excluyes por completo la extensión de tu noción de alma, y el contacto me parece incompatible con que una cosa sea inmaterial ...
Elizabeth está expresando la visión mecanicista predominante sobre cómo funciona la causalidad de los cuerpos. Las relaciones causales aprobadas por la física contemporánea pueden tomar varias formas, no todas las cuales son de tipo push-pull. [14]
- David Robb y John Heil, "Causalidad mental" en The Stanford Encyclopedia of Philosophy
El neurofilósofo contemporáneo Georg Northoff sugiere que la causalidad mental es compatible con la causalidad formal y final clásica. [15]
El biólogo, neurocientífico teórico y filósofo, Walter J. Freeman , sugiere que explicar la interacción mente-cuerpo en términos de "causalidad circular" es más relevante que la causalidad lineal. [dieciséis]
En neurociencia , se ha aprendido mucho sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes. Muchos sugieren que la neurociencia finalmente explicará la conciencia: "... la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por las poblaciones de células nerviosas que interactúan ..." [17] Sin embargo, esta opinión ha sido criticada porque aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso , [18] y el "difícil problema" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo difícil de alcanzar. [19]
La ciencia cognitiva de hoy se interesa cada vez más en la encarnación de la percepción, el pensamiento y la acción humanos. Los modelos abstractos de procesamiento de información ya no se aceptan como explicaciones satisfactorias de la mente humana. El interés se ha desplazado a las interacciones entre el cuerpo humano material y su entorno y a la forma en que tales interacciones dan forma a la mente. Los defensores de este enfoque han expresado la esperanza de que finalmente disuelva la división cartesiana entre la mente inmaterial y la existencia material de los seres humanos (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Un tema que parece particularmente prometedor para proporcionar un puente a través de la división mente-cuerpo es el estudio de las acciones corporales, que no son reacciones reflejas a estímulos externos ni indicaciones de estados mentales, que solo tienen relaciones arbitrarias con las características motoras de la acción ( por ejemplo, presionando un botón para hacer una elección de respuesta). La forma, el momento y los efectos de tales acciones son inseparables de su significado. Se podría decir que están cargados de contenido mental, que no se puede apreciar más que estudiando sus características materiales. La imitación, los gestos comunicativos y el uso de herramientas son ejemplos de este tipo de acciones. [20]
- Georg Goldenberg, "Cómo la mente mueve el cuerpo: lecciones de la apraxia" en Oxford Handbook of Human Action
Correlatos neuronales
Los correlatos neurales de la conciencia "son el conjunto más pequeño de mecanismos y eventos cerebrales suficientes para algún sentimiento consciente específico, tan elemental como el color rojo o tan complejo como la sensación sensual, misteriosa y primigenia evocada al mirar [una] escena de la jungla. .. " [22] Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos. [23]
Neurobiología y neurofilosofía
Una ciencia de la conciencia debe explicar la relación exacta entre los estados mentales conscientes subjetivos y los estados cerebrales formados por interacciones electroquímicas en el cuerpo, el llamado problema difícil de la conciencia . [24] La neurobiología estudia la conexión científicamente, al igual que la neuropsicología y la neuropsiquiatría . La neurofilosofía es el estudio interdisciplinario de la neurociencia y la filosofía de la mente . En esta búsqueda, los neurofilósofos, como Patricia Churchland , [25] [26] Paul Churchland [27] y Daniel Dennett , [28] [29] se han centrado principalmente en el cuerpo más que en la mente. En este contexto, los correlatos neuronales pueden verse como causantes de la conciencia, donde la conciencia puede considerarse como una propiedad indefinida que depende de este sistema biológico complejo , adaptativo y altamente interconectado. [30] Sin embargo, se desconoce si el descubrimiento y la caracterización de los correlatos neuronales pueden eventualmente proporcionar una teoría de la conciencia que pueda explicar la experiencia en primera persona de estos "sistemas" y determinar si otros sistemas de igual complejidad carecen de tales características.
El paralelismo masivo de las redes neuronales permite que poblaciones redundantes de neuronas medien en percepciones iguales o similares. No obstante, se supone que cada estado subjetivo tendrá correlatos neuronales asociados, que pueden manipularse para inhibir o inducir artificialmente la experiencia del sujeto de ese estado consciente. La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas [31] se logró mediante el desarrollo de modelos orgánicos y de comportamiento que son susceptibles de análisis y manipulación genómicos a gran escala. Un análisis no humano como este, en combinación con imágenes del cerebro humano, ha contribuido a un marco teórico robusto y cada vez más predictivo.
Excitación y contenido
Hay dos dimensiones comunes pero distintas del término conciencia , [33] una que involucra la excitación y los estados de conciencia y la otra que involucra el contenido de la conciencia y los estados conscientes . Para estar consciente de algo, el cerebro debe estar en un estado de excitación relativamente alto (a veces llamado vigilancia ), ya sea despierto o en sueño REM . El nivel de excitación cerebral fluctúa en un ritmo circadiano, pero estos ciclos naturales pueden verse influenciados por la falta de sueño, el alcohol y otras drogas, el esfuerzo físico, etc. La excitación se puede medir conductualmente por la amplitud de la señal requerida para desencadenar una reacción determinada (por ejemplo, la nivel de sonido que hace que un sujeto gire y mire hacia la fuente). Los estados de alta excitación involucran estados conscientes que presentan un contenido perceptivo específico, planificación y recolección o incluso fantasía. Los médicos utilizan sistemas de puntuación como la Escala de coma de Glasgow para evaluar el nivel de excitación en pacientes con estados de conciencia alterados , como el estado comatoso , el estado vegetativo persistente y el estado de conciencia mínima . Aquí, "estado" se refiere a diferentes cantidades de conciencia física exteriorizada: que van desde una ausencia total en coma, estado vegetativo persistente y anestesia general , hasta un estado fluctuante, mínimamente consciente, como sonambulismo y ataque epiléptico. [34]
Muchos núcleos con firmas químicas distintas en el tálamo , el mesencéfalo y la protuberancia deben funcionar para que un sujeto esté en un estado suficiente de excitación cerebral para experimentar cualquier cosa. Por tanto, estos núcleos pertenecen a los factores habilitadores de la conciencia. A la inversa, es probable que el contenido específico de cualquier sensación consciente particular esté mediado por neuronas particulares en la corteza y sus estructuras satélites asociadas, incluidas la amígdala , el tálamo , el claustrum y los ganglios basales .
Tipos de dualismo
Lo siguiente es una descripción muy breve de algunas contribuciones al problema cuerpo-mente.
Interaccionismo
El punto de vista del interaccionismo sugiere que la mente y el cuerpo son dos sustancias separadas, pero que cada una puede afectar a la otra. [35] Esta interacción entre la mente y el cuerpo fue propuesta por primera vez por el filósofo René Descartes . Descartes creía que la mente no era física e impregnaba todo el cuerpo, pero que la mente y el cuerpo interactuaban a través de la glándula pineal . [36] [37] Esta teoría ha cambiado a lo largo de los años, y en el siglo XX sus principales adherentes fueron el filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles . [38] [39] Una versión más reciente y popular del interaccionismo es el punto de vista del emergentismo . [35] Esta perspectiva establece que los estados mentales son el resultado de los estados cerebrales, y que los eventos mentales pueden influir en el cerebro, lo que resulta en una comunicación bidireccional entre la mente y el cuerpo. [35]
Epifenomenalismo
El punto de vista del epifenomenalismo sugiere que el cerebro físico puede causar eventos mentales en la mente, pero que la mente no puede interactuar con el cerebro en absoluto; afirmando que los sucesos mentales son simplemente un efecto secundario de los procesos del cerebro. [35] Este punto de vista explica que, si bien el cuerpo de uno puede reaccionar sintiendo alegría, miedo o tristeza, la emoción no causa la respuesta física. Más bien, explica que la alegría, el miedo, la tristeza y todas las reacciones corporales son causadas por sustancias químicas y su interacción con el cuerpo. [40]
Paralelismo psicofísico
El punto de vista del paralelismo psicofísico sugiere que la mente y el cuerpo son completamente independientes entre sí. Además, este punto de vista establece que tanto la mente como el cuerpo experimentan simultáneamente los estímulos y reacciones mentales y físicas, sin embargo, no hay interacción ni comunicación entre los dos. [35] [41]
Aspectoismo doble
El doble aspecto es una extensión del paralelismo psicofísico que también sugiere que la mente y el cuerpo no pueden interactuar, ni pueden separarse. [35] Baruch Spinoza y Gustav Fechner fueron dos de los usuarios notables del aspecto doble, sin embargo, Fechner más tarde lo amplió para formar la rama de la psicofísica en un intento de probar la relación entre la mente y el cuerpo. [42]
Armonía preestablecida
El punto de vista de la armonía preestablecida es otra rama del paralelismo psicofísico que sugiere que los eventos mentales y los eventos corporales son separados y distintos, pero que ambos están coordinados por un agente externo, un ejemplo de tal agente podría ser Dios u otra deidad. [35] Un partidario notable de la idea de armonía preestablecida es Gottfried Wilhelm von Leibniz en su teoría de la monadología. [43] Su explicación de la armonía preestablecida se basó en gran medida en Dios como el agente externo que coordinó los eventos mentales y corporales de todas las cosas al principio. [44]
Ocasionalismo
El punto de vista del ocasionalismo es otra rama del paralelismo psicofísico, sin embargo, la principal diferencia es que la mente y el cuerpo tienen alguna interacción indirecta. El ocasionalismo sugiere que la mente y el cuerpo están separados y son distintos, pero que interactúan a través de la intervención divina. [35] Nicolás de Malebranche fue uno de los principales contribuyentes a esta idea, usándola como una forma de abordar sus desacuerdos con la visión de Descartes del problema mente-cuerpo. [45] En el ocasionalismo de Malebranche, veía los pensamientos como un deseo de que el cuerpo se moviera, que luego era cumplido por Dios haciendo que el cuerpo actuara. [45]
Antecedentes históricos
El Buda
El Buda (480-400 a. C.), fundador del budismo , describió la mente y el cuerpo como dependientes el uno del otro de tal manera que dos haces de juncos estaban apoyados uno contra el otro [46] y enseñó que el mundo consiste en la mente. y materia que trabajan juntos, de manera interdependiente. Las enseñanzas budistas describen la mente como manifestándose de un momento a otro, un pensamiento, momento a momento, como una corriente que fluye rápidamente. [13] Los componentes que componen la mente se conocen como los cinco agregados (es decir, forma material, sentimientos, percepción, volición y conciencia sensorial), que surgen y desaparecen continuamente. El surgimiento y el paso de estos agregados en el momento presente se describe como influenciado por cinco leyes causales: leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes físicas, leyes volitivas y leyes universales. [13] La práctica budista de la atención plena implica prestar atención a esta corriente mental en constante cambio.
En última instancia, la filosofía del Buda es que tanto la mente como las formas son cualidades que surgen condicionalmente de un universo en constante cambio en el que, cuando se alcanza el nirvāna , toda experiencia fenoménica deja de existir. [47] Según la doctrina anatta del Buda, el yo conceptual es una mera construcción mental de una entidad individual y es básicamente una ilusión impermanente, sostenida por la forma, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia. [48] El Buda argumentó que aferrarse mentalmente a cualquier punto de vista resultará en engaño y estrés, [49] ya que, según el Buda, un yo real (el yo conceptual, que es la base de los puntos de vista y puntos de vista) no se puede encontrar cuando la mente tiene claridad.
Platón
Platón (429–347 a. C.) creía que el mundo material es una sombra de una realidad superior que consta de conceptos que llamó Formas. Según Platón, los objetos de nuestro mundo cotidiano "participan" de estas Formas, que confieren identidad y significado a los objetos materiales. Por ejemplo, un círculo dibujado en la arena sería un círculo solo porque participa en el concepto de un círculo ideal que existe en algún lugar del mundo de las Formas. Argumentó que, como el cuerpo es del mundo material, el alma es del mundo de las Formas y, por lo tanto, es inmortal. Creía que el alma estaba unida temporalmente con el cuerpo y solo se separaría al morir, cuando volvería al mundo de las Formas . Dado que el alma no existe en el tiempo y el espacio, como el cuerpo, puede acceder a las verdades universales. Para Platón, las ideas (o formas) son la verdadera realidad y son experimentadas por el alma. El cuerpo es para Platón vacío en el sentido de que no puede acceder a la realidad abstracta del mundo; solo puede experimentar sombras. Esto está determinado por la epistemología esencialmente racionalista de Platón . [50]
Aristóteles
Para Aristóteles (384–322 a. C.), la mente es una facultad del alma . [51] [52] Respecto al alma, dijo:
No es necesario preguntarse si el alma y el cuerpo son uno, como tampoco es necesario preguntarse si la cera y su forma son una, ni en general si la materia de cada cosa y aquello de lo que es la materia es una. Porque incluso si se habla de uno y del ser de varias maneras, de lo que se habla propiamente es de la actualidad.
- De Anima ii 1, 412b6–9
Al final, Aristóteles vio la relación entre el alma y el cuerpo como algo sencillo, de la misma manera que lo es que una forma cúbica es una propiedad de un bloque de construcción de juguete. El alma es una propiedad que exhibe el cuerpo, una entre muchas. Además, Aristóteles propuso que cuando el cuerpo perece, también lo hace el alma, al igual que la forma de un bloque de construcción desaparece con la destrucción del bloque. [53]
Influencias de las religiones monoteístas orientales
En la filosofía religiosa del monoteísmo oriental, el dualismo denota una oposición binaria de una idea que contiene dos partes esenciales. El primer concepto formal de una división "mente-cuerpo" se puede encontrar en el dualismo divinidad - secularidad de la antigua religión persa del zoroastrismo alrededor de mediados del siglo V a. C. Gnosticismo es un nombre moderno para una variedad de antiguas ideas dualistas inspiradas en el judaísmo popular en el siglo I y II d.C. Estas ideas parecen más tarde se han incorporado a Galeno 's 'alma tripartita' [54] que conducía a ambos los sentimientos cristianos [55] expresadas en la tarde teodicea agustiniana y Avicena ' s platonismo en la filosofía islámica .
Tomás de Aquino
Como Aristóteles , Santo Tomás de Aquino (1225-1274) creía que la mente y el cuerpo son uno, como el sello y la cera son uno, y por lo tanto no tiene sentido preguntar si son uno. Sin embargo, (refiriéndose a la "mente" como "el alma") afirmó que el alma persiste después de la muerte del cuerpo a pesar de su unidad, llamando al alma "esta cosa en particular". Dado que su punto de vista era principalmente teológico más que filosófico, es imposible encajar perfectamente dentro de la categoría de fisicalista o dualista . [56]
Descartes
René Descartes (1596-1650) creía que la mente ejercía control sobre el cerebro a través de la glándula pineal :
Mi opinión es que esta glándula es el asiento principal del alma y el lugar en el que se forman todos nuestros pensamientos. [57]
- René Descartes, Tratado del hombre
[El] mecanismo de nuestro cuerpo está construido de tal manera que simplemente por el simple hecho de que esta glándula sea movida de alguna manera por el alma o por cualquier otra causa, impulsa a los espíritus circundantes hacia los poros del cerebro, que los dirigen a través de los nervios hacia los músculos. ; y de esta manera la glándula hace que los espíritus muevan las extremidades. [58]
- René Descartes, Pasiones del alma
Su relación propuesta entre mente y cuerpo se llama dualismo cartesiano o dualismo de sustancias . Sostenía que la mente era distinta de la materia , pero que podía influir en la materia. Cómo podría ejercerse tal interacción sigue siendo un tema polémico.
Kant
Para Kant (1724-1804), más allá de la mente y la materia , existe un mundo de formas a priori , que se ven como condiciones previas necesarias para la comprensión. Algunas de estas formas, siendo ejemplos el espacio y el tiempo, hoy parecen estar preprogramadas en el cerebro.
... lo que sea que nos incida desde el mundo independiente de la mente no viene ubicado en una matriz espacial o temporal, ... La mente tiene dos formas puras de intuición incorporadas para permitirle ... organizar esta "variedad de intuición pura". [59]
- Andrew Brook , la visión de Kant de la mente y la conciencia del yo: estética trascendental
Kant considera que la interacción cuerpo-mente tiene lugar a través de fuerzas que pueden ser de diferentes tipos para la mente y el cuerpo. [60]
Huxley
Para Huxley (1825-1895) la mente consciente era un subproducto del cerebro que no tiene influencia sobre el cerebro, un llamado epifenómeno .
Desde el punto de vista epifenomenalista, los eventos mentales no juegan un papel causal. Huxley, quien sostuvo la vista, comparó los eventos mentales con un silbato de vapor que no contribuye en nada al trabajo de una locomotora. [61]
- William Robinson, epifenomenalismo
Whitehead
AN Whitehead defendió una forma sofisticada de panpsiquismo que David Ray Griffin ha llamado panexperiencialismo . [62]
Corchete
Para Popper (1902-1994) hay tres aspectos del problema mente-cuerpo: los mundos de la materia, la mente y las creaciones de la mente, como las matemáticas . En su opinión, las creaciones de la mente del tercer mundo podrían ser interpretadas por la mente del segundo mundo y usarse para afectar el primer mundo de la materia. Un ejemplo podría ser la radio , un ejemplo de la interpretación del tercer mundo ( teoría electromagnética de Maxwell ) por la mente del segundo mundo para sugerir modificaciones del primer mundo externo.
El problema cuerpo-mente es la cuestión de si nuestros procesos de pensamiento en el Mundo 2 están vinculados con los eventos cerebrales del Mundo 1 y cómo lo hacen ... Yo diría que la primera y más antigua de estas soluciones intentadas es la única que merece ser ser tomado en serio [es decir]: el Mundo 2 y el Mundo 1 interactúan, de modo que cuando alguien lee un libro o escucha una conferencia, ocurren eventos cerebrales que actúan sobre el Mundo 2 de los pensamientos del lector o del oyente; ya la inversa, cuando un matemático sigue una demostración, su Mundo 2 actúa sobre su cerebro y, por tanto, sobre el Mundo 1. Ésta es, pues, la tesis de la interacción cuerpo-mente. [63]
- Karl Popper, Notas de un realista sobre el problema cuerpo-mente
Searle
Para Searle (n. 1932) el problema mente-cuerpo es una falsa dicotomía ; es decir, la mente es un aspecto perfectamente ordinario del cerebro. Searle propuso el naturalismo biológico en 1980.
Entonces, según Searle, no existe más un problema de cuerpo y mente que un problema de macroeconomía y microeconomía. Son diferentes niveles de descripción del mismo conjunto de fenómenos. [...] Pero Searle se cuida de sostener que lo mental - el dominio de la experiencia cualitativa y la comprensión - es autónomo y no tiene contraparte en el micronivel; cualquier redescripción de estas características macroscópicas equivale a una especie de evisceración, ... [64]
- Joshua Rust, John Searle
Ryle
Con su libro, El concepto de la mente , se vio que Gilbert Ryle "había puesto el último clavo en el ataúd del dualismo cartesiano". [sesenta y cinco]
En el capítulo "El mito de Descartes", Ryle introduce "el dogma del fantasma en la máquina " para describir el concepto filosófico de la mente como una entidad separada del cuerpo:
Espero demostrar que es completamente falso, y falso no en detalle sino en principio. No es simplemente un conjunto de errores particulares. Es un gran error y un error de un tipo especial. Es, a saber, un error de categoría.
Ver también
General
- Mente de cuerpo
- Cuarto chino
- Cierre cognitivo (filosofía)
- Neurociencia Cognitiva
- Conexionismo
- Conciencia
- Conciencia en animales
- Causalidad descendente
- Error de Descartes
- Dualismo (filosofía de la mente)
- Cognición encarnada
- Epifenomenalismo
- Existencialismo
- Brecha explicativa
- Libre albedrío
- Fantasma en la maquina
- Difícil problema de la conciencia
- Ideastesia
- Mente
- Namarupa (concepto budista)
- Correlatos neuronales de la conciencia
- Neurofilosofía
- Neurociencia del libre albedrío
- Zombi filosófico
- Filosofía de la inteligencia artificial
- Filosofía de la mente
- Pluralismo
- Problema de la causalidad mental
- Problema de otras mentes
- Qualia
- Reduccionismo
- Dicotomía sagrado-profano
- Sentience
- Bucle extraño (pensamientos autorreflexivos)
- The Mind's I (libro sobre el tema)
- prueba de Turing
Personas
- John Searle
- William H. Poteat
Referencias
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La verdadera distinción de mente y cuerpo basada en sus naturalezas completamente diversas es la raíz del famoso problema mente-cuerpo: ¿cómo pueden estas dos sustancias con naturalezas completamente diferentes interactuar causalmente para dar lugar a un ser humano capaz de tener movimientos corporales voluntarios? y sensaciones?
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La restricción de la causalidad a la "causalidad eficiente" conduce al descuido de la "orientación a objetivos", ya que ya no era necesaria dentro de [ese] marco. No considerar la 'orientación a objetivos' resultó en el descuido de la 'incrustación' y la presuposición consecuente de 'aislamiento' con separación entre cerebro, cuerpo y medio ambiente. Descuidar la "incrustación" conduce a la ecuación de la percepción / acción con la impresión / movimiento sensorial que bien podría explicarse por la "causalidad eficiente". En consecuencia, dado que dominadas por la "causalidad eficiente", los qualia y la intencionalidad, relacionados con la percepción / acción más que con la impresión / movimiento sensorial, fueron excluidos de la ciencia y, en consecuencia, considerados [como] problemas puramente filosóficos. De manera análoga a las "causas finales", también se eliminaron las "causas formales". La 'causalidad eficiente' no es compatible con la 'codificación incorporada' [que] está necesariamente ligada con la 'causalidad formal' y la 'causalidad final' ... Finalmente, la posibilidad de causalidad mental sigue siendo incompatible con la 'causalidad eficiente'. Sin embargo, puede describirse adecuadamente como "causalidad formal y final".
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( ayuda ) - ^ Gendlin 2012b , p. 121-122 432a1-2Por tanto, el alma es como la mano; porque
la mano es una herramienta de herramientas , y
el nous es una forma de formas
( ὥστε ἡ ψυχὴ ὥσπερ ἡ χείρ ἐστιν · καὶ γὰρ η χεὶρ ὄργανόν
ἐστιν ὀργάνων )
Aristóteles ahora permite que este aspecto de nous y mano defina un nuevo término que no usa en ningún otro lugar, hasta donde yo sé. La mano es "una herramienta de herramientas". El nous es una "forma de formas". La mano y el alma son únicos a este respecto. Veamos más a fondo qué significa esto.Aristóteles parece decir que el nous es una forma, pero si lo examinamos más de cerca encontramos que no lo es, o al menos no es el tipo habitual. Nous es un creador de formas. Una "forma de formas" es como una herramienta de herramientas, como el órgano de un cuerpo vivo que fabrica herramientas. Nous ciertamente no es en sí mismo el tipo de forma que hace. La mano no es una herramienta hecha (tendría que ser hecha por otra mano).
En griego, "herramienta" y "órgano" son la misma palabra. Entonces vemos: ”En la frase“ herramienta de herramientas ”, el primer uso de la palabra significa un órgano vivo, el segundo para una herramienta hecha artificialmente. En II-4 dice que “todos los cuerpos naturales son herramientas (órganos) del alma” (tanto como alimento como material para fabricar herramientas). En inglés diríamos que la mano es el órgano de las herramientas. - ^ Hicks 1907 , pág. 542
431b230–432a14. En resumen: el alma es en cierto modo el universo de las cosas, que está constituido por cosas sensibles e inteligibles: y el conocimiento es en cierto modo idéntico a su objeto, lo inteligible; sentido con su objeto, el sensible. Esta declaración requiere más explicaciones. El sentido y el conocimiento, ya sea potencial o real, se distribuyen sobre cosas potenciales o reales, según sea el caso. En el alma, nuevamente, la facultad sensitiva y la facultad cognitiva son potencialmente sus respectivos objetos. Por tanto, estos objetos deben existir en el alma, no como conjuntos concretos, forma y materia combinados, lo cual es imposible: deben ser las formas de las cosas que existen en el alma. Así, dentro del alma, el intelecto está la forma de las formas, es decir, las formas inteligibles, y el sentido la forma de los sensibles, precisamente como en el cuerpo la mano es el instrumento de los instrumentos, es decir, el instrumento por el cual se adquieren otros instrumentos. - ^ Shields, Christopher. "Psicología de Aristóteles" . En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de primavera de 2011) .
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enlaces externos
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