Mishnah

La primera gran colección escrita de la Torá Oral.

Literatura rabínica
Lectores del Talmud por Adolf Behrman
Literatura talmúdica
Tannaitic Mishnah Tosefta Amoraico ( Gemara ) Talmud de Jerusalén Talmud de Babilonia Más tarde Tratados menores
Midrash halájico
éxodo Mekhilta del rabino Ismael Mekhilta del rabino Shimon bar Yohai Levíticio Sifra (Torat Kohanim) Números y Deuteronomio Sifre Sifrei Zutta en números (Mekhilta le-Sefer Devarim)
Midrash agádico
Tannaitic Seder Olam Rabbah Alfabeto del rabino Akiva Baraita de las cuarenta y nueve reglas Baraita sobre las treinta y dos reglas Baraita sobre la erección del tabernáculo 400–600 d. C. Génesis Rabá Lamentaciones Rabá Pesikta de-Rav Kahana Esther Rabbah Midrash Iyyob Levítico Rabá Seder Olam Zutta Tanhuma Megillat Antiochus 650–900 d.C. Avot del rabino Natan Pirke De-Rabbi Eliezer Tanna Devei Eliyahu Alfabeto de Sirach Eclesiastés Rabá Shir ha-Shirim Rabbah Deuteronomio Rabá Devarim Zutta Pesikta Rabbati Midrash Shmuel Proverbios Midrash Ruth Rabbah Baraita de Samuel Targum Sheni 900-1000 d. C. Ruth Zuta Eichah Zuta Midrash Tehilim Midrash Hashkem Éxodo Rabá Shir ha-Shirim Zutta Iggeret del rabino Sherira Gaon 1000-1200 d.C. Midrash Tadshe Sefer haYashar Más tarde Yalkut Shimoni Yalkut haMachiri Midrash Jonás Ein Yaakov Midrash HaGadol Números Rabá Midrashim más pequeño
Targum
Tora Targum Onkelos Targum Pseudo-Jonathan Fragmento de Targum Targum Neofiti Nevi'im Targum Jonathan Ketuvim Targum Tehillim Targum Mishlei Targum Iyyov Targum a los Cinco Megillot Targum Sheni a Esther Targum a las Crónicas
v t mi

El Mishnah o Mishna ( / m ɪ ʃ n ə / ; hebreo : מִשְׁנָה , "estudio de repetición", del verbo shanah שנה , o "para estudiar y crítica", también "secundario") ^[1] es el primera gran colección escrita de las tradiciones orales judías conocida como la Torá Oral . También es la primera obra importante de la literatura rabínica . ^{[2] [3]} La Mishná fue redactada por Judah ha-Nasi a principios del siglo III d . C. ^[4]en una época en la que, según el Talmud , la persecución de los judíos y el paso del tiempo plantearon la posibilidad de que se olvidaran los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (536 a. C. - 70 d. C.). La mayor parte de la Mishná está escrita en hebreo Mishnaic , mientras que algunas partes son arameas .

La Mishná consta de seis órdenes ( sedarim , singular seder סדר ), cada uno de los cuales contiene de 7 a 12 tratados ( masechtot , singular masechet מסכת ; literalmente "web"), 63 en total, y subdivididos en capítulos y párrafos. La palabra Mishnah también puede indicar un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad más pequeña de estructura en la Mishnah. Por esta razón, a veces se hace referencia a toda la obra en forma plural, Mishnayot .

Estructura

Ver también: Lista de masechtot, capítulos, mishnás y páginas del Talmud

El término " Mishná " originalmente se refería a un método de enseñanza que presentaba temas en un orden sistemático, en contraste con Midrash , que seguía el orden de la Biblia. Como compilación escrita, el orden de la Mishná es por tema e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos y discute temas individuales más a fondo que el Midrash .

La Mishná consta de seis órdenes ( sedarim , singular seder סדר ), cada uno de los cuales contiene de 7 a 12 tratados ( masechtot , singular masechet מסכת ; lit. "web"), 63 en total. Cada masechet se divide en capítulos ( peraqim , singular pereq ) y luego párrafos ( mishnayot , singular mishnah ). En este último contexto, la palabra mishná significa un solo párrafo de la obra, es decir, la unidad más pequeña de estructura, lo que lleva al uso del plural, " Mishnayot ", para toda la obra.

Debido a la división en seis órdenes, la Mishná a veces se llama Shas (un acrónimo de Shisha Sedarim - los "seis órdenes"), aunque ese término se usa con más frecuencia para el Talmud en su conjunto.

Los seis órdenes son:

• Zeraim ("Semillas"), que trata sobre la oración y las bendiciones, los diezmos y las leyes agrícolas (11 tratados)
• Moed ("Festival"), perteneciente a las leyes del sábado y las fiestas (12 tratados)
• Nashim ("Mujeres"), sobre el matrimonio y el divorcio, algunas formas de juramentos y las leyes de los nazareos (7 tratados)
• Nezikin ("Daños"), que trata del derecho civil y penal, el funcionamiento de los tribunales y los juramentos (10 tratados)
• Kodashim ("cosas santas"), con respecto a los ritos de sacrificio, el Templo y las leyes dietéticas (11 tratados) y
• Tohorot ("Purezas"), perteneciente a las leyes de pureza e impureza, incluida la impureza de los muertos, las leyes de pureza alimentaria y pureza corporal (12 tratados).

En cada orden (con la excepción de Zeraim), los tratados están ordenados desde el más grande (en número de capítulos) hasta el más pequeño. Un mnemónico popular consiste en el acrónimo "Z'MaN NaKaT". ^[5]

El Talmud de Babilonia (Hagiga 14a) establece que había seiscientos o setecientos órdenes de la Mishná. Hillel el Viejo los organizó en seis órdenes para que fueran más fáciles de recordar. Se disputa la exactitud histórica de esta tradición. ^{[ cita requerida ]} También existe la tradición de que el escriba Esdras dictó de memoria no sólo los 24 libros del Tanaj sino también 60 libros esotéricos. No se sabe si se trata de una referencia a la Mishná, pero hay motivos para decir que la Mishná consta de 60 tratados. (El total actual es 63, pero Makkot originalmente era parte del Sanedrín , y Bava Kamma, Bava Metzia y Bava Batra pueden considerarse como subdivisiones de un solo tratado Nezikin.)

Reuvein Margolies (1889-1971) postuló que originalmente había siete órdenes de Mishná, citando una tradición gaónica sobre la existencia de un séptimo orden que contiene las leyes de Sta "m (práctica de escribas) y Berajot (bendiciones). ^{[ Cita requerida ]}

Omisiones

Varias leyes importantes no se desarrollan en la Mishná. Estos incluyen las leyes de tzitzit , tefilín (filacterias), mezuzot , la festividad de Hanukkah y las leyes de conversión al judaísmo . Estos se discutieron más tarde en los tratados menores .

El Hakdamah Le'mafteach Hatalmud de Nissim ben Jacob argumentó que era innecesario que el Príncipe Judá las discutiera, ya que muchas de estas leyes eran muy conocidas. Margolies sugiere que como la Mishná fue redactada después de la revuelta de Bar Kokhba , Judá no podría haber incluido la discusión de Hanukkah, que conmemora la revuelta judía contra el Imperio seléucida (los romanos no habrían tolerado este nacionalismo manifiesto). Del mismo modo, había varios decretos en vigor destinados a suprimir los signos externos de identidad nacional, incluidos los decretos contra el uso de tefilín y tzitzit; como la conversión al judaísmo iba en contra de la ley romana, Judá no habría discutido esto. ^[6]

David Zvi Hoffmann sugiere que existían textos antiguos análogos al actual Shulchan Aruch que discutían las leyes básicas de la vida cotidiana y, por lo tanto, no era necesario centrarse en estas leyes en la Mishná.

Mishnah, Gemara y Talmud

Los comentarios rabínicos sobre la Mishná de los siguientes cuatro siglos, hechos en la Tierra de Israel y en Babilonia , fueron finalmente redactados y compilados también. En sí mismos se les conoce como Guemará . Los libros que presentan la Mishná en su estructura original, junto con la Guemará asociada , se conocen como Talmud . Se compilaron dos Talmud, el Talmud de Babilonia (al que normalmente se refiere el término "Talmud") y el Talmud de Jerusalén . A diferencia de la Mishná hebrea, la Guemará está escrita principalmente en arameo.

Contenido y propósito

La Mishná enseña las tradiciones orales con el ejemplo, presentando casos reales que se llevan a juicio, generalmente junto con (i) el debate sobre el asunto, y (ii) el juicio que dio un rabino notable basado en halajá , mitzvot y espíritu. de la enseñanza ("Torá") que guió su decisión.

De esta manera, la Mishná trae a la realidad cotidiana la práctica de las mitzvot como se presenta en la Torá, y tiene como objetivo cubrir todos los aspectos de la vida humana, servir como un ejemplo para juicios futuros y, lo más importante, demostrar el ejercicio pragmático de la Biblia. leyes, que eran muy necesarias desde la época en que se destruyó el Segundo Templo (70 EC). Por tanto, la Mishná no es el desarrollo de nuevas leyes, sino más bien la colección de tradiciones existentes. ^[7]

El término "Mishnah" está relacionado con el verbo "shanah", enseñar o repetir, y con los adjetivos " sheni " y " mishneh ", que significan "segundo". Por lo tanto, recibe su nombre por ser la única autoridad escrita (códice) secundaria (únicamente) al Tanakh como base para la emisión de juicios, una fuente y una herramienta para crear leyes, y el primero de muchos libros para complementar el Tanakh en ciertos aspectos.

Ley oral

Artículo principal: Torá oral

Antes de la publicación de la Mishná, la erudición y el juicio judíos eran predominantemente orales, ya que, según el Talmud, no estaba permitido escribirlos. ^[8] La primera ley oral registrada puede haber sido de la forma midráshica , en la que la discusión halájica se estructura como un comentario exegético de la Torá . ^{[9] Los} rabinos expusieron y debatieron sobre el Tanaj , la Biblia hebrea , sin el beneficio de obras escritas (aparte de los libros bíblicos mismos), aunque algunos pueden haber tomado notas privadas ( מגילות סתרים) por ejemplo de decisiones judiciales. Las tradiciones orales estaban lejos de ser monolíticas y variaban entre varias escuelas, las más famosas de las cuales eran la Casa de Shammai y la Casa de Hillel .

Después de la Primera Guerra Judío-Romana en el 70 EC, con el fin del centro judío del Segundo Templo en Jerusalén, las normas sociales y legales judías estaban en un estado de agitación. Los rabinos se enfrentaron a la nueva realidad del judaísmo sin templo (para servir como centro de enseñanza y estudio) y Judea sin autonomía. Es durante este período que el discurso rabínico comenzó a registrarse por escrito. ^{[10] [11]} Se consideró la posibilidad de que se olvidaran los detalles de las tradiciones orales de los fariseos del período del Segundo Templo (530 a. C. - 70 d. C.), por lo que se encontró que la justificación era la transcripción de estas leyes orales. ^{[12] [13]}

Con el tiempo, surgieron diferentes tradiciones de la Ley Oral que plantearon problemas de interpretación. Según el Mevo Hatalmud , ^[14] muchos fallos se dieron en un contexto específico pero se eliminarían de él, o se revisó un fallo, pero el segundo fallo no llegaría a ser popularmente conocido. Para corregir esto, Judá el Príncipe tomó la redacción de la Mishnah. Si un punto no entraba en conflicto, conservaba su lenguaje; donde hubo conflicto, reordenó las opiniones y falló, y aclaró donde no se dio contexto. La idea no era usar su discreción, sino examinar la tradición lo más atrás posible, y solo complementar según fuera necesario. ^[15]

La Mishná y la Biblia hebrea

Según el judaísmo rabínico , la Torá oral (en hebreo : תורה שבעל-פה ) se le dio a Moisés con la Torá en el monte Sinaí o el monte Horeb como una exposición de este último. Las tradiciones acumuladas de la Ley Oral, expuestas por los eruditos en cada generación desde Moisés en adelante, se consideran la base necesaria para la interpretación, y a menudo para la lectura, de la Ley Escrita. Los judíos a veces se refieren a esto como la Masorah (hebreo: מסורה ), traducida aproximadamente como tradición, aunque esa palabra se usa a menudo en un sentido más estricto para referirse a tradiciones relacionadas con la edición y lectura del texto bíblico (ver Texto Masorético). La ley y la costumbre judías resultantes se denominan halajá .

Si bien la mayoría de las discusiones en la Mishná se refieren a la forma correcta de llevar a cabo las leyes registradas en la Torá, generalmente presenta sus conclusiones sin vincularlas explícitamente a ningún pasaje de las Escrituras, aunque sí ocurren citas de las Escrituras. Por esta razón, está organizado en orden de temas en lugar de en forma de comentario bíblico. (En muy pocos casos, no hay ninguna fuente bíblica y la ley se describe como Halakha leMoshe miSinai , "ley a Moisés desde el Sinaí".) El Midrash halakha , por el contrario, aunque presenta leyes similares, lo hace en la forma de un comentario bíblico y vincula explícitamente sus conclusiones con detalles en el texto bíblico. Estos Midrashim a menudo son anteriores a la Mishná.

La Mishná también cita a la Torá para los principios no asociados con la ley , pero solo como un consejo práctico, incluso a veces para el humor o como guía para comprender los debates históricos.

Rechazo

Algunos judíos no aceptaron en absoluto la codificación de la ley oral. El judaísmo caraíta , por ejemplo, reconoció solo al Tanaj como autoritario en Halakha ( ley religiosa judía ) y teología . Rechazó con vehemencia la codificación de la Torá oral en la Mishná y el Talmud y las obras posteriores de la corriente principal del judaísmo rabínico que sostenía que el Talmud era una interpretación autorizada de la Torá . Los caraítas sostenían que todos los mandamientos divinos transmitidos a Moiséspor Dios fueron registrados en la Torá escrita sin una Ley Oral o explicación adicional. Como resultado, los judíos caraítas no aceptaron como vinculantes las colecciones escritas de la tradición oral en el Midrash o el Talmud. Los caraítas constituían una parte significativa de la población judía mundial en los siglos X y XI d.C., y siguen existiendo, aunque actualmente se cuentan por miles.

Autoría

Artículo principal: Tannaim

Los rabinos que contribuyeron a la Mishná se conocen como los Tannaim , ^{[16] [17]} de los cuales se conocen aproximadamente 120. El período durante el cual se reunió la Mishná abarcó aproximadamente 130 años, o cinco generaciones, en los siglos I y II d.C. A Judah ha-Nasi se le atribuye la redacción y publicación final de la Mishná, ^[18] aunque ha habido algunas adiciones desde su época: ^[19] aquellos pasajes que lo citan a él oa su nieto, Judah II , y el final del tratado Sotah, que se refiere al período posterior a la muerte de Judá. Además de redactar la Mishná, Judá y su corte también decidieron qué opiniones se deben seguir, aunque las sentencias no siempre aparecen en el texto.

La mayor parte de la Mishná está relacionada sin atribución ( stam ). Esto generalmente indica que muchos sabios lo enseñaron, o que Judá el Príncipe gobernó así. La regla halájica generalmente sigue ese punto de vista. A veces, sin embargo, parece ser la opinión de un solo sabio, y la opinión de los sabios colectivamente ( hebreo : חכמים , hachamim ) se da por separado.

A medida que Judá el Príncipe revisaba los tratados, se presentó la Mishná, pero a lo largo de su vida algunas partes se actualizaron a medida que salía a la luz nueva información. Debido a la proliferación de versiones anteriores, se consideró demasiado difícil retirar algo ya publicado y, por lo tanto, se publicó una segunda versión de ciertas leyes. El Talmud se refiere a estas diferentes versiones como Mishnah Rishonah ("Primera Mishnah") y Mishnah Acharonah ("Última Mishnah"). David Zvi Hoffmann sugiere que Mishnah Rishonah en realidad se refiere a textos de Sabios anteriores en los que Rabbi basó su Mishnah.

El Talmud registra una tradición de que las declaraciones de la ley no atribuidas representan los puntos de vista del rabino Meir (Sanedrín 86a), que apoya la teoría (registrada por Sherira Gaon en su famoso Iggeret ) de que él fue el autor de una colección anterior. Por esta razón, los pocos pasajes que realmente dicen "este es el punto de vista del rabino Meir" representan casos en los que el autor pretendía presentar el punto de vista del rabino Meir como una "opinión minoritaria" que no representa la ley aceptada.

También hay referencias a la "Mishnah de Rabbi Akiva ", lo que sugiere una colección aún anterior; ^[20] por otro lado, estas referencias pueden significar simplemente sus enseñanzas en general. Otra posibilidad es que el rabino Akiva y el rabino Meir establecieran las divisiones y el orden de las materias en la Mishná, convirtiéndolos en los autores de un plan de estudios escolar en lugar de un libro.

Las autoridades están divididas sobre si el Rabino Judah el Príncipe registró la Mishná por escrito o la estableció como un texto oral para memorización. El relato temprano más importante de su composición, el Iggeret Rav Sherira Gaon (Epístola del rabino Sherira Gaon) es ambiguo al respecto, aunque la recensión española se inclina a la teoría de que la Mishná fue escrita. Sin embargo, el Talmud registra que, en cada sesión de estudio, había una persona llamada tanna designada para recitar el pasaje de la Mishná en discusión. Esto puede indicar que, incluso si la Mishná se redujo a la escritura, no estaba disponible en distribución general.

Estudios de la Mishná

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Variantes textuales

De manera muy aproximada, hay dos tradiciones del texto de la Mishná. Uno se encuentra en manuscritos y ediciones impresas de la Mishná por sí solo o como parte del Talmud de Jerusalén . El otro se encuentra en manuscritos y ediciones del Talmud de Babilonia ; aunque a veces hay una diferencia entre el texto de un párrafo completo impreso al comienzo de una discusión (que puede ser editado para ajustarse al texto de las ediciones exclusivas de la Mishná) y las citas línea por línea en el curso de la discusión.

Robert Brody, en sus Estudios Mishna y Tosefta (Jerusalén 2014), advierte contra la simplificación excesiva de la imagen asumiendo que la tradición de la Mishná es siempre la más auténtica, o que representa a un "palestino" frente a una tradición "babilónica". . Los manuscritos de Cairo Geniza , o las citas en otras obras, pueden apoyar cualquier tipo de lectura u otras lecturas en conjunto.

Manuscritos

Complete mss. en negrita .

Nombre habitual	Designación formal	Lugar escrito	Periodo escrito	Descripción
Kaufmann	Biblioteca de la Academia de Ciencias de Hungría Kaufmann ms. A50	Prob. Palestina	10, posiblemente 11 C.	Se considera el mejor manuscrito y constituye el texto base de todas las ediciones críticas. La vocalización es por una mano diferente y posterior.
Parma	Biblioteca Palatina ms. Parm. 3173	Palestina o el sur de Italia, que en todo caso llegó poco después de ser anotado	El guión muestra fuertes similitudes con el Codex Hebr. Vaticano 31 , fechado con seguridad en 1073	El Parma ms. está cerca de la ms Kaufmann. paleográficamente pero no textualmente. El texto se acerca más a las citas de la Mishná dadas en el Talmud palestino de Leiden .
Cambridge / Lowe	Biblioteca de la Universidad de Cambridge ms. Agregar. 470 (II)	Sepharadic	14-15 C.	Una copia muy descuidada, sin embargo, es útil cuando el texto de Kaufmann está dañado.
Parma B		África del Norte	12-13 C.	Toharot solamente. A diferencia de todos los manuscritos anteriores, es probable que la vocalización y el texto consonante sean de la misma mano, lo que la convierte en la vocalización más antigua conocida de parte de la Mishná.
Sra. Yemenita	Biblioteca Nacional de Israel quarto 1336	Yemen	17-18 C.	Nezikin a Toharot . El texto de consonantes depende de las primeras ediciones impresas. El valor de este ms. radica exclusivamente en la vocalización.

La literatura del pueblo judío en el período del Segundo Templo y el Talmud, Volumen 3 La literatura de los sabios: Primera parte: Tora oral, Halakha, Mishna, Tosefta, Talmud, Tratados externos. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum , Ed. Shmuel Safrai, Brill, 1987, ISBN  9004275134

Ediciones impresas

La primera edición impresa de la Mishná se publicó en Nápoles . Ha habido muchas ediciones posteriores, incluida la edición de Vilna de finales del siglo XIX , que es la base de las ediciones que ahora utiliza el público religioso.

En Italia se publicaron ediciones vocalizadas que culminaron con la edición de David ben Solomon Altaras , publ. Venecia 1737. La edición de Altaras se volvió a publicar en Mantua en 1777, en Pisa en 1797 y 1810 y en Livorno en muchas ediciones desde 1823 hasta 1936: se publicaron reimpresiones de las ediciones vocalizadas de Livorno en Israel en 1913, 1962, 1968 y 1976. las ediciones muestran algunas variantes textuales al poner entre corchetes palabras y pasajes dudosos, aunque no intentan realizar una crítica textual detallada. Las ediciones de Livorno son la base de la tradición sefardí de recitación.

Además de estar impresa por sí sola, la Mishná se incluye en todas las ediciones de los Talmuds de Babilonia y Jerusalén. Cada párrafo se imprime por sí solo, seguido de la discusión de Guemará pertinente. Sin embargo, esa discusión en sí misma a menudo cita la Mishná línea por línea. Si bien el texto impreso en forma de párrafo se ha estandarizado generalmente para seguir la edición de Vilna, el texto citado línea por línea en la Guemará a menudo conserva variantes importantes, que a veces reflejan las lecturas de manuscritos más antiguos.

El enfoque más cercano a una edición crítica es el de Hanoch Albeck . También hay una edición de Yosef Qafiḥ de la Mishná junto con el comentario de Maimónides , que compara el texto base utilizado por Maimónides con las ediciones de Napoli y Vilna y otras fuentes.

Tradiciones orales y pronunciación

	Amar Rabino Elazar Un escenario tradicional del último pasaje del primer tratado, Berakhot , que describe cómo los eruditos del Talmud crean la paz en el mundo. Interpretada por Cantor Meyer Kanewsky en 1919 para Edison Records .
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La Mishná fue y todavía se estudia tradicionalmente a través de la recitación (en voz alta). Las comunidades judías de todo el mundo conservaron melodías locales para cantar la Mishná y formas distintivas de pronunciar sus palabras.

Muchos manuscritos medievales de la Mishná están vocalizados, y algunos de ellos, especialmente algunos fragmentos encontrados en Genizah , están parcialmente anotados con marcas de cantilación tiberianas . ^[21]

Hoy en día, muchas comunidades tienen una melodía especial para el pasaje de la Mishná "Bammeh madliqin" en el servicio del viernes por la noche ; También puede haber melodías para pasajes de la Mishná en otras partes de la liturgia, como los pasajes de las oraciones diarias relacionados con los sacrificios y el incienso y los párrafos que se recitan al final del servicio de Musaf en Shabat . De lo contrario, a menudo se usa una entonación habitual en el estudio de la Mishná o el Talmud, algo similar a un mawwal árabe , pero esto no se reduce a un sistema preciso como el de los libros bíblicos. (En algunas tradiciones, esta entonación es la misma o similar a la utilizada para la Hagadá de Pascua .) Se han realizado grabaciones para archivos nacionales israelíes, y Frank Alvarez-Pereyre ha publicado un estudio de la longitud de un libro sobre la tradición siria de lectura de la Mishná sobre la base de estas grabaciones.

La mayoría de las ediciones vocalizadas de la Mishná reflejan la vocalización Ashkenazic estándar y, a menudo, contienen errores. La edición Albeck de la Mishná fue vocalizada por Hanokh Yalon, quien hizo un uso cuidadoso ecléctico tanto de los manuscritos medievales como de las tradiciones orales actuales de pronunciación de las comunidades judías de todo el mundo. La edición de Albeck incluye una introducción de Yalon que detalla su método ecléctico.

Dos institutos de la Universidad Hebrea de Jerusalén han recopilado importantes archivos orales que contienen (entre otras cosas) extensas grabaciones de judíos cantando la Mishná utilizando una variedad de melodías y muchos tipos diferentes de pronunciación. ^[22] Estos institutos son el Centro de Investigación de Tradiciones Orales Judías y los Archivos de Voz Nacional (la Phonoteca de la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). Consulte a continuación los enlaces externos.

Comentarios

• Los dos comentarios principales sobre la Mishná son el Talmud de Babilonia y el Talmud de Jerusalén. Ninguno de los trabajos cubre toda la Mishná, pero cada trabajo abarca aproximadamente el 50-70% del texto. La razón por la que el Talmud no se suele ver como un comentario de la Mishná es porque también tiene muchos otros objetivos y puede involucrarse en largas discusiones tangenciales. Sin embargo, el propósito principal del Talmud es un comentario sobre la Mishná.
• En 1168, Maimónides (Rambam) publicó Kitab as-Siraj (El libro de la linterna, árabe : كتاب السراج ), un comentario completo sobre la Mishná. Fue escrito en árabe usando letras hebreas (lo que se denomina judeoárabe ) y fue uno de los primeros comentarios de este tipo. En él, Rambam condensó los debates talmúdicos asociados y ofreció sus conclusiones en una serie de cuestiones indecisas. De particular importancia son las diversas secciones introductorias, así como la introducción a la obra en sí ^[23] , que se citan ampliamente en otras obras sobre la Mishná y la ley oral.en general. Quizás el más famoso sea su introducción al capítulo décimo del tratado Sanedrín ^[24] donde enumera las trece creencias fundamentales del judaísmo .
• El rabino Samson de Sens ( Francia ) fue, además de Maimónides, uno de los pocos rabinos de la era medieval temprana que compuso un comentario de la Mishná sobre algunos tratados. Está impreso en muchas ediciones de la Mishná. Está entretejido con su comentario sobre partes importantes de la Tosefta.
• Comentario de Asher ben Jehiel (Rosh) sobre algunos tratados
• Comentario de Menachem Meiri sobre la mayor parte de la Mishná
• El rabino Obadiah ben Abraham de Bertinoro (siglo XV) escribió uno de los comentarios más populares de la Mishná. Se basa en el trabajo de Maimónides, pero también ofrece material talmúdico (en efecto, un resumen de la discusión talmúdica ) siguiendo en gran parte el comentario de Rashi . Además de su papel como comentario de la Mishná, los estudiantes de Talmud a menudo hacen referencia a este trabajo como un texto de revisión, y a menudo se lo conoce como "el Bartenura " o "el Ra'V ".
• Yomtov Lipman Heller escribió un comentario llamado Tosafot Yom Tov. En la introducción, Heller dice que su objetivo es hacer adiciones ( tosafoth ) al comentario de Bertinoro. Las glosas son a veces bastante detalladas y analíticas. Es por eso que a veces se compara con el Tosafot , discusiones sobre la guemará babilónica por parte de eruditos franceses y alemanes de los siglos XII y XIII. En muchas ediciones compactas de Mishnah, se presenta una versión condensada de su comentario, titulado Ikar Tosafot Yom Tov .
• Un comentario de la Mishná del siglo XI EC, compuesto por el rabino Nathan ben Abraham , presidente de la Academia en Eretz Israel . Este comentario relativamente inaudito se imprimió por primera vez en Israel en 1955.
• Un comentario italiano del siglo XII de la Mishná, hecho por el rabino Isaac ben Melquisedec (solo se sabe que sobrevivió Seder Zera'im )
• Otros Acharonim que han escrito comentarios sobre la Mishná:
  • El Melechet Shlomo ( Solomon Adeni ; principios del siglo XVII)
  • Hon Ashir de Immanuel Hai Ricchi (Amsterdam 1731)
  • El Gaón de Vilna ( Shenot Eliyahu en partes de la Mishnah, y brillos Eliyaho Rabba , Chidushei hagra , Meoros hagra )
  • Rabino Akiva Eiger (glosa, en lugar de un comentario)
  • La Mishnah Rishonah en Zeraim y la Mishnah Acharonah en Tehorot (Rav Efrayim Yitzchok de Premishla)
  • El Sidrei Tehorot sobre Kelim y Ohalot (el comentario sobre el resto de Tehorot y sobre Eduyot se pierde) por Gershon Henoch Leiner , el Radziner Rebe
  • El Gulot Iliyot (Rav Dov Ber Lifshitz) en Mikvaot
  • El Ahavat Eitan de Rav Avrohom Abba Krenitz (el bisabuelo de Rav Malkiel Kotler )
  • El Chazon Ish en Zeraim y Tohorot
• Un comentario destacado del siglo XIX es Tiferet Yisrael del rabino Israel Lipschitz . Se subdivide en dos partes, una más general y la otra más analítica, tituladas Yachin y Booz respectivamente (después de dos grandes pilares en el Templo de Jerusalén ). Aunque el rabino Lipschutz se ha enfrentado a cierta controversia en ciertos círculos jasídicos, fue muy respetado por sabios como el rabino Akiva Eiger , a quien cita con frecuencia, y es ampliamente aceptado en el mundo de la Yeshiva . El Tiferet Yaakov es una glosa importante sobre el Tiferet Yisrael .
• El comentario de Symcha Petrushka fue escrito en idish en 1945 (publicado en Montreal). ^[25] Se supone que su vocalización es de alta calidad.
• El comentario del rabino Pinhas Kehati , escrito en hebreo israelí moderno y basado en obras clásicas y contemporáneas, se ha hecho popular a finales del siglo XX. El comentario está diseñado para que la Mishná sea accesible a un amplio número de lectores. Cada tratado se presenta con una descripción general de su contenido, incluido el material de antecedentes histórico y legal, y cada Mishná está precedido por una introducción temática. La versión actual de esta edición está impresa con el comentario de Bartenura y el de Kehati.
• Las ediciones enciclopédicas difundida por Mishnat Rav Aharon ( Beit Medrosho Govoah , Lakewood) en Peá , Sheviit , jalá , y Yadayim .
• La edición antes mencionada editada por Hanokh Albeck y vocalizada por Hanokh Yellin (1952–59) incluye el extenso comentario del primero sobre cada Mishná, así como introducciones a cada tratado (Masekhet) y orden (Seder). Este comentario tiende a centrarse en el significado de las misnáyot mismas, sin depender tanto de la interpretación de la Guemará y, por lo tanto, se considera valioso como una herramienta para el estudio de la Mishná como trabajo independiente.
• El rabino Yehuda Leib Ginsburg escribió un comentario sobre cuestiones éticas, Musar HaMishnah . El comentario aparece para todo el texto excepto Tohorot y Kodashim .
• Shmuel Safrai , Chana Safrai y Ze'ev Safrai han completado la mitad de un comentario socio-histórico de 45 volúmenes " Mishnat Eretz Yisrael ".

Como fuente histórica

Tanto la Mishná como el Talmud contienen pocos estudios biográficos serios de las personas discutidas allí, y el mismo tratado combinará los puntos de vista de muchas personas diferentes. Sin embargo, las biografías esquemáticas de los sabios de la Mishná a menudo se pueden construir con detalles históricos de fuentes talmúdicas y midráshicas .

Según la Encyclopaedia Judaica (segunda edición), se acepta que Judá el Príncipe agregó, eliminó y reescribió su material original durante el proceso de redacción de la Mishná. Los autores modernos que han proporcionado ejemplos de estos cambios incluyen a JN Epstein y S. Friedman. ^[26]

Después de la redacción de Judá el Príncipe, quedaron en circulación varias versiones diferentes de la Mishná. La Mishná utilizada en la comunidad rabínica babilónica difiere notablemente de la utilizada en la palestina. De hecho, dentro de estas propias comunidades rabínicas hay indicios de que se están utilizando diferentes versiones para el estudio. Estas diferencias se muestran en citas divergentes de pasajes individuales de la Mishná en el Talmud Yerushalmi y el Talmud Bavli, y en las variaciones de los manuscritos medievales y las primeras ediciones de la Mishná. Los ejemplos más conocidos de estas diferencias se encuentran en la Introducción al texto de la Mishná de JNEpstein (1948). ^[26]

Epstein también ha llegado a la conclusión de que el período del Amoraim fue uno de los cambios deliberados adicionales al texto de la Mishná, que él ve como intentos de devolver el texto a lo que se consideraba su forma original. Estos disminuyeron con el tiempo, a medida que el texto de la Mishná se volvió cada vez más autorizado. ^[26]

Muchos eruditos históricos modernos se han centrado en el momento y la formación de la Mishná. Una cuestión fundamental es si se compone de fuentes que datan de la vida de su editor y en qué medida se compone de fuentes anteriores o posteriores. ¿Se distinguen las disputas de la Mishná a lo largo de líneas teológicas o comunales, y de qué manera las diferentes secciones se derivan de diferentes escuelas de pensamiento dentro del judaísmo primitivo? ¿Se pueden identificar estas fuentes tempranas y, de ser así, cómo? En respuesta a estas preguntas, los académicos modernos han adoptado varios enfoques diferentes.

• Algunos eruditos sostienen que ha habido una amplia remodelación editorial de las historias y declaraciones dentro de la Mishná (y más tarde, en el Talmud). A falta de textos confirmatorios externos, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que poco podemos decir con certeza sobre su autoría. Desde este punto de vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs , Baruch M. Bokser, Shaye JD Cohen , Steven D. Fraade.
• Algunos estudiosos sostienen que la Mishná y el Talmud han sido moldeados extensamente por redacciones editoriales posteriores, pero que contienen fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de confiabilidad. Desde este punto de vista, las fuentes se pueden identificar hasta cierto punto porque cada era de la historia y cada región geográfica distinta tiene su propia característica única, que se puede rastrear y analizar. Por tanto, se pueden analizar las cuestiones anteriores. Véanse, por ejemplo, las obras de Goodblatt, Lee Levine, David C. Kraemer y Robert Goldenberg.
• Algunos eruditos sostienen que muchas o la mayoría de las declaraciones y eventos descritos en la Mishná y el Talmud generalmente ocurrieron más o menos como se describen, y que pueden usarse como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible para desentrañar las adiciones editoriales posteriores (una tarea en sí misma muy difícil) y ver con escepticismo relatos de milagros, dejando atrás un texto histórico confiable. Véanse, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman , David Weiss Halivni , Avraham Goldberg y Dov Zlotnick.

Referencias culturales

Una obra literaria notable sobre la composición de la Mishná es la novela de Milton Steinberg As a Driven Leaf .

Ver también

• Baraita
• Comentarios judíos sobre la Biblia
• Lista de tratados, capítulos, mishnás y páginas del Talmud
• Mishnah Yomis  - ciclo diario de estudio de Mishná
• Mishneh Torá
• Tosefta

Notas

1. El mismo significado lo sugiere el término Deuterosis ("duplicación" o "repetición" en griego antiguo ) utilizado en el derecho romano y la literatura patrística. Sin embargo, no siempre queda claro del contexto si la referencia es a la Mishná o al Targum , lo que podría considerarse como una "duplicación" de la lectura de la Torá.
2. La lista de días felices conocida como Megillat Taanit es más antigua, pero según el Talmud ya no está vigente.
3. Maimónides. "Comentario sobre el tratado Avot con una introducción (Shemona perakim)" . Biblioteca digital mundial . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
4. Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael (2007). "Mishnah". Enciclopedia Judaica . 14 (2 ed.). pag. 319. ISBN 978-0-02-865942-8.. Heinrich Graetz , disintiendo, coloca la compilación de la Mishná en 189 EC (ver: H. Graetz, History of the Jewish , vol. 6, Filadelfia 1898, p. 105 ), y cuya fecha sigue a la escrita por el rabino Abraham ben David en su " Sefer HaKabbalah le-Ravad ", o lo que entonces era anno 500 de la era seléucida .
5. Eisenberg, Ronald L. (2004). "Literatura rabínica". La guía JPS de tradiciones judías . Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Judías. págs. 499–500.
6. "יסוד המשנה ועריכתה" [Yesod Hamishna Va'arichatah] (en hebreo). págs. 25-28 . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
7. Shishah Sidre Mishnah = La Mishnah aclarada: una traducción interpretativa frase por frase con comentarios básicos . Scherman, Nosson; Zlotowitz, Meir. Brooklyn, NY: Mesorah Publications. 2016. págs. 3-16. ISBN 978-1422614624. OCLC  872378784 .
8. Talmud de Babilonia , Temurah 14b; Gittin 60a.
9. Dra. Shayna Sheinfeld. "La Exclusividad de la Ley Oral" . Consultado el 2 de febrero de 2019 .
10. Strack, Hermann Leberecht (1945). Introducción al Talmud y Midrash . Sociedad de Publicaciones Judía. págs. 11-12 . Consultado el 9 de octubre de 2018 . [La Ley Oral] se transmitió de boca en boca durante un largo período. ... Los primeros intentos de anotar la materia tradicional, hay razones para creer, datan de la primera mitad del segundo siglo poscristiano. Strack teoriza que el crecimiento de un canon cristiano (el Nuevo Testamento) fue un factor que influyó en los rabinos para registrar la ley oral por escrito.
11. La teoría de que la destrucción del Templo y la posterior agitación llevaron a la escritura de la Ley Oral se explicó por primera vez en la Epístola de Sherira Gaon y se repitió a menudo. Véase, por ejemplo, Grayzel, Historia de los judíos , Penguin Books, 1984, pág. 193.
12. Rabinowich, Nosson Dovid , ed. (1988). Los Iggeres de Rav Sherira Gaon . Jerusalén. págs. 28-29. OCLC 20044324 . ( html )
13. Aunque, como se muestra a continuación, existe cierto desacuerdo sobre si la Mishná se puso originalmente por escrito.
14. Schloss, Chaim (2002). 2000 años de historia judía: desde la destrucción del segundo Bais Hamikdash hasta el siglo XX . Philipp Feldheim. pag. 68. ISBN 978-1583302149. Consultado el 1 de febrero de 2019 . A pesar de las muchas demandas seculares de su tiempo, Rabbeinu Shmuel es autor de varios libros. El más famoso es el Mevo HaTalmud, una introducción al estudio del Talmud que aclara el lenguaje y la estructura que pueden resultar tan confusos para los principiantes. Además, el Mevo HaTalmud describe el desarrollo de la Mishná y la Guemará y enumera a los Tannaim y Amoraim que fueron fundamentales en la preparación del Talmud.
15. Lex Robeberg. "Por qué la Mishná es el mejor libro judío que nunca has leído" . myjewishlearning.com . Consultado el 2 de febrero de 2019 .
16. Fuera de espera, Ben. "Mishnah" . Biblioteca digital de Cambridge . Consultado el 8 de octubre de 2018 .
17. El término plural (singular tanna ) para lossabios rabínicos cuyas opiniones se registran en la Mishná; de la raíz aramea tanna (תנא) equivalente a la raíz hebrea shanah (שנה), como en Mishnah .
18. Abraham ben David calculó la fecha 189 EC. Seder Ha-Kabbalah Leharavad , Jerusalén 1971, p.16 (hebreo)
19. Según la Epístola ( Iggeret ) de Sherira Gaon .
20. Esta teoría fue sostenida por David Zvi Hoffman y se repite en la introducción ala traducción de la Mishná de Herbert Danby .
21. Yeivin, Israel (1960). Cantilación de la ley oral (en hebreo). Leshonenu 24, págs. 47-231.
22. Shelomo Morag , La tradición samaritana y yemenita del hebreo (publicado en: Las tradiciones del hebreo y el arameo de los judíos de Yemen ; ed. Yosef Tobi), Tel Aviv 2001, p. 183 (nota 12)
23. "הקדמה לפירוש המשנה" [Introducción al comentario de la Mishná]. Daat.ac.il (en hebreo) . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
24. "הקדמת רמב"ם לפרק" חלק " " [Introducción de Rambam al capítulo "Chelek"]. Daat.ac.il (en hebreo) . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
25. Margolis, Rebecca (2009). "Traducir judía de Polonia en Canadá yiddish: Symcha de Petrushka Mishnayes " (PDF) . TTR: traducción, terminología, rédacción . 22 (2): 183–209. doi : 10.7202 / 044829ar . Consultado el 9 de octubre de 2018 .
26. Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael (2007). "La interpretación tradicional de la Mishná". Enciclopedia Judaica . 14 (2 ed.). pag. 327. ISBN 978-0-02-865942-8.

Referencias

Traducciones al inglés

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• Herbert Danby . La Mishná . Oxford, 1933 ( ISBN 0-19-815402-X ). 
• Jacob Neusner . La Mishná: una nueva traducción . New Haven, reimpresión 1991 ( ISBN 0-300-05022-4 ). 
• Varios editores. La Mishná, una nueva traducción con comentario Yad Avraham . Nueva York: publicadores de Mesorah, desde la década de 1980.
• [Yoseph Milstein + Varios editores.] The Mishnah, una nueva traducción integrada y comentario basado en Rabbeinu Ovadiah M'Bartenurah , Machon Yisrael Trust, disponible en línea en eMishnah.com.

Estudio histórico

• Shalom Carmy (Ed.) Beca moderna en el estudio de la Torá: contribuciones y limitaciones Jason Aronson, Inc.
• Shaye JD Cohen, "Patriarchs and Scholarchs", Proceedings of the American Academy for Jewish Research 48 (1981), págs. 57-87
• Steven D. Fraade, "The Early Rabbinic Sage", en The Sage in Israel and the Ancient Near East , ed. John G. Gammie y Leo G. Perdue (Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1990), págs. 417–23
• Robert Goldenberg La ley sabática del rabino Meir (Missoula, Montana: Scholars Press, 1978)
• John W McGinley 'The Written' como la vocación de concebir judío ISBN 0-595-40488-X 
• Jacob Neusner Making the Classics in Judaism (Atlanta: Scholars Press, 1989), págs. 1-13 y 19-44
• Jacob Neusner Judaism: The Evidence of the Mishnah (Chicago: University of Chicago Press, 1981), págs. 14-22.
• Gary Porton, Las tradiciones del rabino Ismael (Leiden: EJ Brill, 1982), vol. 4, págs. 212-25
• Dov Zlotnick, The Iron Pillar Mishnah (Jerusalén: Instituto Bialik, 1988), págs. 8–9
• Reuvain Margolies, Yesod Ha-Mishnah V'Arichatah (heb.)
• David Tzvi Hoffman, Mishnah Rishonah U'flugta D'tanna'e (heb)
• Hanokh Yalon , Mavo le-nikud ha-Mishnah [Introducción a la vocalización de la Mishnah] (Jerusalén 1964) (Heb)
• Estudios de Robert Brody, Mishna y Tosefta (Jerusalén 2014)

Recitación

• Frank Alvarez-Pereyre, La Transmission Orale de la Mishna. Une methode d'analyse appliquee a la tradition d'Alep : Jerusalén 1990

Enlaces externos

Proyectos de Wikimedia

• Medios relacionados con Mishnah en Wikimedia Commons
• Trabajos relacionados con Mishnah en Wikisource
• Wikisource en  hebreo tiene un texto original relacionado con este artículo: משנה
• El proyecto Open Mishna de Wikisource está desarrollando textos, comentarios y traducciones de Mishnah. Actualmente, el proyecto está disponible en cuatro idiomas: hebreo (la colección más grande), inglés , francés y portugués .

Manuscritos digitalizados

• Manuscrito completo de Mishnah (siglo XV d.C.), Biblioteca Digital de Cambridge

Otros textos electrónicos

• Aprenda Mishna en la memoria de alguien : cree una lista de Shloshim Mishnah en línea.
• Mechon Mamre (hebreo): texto hebreo de la Mishná según la versión de Maimónides (basado en el manuscrito de su comentario de la Mishná con su propia letra).
• La Mishná estructurada : texto hebreo según la edición de Albeck (sin vocales) con formato especial.
• Tesoro en línea de manuscritos talmúdicos, Biblioteca Nacional y Universitaria Judía en hebreo.
• Codex Kaufmann de la Mishná - Imágenes de alta resolución de este importante testimonio textual.
• eMishnah - Traducción y comentario al inglés.

Estudio de la Mishná y la Mishná diaria

• Ahrend, Aaron (2004). "לימוד משנה וחברות משנה בעת החדשה" [Estudio de Mishna y grupos de estudio en tiempos modernos] (PDF) . JSIJ - Estudios judíos, una revista de Internet (en hebreo). 3 .
• Mishna Yomit en Wayback Machine (archivado el 10 de octubre de 2011) - Una Mishnah por día. (Nota: este ciclo de estudio sigue un horario diferente al regular; contiene archivos extensos en inglés).
• Mishnah Yomit - MishnahYomit.com alberga una publicación semanal que complementa el aprendizaje de las personas que estudian el programa regular. Incluye artículos, preguntas de repaso y ayudas para el aprendizaje.
• Kehati Mishna en Wayback Machine (archivado el 25 de junio de 2003) - Un programa de dos Mishnayot por día. Actualmente inactivo, pero los archivos contienen el texto completo de Kehati en inglés para Moed, Nashim, Nezikin y aproximadamente la mitad de Kodashim.
• Revisión de Daf Yomi en Wayback Machine (archivada el 29 de agosto de 2018): programas personalizados de aprendizaje y revisión para Mishnah.
• MishnaSdura - Edición popular de texto hebreo (con vocales), utilizado en muchas escuelas, formateado para fomentar la revisión y ayudar a la memoria. Tablas que resumen el contenido. Canciones y grabaciones de Mishna. Artículo de wiki en hebreo Mishna Sdura
• Perek HaYomi (hebreo) - Anfitrión de Shiurim, y aprendizaje y revisión de acuerdo con el Perek HaYomi en Mishna instituido por el Maharal.
• 2 mishnayos al día : un programa de aprendizaje de dos mishnayos todos los días. El sitio incluye hebreo e inglés junto con un enlace de audio para cada día.

Conferencias de audio

• Rav Avraham Kosman - Slabodka sobre la Mishná y el Talmud en inglés - Producido en Israel
• Mishna Audio - impartido por el rabino Chaim Brown en inglés
• Rav Grossman sobre la Mishna en inglés producida en Los Ángeles
• Descarga los 6 tratados de Mishnah gratis en TorahDownloads.com

Tradiciones orales y pronunciación

• Los Archivos Nacionales de Sonido de la Universidad Hebrea (el catálogo no está actualmente en línea).
• Tradición y relevancia : grabaciones de Seder Zera'im en la tradición siria