Paganismo moderno

Nuevos movimientos religiosos influenciados o derivados de diversas creencias históricas de los pueblos premodernos

"Neopagan" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos, consulte Neo-Pagan (desambiguación) .

Altar pagano para Haustblot en Björkö , Suecia; el ídolo de madera más grande representa al dios Frey .

El paganismo moderno , también conocido como paganismo contemporáneo ^[1] y neopaganismo , ^[2] es un término colectivo para los nuevos movimientos religiosos influenciados o derivados de las diversas creencias paganas históricas de los pueblos premodernos . Aunque comparten similitudes, los movimientos religiosos paganos contemporáneos son diversos y no comparten un solo conjunto de creencias, prácticas o textos . ^[3] La mayoría de los académicos que estudian el fenómeno lo tratan como un movimiento dividido en diferentes religiones; otros la caracterizan como una sola religión de la cual diferentes religiones paganas son denominaciones .

Los adherentes se basan en fuentes precristianas , folclóricas y etnográficas en una variedad de grados; muchos siguen una espiritualidad que aceptan como completamente moderna, mientras que otros afirman creencias prehistóricas o intentan revivir las religiones étnicas indígenas con la mayor precisión posible. ^[4] La investigación académica ha colocado al movimiento pagano a lo largo de un espectro, con el eclecticismo en un extremo y el reconstruccionismo politeísta en el otro. El politeísmo , el animismo y el panteísmo son rasgos comunes de la teología pagana.

El paganismo contemporáneo a veces se ha asociado con el movimiento de la Nueva Era , y los estudiosos destacan tanto sus similitudes como sus diferencias. ^[5] El campo académico de los estudios paganos comenzó a fusionarse en la década de 1990, surgiendo de una erudición dispar en las dos décadas anteriores.

Terminología

Definición

Existe un "considerable desacuerdo en cuanto a la definición precisa y el uso adecuado" del término "paganismo moderno". ^[6] Incluso dentro del campo académico de los estudios paganos , no hay consenso sobre cómo se puede definir mejor el paganismo contemporáneo. ^[7] La mayoría de los estudiosos describen el paganismo moderno como una amplia gama de religiones diferentes, no una sola. ^[8] La categoría de paganismo moderno podría compararse con las categorías de religión abrahámica y religiones indias en su estructura. ^[9]Una segunda definición menos común que se encuentra dentro de los estudios paganos — promovida por los eruditos en estudios religiosos Michael F. Strmiska y Graham Harvey — caracteriza al paganismo moderno como una religión única, de la cual grupos como Wicca, Druidry y Heathenry son denominaciones . ^[10] Esta perspectiva ha sido criticada, dada la falta de puntos en común básicos en temas como teología, cosmología, ética, más allá, días santos o prácticas rituales dentro del movimiento pagano. ^[10]

El paganismo contemporáneo se ha definido como "una colección de tradiciones religiosas, espirituales y mágicas modernas que se inspiran conscientemente en los sistemas de creencias prejudaicos, precristianos y preislámicos de Europa, el norte de África y el Cercano Oriente. . " ^[1] Por lo tanto, se ha dicho que, aunque es "un fenómeno muy diverso", "un elemento común identificable", no obstante, atraviesa el movimiento pagano. ^[1] Strmiska describió el paganismo como un movimiento "dedicado a revivir las religiones paganas politeístas que adoran la naturaleza de la Europa precristiana y adaptarlas para el uso de las personas en las sociedades modernas". ^[11] El erudito en estudios religiosos Wouter Hanegraaffcaracterizó al paganismo como abarcando "todos aquellos movimientos modernos que se basan, en primer lugar, en la convicción de que lo que el cristianismo ha denunciado tradicionalmente como idolatría y superstición en realidad representa / representó una cosmovisión religiosa profunda y significativa y, en segundo lugar, que una práctica religiosa basada en esta cosmovisión puede y debe revitalizarse en nuestro mundo moderno ". ^[12]

Al discutir la relación entre las diferentes religiones paganas, los eruditos de estudios religiosos Kaarina Aitamurto y Scott Simpson escribieron que eran "como hermanos que han tomado diferentes caminos en la vida pero aún conservan muchas similitudes visibles". ^[13] Pero ha habido mucha "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones: muchos grupos han influido y han sido influenciados por otras religiones paganas, lo que hace que las distinciones claras entre ellas sean más difíciles de hacer para los estudiosos. ^[14] Las diversas religiones paganas han sido clasificadas académicamente como nuevos movimientos religiosos , ^[15] con la antropóloga Kathryn Rountree describiendo el paganismo en su conjunto como un "nuevo fenómeno religioso". ^[dieciséis]Varios académicos, particularmente en América del Norte, consideran al paganismo moderno una forma de religión de la naturaleza . ^[17]

Un santuario pagano al dios Freyr , Suecia, 2010

Algunos practicantes evitan el término "Pagano" por completo, prefiriendo el nombre más específico de su religión, como Pagano o Wiccano. ^[18] Esto se debe a que el término "pagano" se origina en la terminología cristiana, que los paganos desean evitar. ^[19] Algunos favorecen el término "religión étnica"; el Congreso Mundial Pagano, fundado en 1998, pronto se rebautizó como Congreso Europeo de Religiones Étnicas , disfrutando de la asociación de ese término con la etnia griega y el campo académico de la etnología . ^[20] Dentro de las áreas lingüísticamente eslavas de Europa, el término "fe nativa" a menudo se favorece como sinónimo de paganismo,traducido como Ridnovirstvo en ucraniano,Rodnoverie en ruso y Rodzimowierstwo en polaco. ^[21] Alternativamente, muchos practicantes en estas regiones ven la "fe nativa" como una categoría dentro del paganismo moderno que no abarca todas las religiones paganas. ^[22] Otros términos que favorecen algunos paganos incluyen "religión tradicional", "religión indígena", "religión nativista" y "reconstruccionismo". ^[19]

Varios paganos que participan activamente en los estudios paganos, como Michael York y Prudence Jones, han argumentado que, debido a las similitudes en sus visiones del mundo, el movimiento pagano moderno puede ser tratado como parte del mismo fenómeno global que la religión precristiana, la vida indígena. religiones y religiones del mundo como el hinduismo , el sintoísmo y las religiones afroamericanas . También han sugerido que todos estos podrían incluirse bajo la rúbrica de "paganismo" o "paganismo". ^[23] Este enfoque ha sido recibido críticamente por muchos especialistas en estudios religiosos. ^[24]Los críticos han señalado que tales afirmaciones causarían problemas a la erudición analítica al agrupar sistemas de creencias con diferencias muy significativas, y que el término serviría a los intereses paganos modernos al hacer que el movimiento parezca mucho más grande en el escenario mundial. ^[25] Doyle White escribe que las religiones modernas que se basan en los sistemas de creencias precristianos de otras partes del mundo, como el África subsahariana o las Américas, no pueden verse como parte del movimiento pagano contemporáneo, que es "fundamentalmente Eurocéntrico ". ^[1] De manera similar, Strmiska enfatiza que el paganismo moderno no debe combinarse con los sistemas de creencias de los pueblos indígenas del mundo porque estos últimos vivieron bajo el colonialismo.y su legado , y que si bien algunas cosmovisiones paganas tienen similitudes con las de las comunidades indígenas, provienen de "diferentes antecedentes culturales, lingüísticos e históricos". ^[26]

Reapropiación del "paganismo"

Muchos estudiosos han favorecido el uso de "neopaganismo" para describir este fenómeno, con el prefijo "neo" que sirve para distinguir las religiones modernas de sus antecesoras antiguas y precristianas. ^[27] Algunos practicantes paganos también prefieren el "neopaganismo", creyendo que el prefijo transmite la naturaleza reformada de la religión, como su rechazo de prácticas como el sacrificio de animales . ^[27] Por el contrario, la mayoría de los paganos no usan la palabra "neopagana", ^[19] y algunos expresan su desaprobación, argumentando que el término "neo" los desconecta ofensivamente de lo que perciben como sus antepasados ​​precristianos. ^[18]Para evitar ofender, muchos académicos en el mundo de habla inglesa han comenzado a usar los prefijos "moderno" o "contemporáneo" en lugar de "neo". ^[28] Varios eruditos de estudios paganos, como Ronald Hutton y Sabina Magliocco , han enfatizado el uso de "paganismo" en mayúsculas para distinguir el movimiento moderno del "paganismo" en minúsculas, un término comúnmente utilizado para precristianos. sistemas de creencias. ^[29] En 2015, Rountree declaró que esta división de minúsculas / mayúsculas era "ahora [la] convención" en los estudios paganos. ^[19]

El Partenón , un antiguo templo precristiano en Atenas dedicado a la diosa Atenea . Strmiska creía que los paganos modernos en parte reapropiaban el término "pagano" para honrar los logros culturales de las sociedades precristianas de Europa.

El término "neo-pagana" fue acuñado en el siglo 19 en referencia al renacimiento y romanticismo helenófilo clásica revivalismo . ^[α] A mediados de la década de 1930 "neopagana" se estaba aplicando a los nuevos movimientos religiosos, como Jakob Wilhelm Hauer 's Movimiento de la Fe Alemana y Ene Stachniuk ' polaca s Zadruga , por lo general por personas ajenas y, a menudo peyorativamente. ^[30] Pagan como autodesignación apareció en 1964 y 1965, en las publicaciones de la Witchcraft Research Association.; en ese momento, el término estaba en uso por las brujas revivalistas en los Estados Unidos y el Reino Unido, pero sin conexión con el movimiento pagano más amplio de contracultura . La popularización moderna de los términos pagano y neopagano, tal como se entienden actualmente, se remonta en gran parte a Oberon Zell-Ravenheart , cofundador de la Primera Iglesia Neo-Pagana de Todos los Mundos que, a partir de 1967 con los primeros números de Green Egg , utilizó ambos términos para el movimiento creciente. Este uso ha sido común desde el avivamiento pagano en la década de 1970. ^[31]

Según Strmiska, la reapropiación del término "pagano" por los paganos modernos sirvió como "un acto deliberado de desafío" contra la "sociedad tradicional dominada por los cristianos", permitiéndoles utilizarlo como una fuente de "orgullo y poder". ^[18] En esto, lo comparó con la reapropiación del término " queer " por parte del movimiento de liberación gay , que anteriormente se había utilizado solo como un término de abuso homofóbico . ^[18]Sugiere que parte del atractivo del término radica en el hecho de que una gran proporción de conversos paganos se crió en familias cristianas, y que al abrazar el término "pagano", una palabra utilizada durante mucho tiempo para lo que fue "rechazado y vilipendiado por las autoridades cristianas". , un converso resume "en una sola palabra su ruptura definitiva" con el cristianismo. ^[32] Sugiere además que el término ganó atractivo a través de su descripción en la literatura nacionalista europea romántica y del siglo XIX , donde había estado imbuido de "cierto misterio y encanto", ^[33]y que al abrazar la palabra "paganos", los paganos modernos desafían la intolerancia religiosa del pasado para honrar a los pueblos precristianos de Europa y enfatizar los logros culturales y artísticos de esas sociedades. ^[34]

Divisiones

Etnia y región

Algunos ejemplos de símbolos para varias religiones paganas modernas.

Para algunos grupos paganos, la etnia es fundamental para su religión y algunos restringen la membresía a un solo grupo étnico. ^[35] Algunos críticos han descrito este enfoque como una forma de racismo . ^[35] Otros grupos paganos permiten a personas de cualquier etnia, en la opinión de que los dioses y diosas de una región en particular pueden llamar a cualquiera a su forma de adoración. ^[36] Algunos de estos grupos sienten una afinidad particular por los sistemas de creencias precristianos de una región en particular con la que no tienen ningún vínculo étnico porque se ven a sí mismos como reencarnaciones de personas de esa sociedad. ^[37]Hay un mayor enfoque en la etnicidad dentro de los movimientos paganos en Europa continental que dentro de los movimientos paganos en América del Norte y las Islas Británicas. ^[38] Tales paganismos étnicos han sido vistos de diversas maneras como respuestas a preocupaciones sobre ideologías extranjeras, globalización , cosmopolitismo y ansiedades sobre la erosión cultural. ^{[39] [40]}

Aunque reconocieron que era "un modelo muy simplificado", Aitamurto y Simpson escribieron que había "algo de verdad" en la afirmación de que las formas de paganismo orientadas a la izquierda prevalecían en América del Norte y las Islas Británicas, mientras que las formas de paganismo orientadas a la derecha eran frecuentes en Europa Central y Oriental. ^[15] Señalaron que en estas últimas regiones, los grupos paganos ponían énfasis en "la centralidad de la nación, el grupo étnico o la tribu". ^[13] Rountree escribió que estaba mal suponer que "las expresiones del paganismo se pueden categorizar directamente según la región", pero reconoció que algunas tendencias regionales eran visibles, como el impacto del catolicismo.sobre el paganismo en el sur de Europa. ^[41]

Eclecticismo y reconstruccionismo

"Podríamos decir que los paganos reconstruccionistas romantizan el pasado, mientras que los paganos eclécticos idealizan el futuro. En el primer caso, hay una necesidad profundamente sentida de conectarse con el pasado como fuente de fuerza espiritual y sabiduría; en el segundo caso, hay la esperanza idealista de que una espiritualidad de la naturaleza pueda extraerse de fuentes antiguas y compartirse con toda la humanidad ".

- Erudito en estudios religiosos Michael Strmiska ^[42]

Otra división dentro del paganismo moderno se basa en las diferentes actitudes hacia el material de origen que rodea a los sistemas de creencias precristianos. ^[37] Strmiska señala que los grupos paganos se pueden "dividir a lo largo de un continuo: en un extremo están aquellos que tienen como objetivo reconstruir las antiguas tradiciones religiosas de un grupo étnico en particular o un área lingüística o geográfica en el mayor grado posible; en el otro extremo son aquellos que mezclan libremente tradiciones de diferentes áreas, pueblos y épocas ". ^[43] Strmiska sostiene que estos dos polos podrían denominarse reconstruccionismo y eclecticismo , respectivamente. ^[44]Los reconstruccionistas no rechazan por completo la innovación en su interpretación y adaptación del material de origen, sin embargo, creen que el material de origen transmite una mayor autenticidad y, por lo tanto, debe enfatizarse. ^[43] A menudo siguen debates académicos sobre la naturaleza de tales religiones precristianas, y algunos reconstruccionistas son ellos mismos eruditos. ^{[43] Los} paganos eclécticos , por el contrario, buscan inspiración general del pasado precristiano y no intentan recrear ritos o tradiciones del pasado con especial atención a los detalles. ^[45]

En el lado reconstructor se puede colocar esos movimientos que a menudo favorecen la designación "nativo Fe", incluyendo Romuva , Heathenry , y el helenismo . ^[14] En el lado ecléctico se ha colocado Wicca , Thelema , Adonismo , Druidismo , el Movimiento de la Diosa , el Discordianismo y las Hadas Radicales . ^[14]Strmiska también sugiere que esta división podría verse como basada en "discursos de identidad", con reconstruccionistas enfatizando un sentido profundamente arraigado de lugar y gente, y eclécticos abrazando una universalidad y apertura hacia la humanidad y la Tierra. ^[46]

Strmiska, sin embargo, señala que esta división reconstruccionista-ecléctica no es "ni tan absoluta ni tan sencilla como podría parecer". ^[47] Cita el ejemplo de Dievturība , una forma de paganismo reconstruccionista que busca revivir la religión precristiana del pueblo letón , señalando que exhibe tendencias eclécticas al adoptar un enfoque monoteísta y una estructura ceremonial del luteranismo . ^[47] De manera similar, al examinar el neochamanismo entre el pueblo Sami del norte de Escandinavia, Siv Ellen Kraft destaca que, a pesar de que la religión tiene una intención reconstruccionista, es muy ecléctica en la forma en que ha adoptado elementos de la religión chamánica.tradiciones en otras partes del mundo. ^[48] Al hablar de Asatro, una forma de Heathenry con sede en Dinamarca, Matthew Amster señala que no encajaba claramente dentro de ese marco, porque mientras buscaba una forma reconstruccionista de precisión histórica, Asatro evitó, sin embargo, el énfasis en la etnicidad que es común. a otros grupos reconstruccionistas. ^[49] Si bien la Wicca se identifica como una forma ecléctica de paganismo, ^[50] Strmiska también señala que algunos wiccanos se han movido en una dirección más reconstruccionista al centrarse en un vínculo étnico y cultural particular, desarrollando así variantes como la Wicca nórdica y la Wicca celta. . ^[47]También se ha expresado preocupación con respecto a la utilidad del término "reconstruccionismo" cuando se trata de paganismos en Europa central y oriental, porque en muchos de los idiomas de estas regiones, los equivalentes del término "reconstruccionismo", como el checo Historická rekonstrukce y el lituano Istorinė rekonstrukcija - ya se utilizan para definir el pasatiempo secular de la recreación histórica . ^[51]

Naturalismo, ecocentrismo y caminos seculares

Ver también: hipótesis de Gaia , panteísmo naturalista y paganismo secular

Algunos paganos distinguen sus creencias y prácticas como una forma de naturalismo religioso , adoptando una cosmovisión naturalista , ^[52] incluidos aquellos que se identifican como humanistas o ateopaganos . Muchos de estos paganos apuntan a una práctica explícitamente ecocéntrica , que puede superponerse con el panteísmo científico . ^[53]

Historicidad

"Los paganos modernos están reviviendo, reconstruyendo y reinventando tradiciones religiosas del pasado que fueron suprimidas durante mucho tiempo, hasta el punto de ser casi totalmente borradas ... Por lo tanto, con solo unas pocas posibles excepciones, los paganos de hoy no pueden pretender Continuar las tradiciones religiosas transmitidas en una línea ininterrumpida desde la antigüedad hasta el presente. Son personas modernas con una gran reverencia por la espiritualidad del pasado, que hacen una nueva religión, un paganismo moderno, a partir de los restos del pasado, que interpretar, adaptar y modificar de acuerdo con las formas modernas de pensar ".

- Erudito en estudios religiosos Michael Strmiska ^[54]

Aunque inspirado por los sistemas de creencias precristianos del pasado, el paganismo moderno no es el mismo fenómeno que estas tradiciones perdidas y en muchos aspectos se diferencia considerablemente de ellas. ^[54] Strmiska enfatiza que el paganismo moderno es un movimiento religioso "nuevo", "moderno", incluso si parte de su contenido se deriva de fuentes antiguas. ^[54] El paganismo contemporáneo, tal como se practicaba en los Estados Unidos en la década de 1990, ha sido descrito como "una síntesis de inspiración histórica y creatividad actual". ^[55]

El paganismo ecléctico adopta una postura religiosa no dogmática ^[56] y, por lo tanto, potencialmente no ve a nadie con autoridad para considerar una fuente apócrifa. Por lo tanto, el paganismo contemporáneo ha sido propenso a la falsedad , especialmente en los últimos años, ya que tanto la información como la desinformación se han difundido en Internet y en los medios impresos. Varias Wiccan, los paganos e incluso algunos grupos tradicionalistas o tribales tienen una historia de historias de abuelas, que generalmente involucran la iniciación de una abuela, un abuelo u otro pariente anciano que se dice que los instruyó en las tradiciones secretas y milenarias de sus antepasados. Como esta sabiduría secreta casi siempre se puede rastrear a fuentes recientes, los narradores de estas historias a menudo han admitido más tarde que las inventaron. ^[57] Strmiska afirma que el paganismo contemporáneo podría verse como parte del "fenómeno mucho mayor" de los esfuerzos para revivir las "religiones tradicionales, indígenas o nativas" que estaban ocurriendo en todo el mundo. ^[58]

Creencias

La sacerdotisa Romuvan Inija Trinkūnienė dirigiendo un ritual

Las creencias y prácticas varían ampliamente entre los diferentes grupos paganos; sin embargo, hay una serie de principios básicos comunes a la mayoría, si no a todas, las formas de paganismo moderno. ^[59] El académico inglés Graham Harvey señaló que los paganos "rara vez se entregan a la teología". ^[60]

Politeísmo

Un principio del movimiento pagano es el politeísmo , la creencia y la veneración de múltiples dioses o diosas. ^{[59] [60]} Dentro del movimiento pagano, se pueden encontrar muchas deidades, tanto masculinas como femeninas, que tienen diversas asociaciones y encarnan fuerzas de la naturaleza, aspectos de la cultura y facetas de la psicología humana. ^[61] Estas deidades se representan típicamente en forma humana y se considera que tienen defectos humanos. ^[61] Por lo tanto, no se los considera perfectos, sino que se los venera como sabios y poderosos. ^{[62] Los} paganos sienten que esta comprensión de los dioses refleja la dinámica de la vida en la Tierra, lo que permite la expresión del humor. ^[62]

Un punto de vista en la comunidad pagana es que estas deidades politeístas no son vistas como entidades literales, sino como arquetipos de Jung u otras construcciones psicológicas que existen en la psique humana. ^[63] Otros adoptan la creencia de que las deidades tienen una existencia tanto psicológica como externa. ^[64] Muchos paganos creen que la adopción de una cosmovisión politeísta sería beneficiosa para la sociedad occidental, reemplazando el monoteísmo dominante que ven como innatamente represivo. ^[65] De hecho, muchos neopaganos estadounidenses llegaron por primera vez a la fe adoptada porque permitía una mayor libertad, diversidad y tolerancia de la adoración entre la comunidad. ^[66] Este pluralistaLa perspectiva ha ayudado a que las diversas facciones del paganismo moderno existan en relativa armonía. ^[56] La mayoría de los paganos adoptan un espíritu de "unidad en la diversidad" con respecto a sus creencias religiosas. ^[67]

Es su inclusión de la deidad femenina lo que distingue a las religiones paganas de sus contrapartes abrahámicas. ^[64] En Wicca, las deidades masculinas y femeninas se equilibran típicamente en una forma de duoteísmo . ^[64] Entre muchos paganos, existe un fuerte deseo de incorporar los aspectos femeninos de lo divino en su adoración y dentro de sus vidas, lo que puede explicar parcialmente la actitud que a veces se manifiesta como la veneración de las mujeres . ^[β]

Hay excepciones al politeísmo en el paganismo, ^[68] como se ve, por ejemplo, en la forma del paganismo ucraniano promovido por Lev Sylenko , que está dedicado a una veneración monoteísta del dios Dazhbog . ^[68] Como se señaló anteriormente, los paganos con cosmovisiones naturalistas pueden no creer ni trabajar con deidades en absoluto.

Las religiones paganas comúnmente exhiben un concepto metafísico de un orden subyacente que impregna el universo, como el concepto de armonía adoptado por los helenistas y el de Wyrd que se encuentra en Heathenry. ^[69]

Animismo y panteísmo

Santuario Samogitiano , una reconstrucción de un observatorio pagano medieval en Šventoji, Lituania utilizado por los romuvanos modernos

Una parte clave de la mayoría de las cosmovisiones paganas es el concepto holístico de un universo que está interconectado. Esto está relacionado con la creencia en el panteísmo o en el panenteísmo . En ambas creencias, la divinidad y el universo material o espiritual son uno. ^[70] Para los paganos, el panteísmo significa que "la divinidad es inseparable de la naturaleza y que la deidad es inmanente en la naturaleza". ^[56]

Dennis D. Carpenter señaló que la creencia en una deidad panteísta o panenteísta ha llevado a la idea de que la interconexión juega un papel clave en las visiones del mundo de los paganos. ^[70] La prominente sacerdotisa Reclamadora Starhawk relató que una parte central de la brujería pagana centrada en la diosa era "el entendimiento de que todo ser está interrelacionado, que todos estamos vinculados con el cosmos como partes de un organismo vivo. Lo que nos afecta a uno de nosotros afecta todos nosotros." ^[71]

Otra creencia fundamental en el movimiento pagano contemporáneo es la del animismo . ^[60] Esto se ha interpretado de dos formas distintas entre la comunidad pagana. Primero, puede referirse a la creencia de que todo en el universo está imbuido de una fuerza vital o energía espiritual . ^{[59] [72]} Por el contrario, algunos paganos contemporáneos creen que hay espíritus específicos que habitan varias características en el mundo natural, y que pueden comunicarse activamente con ellos. Algunos paganos han informado haber experimentado comunicación con espíritus que habitan en rocas, plantas, árboles y animales, así como con animales de poder o espíritus animales que pueden actuar como guías o ayudantes espirituales. ^[73]

El animismo también era un concepto común a muchas religiones europeas precristianas, y al adoptarlo, los paganos contemporáneos están intentando "volver a entrar en la cosmovisión primigenia" y participar en una visión de la cosmología "que no es posible para la mayoría de los occidentales después de la infancia". ^[74]

Adoración a la naturaleza

Artículo principal: religión de la Tierra

Todos los movimientos paganos ponen gran énfasis en la divinidad de la naturaleza como fuente primaria de la voluntad divina , y en la pertenencia de la humanidad al mundo natural, unida en parentesco a toda la vida y a la Tierra misma. Los aspectos animistas de la teología pagana afirman que todas las cosas tienen un alma, no solo los humanos o la vida orgánica , por lo que este vínculo se mantiene con montañas y ríos, así como con árboles y animales salvajes. Como resultado, los paganos creen que la esencia de su espiritualidad es antigua y atemporal, independientemente de la edad de los movimientos religiosos específicos. Por lo tanto, los lugares de belleza natural se tratan como sagrados e ideales para el ritual, como los nemetons de los antiguos celtas. ^[75]

Muchos paganos sostienen que las diferentes tierras y / o culturas tienen su propia religión natural, con muchas interpretaciones legítimas de la divinidad y, por lo tanto, rechazan el exclusivismo religioso .

Si bien la comunidad pagana tiene una enorme variedad de puntos de vista políticos que abarcan todo el espectro político , el ambientalismo es a menudo una característica común. ^[76]

Un altar wicca perteneciente a Doreen Valiente , que muestra la visión wicca de la dualidad sexual en la divinidad.

Tales puntos de vista también han llevado a muchos paganos a venerar al planeta Tierra como la Madre Tierra , a quien a menudo se la conoce como Gaia en honor a la antigua diosa griega de la Tierra. ^[77]

Prácticas

Hilmar Örn Hilmarsson y otros miembros del Ásatrúarfélagið islandés realizan un blót el primer día de verano de 2009

Ritual

El ritual pagano puede tener lugar tanto en un entorno público como privado. ^[69] El ritual pagano contemporáneo está típicamente orientado a "facilitar estados alterados de conciencia o cambios de mentalidad". ^[78] Para inducir tales estados alterados de conciencia, los paganos utilizan elementos tales como tocar el tambor, visualizar, cantar, cantar, bailar y meditar. ^[78] La folclorista estadounidense Sabina Magliocco llegó a la conclusión, basándose en su trabajo de campo etnográfico en California, que ciertas creencias paganas "surgen de lo que experimentan durante el éxtasis religioso". ^[79]

La socióloga Margot Adler destacó cómo varios grupos paganos, como los druidas reformados de América del Norte y el movimiento erisiano, incorporan mucho juego en sus rituales en lugar de que sean completamente serios y sombríos. Señaló que hay quienes dirían que "la comunidad pagana es una de las únicas comunidades espirituales que está explorando el humor, la alegría, el abandono, incluso la tontería y la indignación como partes válidas de la experiencia espiritual". ^[80]

El culto doméstico generalmente se lleva a cabo en el hogar y lo lleva a cabo un individuo o un grupo familiar. ^[81] Por lo general, implica ofrendas, que incluyen pan, pasteles, flores, frutas, leche, cerveza o vino, a imágenes de deidades, a menudo acompañadas de oraciones y canciones y el encendido de velas e incienso. ^{[81] Por lo} tanto, las prácticas devocionales paganas comunes se han comparado con prácticas similares en el hinduismo, el budismo, el sintoísmo, el catolicismo romano y el cristianismo ortodoxo, pero contrastadas con las del protestantismo, el judaísmo y el islam. ^[82] Aunque el sacrificio de animales era una parte común del ritual precristiano en Europa, rara vez se practica en el paganismo contemporáneo. ^[81]

Festival

Ver también: Lista de festivales y eventos neopaganos

Una rueda pintada del año en el Museo de la Brujería , Boscastle , Cornwall, Inglaterra, mostrando los ocho Sabbats

Los rituales públicos del paganismo son generalmente calendáricos, ^[69] aunque los festivales precristianos que los paganos utilizan como base variaron en toda Europa. ^[83] Sin embargo, casi todas las religiones paganas tienen en común el énfasis en un ciclo agrícola y el respeto por los muertos. ^[81] Los festivales paganos comunes incluyen los que marcan el solsticio de verano y el solsticio de invierno, así como el comienzo de la primavera y la cosecha. ^[69] En Wicca, se ha desarrollado una Rueda del Año que típicamente involucra ocho festivales estacionales. ^[81]

Magia y brujería

Ver también: Brujería contemporánea

La creencia en los rituales y hechizos mágicos es sostenida por un "número significativo" de paganos contemporáneos. ^[84] Entre quienes creen en ella, hay una variedad de puntos de vista diferentes sobre lo que es la magia. Muchos neopaganos se adhieren a la definición de magia proporcionada por Aleister Crowley , el fundador de Thelema : "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad". Muchos también aceptan la definición relacionada supuestamente proporcionada por el mago ceremonial Dion Fortune : "la magia es el arte y la ciencia de cambiar la conciencia de acuerdo con la Voluntad". ^[84]

Entre los que practican la magia se encuentran los wiccanos , los que se identifican como brujas neopaganas y los practicantes de algunas formas de neodruidismo revivalista , cuyos rituales se basan, al menos parcialmente, en los de la magia ceremonial y la masonería . ^[85]

Historia

¡Gran Dios! Preferiría ser
un pagano amamantado en un credo gastado;
Así podría yo, de pie en este agradable monte,
Tener vislumbres que me harían menos desamparado;
Ve a Proteo surgiendo del mar;
O escuchar al viejo Tritón tocar su cuerno con corona.

- William Wordsworth , " El mundo es demasiado para nosotros ", líneas 9-14

Renacimiento y romanticismo

Los orígenes del paganismo moderno se encuentran en los movimientos románticos y de liberación nacional que se desarrollaron en Europa durante los siglos XVIII y XIX. ^[86] Las publicaciones de estudios sobre las costumbres y la cultura populares europeas por parte de académicos como Johann Gottfried Herder y Jacob Grimm dieron como resultado un interés más amplio en estos temas y un crecimiento en la autoconciencia cultural. ^[86] En ese momento, se creía comúnmente que casi todas esas costumbres populares eran supervivencias del período precristiano. ^[87] Estas actitudes también serían exportadas a Norteamérica por inmigrantes europeos en estos siglos. ^[87]

El movimiento romántico del siglo XVIII condujo al redescubrimiento de la literatura y la poesía en gaélico antiguo y nórdico antiguo . El siglo XIX vio un aumento del interés en el paganismo germánico con el renacimiento vikingo en la Gran Bretaña victoriana ^[γ] y Escandinavia . En Alemania, el movimiento Völkisch estaba en pleno apogeo. Estas corrientes paganas coincidieron con el interés romántico por el folclore y el ocultismo , la aparición generalizada de temas paganos en la literatura popular y el surgimiento del nacionalismo. ^[88]

Principios del siglo XX

Piedra conmemorativa en el cementerio forestal de Riga al letón Dievturi asesinado por los comunistas entre 1942 y 1952 .

"El surgimiento del paganismo moderno es tanto un resultado como una medida de una mayor libertad religiosa y una mayor tolerancia por la diversidad religiosa en las sociedades modernas, una libertad y tolerancia que son posibles gracias a la limitación del poder a veces opresivo ejercido por las autoridades cristianas para obligar a la obediencia y la participación en los siglos pasados. Para decirlo de otra manera, el paganismo moderno es uno de los felices hijastros del multiculturalismo moderno y el pluralismo social ".

- Erudito en estudios religiosos Michael Strmiska ^[89]

El surgimiento del paganismo moderno fue ayudado por el declive del cristianismo en muchas partes de Europa y América del Norte, ^[87] así como por el declive concomitante en la conformidad religiosa impuesta y una mayor libertad de religión que se desarrolló, lo que permitió a las personas explorar una gama más amplia de opciones espirituales y formar organizaciones religiosas que pudieran operar libres de persecución legal. ^[90]

El historiador Ronald Hutton ha argumentado que muchos de los motivos del neopaganismo del siglo XX pueden remontarse a las contraculturas utópicas y místicas de los períodos victoriano tardío y eduardiano (que también se extienden en algunos casos hasta la década de 1920), a través de las obras de folcloristas aficionados, autores populares, poetas, políticos radicales y estilos de vida alternativos .

Antes de la difusión del movimiento neopagano del siglo XX, un ejemplo notable de paganismo autoidentificado fue el ensayo del escritor sioux Zitkala-sa "Por qué soy un pagano". Publicado en el Atlantic Monthly en 1902, la activista y escritora nativa americana describió su rechazo al cristianismo (conocido como "la nueva superstición") a favor de una armonía con la naturaleza encarnada por el Gran Espíritu. Además, contó el abandono de la religión sioux por parte de su madre y los intentos fallidos de un "predicador nativo" para que asistiera a la iglesia del pueblo. ^[91]

En la década de 1920, Margaret Murray teorizó que una religión clandestina secreta había sobrevivido a los enjuiciamientos por brujería promulgados por los tribunales eclesiásticos y seculares . La mayoría de los historiadores ahora rechazan la teoría de Murray, ya que ella la basó parcialmente en las similitudes de los relatos dados por los acusados ​​de brujería ; Ahora se piensa que tal similitud se deriva realmente de que hubo un conjunto estándar de preguntas establecidas en los manuales de caza de brujas utilizados por los interrogadores. ^[92]

Finales del siglo XX

Las décadas de 1960 y 1970 vieron un resurgimiento del neodruidismo , así como el surgimiento del neopaganismo germánico y Ásatrú en los Estados Unidos y en Islandia . En la década de 1970, la Wicca fue influenciada notablemente por el feminismo, lo que llevó a la creación de un movimiento ecléctico de adoración a la Diosa conocido como Dianic Wicca . ^[93] La publicación de 1979 Margot Adler 's dibujo abajo de la luna y Starhawk ' s The Spiral Dance abrió un nuevo capítulo en la conciencia pública sobre el paganismo. ^[94]Con el crecimiento y la difusión de grandes reuniones y festivales paganos en la década de 1980, las variedades públicas de Wicca continuaron diversificándose aún más en sub-denominaciones eclécticas adicionales, a menudo fuertemente influenciadas por la Nueva Era y los movimientos contraculturales . Estas tradiciones abiertas, desestructuradas o poco estructuradas contrastan con la Wicca tradicional británica , que enfatiza el secreto y el linaje iniciático. ^[95]

Las décadas de 1980 y 1990 también vieron un interés creciente en la investigación académica seria y las tradiciones paganas reconstruccionistas . El establecimiento y crecimiento de Internet en la década de 1990 trajo un rápido crecimiento a estos y otros movimientos paganos. ^[95] Después del colapso de la Unión Soviética , la libertad de religión se estableció legalmente en todos los estados postsoviéticos , lo que permitió el crecimiento de religiones cristianas y no cristianas, entre ellas el paganismo. ^[96]

Religiones y movimientos

Más información: Lista de movimientos neopaganos

Movimiento de la diosa

Artículo principal: movimiento de la diosa

La espiritualidad de la diosa, que también se conoce como el movimiento de la diosa, es una religión pagana en la que se da predominio a una diosa monoteísta y singular. La espiritualidad de la diosa gira en torno al carácter sagrado de la forma femenina y de aspectos de la vida de las mujeres que, según los partidarios, han sido tradicionalmente descuidados en la sociedad occidental, como la menstruación, la sexualidad y la maternidad. ^[97]

Los partidarios del movimiento de la espiritualidad de la diosa típicamente imaginan una historia del mundo que es diferente de las narrativas tradicionales sobre el pasado, enfatizando el papel de las mujeres más que el de los hombres. Según este punto de vista, la sociedad humana fue anteriormente un matriarcado , con comunidades igualitarias, pacifistas y centradas en la adoración de la Diosa, y posteriormente fue derrocada por violentas hordas patriarcales , generalmente pastores indoeuropeos , que adoraban a dioses masculinos del cielo y que continuaron. para gobernar a través de la forma de religiones abrahámicas, específicamente el cristianismo en Occidente. Los adherentes buscan elementos de esta historia mitológica en "escritos teológicos, antropológicos, arqueológicos, históricos, folclóricos y hagiográficos". ^[98]

Heathenry

Artículo principal: Heathenry (nuevo movimiento religioso)

Un altar pagano para el culto doméstico en Gotemburgo , Suecia

El paganismo, también conocido como neopaganismo germánico, se refiere a una serie de tradiciones paganas contemporáneas basadas en las religiones históricas, la cultura y la literatura de la Europa de habla germánica. Heathenry se extiende por el noroeste de Europa, América del Norte y Australasia, donde ahora viven los descendientes de personas históricas de habla germánica. ^[99]

Muchos grupos paganos adoptan variantes de la mitología nórdica como base para sus creencias, concibiendo la Tierra como en el gran árbol del mundo Yggdrasil . Los paganos creen en múltiples deidades politeístas adoptadas de mitologías históricas germánicas. La mayoría son realistas politeístas, creyendo que las deidades son entidades reales, mientras que otros las ven como arquetipos de Jung . ^[100]

Druidismo

Artículo principal: Druidry (moderno)

El neodruidismo es el segundo camino pagano más grande después de Wicca, ^{[ cita requerida ]} y muestra una heterogeneidad similar. Se inspira en los druidas históricos , la casta sacerdotal de los antiguos celtas paganos . El neodruidismo se remonta a las formas más tempranas del paganismo moderno: la Antigua Orden de Druidas fundada en 1781 tenía muchos aspectos de la masonería y ha practicado rituales en Stonehenge desde 1905. George Watson MacGregor Reid fundó la Orden de Druidas en su forma actual en 1909. En 1964 Ross Nichols estableció la Orden de Bardos, Ovates y Druidas.. En los Estados Unidos, la Orden Antigua de Druidas en América (AODA) fue establecida en 1912, ^[101] los Druidas Reformados de América del Norte (RDNA) en 1963, y Ár nDraíocht Féin (ADF) en 1983 por Isaac Bonewits .

Sincretismo y eco-paganismo de la Nueva Era

Artículo principal: Sincretismo

Más información: Ecologismo

Desde las décadas de 1960 y 1970, el paganismo y la contracultura emergente , la Nueva Era y los movimientos hippies experimentaron un grado de polinización cruzada . ^{[102] El} reconstruccionismo surgió en los años ochenta y noventa. La mayoría de los paganos no están comprometidos con una sola tradición definida, pero entienden que el paganismo abarca una amplia gama de espiritualidad no institucionalizada, promovida por la Iglesia de Todos los Mundos , la Tradición Feri y otros movimientos. En particular, la Wicca en los Estados Unidos desde la década de 1970 se ha alejado en gran medida de sus raíces gardnerianas y se ha diversificado en variantes eclécticas .

El paganismo generalmente enfatiza la santidad de la Tierra y la Naturaleza. Los paganos a menudo sienten el deber de proteger la Tierra a través del activismo y apoyar causas como la protección de la selva tropical , la agricultura orgánica , la permacultura y los derechos de los animales . Algunos paganos están influenciados por las tradiciones animistas de los nativos americanos y africanos y otras tradiciones indígenas o chamánicas.

El eco-paganismo y la eco-magia, que son vástagos de grupos ambientales de acción directa , enfatizan fuertemente las imágenes de hadas y la creencia en la posibilidad de intercesión por parte de las hadas (hadas, duendes , gnomos , elfos y otros espíritus de la naturaleza y otros mundos ). . ^[103]

Algunos unitarios universalistas son paganos eclécticos. Los universalistas unitarios buscan inspiración espiritual en una amplia variedad de creencias religiosas. El Pacto de Paganos Unitarios Universalistas , o CUUP, alienta a sus capítulos a "utilizar prácticas familiares para los miembros que asisten a los servicios de adoración, pero no a seguir una sola tradición de paganismo". ^[104]

Ocultismo y misticismo étnico

En 1925, el esoterista checo Franz Sättler fundó la religión pagana Adonismo , dedicada al antiguo dios griego Adonis , a quien Sättler equiparó con el Satanás cristiano, y que pretendía que el fin del mundo llegaría en 2000. El adonismo desapareció en gran parte en el 1930, pero siguió siendo una influencia en la escena oculta alemana. ^[105]

Paganismo LGBT

Artículo principal: Puntos de vista paganos modernos sobre las personas LGBT

Hadas radicales con pancarta en el Orgullo Gay de Londres 2010

La comunidad LGBT occidental , a menudo marginada y / o abiertamente rechazada por los establecimientos religiosos dominantes predominantemente abrahámicos , a menudo ha buscado la aceptación espiritual y la asociación en la práctica religiosa / espiritual neopagana. La erudita religiosa especializada en paganos Christine Hoff Kraemer escribió: "Los paganos tienden a aceptar relativamente las relaciones entre personas del mismo sexo , BDSM , poliamor , transgénero y otras expresiones de género y sexualidad que son marginadas por la sociedad en general". El conflicto surge naturalmente, sin embargo, ya que algunos sistemas de creencias e ideologías de secta neopaganas se derivan de creencias fundamentales en elbinario de género masculino-femenino , emparejamiento heterosexual , reproducción heterosexual resultante y / o esencialismo de género . ^{[106] [107]}

En respuesta, se han desarrollado grupos y sectas que incluyen o son específicos a las personas LGBT. El teólogo Jone Salomonsen señaló en las décadas de 1980 y 1990 que el movimiento Reclaiming de San Francisco presentaba un número inusualmente alto de personas LGBT, particularmente bisexuales . ^[108] Margot Adler señaló grupos cuyas prácticas se centraban en la homosexualidad masculina , como la Hermandad minoica de Eddie Buczynski , una secta wicca que combina la iconografía de la antigua religión minoica con una teología wicca y un énfasis en los hombres que aman a los hombres, y la ecléctica grupo pagano conocido como Radical Faeries. Cuando Adler le preguntó a un pagano gay qué ofrecía la comunidad pagana a los miembros de la comunidad LGBT, respondió: "Un lugar al que pertenecer. Comunidad. Aceptación. Y una forma de conectarse con todo tipo de personas: gay, bisexuales, heterosexuales, célibes, transgénero, de una manera que es difícil de lograr en la sociedad en general ". ^{[109] [110]}

La existencia y aceptabilidad de las personas transgénero es especialmente controvertida en muchas sectas neopaganas. Uno de los más notables es Dianic Wicca . Esta variante feminista radical de Wicca , solo para mujeres , permite a las lesbianas cisgénero pero no a las mujeres transgénero . Esto se debe a la creencia de Dianic en el esencialismo de género ; según el fundador Zsuzsanna Budapest , "tienes que tener a veces [sic] en tu vida un útero, y ovarios y [mensturate] y no morir". Esta creencia y la forma en que se expresa a menudo se denuncia como transfobia y feminismo radical transexclusivo . ^{[111] [112] [113]}

Más información: puntos de vista feministas sobre temas transgénero

La exclusión trans también se puede encontrar en la Wicca alejandrina , cuyo fundador ve a las personas trans como personas melancólicas que deberían buscar otras creencias debido al enfoque alejandrino en la reproducción heterosexual y la dualidad. ^[114]

Reconstruccionismo

La comunidad de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas celebrando Mokosh .

Artículo principal: reconstruccionismo politeísta

En contraste con las tradiciones eclécticas, los Reconstruccionistas Politeístas practican tradiciones étnicas culturalmente específicas basadas en el folclore, canciones y oraciones, así como reconstrucciones del registro histórico. Los reconstruccionistas helénicos , romanos , keméticos , celtas , germánicos , guanches , bálticos y eslavos tienen como objetivo preservar y revivir las prácticas y creencias de la antigua Grecia , la antigua Roma , el antiguo Egipto , los celtas , los pueblos germánicos , los guanches.pueblo, los bálticos y los eslavos , respectivamente. ^{[δ] [ε] [ζ]}

Wicca y brujería moderna

Artículos principales: Brujería moderna y Wicca.

Altar del Equinoccio de Otoño de Mabon 2015 por la Sociedad Pagana de Salt Lake de Salt Lake City, UT. Se muestran decoraciones de temporada, herramientas de altar, velas elementales, flores, estatuas de deidades, galletas y ofrendas de jugo, y una pintura de dioses desnudos de Thor, el Hombre Verde y Cernunnos bailando alrededor de un fuego de Mabon.

Wicca es la forma más grande de paganismo moderno, ^[40] así como la más conocida ^[115] y estudiada más extensamente. ^[58]

El erudito de estudios religiosos Graham Harvey señaló que el poema "El cargo de la diosa " sigue siendo fundamental para la liturgia de la mayoría de los grupos wiccanos. Originalmente escrito por la Suma Sacerdotisa Wicca Doreen Valiente a mediados de la década de 1950, el poema permite a los wiccanos adquirir sabiduría y experimentar la deidad en "las cosas ordinarias de la vida". ^[116]

El historiador Ronald Hutton identificó una amplia variedad de fuentes diferentes que influyeron en el desarrollo de la Wicca, incluida la magia ceremonial , la magia popular , la literatura romántica, la masonería y las teorías históricas de la arqueóloga inglesa Margaret Murray . ^[85] El esoterista inglés Gerald Gardner estuvo a la vanguardia del floreciente movimiento Wicca. Afirmó haber sido iniciado por el aquelarre de New Forest.en 1939, y que la religión que descubrió era un remanente moderno del antiguo Culto de las Brujas descrito en las obras de Murray, que se originó en el paganismo precristiano de Europa. Desde entonces, varias formas de Wicca han evolucionado o se han adaptado de la Wicca tradicional británica de Gardner o la Wicca Gardneriana , como la Wicca alejandrina . Otras formas vagamente basadas en las enseñanzas de Gardner son Faery Wicca , Kemetic Wicca , Judeo-Paganism o jewitchery, y Dianic Wicca o Wicca feminista, que enfatiza lo femenino divino, a menudo creando grupos solo para mujeres o solo para lesbianas. ^[η] En la comunidad académica también se ha interpretado que la Wicca tiene afinidades cercanas conFilosofía del proceso . ^[117]

En la década de 1990, las creencias y prácticas wiccanas se utilizaron como base parcial para una serie de películas y series de televisión estadounidenses, como The Craft , Charmed y Buffy the Vampire Slayer , lo que provocó un aumento en el interés y la participación de adolescentes y adultos jóvenes. en la religión. ^{[118] [119]}

Neopaganismo semítico

Artículo principal: neopaganismo semítico

Beit Asherah (la casa de la diosa Asera) fue una de las primeras sinagogas neopaganas, fundada a principios de la década de 1990 por Stephanie Fox, Steven Posch y Magenta Griffiths (Lady Magenta). Magenta Griffiths es Suma Sacerdotisa del aquelarre de Beit Asherah y ex miembro de la junta del Pacto de la Diosa . ^[120]

Vattisen Yaly del pueblo de Chuvash

Artículo principal: Vattisen Yaly

El pueblo de Chuvash , un grupo étnico turco , nativo de un área que se extiende desde la región del Volga hasta Siberia , ha experimentado un renacimiento pagano desde la caída de la Unión Soviética , bajo el nombre de Vattisen Yaly ( Chuvash : Ваттисен йӑли , Tradición de los Antiguos ) . ^[121]

Vattisen Yaly podría clasificarse como una forma peculiar de tengrismo , un movimiento revivalista relacionado de la religión tradicional de Asia Central, sin embargo, difiere significativamente de ella: el Chuvash es una etnia fuertemente fennicizada y eslava y ha tenido intercambios también con otras etnias indoeuropeas , ^[122] su religión muestra muchas similitudes con los paganismos finlandeses y eslavos; además, el resurgimiento de "Vattisen Yaly" en las últimas décadas se ha producido siguiendo los patrones neopaganos. ^[123] Por lo tanto, debería categorizarse más cuidadosamente como una religión neopagana . Hoy en día, los seguidores de la religión tradicional de Chuvash se llaman "el verdadero Chuvash".^[121] Su dios principal es Tura, una deidad comparable al estonio Taara , el germánico Thunraz y el pan-turco Tengri . ^[122]

Demografía

Es difícil establecer cifras precisas sobre el paganismo. Debido al secreto y el miedo a la persecución que aún prevalecen entre los paganos, un número limitado está dispuesto a ser contado abiertamente. La naturaleza descentralizada del paganismo y la gran cantidad de practicantes solitarios complica aún más las cosas. ^[124] No obstante, existe un conjunto de datos que crece lentamente sobre el tema. ^[125] En los Estados Unidos, se estima que hay entre 1 y 1,5 millones de profesionales. ^[126]

Europa

Ver también: Neopaganismo en Europa de habla alemana , Irlanda , Europa latina , Escandinavia , Báltico y el Reino Unido

Los wiccanos se reúnen para una ceremonia de matrimonio a mano en Avebury, Inglaterra.

Los movimientos neopaganos y de otras religiones populares han ganado un ^{[ cita requerida ]} seguidores significativos en los márgenes orientales de Europa, especialmente en el Cáucaso y la región del Volga.

Región del Cáucaso

Entre los circasianos, la fe Adyghe Habze se ha revivido después de la caída de la Unión Soviética, y se encontró que los seguidores de las religiones neopaganas constituían el 12% en Karachay-Cherkessia y el 3% en Kabardino-Balkaria (ambas repúblicas son multiétnicas y también tienen muchos no -Circasianos, especialmente rusos y pueblos turcos) ^[127] En Abjasia , la fe nativa abjasia también se ha revivido, y en el censo de 2003, el 8% de los residentes se identificaron con ella (tenga en cuenta de nuevo que hay muchos no abjasios en el estado incluidos georgianos, rusos y armenios); ^[128] el 3 de agosto de 2012 se constituyó formalmente en Sujumi el Consejo de Sacerdotes de Abjasia .^[129] En Osetia del Norte, lafe de Uatsdin revivió y, en 2012, el 29% de la población se identificó con ella (Osetia del Norte tiene aproximadamente 2/3 de osetia y 1/3 de Rusia). ^{[130] Los} movimientos neopaganos también están presentes en menor grado en otros lugares; en Daguestán, el 2% de la población se identificó con los movimientos religiosos populares, mientras que los datos sobre los neopaganos no están disponibles para Chechenia e Ingushetia. ^[127]

Región del Volga

De hecho, la religión nativa de Mari tiene una existencia continua, pero ha coexistido con el cristianismo ortodoxo durante siglos y experimentó una renovación después de la caída de la Unión Soviética. Una encuesta sociológica realizada en 2004 encontró que alrededor del 15 por ciento de la población de Mari El se considera partidaria de la religión nativa Mari. Dado que Mari representa solo el 45 por ciento de la población de la república de 700,000, esta cifra significa que probablemente más de un tercio afirman seguir la antigua religión. ^[131] El porcentaje de paganos entre los Mari de Bashkortostán y la parte oriental de Tatarstán es aún mayor (hasta un 69% entre las mujeres). Mari huyó aquí de la cristianización forzada en los siglos XVII al XIX. ^[132] Un número similar fue reclamado porVictor Schnirelmann , para quien entre una cuarta parte y la mitad de los Mari adoran a los dioses paganos o son seguidores de grupos neopaganos. ^{[133] Los} intelectuales mari sostienen que los creyentes étnicos mari deben clasificarse en grupos con diversos grados de influencia ortodoxa rusa, incluidos los seguidores sincréticos que incluso pueden ir a la iglesia en ocasiones, los seguidores de la religión nativa mari que están bautizados y los mari no bautizados.

En 1990 se inició un movimiento neopagano basado en diversas prácticas sincréticas que habían sobrevivido entre el pueblo mari cristianizado, ^[134] y se estimó en 2004 que había ganado la adhesión del 2% del pueblo mordvin. ^[135]

Europa occidental

Un estudio de Ronald Hutton comparó varias fuentes diferentes (incluidas las listas de miembros de las principales organizaciones del Reino Unido, la asistencia a eventos importantes, las suscripciones a revistas, etc.) y utilizó modelos estándar para extrapolar números probables. Esta estimación representó múltiples superposiciones de miembros, así como el número de adherentes representados por cada asistente de una reunión pagana. Hutton estimó que hay 250.000 adherentes neopaganos en el Reino Unido , aproximadamente el equivalente a la comunidad hindú nacional . ^[85]

Los resultados del censo de 2001 sugieren un número menor , en el que se planteó por primera vez una pregunta sobre la afiliación religiosa. Los encuestados pudieron escribir una afiliación no cubierta por la lista de verificación de religiones comunes, y un total de 42,262 personas de Inglaterra, Escocia y Gales se declararon paganas por este método. Estas cifras no fueron publicadas de forma natural por la Oficina de Estadísticas Nacionales , sino que fueron publicadas después de una solicitud de la Federación Pagana de Escocia. ^[θ] Esto es más que muchas tradiciones bien conocidas como los grupos rastafari , baháʼí y zoroástrico , pero menos que los seis grandes deCristianismo , Islam , Hinduismo , Sijismo , Judaísmo y Budismo . También es menos que los seguidores del Jediismo , cuya campaña los convirtió en la cuarta religión más grande después del cristianismo, el islam y el hinduismo. ^[ι]

Ritual helenista moderno en Grecia

Las cifras del censo del Reino Unido de 2001 no permitieron un desglose preciso de las tradiciones dentro del encabezado Pagan, ya que una campaña de la Federación Pagana antes del censo alentó a los wiccanos, paganos, druidas y otros a usar el mismo término escrito 'Pagano' para para maximizar los números informados. El censo de 2011 , sin embargo lo hizo posible para describir a sí mismo como Pagan-Wiccan, Pagan-Druida y así sucesivamente. Las cifras de Inglaterra y Gales mostraron 80.153 describiéndose a sí mismos como paganos (o algún subgrupo de los mismos). El subgrupo más grande fue Wicca, con 11.766 adherentes. ^[κ]El número total de personas que se reportan a sí mismas como paganas aumentó entre 2001 y 2011. En 2001, alrededor de siete personas por cada 10,000 encuestados en el Reino Unido eran paganas; en 2011, el número (basado en la población de Inglaterra y Gales) fue de 14,3 personas por cada 10.000 encuestados.

Las cifras del censo en Irlanda no proporcionan un desglose de las religiones fuera de las principales denominaciones cristianas y otras religiones importantes del mundo. Un total de 22,497 personas declararon Otra religión en el censo de 2006; y una estimación aproximada es que había 2.000-3.000 paganos practicantes en Irlanda en 2009. Numerosos grupos paganos, principalmente wicca y druídica, existen en Irlanda, aunque ninguno está oficialmente reconocido por el gobierno. El paganismo irlandés a menudo se preocupa mucho por cuestiones de lugar e idioma. ^[λ]

América del Norte

Más información: neopaganismo en Estados Unidos

Desglose socioeconómico de los paganos estadounidenses

Educación Porcentaje [136] Afirmó tener al menos un título universitario 65,4% Afirmó tener títulos de posgrado 16,1% Afirmó haber completado algo de universidad o menos 7,6% Ubicación Porcentaje [136] Areas urbanas 27,9% Áreas suburbanas 22,8% Zonas rurales 15,8% Pueblos pequeños 14,4% Grandes ciudades 14,4% No respondí 5,6% Etnicidad Porcentaje [136] blanco 90,4% Nativo americano 9% asiático 2% Hispano 0,8% afroamericano 0,5% "Otro" 2,2% No respondí 5%

Canadá no proporciona registros extremadamente detallados de adherencia religiosa. Su servicio de estadísticas solo recopila información religiosa limitada cada década. En el censo de 2001 , se registraron 21 080 paganos en Canadá. ^{[μ] [ν] [se necesita una mejor fuente ]}

El gobierno de los Estados Unidos no recopila directamente información religiosa. Como resultado, dicha información es proporcionada por instituciones religiosas y otras organizaciones estadísticas de terceros. ^[ξ] Según la encuesta más reciente del Pew Forum sobre religión, hay más de un millón de paganos en los Estados Unidos. ^[137] Hasta el 0,4% de los encuestados respondió "Pagan" o "Wiccan" cuando se les encuestó . ^[138]

Según la encuesta de Helen A. Berger de 1995 "The Pagan Census", la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, educados y viven en áreas urbanas / suburbanas en las costas este y oeste . ^[136]

Oceanía

Véase también: Paganismo en Australia

Desglose de australianos [139]
Clasificaciones	Adherentes
Animismo	780
Druidismo	1.049
Paganismo	16.851
Panteísmo	1,391
Religiones de la naturaleza	3,599
Brujería (incluida la Wicca)	8.413
Total	32.083

En el censo australiano de 2011 , 32 083 encuestados se identificaron como paganos . ^[139] De los 21 507 717 australianos registrados , ^[o] componen aproximadamente el 0,15% de la población. La Oficina de Estadísticas de Australia clasifica el paganismo como una afiliación bajo la cual se pueden especificar opcionalmente varias subclasificaciones. Esto incluye animismo , religión de la naturaleza , druidismo , panteísmo y brujería . Como resultado, se encuentran disponibles desgloses bastante detallados de los encuestados paganos.^[π]

Afiliaciones neozelandesas [140]
Grupos	Adherentes
Druidismo	192
Religión de la naturaleza	4.530
Wicca	2.082
Total	6,804

En 2006, había al menos 6 804 (1,64 ‰) paganos entre la población de Nueva Zelanda de aproximadamente 4 millones. ^[141] A los encuestados se les dio la opción de seleccionar una o más afiliaciones religiosas. ^[140]

Paganismo en la sociedad

Propagación

Basándose en su estudio de la comunidad pagana en los Estados Unidos, la socióloga Margot Adler señaló que es raro que los grupos paganos hagan proselitismo para ganar nuevos conversos a sus creencias. En cambio, argumentó que "en la mayoría de los casos", los conversos se interesan primero en el movimiento a través del "boca a boca, una discusión entre amigos, una conferencia, un libro, un artículo o un sitio web". Continuó planteando la idea de que esto típicamente confirmaba "alguna experiencia privada original, de modo que la experiencia más común de aquellos que se han llamado a sí mismos paganos es algo así como 'finalmente encontré un grupo que tiene las mismas percepciones religiosas que siempre tuve' '. ' ". ^[142]Una practicante de la Wicca, Adler usó su propia conversión al paganismo como un caso de estudio, y señaló que de niña se había interesado mucho por los dioses y diosas de la antigua Grecia, y había realizado sus propios rituales ideados en dedicación a ellos. Cuando finalmente se encontró con la religión Wicca muchos años después, descubrió que confirmaba sus experiencias de la infancia anterior y que "nunca me convertí en el sentido aceptado. Simplemente acepté, reafirmé y extendí una experiencia muy antigua". ^[143]

Un sencillo altar pagano.

La folclorista Sabina Magliocco apoyó esta idea, señalando que muchos de los paganos californianos a quienes entrevistó afirmaron que habían estado muy interesados ​​en la mitología y el folclore cuando eran niños, imaginando un mundo de "naturaleza encantada y transformaciones mágicas, lleno de señores y damas, brujas y magos, y campesinos humildes pero a menudo sabios ". Magliocco señaló que era este mundo el que los paganos "se esfuerzan por recrear en cierta medida". ^[144] El apoyo adicional a la idea de Adler provino de la sacerdotisa Wicca estadounidense Judy Harrow , quien señaló que entre sus camaradas, había un sentimiento de que "uno no se vuelve pagano, descubre que siempre lo fue".^[145]También han sido apoyados por el académico de estudios paganos Graham Harvey. ^[146]

Muchos paganos en América del Norte se encuentran con el movimiento a través de su participación en otros pasatiempos; particularmente populares entre los paganos estadounidenses son los pasatiempos del tipo "edad de oro", como la Sociedad para el Anacronismo Creativo (SCA), el fandom de Star Trek , el fandom de Doctor Who y el fandom de los cómics. Otras formas en las que muchos paganos norteamericanos se han involucrado con el movimiento son a través del activismo político o ecológico, como "grupos vegetarianos, tiendas naturistas" o cursos universitarios feministas. ^[147]

Adler continuó señalando que a partir de aquellos a quienes entrevistó y encuestó en los EE. UU., Pudo identificar una serie de factores comunes que llevaron a las personas a involucrarse en el paganismo: la belleza, la visión y la imaginación que se encuentra dentro de sus creencias y rituales, un sentido de satisfacción intelectual y crecimiento personal que impartieron, su apoyo al ambientalismo o feminismo, y un sentido de libertad. ^[148]

Clase, género y etnia

Basándose en su trabajo en los Estados Unidos, Adler descubrió que el movimiento pagano era "muy diverso" en su clase y origen étnico. ^[149] Continuó comentando que se había encontrado con paganos en trabajos que iban desde "bombero hasta químico con doctorado", pero que lo único que pensaba que los convertía en una "élite" era como lectores ávidos, algo que descubrió que era muy común dentro de la comunidad pagana a pesar de que los lectores ávidos constituían menos del 20% de la población general de los Estados Unidos en ese momento. ^[150]Magliocco llegó a una conclusión algo diferente basada en su investigación etnográfica de los paganos en California, señalando que la mayoría eran "urbanitas blancos, de clase media, bien educados", pero que estaban unidos para encontrar "inspiración artística" dentro del "folklore e indígena". tradiciones espirituales ". ^[151]

La socióloga Regina Oboler examinó el papel del género en la comunidad pagana de Estados Unidos, argumentando que aunque el movimiento había sido constante en su apoyo a la igualdad de hombres y mujeres desde su fundación, todavía había una visión esencialista del género arraigada en él. con las deidades femeninas a las que se les otorgan los rasgos femeninos occidentales tradicionales y a las deidades masculinas se les otorga de manera similar lo que la sociedad occidental veía como rasgos masculinos. ^[152]

Relación con la Nueva Era

"Las prácticas neopaganas destacan la centralidad de la relación entre los seres humanos y la naturaleza y reinventan las religiones del pasado, mientras que los de la Nueva Era están más interesados ​​en transformar la conciencia individual y dar forma al futuro".

- Erudita en estudios religiosos Sarah Pike. ^[153]

Un tema de debate académico ha sido sobre la conexión entre el movimiento New Age y el paganismo contemporáneo, o neopaganismo. La erudita de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que había una "superposición significativa" entre los dos movimientos religiosos, ^[154] mientras que Aidan A. Kelly afirmó que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere mucho de él en otros y se superpone de algunas formas menores ". ^[155] Ethan Doyle White declaró que, si bien los movimientos Pagan y New Age "comparten puntos en común y se superponen", eran, sin embargo, "fenómenos en gran parte distintos". ^[156]Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no formaban parte del movimiento de la Nueva Era, en particular aquellos que fueron anteriores al movimiento, otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como la Nueva Era. ^[157] Se han destacado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento de la Nueva Era se enfoca en un futuro mejorado, mientras que el enfoque del paganismo está en el pasado precristiano. ^[158] De manera similar, el movimiento New Age normalmente propone un mensaje universalista que ve a todas las religiones como fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo enfatiza la diferencia entre las religiones monoteístas y las que abrazan una teología politeísta o animista. ^[158] Además, el movimiento New Age muestra poco interés en la magia.y la brujería , que son, a la inversa, intereses centrales de muchas religiones paganas, como la Wicca . ^[158]

Muchos paganos han tratado de distanciarse del movimiento de la Nueva Era, incluso usando la "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, a la inversa, muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al Paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. ^[156] Muchos paganos han expresado sus críticas a las altas tarifas cobradas por los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el movimiento pagano. ^[159]

Relación con el hinduismo

Debido a sus vínculos comunes con la cultura protoindoeuropea , muchos seguidores del paganismo moderno han llegado a considerar al hinduismo como un pariente espiritual. Alguna literatura pagana moderna presenta de manera prominente la religión comparada que involucra tradiciones europeas e indias. El Congreso Europeo de Religiones Étnicas se ha esforzado por establecer un apoyo mutuo con los grupos hindúes, al igual que el movimiento lituano Romuva. ^[160]

En India, una figura prominente que hizo esfuerzos similares fue el renacentista hindú Ram Swarup , quien señaló los paralelismos entre el hinduismo y el paganismo europeo y árabe. Swarup se acercó a los paganos modernos de Occidente. También tuvo influencia sobre los conversos occidentales al hinduismo, en particular David Frawley y Koenraad Elst , quienes han descrito el hinduismo como una forma de paganismo. ^[161] El moderno escritor pagano Christopher Gérard se ha inspirado mucho en el hinduismo y visitó Swarup en la India. Revisando el libro Parcours païen de Gérard en 2001, el historiador de la religión Jean-François Mayerdescribió las actividades de Gérard como parte del desarrollo de un "eje pagano" hindú occidental ". ^[162]

Prejuicio y oposición

Ver también: Discriminación religiosa contra los neopaganos

En el mundo islámico , los paganos no se consideran personas del libro , por lo que no están protegidos por la ley religiosa islámica .

Con respecto al paganismo europeo, en Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives Michael F. Strmiska escribe que "en revistas paganas, sitios web y lugares de discusión en Internet, el cristianismo es frecuentemente denunciado como antinatural, anti-femenino, represivo sexual y culturalmente, lleno de culpa. y una religión autoritaria que ha fomentado la intolerancia, la hipocresía y la persecución en todo el mundo ". ^[163] Además, existe una creencia común en la comunidad pagana de que el cristianismo y el paganismo son sistemas de creencias opuestos. ^[163] Esta animosidad se ve avivada por conflictos históricos entre las religiones cristiana y precristiana, así como por el continuo desdén cristiano percibido por parte de los cristianos. ^[163]Algunos paganos han afirmado que las autoridades cristianas nunca se han disculpado por el desplazamiento religioso de los sistemas de creencias precristianos de Europa, particularmente después de la disculpa de la Iglesia Católica Romana por el antisemitismo pasado en su Reflexión sobre la Shoah . ^[164] También expresan su desaprobación de los continuos esfuerzos misioneros del cristianismo en todo el mundo a expensas de las religiones indígenas y politeístas. ^[165]

Algunos autores cristianos han publicado libros que critican el paganismo moderno, ^[34] mientras que otros críticos cristianos han equiparado el paganismo con el satanismo , que a menudo se presenta como tal en la industria del entretenimiento convencional. ^[166]

En áreas como el cinturón bíblico de EE. UU. , Donde el dominio cristiano conservador es fuerte, los paganos se han enfrentado a una persecución religiosa continua. ^[165] Por ejemplo, Strmiska destacó casos tanto en los EE. UU ^. Como en el Reino Unido en los que los maestros de escuela fueron despedidos cuando sus empleadores descubrieron que eran paganos. ^[165] Por lo tanto, muchos paganos mantienen su religión en privado para evitar la discriminación y el ostracismo. ^[167]

Estudios paganos

Artículo principal: estudios paganos

Los primeros estudios académicos del paganismo contemporáneo fueron publicados a finales de los setenta y ochenta por académicos como Margot Adler , Marcello Truzzi y Tanya Luhrmann , aunque no sería hasta los noventa cuando el campo académico multidisciplinario actual de los estudios paganos se desarrolló adecuadamente, impulsado por académicos. como Graham Harvey y Chas S. Clifton . El creciente interés académico en el paganismo se ha atribuido a la creciente visibilidad pública del nuevo movimiento religioso, ya que comenzó a interactuar con el movimiento interreligioso y a realizar grandes celebraciones públicas en sitios como Stonehenge . ^[168]

La primera conferencia académica internacional sobre el tema de los estudios paganos se celebró en la Universidad de Newcastle upon Tyne , en el noreste de Inglaterra en 1993. Fue organizada por dos académicos británicos de estudios religiosos, Graham Harvey y Charlotte Hardman. ^[169] En abril de 1996 se celebró en Ambleside, en el Distrito de los Lagos, una conferencia más amplia sobre el paganismo contemporáneo . Organizado por el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Lancaster , en el noroeste de Inglaterra, se tituló "La religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y esoterismo en la década de 1990" y dio lugar a la publicación de una antología académica titulada Religión de la naturaleza. Hoy : el paganismo en el mundo moderno. ^[169] En 2004, el primer revisada por pares , revista académica dedicada a los estudios comenzaron Pagan publicación. The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies fue editado por Clifton, mientras que los editores académicos AltaMira Press comenzaron a publicar la Serie de Estudios Paganos. ^[ρ] A partir de 2008, se han celebrado conferencias que han reunido a académicos especializados en el estudio del paganismo en Europa Central y Oriental. ^[170]

La relación entre los eruditos de estudios paganos y algunos paganos practicantes a veces ha sido tensa. La académica australiana y practicante Pagan Caroline Jane Tully argumenta que muchos paganos pueden reaccionar negativamente a los nuevos estudios sobre las sociedades históricas precristianas, creyendo que es una amenaza para la estructura de sus creencias y su "sentido de identidad". Además, argumenta que algunos de esos paganos insatisfechos arremetieron contra los académicos como resultado, particularmente en Internet. ^[171]

Ver también

• Habzismo
• Lista de movimientos neopaganos
• Mari El
• Neopaganismo en los Estados Unidos
• Neopaganismo en el Reino Unido
• Virginia Woolf y los neopaganos

Referencias

Notas al pie

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Artículos de revistas académicas

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Informes técnicos y estadísticas

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Literatura pagana contemporánea

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Enlaces externos

• Lo que creen los neopaganos ( beliefnet.com )
• Tradiciones religiosas neopaganas y paganas ( Religioustolerance.org )
• Wicca y neopaganismo ( sacred-texts.com )
• La Federación Pagana (paganfed.org)
• La voz de las brujas (witchvox.com)