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Sala Hipóstila de la Mezquita-Catedral de Córdoba , España (siglo VIII)
La puerta monumental de la Kasbah de los Udayas en Rabat , Marruecos (finales del siglo XII)
El Patio de los Leones en la Alhambra en Granada , España (siglo 14)

La arquitectura morisca , es un estilo dentro de la arquitectura islámica que se desarrolló en el mundo islámico occidental , que incluía al-Andalus ( España y Portugal gobernados por musulmanes entre 711 y 1492) y el Magreb (ahora Marruecos , Argelia y Túnez ). [1] [2] [3] [4] [5] El término "morisco" proviene de la designación europea occidental de los habitantes musulmanes de estas regiones como " moros ", [6] [7] [8] que a su vez proviene desdeLatín " Mauri ", originalmente una designación de los habitantes del reino bereber de Mauritania (actual Marruecos). [9] Algunos estudiosos también utilizan el término arquitectura islámica occidental o "arquitectura del oeste islámico" para este tema. [1] [10]

Este estilo arquitectónico combinó influencias de la cultura bereber en el norte de África , la Iberia preislámica ( romana , bizantina y visigoda ) y las corrientes artísticas contemporáneas del Oriente Medio islámico para elaborar un estilo único a lo largo de los siglos con características reconocibles como el "morisco". arco , jardines de riad (jardines del patio con una división simétrica en cuatro partes) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos (en particular, zellij ). [1][2] [7] [11] [4] Los principales centros de este desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairouan , Fez , Marrakech , Sevilla , Granada y Tlemcen . [1]

Incluso después de que terminó el dominio musulmán en España y Portugal, las tradiciones de la arquitectura morisca continuaron en el norte de África, así como en el estilo mudéjar en España, que hizo uso de técnicas y diseños moriscos y los adaptó a los mecenas cristianos . [12] [5] Mucho más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo morisco fue frecuentemente imitado o emulado en el estilo neo-morisco o renacimiento moro que surgió en Europa y América como parte del interés romántico en el "Oriente" y también, en particular, como una opción recurrente para la nueva arquitectura de la sinagoga judía .[13] [14]

Historia [ editar ]

Período islámico temprano (siglos VIII-X) [ editar ]

Vista de la Gran Mezquita de Kairouan en Túnez , fundada originalmente por Uqba ibn Nafi en 640 pero reconstruida por los aglabíes en el siglo IX
Las columnas y arcos de dos niveles en la sección más antigua de la Gran Mezquita de Córdoba en España, fundada en 785
Bab al-Wuzara (o Puerta de San Esteban), una de las primeras puertas de la Gran Mezquita de Córdoba (finales del siglo VIII y principios del IX)

En el siglo VII, la región del norte de África se integró de manera constante en el mundo musulmán emergente durante las primeras conquistas árabe-musulmanas . El territorio de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ) y su capital recién fundada de Kairouan (también transcrito como "Qayrawan") se convirtió en un centro temprano de la cultura islámica para la región. [15] La Gran Mezquita de Kairouan fue fundada aquí por Uqba ibn Nafi en 670. [1] [16]

En 711 la mayor parte de la Península Ibérica , parte del reino visigodo en ese momento, fue conquistada por un ejército musulmán (en gran parte bereber ) dirigido por Tariq ibn Ziyad y se hizo conocido como Al-Andalus . La ciudad de Córdoba se convirtió en su capital. En 756 Abd ar-Rahman I estableció aquí el Emirato independiente de Córdoba y en 785 también fundó la Gran Mezquita de Córdoba , uno de los monumentos arquitectónicos más importantes del mundo islámico occidental. La mezquita fue notable por su vasto hipóstilosala compuesta por filas de columnas conectadas por dobles hileras de arcos (incluidos los arcos de herradura en el escalón inferior) compuestos de ladrillo rojo alterno y piedra de color claro. Posteriormente, la mezquita fue ampliada por Abd ar-Rahman II en 836, quien conservó el diseño original y amplió sus dimensiones. La mezquita fue nuevamente adornada con nuevas características por sus sucesores Muhammad , Al-Mundhir y Abdallah . Una de las puertas occidentales de la mezquita, conocida como Bab al-Wuzara ' (hoy conocida como Puerta de San Esteban ), data de este período y a menudo se observa como un prototipo importante de formas y motivos arquitectónicos moriscos posteriores. [1] [7][5] [10]

La islamización de Marruecos, el territorio más occidental del mundo musulmán, solo se hizo más definitiva con el advenimiento de la dinastía Idrisid a finales del siglo VIII. [15] Los idrisidas fundaron la ciudad de Fez , que se convirtió en su capital y el principal centro político y cultural del Marruecos islámico temprano. [17] [18] En este período temprano, Marruecos también absorbió oleadas de inmigrantes de Túnez y al-Andalus que trajeron influencias culturales y artísticas de sus países de origen. [15] [3] Los primeros monumentos conocidos de la era islámica en Marruecos, como las mezquitas Qarawiyyin y Andalusien Fez, se construyeron en forma hipóstila y también hicieron uso del arco de herradura. [1] [18] Estos reflejan influencias tempranas de otros monumentos importantes como la Gran Mezquita de Kairouan y la Gran Mezquita de Córdoba. [11]

En el siglo IX, la provincia de Ifriqiya, aunque nominalmente todavía estaba bajo el control de los califas abasíes en Bagdad , estaba gobernada de facto por la dinastía aglabí . Los aglabíes fueron constructores importantes y erigieron muchos de los monumentos más antiguos de la era islámica de Túnez, incluidas estructuras militares como el Ribat de Susa y el Ribat de Monastir , edificios religiosos como la Gran Mezquita de Susa y la Gran Mezquita de Sfax.y obras de infraestructura práctica como los embalses aglabíes de Kairouan. También reconstruyeron la Gran Mezquita de Kairouan, cuya forma actual data en gran parte de esta época. Gran parte de su arquitectura, incluso sus mezquitas, tenían un aspecto pesado y casi parecido a una fortaleza, pero no obstante dejaron un legado artístico influyente. Por ejemplo, la Mezquita de Ibn Khayrun (también conocida como la "Mezquita de las Tres Puertas") posee lo que algunos consideran la fachada exterior decorada más antigua de la arquitectura islámica , con inscripciones cúficas talladas y motivos vegetales . [1] [16] [10]

El Califato de Córdoba y su colapso (siglos X-XI) [ editar ]

El mihrab decorado con mosaicos (centro) y los arcos entrelazados de la maqsura (izquierda y derecha) en la Gran Mezquita de Córdoba , en la ampliación añadida por al-Hakam II después de 962
La sala de recepción de Abd ar-Rahman III en Madinat al-Zahra (siglo X)
Arcos de intersección elaborados en el patio del Palacio de la Aljafería en Zaragoza , España ( período Taifa , siglo XI)

En el siglo X, Abd ar-Rahman III declaró un nuevo califato en al-Andalus e inauguró el apogeo del poder andalusí en la región. Marcó esta evolución política con la creación de una vasta y fastuosa ciudad-palacio llamada Madinat al-Zahra (también deletreada y pronunciada hoy como "Medina Azahara"), ubicada a las afueras de Córdoba, cuya construcción se inició en 936 y se prolongó durante décadas. [7] También amplió el patio ( sahn ) de la Gran Mezquita de Córdoba y construyó su primer minarete verdadero (una torre desde la cual el llamado a la oraciónse emitió). El minarete, de planta cuadrada, sentó otro precedente que se siguió en la arquitectura de otras mezquitas de la región. El hijo culto y sucesor de Abd ar Rahman III, al-Hakam II , amplió aún más la sala de oración de la mezquita, a partir de 962. La dotó con algunas de sus florituras e innovaciones arquitectónicas más importantes, que incluían arcos de múltiples hojas entrelazadas , cúpulas de nervaduras decorativas y un mihrab ricamente ornamentado (nicho que simboliza la dirección de la oración ) con mosaicos de oro con influencias bizantinas . [1] [7]Una obra mucho más pequeña pero históricamente notable del período califal tardío es la Mezquita Bab al-Mardum (más tarde conocida como la Iglesia de San Cristo de la Luz) en Toledo , que presenta una variedad de cúpulas nervadas que descansan sobre arcos de herradura y una fachada exterior. con inscripciones árabes talladas en ladrillo. Otros monumentos de la época del Califato en al-Andalus incluyen varias de las puertas de la ciudad vieja de Toledo (por ejemplo, Puerta de Bisagra Antigua ), la antigua mezquita (y más tarde monasterio) de Almonaster la Real , el Castillo de Tarifa , el Castillo de Baños de la Encina (cerca de Sevilla), las Termas Califales de Córdoba y, posiblemente, laBaños de Jaén . [7]

En el siglo X, gran parte del norte de Marruecos también entró directamente en la esfera de influencia del califato omeya de Córdoba , con la competencia del califato fatimí más al este. [15] Las primeras contribuciones a la arquitectura marroquí de este período incluyen expansiones a las mezquitas Qarawiyyin y Andalusi en Fez y la adición de sus minaretes de eje cuadrado, realizada bajo el patrocinio de Abd ar-Rahman III y siguiendo el ejemplo del minarete que él construido para la Gran Mezquita de Córdoba. [18] [1]

El colapso del califato cordobés a principios del siglo XI dio lugar al primer período de Taifas , durante el cual al-Andalus se fragmentó políticamente en una serie de reinos más pequeños. La desintegración de la autoridad central provocó la ruina y el pillaje de Madinat al-Zahra. [19] A pesar de este declive político, la cultura de los emiratos de Taifa era vibrante y productiva, y las formas arquitectónicas del período califato continuaban evolucionando. El Palacio de la Aljafería de Zaragoza es uno de los ejemplos más significativos de este período, que contiene intrincados estucos talladosdecoración y arcos muy ornamentados que elaboraron el modelo de los arcos que se cruzan de la extensión de al-Hakam II en la Mezquita de Córdoba. En otras ciudades, dinastías locales como la Alcazaba de Málaga comenzaron o ampliaron varios palacios o fortalezas importantes . El Alcázar de Sevilla y la Alcazaba de la Alhambra también fueron el sitio de fortalezas o palacios anteriores de los Abbadids (en Sevilla) y los Zirids (en Granada), respectivamente. El Bañuelo de Granada, otra histórica casa de baños islámica , también data de este período. [7] [5] [1]

Los imperios bereberes: almorávides y almohades (siglos XI-XIII) [ editar ]

Rica decoración interior del Qubba almorávide en Marrakech (principios del siglo XII)
El minarete de la mezquita Kutubiyya en Marrakech (siglo XII)

A finales del siglo XI se produjo el avance significativo de los reinos cristianos en el al-Andalus musulmán, en particular con la caída de Toledo ante Alfonso VI de Castilla en 1085 y el surgimiento de los principales imperios bereberes que se originaron en Marruecos. Estos últimos incluyeron primero a los almorávides (siglos XI-XII) y luego a los almohades (siglos XII-XIII), quienes crearon imperios que se extendieron por gran parte de África occidental y septentrional y se apoderaron de los territorios musulmanes restantes de al-Andalus en Europa. [11]Este período es considerado una de las etapas más formativas de la arquitectura morisca y especialmente de la arquitectura marroquí, estableciendo muchas de las formas y motivos que se fueron refinando en los siglos posteriores. [1] [20] [11] [21] Los dos imperios fueron responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech en Marruecos y los almohades también comenzaron la construcción de una capital monumental en Rabat . Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Andalus, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería en Zaragoza, al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales de oriente como las muqarnas ("estalactitas" o "panal de abejas"). "tallas).[20] [22] La decoración tallada en estuco , que se volvería mucho más elaborada en períodos posteriores, comenzó a aparecer cada vez más como parte de estas composiciones. [7] : 155 Lasmezquitasalmohades de Kutubiyya y Tinmal a menudo se consideran los prototipos de la arquitectura de mezquitas medievales de la región. [20] [1] Los monumentales minaretes de la Mezquita Kutubiyya, la Giralda de la Gran Mezquita de Sevilla (ahora parte de la catedral de la ciudad ) y la Torre Hassan de Rabat, así como las puertas ornamentales de Bab Agnaou en Marrakech yBab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat, fueron todos modelos que establecieron los esquemas decorativos generales que se volvieron recurrentes en estos elementos arquitectónicos a partir de entonces. El minarete de la Mezquita Kasbah de Marrakech fue particularmente influyente y estableció un estilo que se repitió, con pequeñas elaboraciones, en el siguiente período mariní de Marruecos. [23] [20] [1]

Los almorávides y almohades también construyeron importantes monumentos en sus territorios orientales en la actual Argelia o Túnez. La Gran Mezquita de Argel (1096–1097), la Gran Mezquita de Tlemcen (1136) y la Gran Mezquita de Nedroma (1145) fueron fundadas en el período almorávide. [1] Los almohades también hicieron de Túnez la capital regional de sus territorios en Ifriqiya (actual Túnez), estableciendo la kasbah (ciudadela) de la ciudad. [24] [16]

Marinidas, nazaríes y zayyanidas (siglos XIII-XV) [ editar ]

Patio de la madraza Marinid -era Bou Inania en Fez , Marruecos (1350-1355)
El Palacio Nazarí -era Partal , el palacio más antiguo que se conserva en la Alhambra de Granada (principios del siglo XIV)
Cúpula de Muqarnas en el Palacio de los Leones de la Alhambra , Granada (siglo XIV). Muqarnas permitió el uso de patrones bidimensionales en tres dimensiones para embellecer la transición de una base cuadrada a una cúpula.

El eventual colapso del Imperio almohade en el siglo XIII fue precipitado por su derrota en la Batalla de las Navas de Tolosa (1212) en al-Andalus y por el avance de la dinastía bereber mariní en Marruecos. Este último finalmente conquistó Marrakech en 1269. [15] Lo que quedaba de los territorios controlados por musulmanes en al-Andalus fue consolidado por la dinastía nazarí en el Emirato de Granada , que duró otros 250 años hasta su conquista final por los Reyes Católicos en 1492. , al final de la Reconquista. Tanto los nazaríes en al-Andalus al norte como los mariníes en Marruecos al sur fueron importantes para refinar aún más el legado artístico establecido por sus predecesores. [1] [10] Cuando Granada fue conquistada en 1492 por la España católica y el último reino musulmán de al-Andalus llegó a su fin, muchos de los musulmanes (y judíos ) españoles restantes huyeron a Marruecos y otras partes del norte de África. aumentando la influencia andaluza en estas regiones en las generaciones posteriores. [4]

Los mariníes, que eligieron Fez como su capital, construyeron monumentos con una decoración cada vez más extensa e intrincada en todas las superficies, particularmente en madera y estuco. [1] También fueron los primeros en desplegar un amplio uso de zellij (mosaico azulejos en complejos patrones geométricos ) en el norte de África. [2] En particular, también fueron los primeros en construir madrasas en esta región, un tipo de institución que se originó en Irán y se había extendido hacia el oeste. [1] Las madrasas de Fez, como las de Bou Inania , al-Attarine y as-Sahrij , así como lasLa madrasa mariní de Salé y el resto de Bou Inania en Meknes , están consideradas entre las mayores obras arquitectónicas de este período. [25] [4] [1] Los marinidas también imitaron dinastías anteriores al fundar su propia ciudad-palacio fortificada al oeste de Fez, conocida después como Fes el-Jdid ("Nueva Fez"), que siguió siendo un centro frecuente de poder. en Marruecos incluso durante dinastías posteriores como la de los alauitas . [18] [26] La Gran Mezquita de Fez el-Jdides una de las principales mezquitas marinidas que todavía está bien conservada en la actualidad, aunque se construyeron muchas otras mezquitas en Fez y en otras ciudades durante este período (por ejemplo, la Mezquita Lalla az-Zhar en Fez, la Mezquita Ben Salah en Marrakech, la Mezquita Zawiya an-Nussak en Salé , la Gran Mezquita de Oujda , etc.). [1]

El estilo arquitectónico de la dinastía nazarí en Granada estaba muy relacionado con el de los mariníes y los dos reinos probablemente influyeron en los estilos artísticos de cada uno. [1] [10] La arquitectura de la Granada nazarí también adoptó una extensa decoración de la superficie y utilizó elaboradas esculturas de muqarnas en muchos edificios. El legado arquitectónico más famoso de los nazaríes es la Alhambra , un distrito palaciego en la cima de una colina protegido por fuertes fortificaciones y que contiene algunos de los palacios más famosos y mejor conservados de la arquitectura islámica occidental. Inicialmente una fortaleza construida por los ziríes en el siglo XI (correspondiente a la actual Alcazaba), se expandió hasta convertirse en un distrito palaciego autónomo y bien fortificado, con habitaciones para sirvientes y trabajadores. El palacio más antiguo que queda allí hoy, construido bajo Muhammad III (gobernado entre 1302 y 1309), es el Palacio del Partal que, aunque se conserva solo en parte, muestra el diseño típico que se repetiría en otros palacios cercanos: un patio centrado en un gran reflector estanque con pórticos en cada extremo y un mirador ( mirador ) en un extremo que miraba hacia la ciudad desde el borde de las murallas del palacio. [27] [5] [7] Los palacios más famosos, el Palacio de Comares y el Patio de los Leones, se agregaron después. El Palacio de Comares, que incluye una lujosa casa de baños ( hammam ), se inició bajo Isma'il I (gobernó entre 1314-1325), pero se construyó principalmente bajo Yusuf I (1333-1354) y Muhammad V (gobernó 1354-1359 y 1362-1391) . [5] [10] El Patio de los Leones (o Palacio de los Leones) fue construido bajo Muhammad V [10] y posiblemente se terminó alrededor de 1380. [5] : 142 Otros cuatro palacios cercanos fueron demolidos en varios puntos después del final de la Reconquista (1492). [5] El palacio de verano y los jardines conocidos como Generalife.También se crearon cerca, a finales del siglo XIII [10] : 164 o a principios del siglo XIV, [7] : 204 , en una tradición que recuerda a los Jardines Agdal de la era almohade de Marrakech y los Jardines Reales Marinidas de Fez. . [26] Los nazaríes también construyeron otras estructuras por toda la ciudad - como la Madraza y el Corral del Carbón - y dejaron su huella en otras estructuras y fortificaciones en todo su territorio, aunque no muchas estructuras significativas han sobrevivido intactas hasta nuestros días. [7]

Patio del Alcázar de Sevilla de estilo mudéjar (siglo XIV), España

Mientras tanto, en los antiguos territorios de al-Andalus bajo el control de los reinos españoles de León , Castilla y Aragón , el arte y la arquitectura andalusíes se siguieron empleando durante muchos años como un estilo de prestigio bajo los nuevos mecenas cristianos, convirtiéndose en lo que se conoce como mudéjar. arte (llamado así por los mudéjares o musulmanes bajo el dominio cristiano). Este tipo de arquitectura, creada por artesanos musulmanes o por otros artesanos siguiendo la misma tradición, continuó muchas de las mismas formas y motivos con variaciones menores. Numerosos ejemplos se encuentran en las primeras iglesias de Toledo (por ejemplo, la Iglesia de San Román , siglo XIII), así como en otras ciudades de Aragón.como Zaragoza y Teruel . [1] [28] Entre los ejemplos más famosos y célebres se encuentra el Alcázar de Sevilla , que fue el antiguo palacio de los abadidas y los almohades en la ciudad, pero fue reconstruido por gobernantes cristianos, incluido Pedro el Cruel, que añadió espléndidas secciones en Estilo morisco iniciado en 1364 con la ayuda de artesanos granadinos y toledanos. [10] Otros ejemplos más pequeños pero notables en Córdoba incluyen la Capilla de San Bartolomé [29] y la Capilla Real ( Capilla Real ) en la Gran Mezquita (que fue convertida en catedral en 1236). [30] [1] Algunos sobrevivientes de los siglos XIII y XIVLas sinagogas judías también se construyeron (o reconstruyeron) en estilo mudéjar morisco bajo el dominio cristiano, como la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), [31] Sinagoga de Córdoba (1315), [ 32] y la Sinagoga del Tránsito (1355-1357). [33] [34]

Los restos de la Mezquita Marinid Mansourah (siglo XIV) cerca de Tlemcen , Argelia , mostrando una de las fachadas del antiguo minarete

Más al este, en Argelia, la dinastía bereber Zayyanid o Abd al-Wadid controlaba gran parte del área y construía monumentos en su base principal en Tlemcen, como la mezquita de Sidi Bel Hasan del siglo XIII . Los mariníes, sin embargo, ocuparon de forma intermitente Tlemcen y partes del oeste de Argelia y también dejaron su huella en la ciudad, sobre todo en la mezquita de Sidi Bu Madyan (1339). Durante el asedio de la ciudad a principios del siglo XIV, construyeron el cercano asentamiento fortificado de al-Mansurah y fundaron la monumental Mezquita Mansurah (que hoy se conserva solo en parte). [1]

Los hafsidas de Túnez (siglos XIII-XVI) [ editar ]

El minarete de la mezquita Kasbah de Túnez , construido a principios del período Hafsid a principios de la década de 1230.

En Ifriqiya (Túnez), los hafsidas , una rama de la clase dominante almohade, declararon su independencia de los almohades en 1229 y desarrollaron su propio estado que llegó a controlar gran parte de la región circundante. También fueron constructores importantes, particularmente bajo los reinados de líderes exitosos como Abu Zakariya (gobernó 1229-1249) y Abu Faris (gobernó 1394-1434), aunque no muchos de sus monumentos han sobrevivido intactos hasta el día de hoy. [10] : 208 Si bien Kairouan siguió siendo un importante centro religioso, Túnezfue la capital y la reemplazó progresivamente como la principal ciudad de la región y el principal centro de mecenazgo arquitectónico. A diferencia de la arquitectura más hacia el oeste, la arquitectura hafsí fue construido principalmente en piedra (en lugar de ladrillo o adobe ) y parece haber aparecido mucho menos la decoración. [10] : 208 Al revisar la historia de la arquitectura en la región, el académico Jonathan Bloom comenta que la arquitectura hafsid parece haber "trazado en gran medida un curso independiente de los desarrollos en otras partes del Magreb [África del Norte]". [10] : 213

La mezquita Kasbah de Túnez fue una de las primeras obras de este período, construida por Abu Zakariya (el primer gobernante independiente de Hafsid) al comienzo de su reinado. Su planta tenía diferencias notables con las mezquitas anteriores del período almohade, pero el minarete, terminado en 1233, se parece mucho al minarete de la antigua mezquita almohade Kasbah en Marrakech. [10] Otras fundaciones del período Hafsid en Túnez incluyen la Mezquita Haliq (siglo XIII) y la Mezquita al-Hawa (1375). El Palacio Bardo (hoy un museo nacional) también fue comenzado por los Hafsids en el siglo XV, [24]y se menciona en los registros históricos por primera vez durante el reinado de Abu Faris. [10] : 208 Los hafsidas también hicieron renovaciones significativas en la mucho más antigua Gran Mezquita de Kairouan - renovando su techo, reforzando sus muros y construyendo o reconstruyendo dos de sus puertas de entrada en 1293 - así como en la Gran Mezquita de al- Zaytuna en Túnez. [10] : 209

Los Hafsid también introdujeron las primeras madrasas en la región, comenzando con la Madrasa al-Shamma῾iyya construida en Túnez en 1238 [16] [10] : 209 (o en 1249 según algunas fuentes [1] : 296 [35] ) . A esto le siguieron muchos otros (casi todos en Túnez) como la Madrasa al-Hawa fundada en la década de 1250, la Madrasa al-Ma'ridiya (1282) y la Madrasa al-Unqiya (1341). [10] Sin embargo, muchas de estas primeras madrasas se han conservado mal o se han modificado considerablemente en los siglos transcurridos desde su fundación. [10] [36]La Madrasa al-Muntasiriya, terminada en 1437, se encuentra entre las madrasas mejor conservadas del período Hafsid. [10] : 211

Los hafsidas finalmente fueron suplantados por los otomanos que se apoderaron de la mayor parte del Magreb en el siglo XVI, con la excepción de Marruecos, que siguió siendo un reino independiente. [15] Esto resultó en una divergencia aún mayor entre la arquitectura de Marruecos al oeste, que continuó siguiendo esencialmente las mismas tradiciones de arte andaluz-magrebí que antes, y la arquitectura de Argelia y Túnez al este, que mezclaba cada vez más influencias desde la arquitectura otomana hasta los diseños locales. [10]

Las dinastías Sharifianas en Marruecos: Saadianos y alauitas (siglos XVI-XX) [ editar ]

Mausoleo de Ahmad al-Mansur en las Tumbas Saadianas (finales del siglo XVI y principios del XVII) en Marrakech, Marruecos

En Marruecos, después de los mariníes llegó la dinastía saadí en el siglo XVI, que marcó un cambio político de los imperios dirigidos por los bereberes a los sultanatos dirigidos por las dinastías árabes sharifian . Artísticamente y arquitectónicamente, sin embargo, hubo una amplia continuidad y los estudiosos modernos consideran que los saadíes continúan refinando el estilo moro-marroquí existente, y algunos consideran las Tumbas Saadíes en Marrakech como uno de los apogeos de este estilo. [37] Comenzando con los Saadianos y continuando con los Alauitas.(sus sucesores y la actual monarquía de Marruecos), los estudiosos modernos describen el arte y la arquitectura marroquíes como si hubieran permanecido esencialmente "conservadores"; lo que significa que continuó reproduciendo el estilo existente con alta fidelidad, pero no introdujo nuevas innovaciones importantes. [1] [23] [37] [2]

Los saadíes, especialmente bajo los sultanes Abdallah al-Ghalib y Ahmad al-Mansur , fueron grandes constructores y se beneficiaron de grandes recursos económicos en el apogeo de su poder a finales del siglo XVI. Además de las Tumbas Saadianas, también construyeron varias mezquitas importantes en Marrakech, incluida la Mezquita Mouassine y la Mezquita Bab Doukkala , que se destacan por ser parte de complejos benéficos multiusos más grandes que incluyen varias otras estructuras como fuentes públicas, hammams , madrasas, y bibliotecas. Esto marcó un cambio con respecto a los patrones anteriores de patrocinio arquitectónico y puede haber sido influenciado por la tradición de construir tales complejos en la arquitectura mameluca.en Egipto y los külliye s de la arquitectura otomana. [23] [37] Los saadíes también reconstruyeron el complejo del palacio real en la Kasbah de Marrakech para ellos mismos, donde Ahmad al-Mansur construyó el famoso Palacio El Badi (construido entre 1578 y 1593) que era conocido por su decoración superlativa y su costoso edificio. materiales incluyendo mármol italiano . [23] [37]

Bab Mansur , la entrada monumental del enorme complejo del palacio imperial del sultán Moulay Isma'il en Meknes , Marruecos (finales del siglo XVII y principios del XVIII)

Los alauitas, comenzando con Moulay Rashid a mediados del siglo XVII, sucedieron a los saadíes como gobernantes de Marruecos y continúan siendo la monarquía reinante del país hasta el día de hoy. Como resultado, muchas de las mezquitas y palacios que se encuentran hoy en Marruecos han sido construidas o restauradas por los alauitas en algún momento u otro en los últimos siglos. [4] [23] [18] Los elementos arquitectónicos ornamentados de los edificios saadíes, los más infames del lujoso Palacio El Badi, también fueron despojados y reutilizados en otros edificios durante el reinado de Moulay Ismail (1672-1727). [37] Moulay Isma'il también se destaca por haber construido una vasta capital imperial en Meknes., donde aún hoy se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. En 1765 el sultán Mohammed Ben Abdallah (uno de los hijos de Moulay Isma'il) inició la construcción de una nueva ciudad portuaria llamada Essaouira (antes Mogador), ubicada a lo largo de la costa atlántica lo más cerca posible de su capital en Marrakech, a la que intentó mover y restringir el comercio europeo. [15] : 241 [10] : 264 Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que resultó en una ciudad histórica relativamente única construida por marroquíes pero con arquitectura de Europa occidental , particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Fortificaciones o baluartes marítimos similares, generalmente llamados sqala , se construyeron al mismo tiempo en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger . [1] : 409 Los sultanes tardíos también fueron constructores importantes. Hasta finales del siglo XIX y principios del XX, tanto los sultanes como sus ministros continuaron construyendo hermosos palacios, muchos de los cuales ahora se utilizan como museos o atracciones turísticas, como el Palacio de la Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y el Dar Batha en Fez. [2] [38]

Características arquitectónicas [ editar ]

Los elementos característicos de la arquitectura morisca incluyen arcos de herradura o "moriscos" , arcos entrelazados , patios centrales, jardines de riad , madera y estuco intrincadamente tallados como decoración, escultura de muqarnas y azulejos decorativos conocidos como zellij en árabe o azulejo en español y portugués. [1] La tradición arquitectónica está ejemplificada por mezquitas , madrasas, palacios, fortificaciones, hammams ( baños ), funduq s ( caravasares ) y otros tipos de edificios históricos comunes a laMundo islámico . [1] Ejemplos notables incluyen la Mezquita de Córdoba (784–987, en cuatro fases); la ciudad-palacio en ruinas de Medina Azahara (936-1010); la iglesia (antigua mezquita) San Cristo de la Luz en Toledo ; la Aljafería de Zaragoza ; la Alhambra (principalmente 1338-1390 [39] ) y el Generalife (1302-139 y 1313-1324) en Granada ; la Giralda de Sevilla (1184); [40] la Mezquita Kutubiyya , Mezquita Hassan ,Mezquita andaluz , y Mezquita al-Qarawiyyin en Marruecos ; la Gran Mezquita de Argel y la Gran Mezquita de Tlemcen en Argelia ; y la Mezquita de Uqba en Kairouan , Túnez . [1] El término se utiliza a veces para incluir los productos de la civilización islámica del sur de Italia . [41] El Palazzo dei Normanni en Sicilia fue iniciado en el siglo IX por el Emir de Palermo . Incluso hay evidencia arqueológica de una mezquita del siglo VIII enNarbona , Francia, en los límites de la expansión musulmana en la región en el siglo VIII. [42]

Como señala el académico Jonathan Bloom en su introducción a este tema, la arquitectura tradicional de la era islámica en el Magreb y Al-Andalus era en algunos aspectos más "conservadora" que otros estilos regionales de arquitectura islámica , en el sentido de que estos edificios eran menos ambiciosos estructuralmente. que, por ejemplo, los cada vez más audaces en forma de cúpula o bóveda estructuras que se desarrollaron en la arquitectura otomana y la arquitectura iraní . [10] : 10 Con la excepción de los minaretes , los monumentos moriscos rara vez eran muy altos y la arquitectura morisca persistió en el uso del hipóstilo.hall - uno de los primeros tipos de estructuras en la arquitectura islámica [43] [44] - como el principal tipo de espacio interior a lo largo de su historia. [10] [1] Además, la arquitectura morisca también continuó una tradición islámica temprana de evitar la decoración exterior ostentosa o la monumentalidad exterior. Con la importante excepción de las puertas de entrada y los minaretes, los exteriores de los edificios eran a menudo muy sencillos, mientras que los interiores eran el foco de la innovación arquitectónica y podían decorarse de forma lujosa. Por el contrario, los estilos arquitectónicos en las partes orientales del mundo islámico desarrollaron arreglos espaciales significativamente diferentes e innovadores en su construcción de pasillos abovedados o iwan abovedados.y presentaba exteriores cada vez más imponentes y elaborados que dominaban su entorno. [10] : 10

Arcos [ editar ]

Arco de herradura [ editar ]

Arcos de herradura apuntados en la Mezquita de Tinmal

Quizás el tipo de arco más característico de la arquitectura islámica occidental en general es el llamado arco "morisco" o "de herradura" . Este es un arco donde las curvas del arco continúan hacia abajo más allá del eje central horizontal del círculo y comienzan a curvarse entre sí, en lugar de solo formar un semicírculo. [2] : 15 Este perfil de arco se volvió casi omnipresente en la región desde el comienzo del período islámico. [1] : 45 El origen de este arco parece remontarse al período bizantino anterior a través del Mediterráneo, ya que sus versiones aparecen en edificios de la era bizantina en Capadocia , Armenia y Siria.. También aparecen con frecuencia en las iglesias visigodas de la península ibérica (siglos V-VII). Quizás debido a esta influencia visigoda, los arcos de herradura fueron particularmente predominantes posteriormente en al-Andalus bajo los omeyas de Córdoba , aunque el arco "morisco" fue de una forma ligeramente diferente y más sofisticada que el arco visigodo. [1] : 163–164 [7] : 43 Los arcos no solo se usaban para soportar el peso de la estructura sobre ellos. Los arcos ciegos y los nichos arqueados también se utilizaron como elementos decorativos. El mihrab (nicho que simboliza la qibla) de una mezquita tenía casi siempre la forma de un arco de herradura. [1] : 164 [2]

A partir de la época almorávide, los primeros arcos de herradura apuntados o "rotos" comienzan a aparecer en la comarca y se generalizan durante la época almohade. Es probable que este arco sea de origen norteafricano, ya que los arcos apuntados ya estaban presentes en la arquitectura fatimí anterior más al este. [1] : 234

Arco polilobulado [ editar ]

Los arcos polilobulados (o multifoil) tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí en Ifriqiya y Egipto y también habían aparecido en la arquitectura andalusí Taifa , como el palacio de la Aljafería y la Alcazaba de Málaga , que se basaba en los ejemplos existentes de la extensión de al-Hakam II a la Gran Mezquita de Córdoba . En los períodos almorávide y almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura continuaron siendo estándar en otros lugares. [1] : 232-234 Algunos ejemplos tempranos aparecen en la Gran Mezquita de Tlemcen (en Argelia) y la Mezquita de Tinmal . [1] : 232

  • Arcos polilobulados entrelazados en la Alcazaba de Málaga en España (siglo XI)

  • Arcos polilobulados en la Qubba almorávide en Marrakech , Marruecos (principios del siglo XII)

  • Un arco polilobulado en la Mezquita de Tinmal en Marruecos (mediados del siglo XII)

  • Arcos polilobulados en el Patio de las Doncellas de estilo mudéjar en el Alcázar de Sevilla en España (siglo XIV)

Arco "Lambrequin" [ editar ]

El llamado arco "lambrequin" , [1] [2] con un perfil más intrincado de lóbulos y puntas, también se introdujo en el período almorávide, con una aparición temprana en la sección funeraria de la mezquita Qarawiyyin (en Fez) que data desde principios del siglo XII. [1] : 232 Luego se hizo común en la arquitectura almohade, mariní y nazarí posterior, en muchos casos utilizada para resaltar los arcos cerca del área del mihrab de una mezquita. [1] Este tipo de arco también se conoce a veces como un arco "muqarnas" debido a sus similitudes con un perfil de muqarnas y debido a su derivación especulada del uso de muqarnas en sí. [1] :232 Además, este tipo de arco se usaba comúnmente con muqarnas esculpidas a lo largo del intradós (superficies internas) del arco. [1] [45] [2]

  • Arcos lambrequines en la Mezquita de Tinmal (mediados del siglo XII)

  • Arco de lambrequín o "muqarnas" con decoración de muqarnas en la Madrasa al-Attarine , Fez (1323-1325)

  • Arco de lambrequin / muqarnas (arriba) en la galería del Patio de los Leones de la Alhambra , Granada (siglo XIV)

  • Arcos lambrequin en el Palacio de la Bahía en Marrakech , Marruecos (finales del siglo XIX)

Motivos decorativos [ editar ]

Motivos florales y vegetales [ editar ]

Los arabescos , o motivos florales y vegetales , se derivan de una larga tradición de motivos similares en la ornamentación arquitectónica siria, helenística y romana . [1] [2] Los primeros motivos arabescos de la Córdoba omeya , como los que se ven en la Gran Mezquita o Madinat al-Zahra , siguieron utilizando hojas de acanto y motivos de vid de esta tradición helenística. La arquitectura almorávide y almohade hizo un mayor uso de un motivo de hoja estriado general, a menudo rizado y dividido en partes desiguales a lo largo de un eje de simetría. [1] [2] También se presentaron palmettes y, en menor medida, imágenes de conchas y piñas . [1] [2] A finales del siglo XVI, la arquitectura saadiana a veces hacía uso de un motivo tipo mandorla (o en forma de almendra ) que puede haber sido de influencia otomana . [37] : 128

  • Motivos florales y vegetales del período califal en Madinat al-Zahra en España (siglo X)

  • Motivos arabescos y una imagen de palmeta tallada en la enjuta de la puerta Marinid en Chellah , Rabat (siglo XIV)

  • Arabescos tallados en estuco sobre un arco en la Madraza de al-Attarine en Fez (siglo XIV)

  • Arabescos y cono de pino motivos, junto con cúficas inscripciones de todo el madraza de Ben Youssef 's mihrab , en Marrakech (siglo 16)

Motivo "entrelazado" ( sebka y darj wa ktaf ) [ editar ]

Varios tipos de motivos en forma de rombo entrelazados aparecen en gran medida en la superficie de los minaretes a partir del período almohade (siglos XII-XIII) y luego se encuentran en otras decoraciones como el estuco tallado a lo largo de las paredes en la arquitectura mariní y nazarí, convirtiéndose finalmente en un estándar figura en el repertorio ornamental islámico occidental en combinación con arabescos. [2] [1] Este motivo, típicamente llamado sebka (que significa "red"), [5] : 80 [46] algunos estudiosos creen que se originó con los grandes arcos entrelazados en la extensión del siglo X de la Gran Mezquita. de Córdoba por el Califa al-Hakam II . [1] : 257–258Luego fue miniaturizado y ampliado en un patrón repetitivo similar a una red que puede cubrir superficies. Este motivo, a su vez, tuvo muchas variaciones detalladas. Una versión común, llamada darj wa ktaf ("escalón y hombro") por los artesanos marroquíes, hace uso de líneas rectas y curvas alternas que se cruzan entre sí en sus ejes simétricos, formando un motivo que se parece más o menos a una flor de lis o forma de palmeta . [1] : 232 [2] : 32 Otra versión, que también se encuentra comúnmente en los minaretes en alternancia con el darj wa ktaf , consiste en arcos entrelazados multifoil / polilobulados que forman una forma de trébol parcial repetida . [2]: 32, 34

  • Un motivo sebka o darj wa ktaf en una de las fachadas de la Torre Hassan en Rabat , Marruecos (finales del siglo XII)

  • Variación del motivo sebka con forma de trébol en el minarete de la Mezquita Kasbah en Marrakech , Marruecos (finales del siglo XII)

  • Patrón de sebka relleno con otros motivos en decoración de estuco tallado en la Alhambra de Granada , España (siglo XIV)

  • Motivo Darj wa ktaf en Bab Mansour en Meknes , Marruecos (principios del siglo XVIII)

Patrones geométricos [ editar ]

Los patrones geométricos , generalmente haciendo uso de líneas rectas que se cruzan y que se giran para formar un patrón de estrella radiante, eran comunes en la arquitectura islámica en general y en toda la arquitectura morisca. Estos se encuentran en la decoración de estuco y madera tallada, y más notablemente en zellij mosaico de azulejos que se convirtió en un lugar común en la arquitectura árabe de la época meriní y nazarí en adelante. También se encuentran otros motivos poligonales , a menudo en combinación con arabescos. [1] [2] Además de las baldosas de zellij , los motivos geométricos también predominaron en la decoración y composición de los techos de madera. Uno de los ejemplos más famosos de tales techos, considerado la obra maestra de su tipo, es el techo de laSalón de Embajadores en el Palacio de Comares de la Alhambra de Granada , España . El techo, compuesto por 8.017 piezas de madera individuales unidas en una cúpula piramidal, consiste en un motivo recurrente de estrella de 16 puntas que se cree que simboliza los siete cielos del Paraíso descritos en el Corán (específicamente el Surat al- Mulk , que también está inscrito en la base del techo). [10] : 159 Al igual que otras decoraciones de estuco y madera, originalmente habría sido pintado en diferentes colores para realzar sus motivos. [47] : 44

  • De ocho puntas y dieciséis puntas motivos de estrellas en zellij ( azelujos ) azulejos en la Sala del Mexuar de la Alhambra en Granada , España (siglo 14) [48]

  • Patrones geométricos en azulejos zellij en la Madraza de Al-Attarine en Fez (siglo XIV)

  • Motivos de estrellas de doce puntas en azulejos zellij en las Tumbas Saadíes en Marrakech , Marruecos (siglo XVI)

  • Motivos geométricos en el bronceado de las puertas de la Madraza de Al-Attarine (siglo XIV)

  • El enorme techo de madera del Salón de Embajadores (el salón del trono nazarí ) en la Alhambra de Granada, España (siglo XIV)

  • Otro ejemplo de patrones geométricos en un techo de madera (más pequeño y simple) en la Madraza de Ben Youssef en Marrakech (siglo XVI)

  • Motivos geométricos pintados en un techo de madera en el Palacio de la Bahía de Marrakech (finales del siglo XIX)

Caligrafía árabe [ editar ]

Muchos monumentos islámicos cuentan con inscripciones de un tipo u otro que sirven para decorar o informar, o para ambos. La caligrafía árabe , como en otras partes del mundo musulmán, también era una forma de arte. Muchos edificios tenían inscripciones de cimientos que registran la fecha de su construcción y el patrón que lo patrocinó. Las inscripciones también pueden incluir versículos coránicos, exhortaciones de Dios y otros pasajes de importancia religiosa. Las primeras inscripciones se escribían generalmente en escritura cúfica , un estilo en el que las letras se escribían con líneas rectas y tenían menos florituras. [1] [2] : 38En un período ligeramente posterior, principalmente en el siglo XI, las letras cúficas se mejoraron con ornamentación, particularmente para llenar los espacios vacíos que generalmente estaban presentes sobre las letras. Esto resultó en la adición de formas florales o fondos arabescos a las composiciones caligráficas. [1] : 251 En el siglo XII comenzó a aparecer una escritura "cursiva" , aunque solo se hizo común en monumentos del período mariní y nazarí (siglos XIII-XV) en adelante. [1] : 250, 351–352 [2] : 38 El cúfico todavía se empleaba, especialmente para inscripciones más formales o solemnes, como contenido religioso. [2] : 38 [1] :250, 351–352 Por el contrario, sin embargo, la escritura cúfica también podría usarse en una forma más estrictamente decorativa, como punto de partida para un motivo entrelazado que podría tejerse en un fondo arabesco más grande. [1] : 351–352

  • Inscripciones cúficas talladas en la fachada de la Mezquita de las Tres Puertas en Kairouan , Túnez , que datan de 866

  • Inscripciones árabes cúficas en mosaicos de oro sobre el mihrab de la Gran Mezquita de Córdoba (siglo X)

  • Inscripción cúfica de finales del siglo XII tallada en piedra en la puerta almohade de Bab Agnaou en Marrakech

  • Escritura cúfica con adornos florales y entrelazados, pintada sobre azulejos , en la Madraza de Al-Attarine , Fez , Marruecos (principios del siglo XIV)

  • Inscripción caligráfica árabe en cursiva tallada en estuco en la Madraza de al-Attarine en Fez (principios del siglo XIV)

  • Inscripción caligráfica árabe tallada en madera en la Madraza Sahrij de Fez, rodeada de otra decoración arabesca (principios del siglo XIV)

  • El nazarí lema ( "No hay más vencedor que Dios") en letra cursiva caligrafía árabe el Salón de Embajadores de la Alhambra, Granada (siglo 14)

Muqarnas [ editar ]

Las muqarnas (también llamadas mocárabe en España), a veces denominadas tallas de "panal" o "estalactitas", consisten en un motivo prismático geométrico tridimensional que se encuentra entre los rasgos más característicos de la arquitectura islámica. Esta técnica se originó más al este de Irán antes de extenderse por el mundo musulmán. [1] : 237 Fue introducido por primera vez en al-Andalus y el Magreb occidental por los almorávides, que lo utilizaron a principios del siglo XII en el Qubba Ba'adiyyin en Marrakech y en la mezquita Qarawiyyin en Fez. [20] [22] [1] : 237 Si bien las primeras formas de muqarnas en la arquitectura islámica se usaban comosquinches o pechinas en las esquinas de las cúpulas, [1] : 237 se adaptaron rápidamente a otros usos arquitectónicos. En el mundo islámico occidental fueron particularmente dinámicos y se utilizaron, entre otros ejemplos, para realzar techos abovedados completos, rellenar ciertas transiciones verticales entre diferentes elementos arquitectónicos e incluso para resaltar la presencia de ventanas en superficies que de otro modo serían planas. [1] [4] [2]

  • Pequeña cúpula de muqarnas dentro del mihrab de la Mezquita de Tinmal (mediados del siglo XII)

  • Muqarnas encima de una ventana en la madraza Bou Inania de Meknes (siglo XIV)

  • Cúpula de muqarnas elaborada en la Sala de las dos Hermanas en la Alhambra de Granada , España (siglo XIV)

  • Vista más cercana de los detalles en el vértice de una cúpula de muqarnas en la Sala de los Reyes de la Alhambra

  • Primer plano extremo de detalles tallados y pintados en nichos constituyentes de una cúpula de muqarnas en la Sala de los Reyes de la Alhambra

  • Bóveda de muqarnas rectangular tallada en madera de cedro en la Madraza de Bou Inania en Fez, Marruecos (mediados del siglo XIV)

  • Muqarnas talladas en madera en el Dar al-Makhzen de Tánger (siglo XVII o posterior)

Zellij (mosaico) [ editar ]

Ejemplo de mosaico de zellij (parcialmente deteriorado) en el Marinid -era zawiya de Chellah en Marruecos , dispuesto en mosaicos para formar patrones geométricos

Los azulejos , particularmente en forma de mosaico llamado zellij (también llamado azulejos en España y Portugal), es un elemento decorativo estándar a lo largo de las paredes inferiores y para el pavimento de pisos en toda la región. Consiste en piezas de loza cortadas a mano en diferentes colores que se unen para formar motivos geométricos elaborados, a menudo basados ​​en patrones de estrellas radiantes. [4] [1] Zellij hizo su aparición en la región durante el siglo X y se generalizó en el siglo XIV durante el período mariní y nazarí. [4] Puede haber sido inspirado o derivado de mosaicos bizantinos y luego adaptado por artesanos musulmanes para azulejos de loza. [4]

En la artesanía marroquí tradicional de zellij -Realización, las baldosas se fabrican primero en acristalamiento cuadrados, típicamente 10 cm por cada lado, y luego cortar a mano en una variedad de formas pre-establecido (generalmente memorizado por corazón ) necesario para formar el patrón general. [2] Este repertorio preestablecido de formas combinadas para generar una variedad de patrones complejos también se conoce como el método hasba . [49] Aunque los patrones exactos varían de un caso a otro, los principios subyacentes han sido constantes durante siglos y los artesanos marroquíes todavía son expertos en hacerlos hoy. [2] [49]

Riads y jardines [ editar ]

Un jardín de riad en el Palacio de la Bahía de Marrakech, del siglo XIX

Un riad (a veces escrito riyad ; árabe : رياض ) es un jardín interior que se encuentra en muchos palacios y mansiones moriscas. Es típicamente rectangular y está dividido en cuatro partes a lo largo de sus ejes centrales, con una fuente en el medio. [50] Los jardines de Riad probablemente se originaron en la arquitectura persa (donde también se conoce como chahar bagh ) y se convirtieron en una característica prominente en los palacios moriscos en España (como Madinat al-Zahra , la Aljaferia y la Alhambra ). [50]En Marruecos, se generalizaron especialmente en los palacios y mansiones de Marrakech, donde la combinación de espacio disponible y clima cálido los hizo particularmente atractivos. [50] El término se aplica hoy de forma más amplia a las casas tradicionales marroquíes que se han convertido en hoteles y pensiones turísticas. [51] [52]

Muchos palacios reales también iban acompañados de vastos jardines de recreo , a veces construidos fuera de las principales murallas defensivas o dentro de su propio recinto defensivo. Esta tradición se manifiesta en los jardines del Madinat al-Zahra construidos por los califas de Córdoba (siglo X), en los Jardines de Agdal al sur de la Kasbah de Marrakech creado por los almohades (siglo XII), el Jardín Mosara creado por los mariníes. al norte de su ciudad-palacio de Fez el-Jdid (siglo XIII), y el Generalife creado por los nazaríes al este de la Alhambra (siglo XIII). [1] [23] [26]

Tipos de edificios [ editar ]

Mezquitas [ editar ]

El minarete y la vista de la azotea de la mezquita Chrabliyin del siglo XIV en Fez
El mihrab (izquierda) y minbar (derecha) en la Gran Mezquita de Kairouan
Sala de oración de la Gran Mezquita de Argel (finales del siglo XI; fotografía de la década de 1890)
El sahn de la mezquita Qarawiyyin en Fez

Las mezquitas son el principal lugar de culto en el Islam . Los musulmanes son llamados a rezar cinco veces al día y participan en las oraciones juntos como comunidad, mirando hacia la qibla (dirección de la oración). Cada barrio tenía normalmente una o varias mezquitas para adaptarse a las necesidades espirituales de sus residentes. Históricamente, existía una distinción entre las mezquitas regulares y las "mezquitas de los viernes" o "grandes mezquitas", que eran más grandes y tenían un estatus más importante en virtud de ser el lugar donde se pronunciaba la khutba (sermón) los viernes. [18] Oraciones del viernes al mediodíase consideraban más importantes y estaban acompañadas de predicación, y también tenían importancia política y social como ocasiones en las que se anunciaban noticias y reales decretos, así como cuando se mencionaba el nombre del gobernante actual. A principios de la era islámica, por lo general solo había una mezquita de los viernes por ciudad, pero con el tiempo las mezquitas de los viernes se multiplicaron hasta que fue una práctica común tener una en cada barrio o distrito de la ciudad. [53] [45] Las mezquitas también pueden ir acompañadas con frecuencia de otras instalaciones que sirvan a la comunidad. [45] [23]

La arquitectura de la mezquita en Al-Andalus y el Magreb estuvo fuertemente influenciada desde el principio por las principales mezquitas conocidas en los primeros centros culturales como la Gran Mezquita de Kairouan y la Gran Mezquita de Córdoba . [1] [10] [11] En consecuencia, la mayoría de las mezquitas de la región tienen planos de planta aproximadamente rectangulares y siguen el formato hipóstilo : consisten en una gran sala de oración sostenida y dividida por hileras de arcos de herradura que corren paralelos o perpendiculares a la qibla. pared (la pared hacia la que se dirigían las oraciones). La qibla (dirección de la oración) siempre estuvo simbolizada por un nicho o nicho decorativo en la pared de la qibla, conocido como mihrab . [2]Junto al mihrab solía haber un púlpito simbólico conocido como minbar , generalmente en forma de una escalera que conducía a un pequeño quiosco o plataforma, donde el imán se paraba para entregar la khutba . La mezquita también incluía normalmente, cerca de la entrada, un sahn (patio) que a menudo tenía fuentes o palanganas de agua para ayudar con las abluciones. En los primeros períodos, este patio era relativamente menor en proporción al resto de la mezquita, pero en períodos posteriores se hizo progresivamente más grande hasta que alcanzó el mismo tamaño que la sala de oración y, a veces, más. [37] [45] Las mezquitas hipóstilas medievales también seguían con frecuencia el modelo "tipo T" establecido en los almohadesperíodo. En este modelo, el pasillo o "nave" entre los arcos que corren hacia el mihrab (y perpendicular al muro de la qibla) era más ancho que los otros, al igual que el pasillo directamente enfrente y a lo largo del muro de la qibla (paralelo a la qibla muro); formando así un espacio en forma de "T" en la planta de la mezquita que a menudo se acentuaba con una mayor decoración (por ejemplo, formas de arco más elaboradas a su alrededor o techos de cúpula decorativa en cada extremo de la "T"). [45] [37] [23]

Por último, los edificios de las mezquitas se distinguían por sus minaretes : torres desde las que el muecín lanza la llamada a la oración a la ciudad circundante. (Esto lo hacía históricamente el muecín subiendo a la cima y proyectando su voz sobre los tejados, pero hoy en día la llamada se emite a través de modernos megáfonos instalados en la torre). Los minaretes tradicionalmente tienen un eje cuadrado y están dispuestos en dos niveles: el principal eje, que constituye la mayor parte de su altura, y una torre secundaria mucho más pequeña por encima de esta, que es a su vez rematada por un florón de esferas de cobre o de latón. [1] [45] Algunos minaretes en el norte de África tienen ejes octogonales, aunque esto es más característico de ciertas regiones o períodos. [4] [16]En el interior del eje principal, una escalera, y en otros casos una rampa, asciende hasta lo alto del minarete. [1] [45]

Toda la estructura de una mezquita también estaba orientada o alineada con la dirección de la oración ( qibla ), de modo que las mezquitas a veces se orientaban en una dirección diferente al resto de los edificios o calles a su alrededor. [50] Esta alineación geográfica, sin embargo, varió mucho de un período a otro. Hoy en día, es una práctica estándar en todo el mundo musulmán que la dirección de la oración es la dirección de la distancia más corta entre uno mismo y la Kaaba en La Meca. En Marruecos, esto corresponde a una orientación generalmente oriental (que varía ligeramente según su posición exacta). [54] Sin embargo, en los primeros períodos islámicos hubo otras interpretaciones de lo que debería ser la qibla. En el mundo islámico occidental (el Magreby al-Andalus), en particular, las primeras mezquitas a menudo tenían una orientación sur, como se puede ver en las principales mezquitas tempranas como la Gran Mezquita de Córdoba y la Mezquita Qarawiyyin en Fez . Esto se basó en un hadiz del profeta Mahoma que afirmaba que "lo que hay entre el este y el oeste es una qibla", así como en la opinión popular de que las mezquitas no deben estar alineadas con la Kaaba, sino que deben seguir la orientación cardinal de la propia Kaaba (que es una estructura rectangular con sus propios ejes geométricos), que a su vez se alinea de acuerdo con ciertas referencias astronómicas (por ejemplo, su eje menor se alinea con la salida del sol del solsticio de verano ).[55] [54] [50]

Sinagogas [ editar ]

Interior de la Sinagoga El Ghriba en Djerba , Túnez

Las sinagogas tenían un diseño muy diferente al de las mezquitas, pero en el norte de África y Al-Andalus a menudo compartían tendencias decorativas similares a la arquitectura islámica tradicional que las rodeaba, como azulejos coloridos y estuco tallado, [56] [57] aunque sinagogas posteriores en el norte de África. también se construyeron en otros estilos. Ejemplos notables de sinagogas históricas en España incluyen la Sinagoga de Santa María la Blanca en Toledo (reconstruida en su forma actual en 1250), [31] la Sinagoga de Córdoba (1315), [32] y la Sinagoga del Tránsito en Toledo ( 1355-1357). En Marruecos incluyen la Sinagoga Ibn Danan en Fez, laLa sinagoga Slat al-Azama en Marrakech y la sinagoga Beth-El en Casablanca, aunque existen muchos otros ejemplos. [58] [59] Una de las sinagogas históricas más famosas de Túnez es la sinagoga El Ghriba del siglo XIX .

Madrasas [ editar ]

Patio de la Madraza de Ben Youssef en Marrakech , Marruecos (siglo XVI)

La madrasa fue una institución que se originó en el noreste de Irán a principios del siglo XI y fue adoptada progresivamente más al oeste. [1] [2] Estos establecimientos proporcionaron educación superior y sirvieron para capacitar a eruditos islámicos , particularmente en derecho islámico y jurisprudencia ( fiqh ). La madrasa en el mundo sunita era generalmente la antítesis de las doctrinas religiosas más " heterodoxas ", incluida la doctrina adoptada por la dinastía almohade.. Como tal, en las partes más occidentales del mundo islámico solo floreció a fines del siglo XIII, después de los almohades, comenzando especialmente bajo la dinastía Marinid y Hafsid . [1] [10] Para dinastías como los mariníes, las madrasas también desempeñaron un papel en el fortalecimiento de la legitimidad política de su gobierno. Utilizaron este patrocinio para fomentar la lealtad de las élites religiosas influyentes pero independientes del país y también para presentarse ante la población en general como protectores y promotores del islam sunita ortodoxo. [1] [60] Finalmente, las madrasas también jugaron un papel importante en la formación de los académicos y las élites que operaban la burocracia estatal. [60]Madrasas también desempeñó un papel de apoyo a las principales instituciones de aprendizaje de la región como la Mezquita Qarawiyyin en Fez; en parte porque, a diferencia de la mezquita, proporcionaban alojamiento a estudiantes que venían de fuera de la ciudad. [2] : 137 [3] : 110 Muchos de estos estudiantes eran pobres, buscaban la educación suficiente para obtener una posición más alta en sus ciudades de origen, y las madrasas les proporcionaban necesidades básicas como alojamiento y pan. [18] : 463 Sin embargo, las madrasas también eran instituciones de enseñanza por derecho propio y ofrecían sus propios cursos, y algunos eruditos islámicos se ganaban la reputación de enseñar en ciertas madrasas. [3]: 141

Las madrasas generalmente se centraban alrededor de un patio principal con una fuente central, desde la cual se podía acceder a otras habitaciones. Las viviendas de los estudiantes se distribuían típicamente en un piso superior alrededor del patio. Muchas madrasas también incluían una sala de oración con un mihrab, aunque solo la Madraza Bou Inania de Fez funcionaba oficialmente como una mezquita completa y contaba con su propio minarete. [25] [1] [10]

Mausoleos y zawiyas [ editar ]

El Zawiya Nasiriya en Tamegroute , al sur de Marruecos, dedicado a Mohammed ibn Nasir (fallecido en 1674)

La mayoría de las tumbas musulmanas son tradicionalmente simples y sin adornos, pero en el norte de África las tumbas de figuras importantes a menudo estaban cubiertas por una estructura abovedada (o una cúpula de forma a menudo piramidal) llamada qubba (también deletreada koubba ). Esto fue especialmente característico de las tumbas de los "santos" como wali s y morabitos : individuos que llegaron a ser venerado por su fuerte piedad, milagros de renombre, u otros atributos místicos. Muchos de estos existían dentro de la categoría más amplia de misticismo islámico conocida como sufismo . Algunas de estas tumbas se convirtieron en el foco de complejos religiosos enteros construidos a su alrededor, conocidos como zawiya (también deletreado zaouia; Árabe : زاوية ). [23] [1] [61] Por lo general, incluían una mezquita, una escuela y otras instalaciones caritativas. [1] Tales establecimientos religiosos fueron los principales centros de Sufismo en toda la región y crecieron en poder e influencia a lo largo de los siglos, a menudo asociados con Hermandades Sufíes o escuelas de pensamiento específicas . [23] [10] [15]

Funduq al-Najjarin en Fez , Marruecos (siglo XVIII)

Funduqs (posadas comerciales) [ editar ]

Un funduq (también deletreado foundouk o fondouk ; en árabe : فندق ) era un caravasar o edificio comercial que servía como posada para los comerciantes y como almacén para sus bienes y mercancías. [1] [2] [50] En el norte de África, algunos funduq también albergaban los talleres de los artesanos locales. [18] Como resultado de esta función, también se convirtieron en centros de otras actividades comerciales como subastas y mercados. [18] Por lo general, consistían en un gran patio central rodeado por una galería., alrededor del cual se dispusieron los cuartos de almacenamiento y los dormitorios, frecuentemente en varios pisos. Algunas eran relativamente sencillas y sencillas, mientras que otras, como el Funduq al-Najjarin en Fez, estaban ricamente decoradas. [4] Si bien muchas estructuras de este tipo se pueden encontrar en ciudades históricas del norte de África, la única en Al-Andalus que se ha conservado es el Corral del Carbón de la época nazarí en Granada. [62] [10]

Hammams (baños públicos) [ editar ]

Vista de la azotea de las cúpulas del Hammam as-Saffarin en la ciudad vieja de Fez , Marruecos
Interior del baño turco Bañuelo en Granada , España (siglo XI)

Los hammams (en árabe : حمّام ) son baños públicos que eran omnipresentes en las ciudades musulmanas. Esencialmente derivado del modelo de la casa de baños romana , los hammams normalmente constaban de cuatro cámaras principales: un vestuario, desde el cual se pasaba a una habitación fría, una habitación cálida y una habitación caliente. [1] : 215-216, 315-316 [63] El calor y el vapor fueron generados por un sistema hipocausto que calentaba los pisos. El horno reutilizó materiales orgánicos naturales (como virutas de madera, huesos de aceituna u otros subproductos de desechos orgánicos) quemándolos como combustible. [64]El humo generado por este horno ayudó a calentar los pisos mientras que el exceso de humo se evacuaba a través de las chimeneas. De las diferentes habitaciones, solo el vestuario estaba muy decorado con zellij , estuco o madera tallada. [1] : 316 Las habitaciones frías, cálidas y calientes eran habitualmente cámaras abovedadas o abovedadas sin ventanas, diseñadas para evitar que el vapor escapara, pero parcialmente iluminadas gracias a pequeños orificios en el techo que podían cubrirse con cerámica o vidrio coloreado. [1] : 316 Muchos hammams históricos se han conservado en ciudades como Marrakech y Fez en Marruecos, en parte gracias a su uso continuado por los lugareños hasta el día de hoy. [65] [63][66] En Al-Andalus, en cambio, cayeron en desuso tras la expulsión de los musulmanes de la Península Ibérica y sólo se conservan como yacimientos arqueológicos o monumentos históricos. [67]

Palacios [ editar ]

Los restos excavados y parcialmente reconstruidos de Madinat al-Zahra , en las afueras de Córdoba, España (siglo X)

Los principales palacios de los gobernantes generalmente se ubicaban dentro de un distrito fortificado o ciudadela separada de la ciudad capital. Estas ciudadelas incluían un complejo de diferentes estructuras que incluían oficinas administrativas, lugares oficiales para ceremonias y recepciones, comodidades funcionales (como almacenes, cocinas y baños turcos) y las residencias privadas del gobernante y su familia. Aunque la arquitectura del palacio varió de un período y región a otro, ciertos rasgos se repitieron, como el predominio de patios y jardines internos alrededor de los cuales se centraban típicamente los elementos del palacio. [1] [68]

El palacio de Comares o patio de los Arrayanes de la Alhambra , Granada (siglo 14)

En algunos casos, los gobernantes se instalaron en la ciudadela fortificada de la ciudad existente, tales como los muchos Alcazaba s y Alcázar s en España, o en el kasbahs del norte de África. El Alcázar de Córdoba original , utilizado por los emires omeyas y sus predecesores, fue un ejemplo temprano de esto. Cuando Córdoba se convirtió por primera vez en la capital de Al-Andalus en el siglo VIII, los primeros gobernadores musulmanes simplemente se mudaron al antiguo palacio visigodo , que finalmente fue remodelado y modificado por los gobernantes omeyas después de ellos. El Alcázar de Sevillatambién fue ocupada y reconstruida en diferentes períodos por diferentes gobernantes. En Marrakech, Marruecos, los califas almohades a finales del siglo XII construyeron un gran distrito palaciego nuevo, la Kasbah , en el lado sur de la ciudad, que posteriormente fue ocupada y reconstruida por las posteriores dinastías saadíes y alauitas. En Al-Andalus, muchos recintos palaciegos eran alcazaba s altamente fortificadas ubicadas en las colinas que dominaban el resto de la ciudad, como la Alcazaba de Almería y la Alcazaba de Málaga , que fueron ocupadas por los distintos gobernadores y gobernantes locales. La más famosa de todas, sin embargo, es la Alhambra de Granada, que fue construida por la dinastía nazarí durante los siglos XIII al XV. [1][68] [10]

Los gobernantes con suficientes recursos a veces fundaron ciudades reales completamente independientes y autónomas fuera de sus capitales, como Madinat al-Zahra, construida por Abd ar-Rahman III en las afueras de Córdoba, o Fes el-Jdid construida por los mariníes en las afueras de la antigua Fez . Algunos gobernantes incluso construyeron capitales completamente nuevas centradas en sus palacios, como Qal'at Banu Hammad , fundada en 1007 por los Hammadids en la actual Argelia, y Mahdia , iniciada en 916 por los Califas fatimíes en la actual Túnez. [68]En muchos períodos y regiones, los gobernantes también construyeron fincas privadas periféricas con jardines en el campo. Ya en el siglo VIII, por ejemplo, Abd ar-Rahman I poseía esas propiedades en el campo a las afueras de Córdoba. El Generalife posterior construido por los nazaríes , ubicado en la ladera de la montaña a poca distancia de la Alhambra, es también un ejemplo de residencia y jardín periféricos hechos para el uso privado de los gobernantes. Los sultanes marroquíes también construyeron pabellones de placer o residencias dentro de los vastos jardines y huertos que mantenían fuera de sus ciudades, en particular los Jardines de Menara y los Jardines de Agdal en las afueras de Marrakech. [1] [68]

Fortificaciones [ editar ]

En Al-Andalus [ editar ]

La puerta del castillo en ruinas de Gormaz , España (siglo X)
La Alcazaba de Almería , España (construida en gran parte durante el período Taifa del siglo XI [69] )

Los restos de castillos y fortificaciones de varios períodos de Al-Andalus han sobrevivido en España y Portugal, a menudo situados en las colinas y posiciones elevadas que dominan el campo circundante. Se utilizó una gran cantidad de términos árabes para denotar los diferentes tipos y funciones de estas estructuras, muchos de los cuales fueron tomados prestados al español y se encuentran en numerosos topónimos . Algunos de los términos más importantes incluyen Alcazaba (del árabe : القَـصَـبَـة , romanizado :  al-qaṣabah ), que significa un recinto fortificado o ciudadela donde normalmente se instalaba el gobernador o gobernante, y Alcázar (deÁrabe : القصر , romanizado :  al-qaṣr ), que era típicamente un palacio protegido por fortificaciones. [70] [7] Las fortificaciones se construyeron en piedra o en tierra apisonada . La piedra se usó más comúnmente en el período omeya, mientras que la tierra apisonada se volvió más común en períodos posteriores y también fue más común en el sur. [7] [70]

La Atalaya de El Vellón , en la región de Madrid , España (siglos IX-X)

En el período omeya (siglos VIII-X), una extensa red de fortificaciones se extendía en una amplia línea aproximadamente desde Lisboa en el oeste, luego a través del Sistema Central de montañas en España, alrededor de la región de Madrid, y finalmente hasta las áreas de Navarra y Huesca, al norte de Zaragoza, al este. [70] : 63 Además de estas defensas fronterizas, también existían castillos y guarniciones fortificadas en las regiones interiores del reino. [7] Tales fortificaciones se construyeron desde el comienzo de la ocupación musulmana en el siglo VIII, pero un gran número de ejemplos restantes datan del período Califal del siglo X. Algunos ejemplos notables de este período incluyen el Castillo de Gormaz , elCastillo de Tarifa , Alcazaba de Trujillo , Alcazaba de Guadix , Castillo de Baños de la Encina y Alcazaba de Mérida . [7] [70] [71] El castillo de El Vacar cerca de Córdoba es un ejemplo temprano de una fortificación de tierra apisonada en Al-Andalus, que probablemente data del período Emirato (756-912), mientras que el castillo de Baños de la Encina, que data de finales del siglo X, es un ejemplo más imponente de construcción de tierra apisonada. [72] [70]Muchas de estas primeras fortificaciones tenían una arquitectura relativamente simple sin barbacanas y solo una línea de muros. Las puertas eran típicamente entradas rectas con una puerta interior y exterior (a menudo en forma de arcos de herradura) en el mismo eje. [7] : 100, 116 Los castillos tenían típicamente diseños cuadrangulares con paredes reforzadas por torres rectangulares. [70] : 67 Para garantizar un acceso protegido al agua incluso en tiempos de asedio, algunos castillos tenían una torre construida en la orilla del río que estaba conectada al castillo principal a través de una muralla, conocida en español como coracha . Uno de los ejemplos más antiguos de esto se puede encontrar en Calatrava la Vieja.(Siglo IX), mientras que un ejemplo muy posterior es la torre del Puente del Cadi debajo de la Alhambra de Granada. [70] : 71 La Alcazaba de Mérida también cuenta con un aljibe ( aljibe ) dentro del castillo que extrae agua directamente del río cercano. [73] [74] Los fosos también se utilizaron como medidas defensivas hasta el período almohade. [70] : 71–72 Además de los castillos más grandes, hubo una proliferación de castillos más pequeños y fuertes que tenían guarniciones locales, especialmente a partir del siglo X en adelante. [70] : 65Además, se construyeron multitud de torres de vigilancia pequeñas, generalmente redondas, que podían enviarse mensajes rápidamente entre sí a través de señales de fuego o humo. Con este sistema de señales, un mensaje codificado de Soria en el norte de España, por ejemplo, podría llegar a Córdoba en tan solo cinco horas. La Atalaya de El Vellón , cerca de Madrid, es un ejemplo sobreviviente, junto con otros en la región. Este sistema siguió utilizándose incluso hasta la época de Felipe II en el siglo XVI. [70] : 66

Tras el colapso del Califato en el siglo XI, la inseguridad política resultante alentó una mayor fortificación de las ciudades. De esta época datan las murallas ziríes de Granada a lo largo del borde norte del Albaicín actual (antigua Alcazaba Vieja de la ciudad), al igual que las murallas de Niebla , las murallas de Jativa y las murallas de Almería y su Alcazaba . [7] : 115 La Alcazaba de Málaga también data de este período, pero luego fue remodelada bajo los nazaríes. También existen rastros de una fortaleza del siglo XI en el sitio de la actual Alcazaba de Granada en la Alhambra. [7]La arquitectura militar también se volvió cada vez más compleja, con puertas fortificadas que ahora tienen entradas dobladas , lo que significa que su paso hizo uno o más giros en ángulo recto para frenar a los atacantes. [7] : 116

Los muros dobles de la época almorávide / almohade de Sevilla , España (siglos XII-XIII)
La Torre del Oro en Sevilla , España: una torre defensiva almohade construida en 1220-1221 [75]

Más tarde, los almohades (siglos XII y principios del XIII) fueron particularmente activos en la restauración y construcción de fortalezas y murallas en las regiones bajo su control para contrarrestar la creciente amenaza de la Reconquista cristiana . La fortaleza de Alcalá de Guadaíra es un claro ejemplo de esta época, así como el Castillo de Paderne en el actual Portugal. [7] : 166 [71] Las paredes de Sevilla y Silves también datan de este tiempo, dos de ellos ya sea integrado, restaurado o ampliado por los almorávides y almohades. [71] [76] [77] [78]La tecnología militar volvió a ser más sofisticada, con barbacana apareciendo frente a las murallas de la ciudad y torres de albarrana apareciendo como una innovación recurrente. [7] : 166 Tanto Córdoba como Sevilla fueron reforzadas por los almohades con un conjunto de muros dobles de tierra apisonada, consistente en un muro principal con torres de bastión regulares y un muro exterior más pequeño, ambos coronados por una pasarela ( chemin de ronde ) con almenas . [1] : 225 Las torres de fortificación también se volvieron más altas y masivas, a veces con bases redondas o poligonales, pero más comúnmente todavía rectangulares. Algunas de las fortificaciones de torres más famosas de este período incluyen elLa Torre de la Calahorra en Córdoba, que custodiaba el extremo exterior del antiguo puente romano , y la Torre del Oro en Sevilla, una torre dodecagonal que fortificaba una esquina de las murallas de la ciudad y que, junto con otra torre al otro lado del río, protegía el puerto de la ciudad. . [7] : 166

En los siglos XIII-XV, durante el período final del dominio musulmán en Al-Andalus, las fortalezas y las ciudades fueron nuevamente fortificadas por los nazaríes o (en menos casos) los mariníes. Además de las fortificaciones de Granada y su Alhambra, los nazaríes construyeron o reconstruyeron el Castillo de Gibralfaro de Málaga y el Castillo de Antequera , y muchas fortalezas estratégicas más pequeñas en la cima de una colina como la de Tabernas . [7] : 212 También se construyó en Málaga un arsenal fortificado ( dar as-sina'a ), que sirvió como base naval naval. [1] : 323Este último período vio la construcción de torres masivas y torreones que probablemente reflejaban una creciente influencia de la arquitectura militar cristiana. La Torre de la Calahorra (ahora conocida como Torre de Homenaje ) del castillo árabe de Gibraltar es un ejemplo particular de esto, construida por los mariníes en el siglo XIV. [7] : 212 [1] : 322

En el Magreb [ editar ]

El Ribat de Sousse en Túnez , construido en el siglo IX.

Algunos de los monumentos de la era islámica más antiguos que se conservan en el Magreb son estructuras militares en Ifriqiya y la actual Túnez. Los ejemplos más conocidos son el Ribat de Sousse y el Ribat de Monastir , ambos datan generalmente del período aglabí en el siglo IX. Un ribat era un tipo de fortaleza residencial que se construyó para proteger las primeras fronteras del territorio musulmán en el norte de África, incluida la costa. Fueron construidos a intervalos a lo largo de la costa para que pudieran enviarse señales desde lejos. Especialmente en períodos posteriores, los ribats también sirvieron como una especie de retiro espiritual, y los ejemplos en Susa y Monastir contenían salas de oración que actuaban como mezquitas. También datan del mismo período las murallas de la ciudad deSousse y Sfax , ambos hechos en piedra y con similitudes con muros bizantino-romanos anteriores en África. [1] : 29–36 [10] : 25–27

La puerta fatimí del siglo X de Mahdia , Túnez, conocida como Skifa al-Kahla

Después de los aglabíes vinieron los fatimíes , que se apoderaron de Ifriqiya a principios del siglo X. En particular, los fatimíes construyeron una nueva capital fuertemente fortificada en Mahdia , ubicada en una península estrecha que se extiende desde la costa hasta el mar. El estrecho acceso terrestre a la península estaba protegido por un muro de piedra extremadamente grueso reforzado con bastiones cuadrados y una torre poligonal redonda en cada extremo donde el muro se encontraba con el mar. La única puerta era Skifa al-Kahla ( árabe : السقيفة الكحلة , romanizado :  al-saqifa al-kaḥla , lit.  'thevestíbulo oscuro '), defendido por dos baluartes flanqueantes y con un pasaje interior abovedado de 44 metros de largo. (Aunque hoy no está claro qué parte de la estructura data de la construcción fatimí original). La costa de la península también estaba defendida por un muro de piedra con torres a intervalos regulares, interrumpido solo por la entrada a un puerto y arsenal artificiales. [1] : 89–91 [10] : 47

Los Hammadids , que comenzaron como gobernadores como gobernadores de los Zirids (quienes a su vez fueron gobernadores de los Fatimids), también construyeron una nueva capital fortificada en Argelia conocida como Qal'a Beni Hammad en el siglo XI, ubicada en un sitio elevado estratégico. . Junto con las fortificaciones ziríes anteriores de Bougie y 'Achir, sus muros estaban hechos principalmente de piedra en bruto o piedra de escombros , lo que demuestra un lento cambio en los métodos de construcción de los métodos bizantino-romanos anteriores y hacia una arquitectura más característicamente norteafricana y bereber. [1] : 92

Puerta Bab Mahrouk en las murallas de la ciudad de la era almohade de Fez , Marruecos (principios del siglo XIII)
Ejemplo de un pasaje curvado complejo dentro de la puerta Bab Debbagh de Marrakech , Marruecos (siglo XII y posteriores)

A partir de la dominación almorávide y almohade de los siglos XI-XIII, la mayoría de las fortificaciones medievales del Magreb occidental, especialmente Marruecos, compartían muchas características con las de Al-Andalus. [50] [1] Muchas fortificaciones almorávides en Marruecos se construyeron en respuesta a la amenaza de los almohades. El sitio arqueológico de Tasghimout , al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, proporcionan evidencia sobre algunos de estos. Construidos con escombros o tierra apisonada, ilustran similitudes con las fortificaciones anteriores de Hammadid, así como una aparente necesidad de construir rápidamente durante tiempos de crisis. [1] : 219–220 [11] : 299–300Las murallas de las ciudades de Marruecos, a su vez, se construían generalmente con tierra apisonada y consistían en una muralla coronada por una pasarela para soldados, reforzada a intervalos regulares por torres cuadradas. Estos muros estaban característicamente coronados por almenas en forma de bloques cuadrados rematados por casquetes piramidales. Los principales ejemplos de tales fortificaciones se pueden ver en las murallas de Marrakech , las murallas de Fez y las murallas de Rabat, todas las cuales datan esencialmente de los almorávides o almohades. [50] [4] [26] En el oeste de Argelia, las murallas de Tlemcen (antes Tagrart) también fueron construidas en parte por los almorávides con una mezcla de escombros en la base y tierra apisonada en la parte superior. [1] : 220Como en otros lugares, las puertas eran a menudo los puntos más débiles de un muro defensivo y, por lo tanto, generalmente estaban más fuertemente fortificadas que el muro circundante. En Marruecos, las puertas se diseñaron típicamente con una entrada doblada. [56] [79] [50] Varían desde muy simples en apariencia hasta muy monumentales y ornamentales. Algunas de las puertas más monumentales que aún permanecen en pie fueron construidas en piedra a finales del siglo XII por el califa almohade Ya'qub al-Mansur , incluida Bab Agnaou en Marrakech y Bab er-Rouah y Bab Oudaïa (o Bab el-Kbir ) puertas en Rabat. [11] [20]

Después de los almohades, los mariníes siguieron una tradición similar, de nuevo construyendo principalmente en tierra apisonada. Su sistema de fortificación más significativo fueron los muros dobles del siglo XIII de Fes el-Jdid , su capital, pero también construyeron una parte de los muros de Salé (incluida la puerta de Bab el-Mrissa ), los muros de Chellah (que incluyen un puerta ornamentada), los muros de Mansoura (cerca de Tlemcen) y una parte de los muros de Tlemcen. [1] : 318–321 Más al este, los hafsidas llevaron a cabo importantes obras en las murallas de Túnez, su capital, haciendo una vez más un amplio uso de la tierra apisonada. Bab Jedid, la puerta suroeste de la medina, data de este período en 1276 y generalmente continúa el formato almohade, incluyendo una entrada encorvada. [1] : 323 En siglos posteriores, los gobernantes marroquíes continuaron construyendo muros y fortificaciones tradicionales, mientras que al mismo tiempo tomaron prestados elementos de la arquitectura militar europea en la nueva era de la pólvora , probablemente a través de sus encuentros con los portugueses y otras potencias europeas en ese momento. . Los bastiones saadíes de Fez, como Borj Nord , son uno de los primeros ejemplos de estas innovaciones arquitectónicas. [1] [37]A medida que la función defensiva de las murallas y puertas de la ciudad se volvió menos relevante en la era moderna, las puertas de la ciudad finalmente se convirtieron en estructuras más ornamentales y simbólicas. Un ejemplo destacado de esto es la emblemática puerta Bab Bou Jeloud construida por la administración colonial francesa en Fez en 1913. [56]

La Kasbah Taourirt en Ouarzazate (siglos XIX-XX), un ejemplo tardío de la arquitectura de la kasbah en las regiones oasis de Marruecos

En Marruecos, el término "Kasbah" ( árabe : القَـصَـبَـة ; equivalente de la Alcazaba española ) generalmente se refiere a un recinto fortificado, que va desde pequeños fuertes de guarnición hasta vastos distritos amurallados que funcionaban como ciudadela y centro de gobierno en una ciudad (como la Kasbah de Marrakech o la Kasbah de Tánger ). [4] [1] [11] El sultán Moulay Isma'il (gobernó entre 1672 y 1727), por ejemplo, construyó numerosas kasbahs en todo el país que actuaron como fortalezas de guarnición para mantener el orden y el control, al mismo tiempo que construía una vasta kasbah fortificada en Meknes.que actuó como su ciudadela imperial que contenía sus palacios. [1] [80] "Kasbah", o tighremt en Amazigh , también puede referirse a varias fortalezas o mansiones fortificadas en las montañas del Atlas y las regiones de oasis del desierto de Marruecos, como Kasbah Telouet , Kasbah Amridil , Kasbah Tamnougalt o la Kasbah Taourirt en Ouarzazate . [79] En estas regiones, a menudo tradicionalmente amazighEn las áreas (bereberes), las Kasbahs suelen estar hechas de tierra apisonada y ladrillos de barro (o, a veces, de piedra) y a menudo están marcadas por torres de esquina cuadradas, a menudo decoradas con motivos geométricos a lo largo de sus paredes superiores y rematadas con merlones en forma de dientes de sierra. [79] [81]

Ejemplos por país [ editar ]

La siguiente es una lista de monumentos y sitios importantes o conocidos de la arquitectura histórica morisca. Muchos se encuentran en Europa en la Península Ibérica (en los antiguos territorios de Al-Andalus), con una concentración especialmente fuerte en el sur de España (la actual Andalucía ). También hay una alta concentración de arquitectura histórica morisca en el norte de África (el Magreb), en Marruecos, Argelia, Túnez y Libia.

España [ editar ]

La Giralda (derecha), Sevilla
Vista de los palacios y fortificaciones de la Alhambra de Granada , que datan de la época nazarí (siglos XIII-XV), con adiciones posteriores del Renacimiento cristiano

Principales monumentos [ editar ]

Califato de Córdoba (929-1031):

  • Gran Mezquita de Córdoba (fundada en 784; ampliada significativamente en el siglo X)
  • Alcázar de los Califas (ya no existe)
  • Medina Azahara (936-1010) en Córdoba
  • Mezquita del Cristo de la Luz en Toledo (finalizada 999/1000)

Periodo de taifas , almorávides y almohades (siglos XI-XIII):

  • Mezquita de las Tornerías en Toledo (hacia 1060)
  • Palacio de la Aljafería (segunda mitad del siglo XI) de la dinastía Banu Hud (1039-1110) en Zaragoza
  • La Giralda (1184-1198) de Sevilla , anteriormente el minarete de la Gran Mezquita almohade de Sevilla (1172-1176)
  • Torre del Oro , una torre defensiva almohade en Sevilla (c. 1220)

Emirato nazarí de Granada (1212-1492):

  • La Alhambra (estructuras más importantes que datan de 1338-1390)
  • El Generalife (1302–24 en dos fases), un palacio de campo inicialmente vinculado a la Alhambra por una pasarela cubierta que cruza el barranco que los divide
  • Nazarí Maristán (hospital) de Granada (1365-137)
  • Sala de oración de la madrasa de Yusuf I (1349), ubicada en lo que hoy es el Palacio de la Madraza
  • Corral del Carbón , un funduq (caravasar) de Granada (siglo XIV)
  • Qaysariyya (bazar) de Granada (siglo XV; pero destruido por un incendio en el siglo XIX y reconstruido en diferentes estilos) [82]
  • Alcázar de Sevilla , reconstruido en su mayoría bajo el dominio cristiano pero en estilo morisco, con la ayuda de artesanos granadinos [10]

Otros monumentos [ editar ]

  • Alicante
    • Castillo de Santa Bárbara
  • Antequera
    • Alcazaba
  • Alhama de Granada
    • Baños árabes de Alhama de Granada [83]
  • Almería
    • Alcazaba
    • Iglesia de San Juan (antiguo emplazamiento de la Gran Mezquita de la ciudad, con un mihrab de la era almohade que aún se conserva) [84] [85] [7] : 92–93
      Nazarí -era (siglo 13 al 15) minarete en el pueblo de Archez , unido a la mudéjar Iglesia de Nuestra Señora de la Encarnación
  • Archez
    • Alminar nazarí de la Iglesia de Nuestra Señora de la Encarnación de estilo mudéjar [86] [87] [7] : 112, 212
  • Bobastro (sitio arqueológico y antigua fortaleza del siglo IX) [7] : 48
  • Badajoz
    • Alcazaba
  • Bailén
    • Castillo de Baños de la Encina (Burgalimar)
  • Córdoba
    • Baños Califales
    • Torre de la Calahorra
    • Noria de Albolafia
    • Sinagoga
    • "Alminar de San Juan" (930), una vez perteneciente a una mezquita, ahora anexa a la Iglesia de San Juan de los Caballeros [88] [89]
  • Gormaz
    • Castillo de Gormaz
  • Granada
    • Barrio del Albaicín
      • El Bañuelo (Baños árabes)
      • Palacio Dar al-Horra
      • Murallas y puertas de la ciudad (restos de los períodos zirí y nazarí) [90]
      • Minarete almorávide de la Iglesia de San José (ca. 1050) [91]
      • Alminar almohade de la iglesia de San Juan de los Reyes [92] [7] : 112, 212
      • Casa de Zafra [93]
    • Cuarto Real de Santo Domingo [94]
    • Alcázar Genil
  • Fiñana
    • Ermita de Nuestro Padre Jesús (antigua mezquita almohade con restos de mihrab y decoración superficial) [95] [7] : 215
  • Jaén
    • Baños árabes de Jaén
    • Castillo de Santa Catalina
      Techo abovedado y calado de los Baños Árabes del Alcázar de Jerez de la Frontera (siglo XI)
  • Jerez de la Frontera
    • Alcázar
      Arcos y arabescos tallados en un palacio de la Alcazaba de Málaga , que data de la época de la Taifa en el siglo XI [7]
  • Málaga
    • Alcazaba
    • Castillo de Gibralfaro
  • Mérida
    • Alcazaba
  • Niebla
    • Murallas y puertas de la ciudad [7] [5]
  • Ronda
    • Baños árabes de Ronda [96] [67] [7] : 212
    • Restos del mihrab de la antigua mezquita principal de la Catedral de Ronda [7] : 212
  • Sevilla
    • Murallas de Sevilla
    • Iglesia de San Salvador (conserva vestigios de la antigua mezquita de Ibn Abbas en este sitio, la primera gran mezquita de la ciudad) [97] [98]
  • Tarifa
    • Castillo de Tarifa
  • Toledo
    • Puerta de Bisagra
    • Puerta de Alcántara
    • Iglesia de San Román (arquitectura mudéjar)
    • Sinagoga de Santa María la Blanca (arquitectura mudéjar)
    • Sinagoga del Tránsito (arquitectura mudéjar)
  • Trujillo
    • Alcazaba [99] [100]

Portugal [ editar ]

Iglesia de Nossa Senhora da Anunciação (antes mezquita), Mértola
Castillo de Paderne , Portugal
  • Algarve ( Al-Garb Al-Andalus )
    • Albufeira
      • Castillo de Paderne
    • Silves
      • Castillo de Silves
  • Alentejo
    • Mértola
      • Mezquita de Nossa Senhora da Anunciação
  • Extremadura
    • Lisboa
      • Castillo de San Jorge
    • Sintra
      • Palacio Nacional de Sintra
      • Castillo de los Moros
Patio y minarete de la mezquita al-Qarawiyyin en Fez (fundada en el siglo IX, pero ampliada y modificada varias veces)

Marruecos [ editar ]

  • Fez (también escrito "Fes")
    • Fes el-Bali ("Old Fes", fundada a principios del siglo IX)
      • Mezquita de Al-Qarawiyyin
      • Mezquita de los Andaluces
      • Puertas y murallas de la ciudad
      • Madrasa as-Saffarin
      • Madrasa as-Sahrij
      • Madrasa al-Attarin
      • Mezquita de Chrabliyine
      • Mezquita Bab Guissa
      • Mezquita de Abu al-Hasan
      • Madrasa Bou Inania
      • Zawiya de Moulay Idris II
      • Cherratine Madrasa
      • Funduq al-Najjarin
      • Bab Bou Jeloud (puerta del siglo XX en estilo neo-morisco local )
    • Fes el-Jdid ("Nueva Fez", fundada en el siglo XIII)
      • Dar al-Makhzen (el Palacio Real; interior no accesible para visitantes generales)
      • Gran Mezquita de Fez el-Jdid
      • Mezquita Lalla az-Zhar
      • Mezquita de Al-Hamra
      • Jardines Reales de Marinid (ya no existen)
        Bab Agnaou , la puerta almohade del distrito Kasbah de Marrakech (finales del siglo XII)
  • Marrakesh
    • Mezquita de Ben Youssef
    • Qubba almorávide
    • Puertas y murallas de la ciudad
    • Mezquita Kutubiyya
    • Mezquita Kasbah
    • Bab Agnaou
    • Mezquita de Ben Salah
    • Tumbas Saadianas
    • Madraza de Ben Youssef
    • Mezquita Mouassine
    • Mezquita Bab Doukkala
    • Palacio El Badi
    • Palacio de la Bahía
  • Mezquita Tin Mal (en el pueblo de Tinmel )
    Patio de la Madraza Mariní de Abu al-Hasan en Salé (1341)
  • Rabat y Salé
    • Kasbah de los Udayas
    • Torre Hassan
    • Chellah
    • Bab er-Rouah
    • Gran Mezquita de Salé
    • Madrasa de Salé
    • Bab Mrisa
  • Meknes
    • Gran Mezquita de Meknes
    • Madraza de Bou Inania
    • Kasbah de Moulay Ismail (que abarca muchas estructuras en varios estados de conservación)
    • Bab al-Mansour
    • Mausoleo de Moulay Ismail
  • Taza
    • Gran Mezquita de Taza
  • Tánger
    • Gran Mezquita de Tánger
    • Mezquita Kasbah
  • Tetuán (ciudad desarrollada y ampliada por refugiados de al-Andalus tras la caída de Granada en 1492) [4]
  • Chefchaouen
    • Gran Mezquita de Chefchaouen

Argelia [ editar ]

Gran Mezquita de Tlemcen (fundada en 1082, minarete añadido en 1236) [10]
  • Argel
    • Gran Mezquita de Argel
    • Mezquita Sidi Ramdane
    • Mausoleo de Sidi Abderrahmane Et-Thaalibi
    • Zawiya de Sidi M'hamed Bou Qobrine
    • Nueva mezquita de Argel (mezcla de influencias otomanas , europeas y moriscas) [10]
  • Tlemcen (y alrededores)
    • Gran Mezquita de Tlemcen
    • Mezquita de Sidi Bel Hasan
    • Mezquita El Mechouar
    • Mezquita de Sidi Bu Madyan
    • Mezquita de al-Mansourah
    • Madrasa Tachfiniya (destruida por los franceses en 1873)
  • Nedroma
    • Gran Mezquita de Nedroma
  • Orán
    • Mezquita Imam el-Houari
    • Mezquita Bey Mohamed el-Kebir
    • Mezquita Hassan Pasha (mezcla de estilos otomano y morisco)
  • Qal'at (Ciudadela) de Banu Hammad (ruinas en el campo cerca de M'Sila )
Mezquita Al-Zaytuna en Túnez , cree que fue fundada en 698 pero reconstruida por los Aghlabids en 856-864 (se añadió el minarete más tarde y luego reconstruida en el siglo 19) [10] [101]

Túnez [ editar ]

La fachada decorada de la mezquita de Ibn Khayrun en Kairouan (866)
  • Túnez
    • Gran Mezquita de al-Zaytuna
    • Mezquita Kasbah
    • Mezquita de Al-Hawa
    • Mezquita Al-Haliq
    • Zawiya de Sidi Qasim al-Jalizi (o Sidi Qacem al-Zelliji)
    • Dar Uthman
    • Madrasa Slimaniya
    • Madrasa al-Bashiya
    • Mezquita de Al-Ksar
    • Mezquita Hammuda Pasha (mezcla local de estilos otomano y morisco / tunecino) [10]
  • Kairouan
    • Gran mezquita de Kairouan
    • Mezquita de Ibn Khayrun (Mezquita de las Tres Puertas)
    • Embalses aglabíes
    • Zawiya de Abu al-Balawi (Mezquita del Barbero)
  • Susa
    • Ribat de Susa
    • Gran Mezquita de Susa
  • Monastir
    • Ribat de Monastir
    • Gran Mezquita de Monastir
  • Sfax
    • Gran Mezquita de Sfax
    • Kasbah de Sfax
  • Testour
    • Gran Mezquita de Testour

Ver también [ editar ]

  • Cultura árabe-normanda
  • Influencias islámicas en el arte cristiano
  • Renacimiento moro
  • Arquitectura mudéjar de Aragón
  • Lista de antiguas mezquitas en España
  • Lista de antiguas mezquitas en Portugal

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Marçais, Georges (1954). L'architecture musulmane d'Occident . París: Arts et métiers graphiques. - En francés; una de las mayores obras integrales sobre arquitectura islámica de la región.
  • Bloom, Jonathan M. (2020). Arquitectura del Occidente islámico: África del Norte y Península Ibérica, 700–1800 . Prensa de la Universidad de Yale. - Una introducción más reciente en inglés a la arquitectura islámica en la región.
  • Barrucand, Marianne; Bednorz, Achim (1992). Arquitectura morisca en Andalucía . Taschen. ISBN 3822896322 . - Panorama general centrado en la arquitectura en al-Andalus. 
  • Dodds, Jerrilynn D., ed. (1992). Al-Andalus: el arte de la España islámica . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. ISBN 0870996371 . - Edición de volumen y catálogo de exposiciones centrados en la arquitectura de al-Andalus y algunos temas relacionados. 
  • Salmón, Xavier (2018). Marruecos Almoravide et Almohade: Arquitectura y decoración en temps des conquérants, 1055–1269 . París: LienArt. - En francés; Volumen bien ilustrado centrado en la arquitectura almorávide y almohade. El mismo autor tiene otro volumen sobre arquitectura saadiana.