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Murti ( sánscrito : मूर्ति , ISO : Mūrti ; literalmente 'forma, encarnación u objeto sólido') [1] es un término general para una imagen, estatua o ídolo de una deidad o mortal en la cultura hindú. [2] En los templos hindúes, es un icono simbólico. Un murti en sí mismo no es un dios en el hinduismo , [3] pero es una forma, encarnación o manifestación de una deidad. [4] Murti también se encuentran en algunos nontheistic jainismo tradiciones, donde sirven como símbolos de los mortales venerados dentro de los templos de Jain, y son venerados en murtipujaka rituales.[5] [6]

Un murti se hace típicamente tallando piedra, trabajo en madera, fundición de metal o mediante cerámica. Los textos de la era antigua que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas . [7] Las expresiones en un murti varían en diversas tradiciones hindúes, que van desde el simbolismo Ugra para expresar destrucción, miedo y violencia (Durga, Kali), así como el simbolismo Saumya para expresar alegría, conocimiento y armonía (Saraswati, Lakshmi). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [8] Otras formas de murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el linga . [9]

Un murti es una encarnación de lo divino, la Realidad Última o Brahman para algunos hindúes. [7] En el contexto religioso, se encuentran en templos u hogares hindúes , donde pueden ser tratados como invitados amados y participar como participantes de la puja en el hinduismo. [10] En otras ocasiones, sirve como centro de atención en las procesiones festivas anuales y se les llama utsava murti . [11] Los primeros murti son mencionados por Pāṇini en el siglo IV a. C. Antes de eso, el terreno ritual agnicayana parecía servir como plantilla para el templo. [12]

A veces se hace referencia a murti como murthi , vigraha o pratima . [13]

Etimología y nomenclatura [ editar ]

Un murti de Parvati Ganesha en el templo de Maheshwar, Madhya Pradesh
La diosa Durga y un panteón de otros dioses y diosas ( Ganesh , Lakshmi , Sarasvati , Kartik ) son adorados durante Durga Puja , en el norte de Kolkata.

Murti significa literalmente cualquier cuerpo sólido o forma con forma definida o límites producidos a partir de elementos materiales. [1] Contrasta con la mente, el pensamiento y lo inmaterial en la literatura india antigua. El término también se refiere a cualquier encarnación, manifestación, encarnación, personificación, apariencia, imagen, ídolo o estatua de una deidad. [1]

La primera mención del término murti ocurre en los Upanishads primarios compuestos en el primer milenio a. C., particularmente en el verso 3.2 de Aitareya Upanishad , verso 1.13 de Shvetashvatara Upanishad , verso 6.14 de Maitrayaniya Upanishad y verso 1.5 de Prashna Upanishad . [14] Por ejemplo, el Maitrayaniya Upanishad usa el término para significar una "forma, manifestación del tiempo". La sección se propone probar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar que el Tiempo existe por Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera, [15]

Por la sutileza del Tiempo, esta es la prueba de su realidad;
Por eso se demuestra el Tiempo.
Porque sin prueba, el supuesto que se va a probar no es admisible;
Pero lo que en sí mismo debe ser probado o demostrado, cuando se lo comprende en sus partes, se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual se hace consciente (de manera inductiva).

-  Maitri Upanishad 6.14 [16]

La sección incluye el concepto de Tiempo y no-Tiempo, indicando que no-Tiempo como lo que existía antes de la creación del universo, y el tiempo como el que llegó a existir con la creación del universo. [15] El no-tiempo es indivisible, el tiempo es divisible, y el Maitri Upanishad luego afirma que el "año es el mūrti del tiempo". [15] [17] Robert Hume traduce la discusión de " mūrti del tiempo", en el verso 6.14 del Maitri Upanishad, como "forma". [18]

La mayoría de los eruditos, como Jan Gonda , Max Muller , PV Kane y Stephanie Jamison, afirman que no había ni murti ni templos ni adoración facilitada por ídolos en la era védica. [19] Los rituales del hinduismo védico estaban dirigidos a la naturaleza y las deidades abstractas llamadas durante el yajña con himnos. Sin embargo, no existe un consenso universal, con eruditos como AC Das, señalando la palabra Mūradeva en los versos 7.104.24, 10.87.2 y 10.87.14 del Rig Veda . [19] Esta palabra puede referirse a " Devaque es fijo "o" Deva que es tonto ". La primera interpretación, si es precisa, puede implicar que hubo comunidades en la era védica que tenían a Deva en forma de murti, y el contexto de estos himnos sugiere que el término podría posiblemente referirse a las prácticas de las comunidades tribales fuera del redil védico. [19]

Brihat samhita del siglo VI , una influyente enciclopedia cuyos capítulos 57-60 están dedicados al diseño y la arquitectura de murti y templos. Este texto sánscrito existe en muchas escrituras indias y se conservó en templos y monasterios budistas, jainistas e hindúes (cada uno mostrado arriba en el sentido de las agujas del reloj).

Una de las primeras pruebas textuales firmes de imágenes de Deva, en el sentido de murti , se encuentra en Jivikarthe Capanye por el gramático sánscrito Pāṇini que vivió alrededor del siglo IV a. C. [20] Menciona Acala y Cala , donde el primero se refiere a imágenes en un santuario, y el segundo se refiere a imágenes que fueron llevadas de un lugar a otro. [20] Panini también menciona a Devalaka , es decir, custodios de imágenes de adoración que muestran las imágenes pero no las venden, así como a Jivika como personas cuya fuente de sustento eran los obsequios que recibían de los devotos. [20]En los textos sánscritos antiguos que siguen al trabajo de Panini, se encuentran numerosas referencias a imágenes divinas con términos como Devagrha , Devagara , Devakula , Devayatana y otros. [20] Estos textos, afirma Noel Salmond, sugieren fuertemente que los templos y murti existían en la antigua India alrededor del siglo IV a. C. La evidencia arqueológica reciente confirma que el conocimiento y el arte de la escultura se establecieron en la India durante el período del Imperio Maurya (~ siglo III a. C.). [20]

A principios del primer milenio a. C., el término murti significaba ídolos, imágenes o estatuas en varios textos indios, como el versículo 132.5.7 de Bhavishya Purana, Brihat Samhita 1.8.29 e inscripciones en diferentes partes de la India. [2] El término murti ha sido un término más genérico que se refiere a un ídolo o estatua de cualquier persona, ya sea una deidad, cualquier ser humano, animal o cualquier arte. [2] [21] Pratima incluye murti así como pintura de cualquier objeto no antropomórfico. En contraste, Bera o Bimba significaban "ídolo de dios" solamente, y Vigraha era sinónimo de Bimba . [2]

Tipos [ editar ]

Murti en diversas tradiciones hindúes varían ampliamente en su expresión. Las imágenes raudra o ugra expresan destrucción, miedo y violencia, como la imagen de Kali a la izquierda. Las imágenes de Shanta o saumya expresan alegría, conocimiento y armonía, como Saraswati (centro). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [8] Linga murti (derecha) es una forma alternativa. [9]

Un murti en el uso contemporáneo es cualquier imagen o estatua. Puede encontrarse dentro o fuera de un templo u hogar, instalado para ser trasladado con una procesión festiva ( utsava murti ), [11] o simplemente como un punto de referencia. Es una parte importante de la iconografía hindú y se implementa de muchas maneras. Dos categorías principales incluyen: [8]

  • Raudra o Ugra : son imágenes que estaban destinadas a aterrorizar, inducir miedo. Estos suelen tener ojos anchos y circulares, portan armas, tienen cráneos y huesos como adorno. Estos ídolos eran adorados por soldados antes de ir a la guerra, o por personas en tiempos de angustia o errores. Los templos de la deidad de Raudra no se establecieron dentro de pueblos o ciudades, sino invariablemente fuera y en áreas remotas de un reino. [8]
  • Shanta y Saumya : son imágenes pacíficas, pacíficas y que expresan amor, compasión, bondad y otras virtudes en el panteón hindú. Estas imágenes llevarían iconos simbólicos de paz, conocimiento, música, riqueza, flores, sensualidad entre otras cosas. En la antigua India, estos templos predominaban dentro de pueblos y ciudades. [8]

Más allá de las formas antropomórficas de murti religioso, algunas tradiciones del hinduismo aprecian el aniconismo , donde los símbolos alternativos se forman en un murti, como el linga para Shiva, el yoni para Devi y el saligrama para Vishnu. [9] [22] [23]

Métodos y manuales [ editar ]

Murti, cuando se produce correctamente, se fabrica de acuerdo con las reglas de diseño de Shilpa Shastras . [24] Recomiendan materiales, medidas, proporción, decoración y simbolismo del murti. La explicación del significado metafísico de cada etapa de fabricación y la prescripción de mantras específicos para santificar el proceso y evocar e invocar el poder de la deidad en la imagen se encuentran en los manuales litúrgicos Agamas y Tantras . [25] En las tradiciones tántricas, los sacerdotes instalan un murti a través de la ceremonia Prana pratishta , donde a veces se recitan mantras con yantras.(diagramas místicos), donde afirman Harold Coward y David Goa, la "energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego lo divino es acogido como se da la bienvenida a un amigo. [26] Según Gudrun Buhnemann, las tradiciones tántricas hindúes esotéricas a través de textos como Tantra-tattva siguen elaborados rituales para infundir vida en un murti. Algunos textos tantra como el Pancaratraraksa afirman que cualquiera que considere un icono de Vishnu como nada más que "un objeto ordinario" hecho de hierro "se va al infierno". [27] El uso de murti y particularmente el prana pratisthaLa ceremonia de consagración, afirma Buhnemann, ha sido criticada por grupos hindúes. Estos grupos afirman que esta práctica proviene de "libros de tantra falso" más recientes, y no hay una sola palabra en los Vedas sobre tal ceremonia. [28]

Una oración hindú antes de cortar un árbol para un murti

¡Oh árbol! has sido seleccionado para la adoración de una deidad, ¡
Saludos a ti!
Te adoro según las reglas, por favor acéptalo.
Que todos los que viven en este árbol, encuentren residencia en otro lugar,
que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.

- Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [29] [30]

Los artistas que hacen cualquier arte o artesanía, incluido el murti, se conocen como shilpins . Los Shilpin entrenados formalmente dan forma al murti no de acuerdo con la fantasía sino de acuerdo con los manuales canónicos como los Agamas y los textos de Shilpa Shastras como Vishvakarma. [7] El material de construcción varía desde arcilla hasta madera, mármol y aleaciones metálicas como panchaloha . [31] El Brihat Samhita del siglo VI y el texto del siglo VIII Manasara-Silpasastra (literalmente: "tratado de arte usando el método de medición"), identifican nueve materiales para la construcción de murti: oro, plata, cobre, piedra, madera, sudha.(un tipo de estuco, yeso de mortero), sarkara (grava, arena), abhasa (tipos de mármol) y tierra (arcilla, terracota). [32] [33] Para abhasa , los textos describen métodos de trabajo para varios tipos de mármol, piedras especializadas, colores y un rango de opacidad (transparente, translúcido y cristal). [32]

Brihat Samhita , una enciclopedia del siglo VI de una variedad de temas que van desde la horticultura hasta la astrología, la gemología y el diseño de templos y murti, [34] especifica en el Capítulo 56 que la altura de la pratima (murti) debe ser de la altura de la puerta del sanctum sanctorum, la Pratima. la altura y el ancho de la sala del sanctum sanctorum debe estar en una proporción de 0.292, se para sobre un pedestal que es 0.146 del ancho de la sala del santuario, de ahí en adelante el texto describe 20 tipos de templos con sus dimensiones. [35]El capítulo 58 del texto describe las proporciones de varias partes anatómicas de un murti, de la cabeza a los pies, junto con la recomendación del versículo 59.29 de que las variaciones generalmente aceptadas en la vestimenta, la decoración y las dimensiones de las tradiciones regionales locales para el murti son la tradición artística. [36]

El diseño apropiado de murti se describe en textos indios antiguos y medievales. Describen proporciones, posturas, expresiones entre otros detalles, a menudo haciendo referencia a la naturaleza. [37] [38] [39]

Los textos recomiendan materiales de construcción, proporciones, posturas y mudra, elementos simbólicos que el murti sostiene en sus manos, colores, vestimentas y adornos para ir con el murti de cada dios o diosa, vehículos de deidades como Garuda , toro y león, y otros detalles. [40] Los textos también incluyen capítulos sobre el diseño de Jaina y murti budista, así como relieves de sabios, apsaras, diferentes tipos de devotos (basados ​​en bhakti yoga, jnana yoga, karma yoga, ascetas) para decorar el área cercana al murti. [41] Los textos recomiendan que el material de construcción y la escala relativa de murti se correlacionen con la escala de las dimensiones del templo, utilizando doce tipos de medidas comparativas. [42]

En el sur de la India, el material que se utiliza principalmente para el murti es el granito negro , mientras que el material del norte de la India es el mármol blanco . Sin embargo, para algunos hindúes, no son los materiales utilizados lo que importa, sino la fe y la meditación en el Brahman Absoluto universal. [43] Más particularmente, los devotos meditan o adoran al Dios sin forma (nirguna Brahman ) a través del simbolismo murti de Dios (saguna Brahman) durante una puja antes de un murti, o la meditación en un Tirthankara en el caso del jainismo, [44] así haciendo que el material de construcción o la forma específica del murti no sean espiritualmente importantes. [45]

Según John Keay , "sólo después de lograr una notable experiencia en la representación de la figura de Buda y de animales y humanos, los canteros indios se dedicaron a producir imágenes de las deidades 'hindúes' ortodoxas". [46] Este punto de vista, sin embargo, no es compartido por otros estudiosos. Trudy King y col. afirman que las imágenes de piedra de figuras reverenciales y espíritus guardianes ( yaksha ) se produjeron por primera vez en el jainismo y el hinduismo, alrededor del siglo II a. C., como lo sugirieron las excavaciones de la región de Mathura , y este conocimiento se convirtió en tradiciones iconográficas y monumentos de piedra en la India, incluidos los del budismo . [47]

Papel en la adoración [ editar ]

Un murti de la diosa madre Matrika , de Rajastán, siglo VI EC.

Las principales tradiciones hindúes como el vaishnavismo , el shivaísmo , el shaktismo y el smartaísmo favorecen el uso de murti. Estas tradiciones sugieren que es más fácil dedicar tiempo y enfocarse en la espiritualidad a través de íconos antropomórficos o no antropomórficos . Escrituras hindúes como el Bhagavad Gita , dice en el versículo 12.5,

Es mucho más difícil enfocarse en Dios como lo inmanifestado que en Dios con forma, debido a que los seres humanos tienen la necesidad de percibir a través de los sentidos. [48]

En el hinduismo, afirma Jeaneane Fowler, un murti en sí mismo no es dios, es una "imagen de dios" y, por tanto, un símbolo y una representación. [3] Un murti es una forma y manifestación, afirma Fowler, del Absoluto informe. [3] Por lo tanto, una traducción literal de murti como 'ídolo' es incorrecta, cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. Al igual que la fotografía de una persona no es la persona real, un murti es una imagen en el hinduismo, pero no la cosa real, pero en ambos casos la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [3]Cuando una persona adora un murti, se supone que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de él, pero la idea de la realidad última o Brahman no se limita a él. [3]

Una colección de murti de hoy en día con el dios con cabeza de elefante, Lord Ganesha .

Prácticas devocionales ( movimiento bhakti ) centradas en cultivar un vínculo profundo y personal de amor con Dios, a menudo expresado y facilitado con uno o más murti, e incluye himnos individuales o comunitarios, japa o canto ( bhajan , kirtan o aarti ). Los actos de devoción, particularmente en los templos principales, se estructuran en tratar al murti como la manifestación de un invitado venerado, [49] y la rutina diaria puede incluir despertar al murti por la mañana y asegurarse de que "esté lavado, vestido y con guirnaldas ". [50] [51]En el vaishnavismo, la construcción de un templo para el murti se considera un acto de devoción, pero el simbolismo no murti también es común en el que la planta aromática Tulsi o Saligrama es un recordatorio anicónico del espiritismo en Vishnu. [50] Estos rituales de puja con el murti corresponden a prácticas culturales antiguas para un huésped amado, y el murti es bienvenido, atendido y luego solicitado que se retire. [10] [52]

Christopher John Fuller afirma que una imagen en el hinduismo no puede equipararse con una deidad y que el objeto de adoración es lo divino cuyo poder está dentro de la imagen, y la imagen no es el objeto de adoración en sí misma, los hindúes creen que todo es digno de adoración, ya que contiene energía divina que emana del único dios. [53] Según los Agamas , el bimba murti ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) es diferente del mantra murti ( मन्त्रमूर्ति ) desde la perspectiva de los rituales, gestos, himnos y ofrendas. [ cita requerida ]

Algunas denominaciones hindúes como Arya Samaj y Satya Mahima Dharma rechazan la adoración de ídolos . [54] [55]

Papel en la historia [ editar ]

Partes de murti de marfil del siglo VIII de Cachemira . Numerosos templos hindúes y budistas y esculturas en Cachemira fueron construidos y destruidos durante el período de dominio islámico del subcontinente indio. [56] Durante este período, algunos murti de deidades hindúes se conservaron en los monasterios budistas tibetanos. [56]

Murti y los templos estaban bien establecidos en el sur de Asia, antes del inicio del Sultanato de Delhi a fines del siglo XII d.C. Se convirtieron en un objetivo de destrucción durante las redadas y las guerras religiosas entre el Islam y el Hinduismo durante el siglo XVIII. [57] [58] [59]

Durante la era colonial, los misioneros cristianos con el objetivo de convertir a los hindúes al cristianismo escribieron memorias y libros que se distribuyeron ampliamente en Europa, que Mitter, Pennington y otros eruditos denominan estereotipos ficticios, donde se afirmaba que los murti eran la evidencia de la falta de herencia espiritual en los tiempos primitivos. Los hindúes, de la "idolatría y la adoración salvaje de las piedras" practican similares a los demonios bíblicos, llamando a Murti como demonios monstruosos a seres extraños erotizados tallados en piedra. [60] [61] [62] La Sociedad Misionera Británica con la ayuda del gobierno colonial compró y a veces incautó, luego transfirió murti de la India y lo exhibió en su sala de "trofeos" en el Reino Unido con la nota afirmando que estos fueron entregados por Hindúes que ahora aceptan el "necedad y pecado de idolatría ".[63] En otros casos, las autoridades coloniales británicas, en busca de ingresos gubernamentales adicionales, introdujeron el impuesto de peregrinación a los hindúes para ver murti dentro de los principales templos. [64] [65]

Los misioneros y eruditos orientalistas intentaron justificar la necesidad del dominio colonial de la India atacando al murti como símbolo de depravación y primitividad, argumentando que era, afirma Tanisha Ramachandran, "la carga del hombre blanco para crear una sociedad moral" en la India. Esta literatura de los misioneros cristianos construyó la base de una "imagen hindú" en Europa, durante la época colonial, y culpó a la idolatría murti como "la causa de los males de la sociedad india". [61] [66] En el siglo XIX, ideas como el panteísmo (el universo es idéntico a dios), contenidas en textos sánscritos recién traducidos, estaban vinculadas a la idolatría del murti y declaradas como evidencia adicional de supersticiones y maldad por los misioneros cristianos y las autoridades coloniales. en la India británica.[66]

Las polémicas de los misioneros cristianos en la India colonial desencadenaron un debate entre los hindúes, que arrojó respuestas divergentes. [67] Varía desde activistas como Rammohun Roy, que denunció a todos los murti, [67] hasta Vivekananda, que se negó a denunciar los murti y pidió a los hindúes en la India y a los cristianos en Occidente que hicieran introspección, que las imágenes se utilizan en todas partes para ayudar a pensar y como un camino a las ideas, en las siguientes palabras, [68]

La superstición es un gran enemigo del hombre, pero la intolerancia es peor. ¿Por qué un cristiano va a la iglesia? ¿Por qué es santa la cruz? ¿Por qué el rostro se vuelve hacia el cielo en oración? ¿Por qué hay tantas imágenes en la Iglesia Católica? ¿Por qué hay tantas imágenes en la mente de los protestantes cuando oran? Hermanos míos, no podemos pensar en nada sin una imagen mental más de lo que podemos vivir sin respirar. Por la ley de asociación, la imagen material evoca la idea mental y viceversa.

-  Vivekananda, Parlamento Mundial de Religiones [68]

La intolerancia y las polémicas religiosas, declaran Halbertal y Margalit, históricamente han apuntado a ídolos y símbolos materiales apreciados por otras religiones, al tiempo que fomentan la adoración de los símbolos materiales de la propia religión, caracterizando los símbolos materiales de los demás como grotescos e incorrectos, en algunos casos deshumanizando la otros y alentando la destrucción de los ídolos de los demás. [69] [70]El forastero fusiona y estereotipa el "culto extraño" de las otras religiones como "culto falso" primero, luego llama "culto falso" como "culto inadecuado y falsa creencia" de un término pagano o equivalente, construyendo posteriormente una identidad de los demás como "primitivos y bárbaros" que necesitan ser salvados, seguidos de una intolerancia justificada y, a menudo, de violencia contra quienes aprecian un símbolo material diferente al propio. [69] En la historia del hinduismo y la India, afirma Pennington, las imágenes de deidades hindúes ( murti ) han sido un lente religioso para enfocar esta polémica anti-hindú y fueron la base de distorsiones, acusaciones y ataques por parte de poderes religiosos y misioneros no indios. . [70]

Importancia [ editar ]

Tallados de murti del siglo VI, cuevas de Badami, Karnataka . [71] [72]

Los textos indios antiguos afirman el significado de murti en términos espirituales. El Vāstusūtra Upaniṣad , cuyos manuscritos de hojas de palma fueron descubiertos en la década de 1970 entre pueblos remotos de Orissa , cuatro en idioma Oriya y uno en sánscrito crudo , afirma que la doctrina de la creación de arte murti se basa en los principios del origen y la evolución del universo. es una "forma de toda forma de creador cósmico" que existe empíricamente en la naturaleza, y funciona para inspirar al devoto a contemplar el Principio Supremo Último ( Brahman ). [73]Este texto, cuya fecha de composición se desconoce, pero probablemente de finales del primer milenio d.C., analiza el significado de las imágenes como, afirman Alice Boner y otros, "influencia inspiradora, elevadora y purificadora" en el espectador y "medio de comunicar una visión de la verdad suprema". y por dar una probada del infinito que está más allá ". [73] Agrega (abreviado):

De la contemplación de las imágenes surge el deleite, del deleite la fe, de la fe la devoción inquebrantable, a través de tal devoción surge ese entendimiento superior ( parāvidyā ) que es el camino real hacia moksha . Sin la guía de imágenes, la mente del devoto puede extraviarse y formar imaginaciones erróneas. Las imágenes disipan las falsas imaginaciones. (...) Está en la mente de los Rishis (sabios), quienes ven y tienen el poder de discernir la esencia de todas las cosas creadas de formas manifestadas. Ven a sus diferentes personajes, lo divino y lo demoníaco, las fuerzas creativas y destructivas, en su eterna interacción. Es esta visión de Rishis, del gigantesco drama de poderes cósmicos en eterno conflicto, lo que los Sthapakas (Silpins, murti y artistas del templo) dibujaron el tema de su trabajo.

-  Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Introducción de Alice Boner et al. [74]

En el quinto capítulo de Vāstusūtra Upaniṣad, Pippalada afirma, "de tattva -rupa (esencia de una forma, principio subyacente) vienen las pratirupani (imágenes)". [75] En el sexto capítulo, Pippalada repite su mensaje de que el artista retrata los conceptos particulares y universales, con la declaración "la obra del Sthapaka es una creación similar a la de Prajapati " (la que creó el universo). [75]Eruditos jainistas no teístas como Jnansundar, afirma John Cort, han argumentado el significado de murti en la misma línea, afirmando que "no importa cuál sea el campo - científico, comercial, religioso - no puede haber conocimiento sin un icono", imágenes son parte de cómo los seres humanos aprenden y enfocan sus pensamientos, los íconos son necesarios e inseparables de los esfuerzos espirituales en el jainismo . [76]

Si bien los murti son un aspecto fácil y comúnmente visible del hinduismo, no son necesarios para la adoración hindú. [45] Entre los hindúes, afirma Gopinath Rao, [77] uno que ha realizado el Ser (Alma, Atman ) y el Principio Universal (Brahman, dios) dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para la adoración. Aquellos que aún no han alcanzado esta altura de realización, se ofrecen diversas manifestaciones simbólicas a través de imágenes, ídolos e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en el estilo de vida hindú. Esta creencia se repite en antiguas escrituras hindúes. Por ejemplo, el Jabaladarshana Upanishad dice: [77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Un yogui percibe a dios (Siva) dentro de sí mismo, las
imágenes son para aquellos que no han alcanzado este conocimiento. (Verso 59)

-  Jabaladarsana Upanishad, [78]

Ver también [ editar ]

  • Iconografía hindú
  • Deidades hindúes
  • Ishta-Deva
  • Thangka
  • Uthsavar

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • "La idolatría y la idea colonial de la India: visiones del horror, alegorías de la ilustración" por Swagato Ganguly. Routledge.
  • Prasanna K Acharya, Arquitectura india según Manasara-Silpasastra, South Asia Books, ISBN 978-81-86142-70-7 , OCLC 296289012  
  • Prasanna K Acarya (1927), Diccionario de arquitectura hindú: tratamiento de términos arquitectónicos en sánscrito, con citas ilustrativas de silpāśāstras, literatura general y registros arqueológicos, Oxford University Press ( agotado ), OCLC 5709812 
  • Alice Boner (1965), Principios de composición en la escultura hindú, BRILL, OCLC 352681 
  • TA Gopinatha Rao (1993), Elementos de la iconografía hindú, Vol 1 y 2, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0878-9 
  • Vidya Dehejia (1997), Arte indio, Phaidon, ISBN 978-0-7148-3496-2 
  • P Mitter (2001), Arte indio, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-284221-3 
  • Vinayak Bharne y Krupali Krusche (2012), Redescubriendo el templo hindú, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5 

Enlaces externos [ editar ]

  • Imágenes divinas en piedra y bronce: sur de la India, dinastía Chola (c. 850-1280) , Aschwin Lippe, Metropolitan Museum Journal, vol. 4, páginas 29–79
  • La Escultura de la Gran India , Aschwin Lippe, Boletín del Museo Metropolitano de Arte, Nueva Serie, Vol. 18, núm. 6, páginas 177–192
  • Las artes del sur y sudeste de Asia , Steven Kossak, The Metropolitan Museum of Art Bulletin, nueva serie, vol. 51, No. 4