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El misticismo se conoce popularmente como volverse uno con Dios o el Absoluto, pero puede referirse a cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia al que se le da un significado religioso o espiritual . [web 1] También puede referirse al logro de la comprensión de las verdades últimas u ocultas, ya la transformación humana respaldada por diversas prácticas y experiencias. [web 2]
El término "misticismo" tiene orígenes griegos antiguos con varios significados determinados históricamente. [web 1] [web 2] Derivado de la palabra griega μύω múō , que significa "cerrar" o "ocultar", [web 2] misticismo se refería a las dimensiones bíblicas, litúrgicas, espirituales y contemplativas del cristianismo primitivo y medieval . [1] Durante el período moderno temprano , la definición de misticismo creció para incluir una amplia gama de creencias e ideologías relacionadas con "experiencias y estados mentales extraordinarios". [2]
En los tiempos modernos, "misticismo" ha adquirido una definición limitada, con amplias aplicaciones, en el sentido de que significa el objetivo de la "unión con el Absoluto, el Infinito o Dios". [web 1] Esta definición limitada se ha aplicado a una amplia gama de tradiciones y prácticas religiosas, [web 1] valorando la "experiencia mística" como un elemento clave del misticismo.
En términos generales, el misticismo se puede encontrar en todas las tradiciones religiosas , desde las religiones indígenas y las religiones populares como el chamanismo, hasta las religiones organizadas como las religiones abrahámicas y las religiones indias , y la espiritualidad moderna, la Nueva Era y los Nuevos Movimientos Religiosos.
Desde la década de 1960, los académicos han debatido los méritos de los enfoques perennes y construccionistas en la investigación científica de las "experiencias místicas". [3] [4] [5] La posición perenne es ahora "en gran parte rechazada por los estudiosos", [6] la mayoría de los estudiosos utilizan un enfoque contextualista , que toma en consideración el contexto cultural e histórico. [7]
Etimología [ editar ]
"Misticismo" se deriva del griego μυω , que significa "yo oculto ", [web 2] y su derivado μυστικός , mystikos , que significa 'un iniciado'. El verbo μυώ ha recibido un significado bastante diferente en el idioma griego, donde todavía se usa. Los significados principales que tiene son "inducir" e "iniciar". Los significados secundarios incluyen "presentar", "hacer que alguien sea consciente de algo", "entrenar", "familiarizar", "dar la primera experiencia de algo". [web 3]
La forma relacionada del verbo μυέω (mueó o myéō) aparece en el Nuevo Testamento . Como se explica en la Concordancia de Strong , correctamente significa cerrar los ojos y la boca para experimentar el misterio. Su significado figurativo debe iniciarse en la "revelación misteriosa". El significado deriva de los ritos iniciáticos de los misterios paganos. [web 4] También aparece en el Nuevo Testamento el sustantivo relacionado μυστήριον(mustérion o mystḗrion), la raíz del término inglés "misterio". El término significa "cualquier cosa escondida", un misterio o secreto, del cual es necesaria la iniciación. En el Nuevo Testamento, según se informa, toma el significado de los consejos de Dios, una vez escondidos pero ahora revelados en el Evangelio o en algún hecho del mismo, la revelación cristiana en general, y / o verdades o detalles particulares de la revelación cristiana. [web 5]
Según el léxico griego de Thayer, el término μυστήριον en griego clásico significaba "algo oculto", "secreto". Un significado particular que tomó en la antigüedad clásica fue un secreto religioso o secretos religiosos, confiados solo a los iniciados y no para ser comunicados por ellos a los mortales ordinarios. En la Septuaginta y el Nuevo Testamento, el significado que tomó fue el de un propósito o consejo oculto, un testamento secreto. A veces se usa para las voluntades ocultas de los humanos, pero se usa más a menudo para la voluntad oculta de Dios. En otras partes de la Biblia toma el significado del sentido místico o oculto de las cosas. Se usa para los secretos detrás de dichos, nombres o detrás de imágenes vistas en visiones y sueños. La Vulgataa menudo traduce el término griego al latín sacramentum ( sacramento ). [web 5]
El sustantivo relacionado μύστης (mustis o mystis, singular) significa el iniciado, la persona iniciada en los misterios. [web 5] Según Ana Jiménez San Cristóbal en su estudio de los misterios grecorromanos y el orfismo , la forma singular μύστης y la forma plural μύσται se utilizan en los textos griegos antiguos para referirse a la persona o personas iniciadas en los misterios religiosos. Estos seguidores de religiones misteriosas pertenecían a un grupo selecto, donde el acceso solo se obtenía a través de una iniciación. Ella encuentra que los términos estaban asociados con el término βάκχος ( Baco), que se utilizó para una clase especial de iniciados de los misterios órficos. Los términos se encuentran conectados por primera vez en los escritos de Heráclito . Tales iniciados se identifican en los textos con las personas que han sido purificadas y han realizado ciertos ritos. Un pasaje de los cretenses de Eurípides parece explicar que el μύστης (iniciado) que se dedica a una vida ascética, renuncia a las actividades sexuales y evita el contacto con los muertos se conoce como βάκχος . Estos iniciados eran creyentes en el dios Dionisio Baco, quien tomó el nombre de su dios y buscaba una identificación con su deidad. [8]
Hasta el siglo VI, la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria . [9] Según Johnson, "[b] oth la contemplación y el misticismo hablan del ojo del amor que está mirando, mirando, consciente de las realidades divinas". [9]
Definiciones [ editar ]
Según Peter Moore, el término "misticismo" es "problemático pero indispensable". [10] Es un término genérico que une en un concepto prácticas e ideas separadas que se desarrollaron por separado, [10] Según Dupré, "misticismo" se ha definido de muchas maneras, [11] y Merkur señala que la definición, o El significado del término "misticismo" ha cambiado a través de los tiempos. [web 1] Moore señala además que el término "misticismo" se ha convertido en una etiqueta popular para "cualquier cosa nebulosa, esotérica, oculta o sobrenatural". [10]
Parsons advierte que "lo que a veces podría parecer un fenómeno sencillo que exhibe una similitud inequívoca se ha vuelto, al menos dentro del estudio académico de la religión, opaco y controvertido en múltiples niveles". [12] Debido a sus connotaciones cristianas y la falta de términos similares en otras culturas, algunos estudiosos consideran que el término "misticismo" es inadecuado como término descriptivo útil. [10] Otros estudiosos consideran que el término es una fabricación no auténtica, [10] [web 1] el "producto del universalismo posterior a la Ilustración". [10]
Unión con lo Divino o Absoluto y la experiencia mística [ editar ]
Derivado del neoplatonismo y la henosis , el misticismo se conoce popularmente como unión con Dios o Absoluto. [13] [14] En el siglo XIII, el término unio mystica comenzó a usarse para referirse al "matrimonio espiritual", el éxtasis o rapto que se experimentaba cuando se usaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como Dios en su esencia ". [web 1] En el siglo XIX, bajo la influencia del romanticismo, esta "unión" fue interpretada como una "experiencia religiosa", que proporciona certeza sobre Dios o una realidad trascendental. [web 1] [nota 1]
Un defensor influyente de este entendimiento fue William James (1842-1910), quien afirmó que "en los estados místicos ambos nos convertimos en uno con el Absoluto y nos damos cuenta de nuestra unidad". [16] William James popularizó este uso del término "experiencia religiosa" [nota 2] en su The Varieties of Religious Experience , [18] [19] [web 2] contribuyendo a la interpretación del misticismo como una experiencia distintiva, comparable a experiencias sensoriales. [20] [web 2] Las experiencias religiosas pertenecían a la "religión personal", [21] que él consideraba "más fundamental que la teología o el eclesiástico".[21]Dio una interpretación perennialista a la experiencia religiosa, afirmando que este tipo de experiencia es, en última instancia, uniforme en varias tradiciones. [nota 3]
McGinn señala que el término unio mystica , aunque tiene orígenes cristianos, es principalmente una expresión moderna. [22] McGinn sostiene que "presencia" es más precisa que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y dado que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, más que de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de "nuevas formas de conocer y amar basadas sobre estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores ". [23]
Sin embargo, la idea de "unión" no funciona en todos los contextos. Por ejemplo, en Advaita Vedanta, solo hay una realidad (Brahman) y, por lo tanto, nada más que la realidad para unirse a ella: Brahman en cada persona ( atman ) siempre ha sido idéntico a Brahman todo el tiempo. Dan Merkur también señala que la unión con Dios o el Absoluto es una definición demasiado limitada, ya que también hay tradiciones que apuntan no a un sentido de unidad, sino a la nada , como Pseudo-Dionysius the Areopagite y Meister Eckhart . [web 1] Según Merkur, la Cábala y el Budismo también enfatizan la nada . [web 1]Blakemore y Jennett señalan que "las definiciones de misticismo [...] son a menudo imprecisas". Además, señalan que este tipo de interpretación y definición es un desarrollo reciente que se ha convertido en la definición y comprensión estándar. [web 6] [nota 4]
Según Gelman, "una experiencia unitiva implica un desenfatizado fenomenológico, difuminado o erradicación de la multiplicidad, donde se considera que el significado cognitivo de la experiencia reside precisamente en ese rasgo fenomenológico". [web 2] [nota 5]
Éxtasis religiosos y contexto interpretativo [ editar ]
El misticismo implica un contexto explicativo, que proporciona significado a experiencias místicas y visionarias, y experiencias relacionadas como trances. Según Dan Merkur, el misticismo puede relacionarse con cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia, y las ideas y explicaciones relacionadas con ellos. [web 1] [nota 6] Parsons enfatiza la importancia de distinguir entre las experiencias temporales y el misticismo como un proceso, que se encarna dentro de una "matriz religiosa" de textos y prácticas. [26] [nota 7] Richard Jones hace lo mismo. [27]Peter Moore señala que la experiencia mística también puede ocurrir de manera espontánea y natural, a personas que no están comprometidas con ninguna tradición religiosa. Estas experiencias no se interpretan necesariamente en un marco religioso. [28] Ann Taves pregunta por qué procesos se separan las experiencias y se las considera religiosas o místicas. [29]
Conocimiento e iluminación intuitivos [ editar ]
Algunos autores enfatizan que la experiencia mística implica la comprensión intuitiva del significado de la existencia y de las verdades ocultas, y la resolución de problemas de la vida. Según Larson, "la experiencia mística es una comprensión y realización intuitivas del significado de la existencia". [30] [nota 8] Según McClenon, el misticismo es "la doctrina de que los estados o eventos mentales especiales permiten una comprensión de las verdades últimas". [web 7] [nota 9] Según James R. Horne, la iluminación mística es "una experiencia visionaria central [...] que resulta en la resolución de un problema personal o religioso. [3] [nota 10]
Según Evelyn Underhill, la iluminación es un término genérico en inglés para el fenómeno del misticismo. El término iluminación se deriva del latín illuminatio , aplicado a la oración cristiana en el siglo XV. [31] Los términos asiáticos comparables son bodhi , kensho y satori en el budismo , comúnmente traducidos como "iluminación" , y vipassana , todos los cuales apuntan a procesos cognitivos de intuición y comprensión. Según Wright, el uso de la palabra occidental iluminación se basa en el supuesto parecido de bodhicon Aufklärung , el uso independiente de la razón para comprender la verdadera naturaleza de nuestro mundo, y hay más semejanzas con el romanticismo que con la Ilustración: el énfasis en el sentimiento, en la percepción intuitiva, en una verdadera esencia más allá del mundo de las apariencias. [32]
Vida espiritual y reformación [ editar ]
Otros autores señalan que el misticismo implica más que una "experiencia mística". Según Gellmann, el objetivo final del misticismo es la transformación humana, no solo experimentar estados místicos o visionarios. [web 2] [nota 13] [nota 14] Según McGinn, la transformación personal es el criterio esencial para determinar la autenticidad del misticismo cristiano. [23] [nota 15]
Historia del término [ editar ]
Mundo helenístico [ editar ]
En el mundo helenístico, "místico" se refiere a rituales religiosos "secretos" como los misterios eleusinos . [web 2] El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. [12] Un "mystikos" era un iniciado de una religión misteriosa.
Cristianismo primitivo [ editar ]
En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [1] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [web 2] [1] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [web 2] [1] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [1]
Hasta el siglo VI, el término griego theoria, que significa "contemplación" en latín, se utilizó para la interpretación mística de la Biblia. [9] El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , que utilizaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. [12] Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [1] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [36] Teología apofática de Pseudo-Dionisio, o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. [37] Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva".
Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. [38] Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual. [39]
Más tarde, la theoria o contemplación pasó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [40] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [41] como en Occidente. [42]
Significado medieval [ editar ]
Este triple significado de "místico" continuó en la Edad Media . [1] Según Dan Merkur, el término unio mystica entró en uso en el siglo XIII como sinónimo del "matrimonio espiritual", el éxtasis o rapto que se experimentaba cuando se utilizaba la oración "para contemplar la omnipresencia de Dios en el mundo y Dios en su esencia ". [web 1] Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [1] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [36] Pseudo-Dionisio 'La teología apofática , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque fue principalmente una religiosidad masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar. [37] Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva". Es más conocido hoy en día en el mundo occidental por Meister Eckhart y John of the Cross .
Significado moderno temprano [ editar ]
En los siglos XVI y XVII se llegó a utilizar el misticismo como sustantivo. [12] Este cambio se vinculó a un nuevo discurso, [12] en el que la ciencia y la religión se separaron. [43]
Lutero rechazó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la teología mística, que consideraba más platónica que cristiana. [44] "Lo místico", como búsqueda del significado oculto de los textos, se secularizó y también se asoció con la literatura, en oposición a la ciencia y la prosa. [45]
La ciencia también se distinguió de la religión. A mediados del siglo XVII, "lo místico" se aplica cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión y la "filosofía natural" como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo. [46] Las hagiografías y escritos tradicionales de los santos se designaron como "místicos", pasando de las virtudes y milagros a experiencias y estados mentales extraordinarios, creando así una nueva "tradición mística". [2] Se desarrolló una nueva comprensión de lo Divino como residiendo dentro del ser humano, una esencia más allá de las variedades de expresiones religiosas. [12]
Significado contemporáneo [ editar ]
El siglo XIX vio un énfasis creciente en la experiencia individual, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. [19] [web 1] El significado de misticismo se redujo considerablemente: [web 1]
La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia resultó en un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo fueron descartadas como fenómenos meramente psicológicos y solo una variedad, que apuntaba a la unión con el Absoluto, el Infinito o Dios, y por lo tanto, la percepción de su unidad o unicidad esencial se afirmó que era genuinamente mística. La evidencia histórica, sin embargo, no apoya una concepción tan estrecha del misticismo. [web 1]
Bajo la influencia del perennialismo , que fue popularizado tanto en occidente como en oriente por el unitarismo , los trascendentalistas y la teosofía , el misticismo se ha aplicado a un amplio espectro de tradiciones religiosas, en las que se unen todo tipo de esoterismo y tradiciones y prácticas religiosas. [47] [48] [19] El término misticismo se extendió a fenómenos comparables en religiones no cristianas, [web 1] donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, lo que resultó en el modernismo neovedanta y budista . [48] [49]
En el uso contemporáneo, "misticismo" se ha convertido en un término genérico para todo tipo de visiones del mundo no racionales, [50] parapsicología y pseudociencia. [51] [52] [53] [54] William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en "un comodín para las rarezas religiosas". [55] Dentro del estudio académico de la religión, la aparente "similitud inequívoca" se ha vuelto "opaca y controvertida". [12] El término "misticismo" se está utilizando de diferentes maneras en diferentes tradiciones. [12] Algunos llaman la atención sobre la combinación de misticismo y términos relacionados, como espiritualidad y esoterismo, y señalan las diferencias entre varias tradiciones.[56]
Variaciones del misticismo [ editar ]
Basado en varias definiciones de misticismo, a saber, misticismo como experiencia de unión o nada, misticismo como cualquier tipo de estado alterado de conciencia que se atribuye de manera religiosa, misticismo como "iluminación" o percepción, y misticismo como forma de transformación. "mística" se puede encontrar en muchas culturas y tradiciones religiosas, tanto en la religión popular y la religión organizada . Estas tradiciones incluyen prácticas para inducir experiencias religiosas o místicas, pero también normas y prácticas éticas para mejorar el autocontrol e integrar la experiencia mística en la vida diaria.
Dan Merkur señala, sin embargo, que las prácticas místicas a menudo están separadas de las prácticas religiosas diarias y restringidas a "especialistas religiosos como monjes, sacerdotes y otros renunciantes. [Web 1]
Chamanismo [ editar ]
Según Dan Merkur, el chamanismo puede considerarse como una forma de misticismo, en el que se accede al mundo de los espíritus a través del éxtasis religioso . [web 1] Según Mircea Eliade, el chamanismo es una "técnica de éxtasis religioso ". [57]
El chamanismo es una práctica que implica que un practicante alcance estados alterados de conciencia para percibir e interactuar con un mundo espiritual y canalizar estas energías trascendentales hacia este mundo. [58] Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en un estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación . [59]
El término "chamanismo" se aplicó por primera vez por los antropólogos occidentales a la antigua religión de los turcos y mongoles , así como las de los vecinos Tungusic y Samoyedic pueblos hablantes de. El término también se usa para describir prácticas mágico-religiosas similares que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia y las Américas. Por ejemplo, Louisiana vudú , vudú haitiano , África Occidental vudú , vudú Dominicana y Hoodoo están relacionados [ cita requerida ] gente-religiones con elementos de éxtasis.
El neohamanismo se refiere a formas "nuevas" de chamanismo , o métodos de búsqueda de visiones o curación, típicamente practicados en los países occidentales. El neohamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual, y está asociado con las prácticas de la Nueva Era . [60] [61]
Misticismo occidental [ editar ]
Religiones misteriosas [ editar ]
Los misterios de Eleusis (en griego: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) eran ceremonias anuales de iniciación en los cultos de las diosas Deméter y Perséfone , celebradas en secreto en Eleusis (cerca de Atenas ) en la antigua Grecia . [62] Los misterios comenzaron alrededor del 1600 aC en el período micénico y continuaron durante dos mil años, convirtiéndose en un festival importante durante la era helénica y luego extendiéndose a Roma. [63] Numerosos eruditos han propuesto que el poder de los misterios eleusinos provino del funcionamiento del kykeon como enteógeno. [64]
Misticismo cristiano [ editar ]
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Cristianismo primitivo [ editar ]
La teología apofática , o "teología negativa", de Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo VI) ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, tanto en Oriente como (por traducción latina) en Occidente . [37] Pseudo-Dionisio aplicó el pensamiento neoplatónico , particularmente el de Proclo , a la teología cristiana.
Cristianismo ortodoxo [ editar ]
La Iglesia Ortodoxa tiene una larga tradición de theoria (experiencia íntima) y hesiquia (quietud interior), en la que la oración contemplativa silencia la mente para avanzar por el camino de la theosis (deificación).
Theosis , unidad práctica y conformidad con Dios, se obtiene al participar en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [65] [nota 16] que resulta del cultivo de la vigilancia ( nepsis ). En theoria , se llega a contemplar las operaciones divinas ( energeia ) "divisiblemente indivisibles" de Dios como la "luz increada" de la transfiguración , una gracia que es eterna y procede naturalmente de la cegadora oscuridad de la incomprensible esencia divina. [nota 17] [nota 18] Es el objetivo principal del hesicasmo , que se desarrolló en el pensamiento de St.Simeón el Nuevo Teólogo , abrazado por las comunidades monásticas en el Monte Athos , y más notablemente defendido por San Gregorio Palamas contra el filósofo humanista griego Barlaam de Calabria . Según los críticos católicos romanos , la práctica hesicastica tiene sus raíces en la introducción de un enfoque práctico sistemático del quietismo por Symeon el Nuevo Teólogo . [nota 19]
Symeon creía que la experiencia directa les daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Mientras que las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Symeon enseñó desde su propia experiencia mística directa, [68] y encontró una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. [68]
Europa occidental [ editar ]
La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica mística y la teorización en el catolicismo romano occidental, correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegard de Bingen , Bernardo de Clairvaux , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes, así como el primer florecimiento real de la piedad popular entre los laicos.
La Baja Edad Media vio el choque entre las escuelas de pensamiento dominicana y franciscana , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por otra la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura y Ángela de Foligno . Este período también vio a personas como Juan de Ruysbroeck , Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como la Theologia Germanica ,La nube del desconocimiento y la imitación de Cristo .
Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las Beguinas , como Mechthild de Magdeburg y Hadewijch (entre otras); los místicos de Renania Meister Eckhart , Johannes Tauler y Henry Suso ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich . Los místicos españoles incluyeron a Teresa de Ávila , Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola .
El período posterior a la reforma también vio los escritos de visionarios laicos como Emanuel Swedenborg y William Blake , y la fundación de movimientos místicos como los cuáqueros . El misticismo católico continuó en el período moderno con figuras como el Padre Pío y Thomas Merton .
La filokalia , un método antiguo de misticismo ortodoxo oriental , fue promovida por la Escuela Tradicionalista del siglo XX . La obra supuestamente inspirada o " canalizada " Un curso de milagros representa una combinación de ideas cristianas no confesionales y de la Nueva Era .
Esoterismo occidental y espiritualidad moderna [ editar ]
Muchas tradiciones y elementos de espiritualidad esotérica occidental moderna se han considerado como "la mística", tales como el gnosticismo , el trascendentalismo , la Teosofía , el Cuarto Camino , [69] y el neopaganismo . La psicología espiritual y transpersonal occidental moderna combina las prácticas psicoterapéuticas occidentales con prácticas religiosas como la meditación para lograr una transformación duradera. El misticismo de la naturaleza es una intensa experiencia de unificación con la naturaleza o la totalidad cósmica, que fue popular entre los escritores románticos. [70]
Misticismo judío [ editar ]
| Misticismo judío |
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En la era común, el judaísmo ha tenido dos tipos principales de misticismo: el misticismo Merkabah y la Cabalá . El primero es anterior al segundo y se centra en las visiones, en particular las mencionadas en el Libro de Ezequiel. Recibe su nombre de la palabra hebrea que significa "carro", una referencia a la visión de Ezequiel de un carro de fuego compuesto por seres celestiales.
La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). Dentro del judaísmo, forma las bases de la interpretación religiosa mística.
La Cabalá se desarrolló originalmente por completo dentro del ámbito del pensamiento judío . Los cabalistas a menudo usan fuentes judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, los seguidores del judaísmo sostienen estas enseñanzas para definir el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional , su dimensión transmitida anteriormente oculta , así como para explicar el significado de las observancias religiosas judías . [71]
La Cabalá surgió, después de formas anteriores de misticismo judío, en el sur de Francia y España de los siglos XII al XIII , y se reinterpretó en el renacimiento místico judío de la Palestina otomana del siglo XVI . Se popularizó en forma de judaísmo jasídico desde el siglo XVIII en adelante. El interés del siglo XX en la Cabalá ha inspirado la renovación judía interconfesional y ha contribuido a una espiritualidad contemporánea no judía más amplia , así como a involucrar su floreciente surgimiento y re-énfasis histórico a través de la investigación académica recién establecida .
Misticismo islámico [ editar ]
| Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
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El consenso es que la dimensión interior y mística del Islam está encapsulada en el sufismo. [72] [73] [74] Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como
[Una] ciencia cuyo objetivo es reparar el corazón y apartarlo de todo lo demás menos de Dios. [75]
Un practicante de esta tradición se conoce hoy en día como ṣūfī ( صُوفِيّ ) o, en el uso anterior, un derviche . El origen de la palabra "sufí" es ambiguo. Un entendimiento es que sufí significa portador de lana; Los usuarios de lana durante el Islam temprano eran ascetas piadosos que se retiraron de la vida urbana. Otra explicación de la palabra "sufí" es que significa "pureza". [76]
Los sufíes generalmente pertenecen a un khalqa , un círculo o grupo, dirigido por un Sheikh o Murshid . Los círculos sufíes suelen pertenecer a una Tariqa, que es la orden sufí, y cada uno tiene una Silsila , que es el linaje espiritual, que remonta su sucesión a los sufíes notables del pasado y, en última instancia, a Mahoma o uno de sus asociados más cercanos. El turuq (plural de tariqa) no están encerrados como las órdenes monásticas cristianas; más bien, los miembros conservan una vida exterior. La pertenencia a un grupo sufí a menudo se transmite de padres a hijos. Las reuniones pueden o no estar segregadas de acuerdo con la costumbre predominante de la sociedad en general. Una fe musulmana existente no siempre es un requisito para la entrada, particularmente en los países occidentales.
La práctica sufí incluye
- Dhikr , o recuerdo (de Dios), que a menudo toma la forma de cantos rítmicos y ejercicios de respiración.
- Sama , que toma la forma de música y danza: la danza giratoria de losderviches Mevlevi es una forma muy conocida en Occidente.
- Muraqaba o meditación.
- Visitar lugares sagrados, particularmente las tumbas de los santos sufíes, para recordar la muerte y la grandeza de los que han fallecido.
Los objetivos del sufismo incluyen: la experiencia de estados extáticos ( hal ), la purificación del corazón ( qalb ), la superación del yo inferior ( nafs ), la extinción de la personalidad individual ( fana ), la comunión con Dios ( haqiqa ) y el conocimiento superior. ( marifat ). Otros musulmanes han considerado poco ortodoxas algunas creencias y prácticas suficientes; por ejemplo, Mansur al-Hallaj fue ejecutado por blasfemia después de pronunciar la frase Ana'l Haqq , "Yo soy la Verdad" (es decir, Dios) en un trance.
Los sufíes clásicos notables incluyen a Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi y Hafez , todos los principales poetas de la lengua persa . Omar Khayyam , Al-Ghazzali e Ibn Arabi fueron eruditos de renombre. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti y Bahauddin Naqshband fundaron órdenes importantes, al igual que Rumi. Rabia Basri fue la sufí femenina más destacada.
El sufismo entró en contacto por primera vez con el mundo judeocristiano durante la ocupación árabe de España . El interés por el sufismo revivió en los países no musulmanes durante la era moderna, liderado por figuras como Inayat Khan e Idries Shah (ambos en el Reino Unido), Rene Guenon (Francia) e Ivan Aguéli (Suecia). El sufismo también ha estado presente desde hace mucho tiempo en países asiáticos que no tienen una mayoría musulmana, como India y China . [77]
Religiones indias [ editar ]
Hinduismo [ editar ]
En el hinduismo, varios sadhanas apuntan a superar la ignorancia ( avidhya ) y trascender la identificación limitada con el cuerpo, la mente y el ego para alcanzar moksha . El hinduismo tiene una serie de tradiciones ascéticas y escuelas filosóficas interconectadas que tienen como objetivo el moksha [78] y la adquisición de poderes superiores. [79] Con el inicio de la colonización británica de la India, esas tradiciones llegaron a interpretarse en términos occidentales como "misticismo", trazando equivalentes con términos y prácticas occidentales. [80]
El yoga son las prácticas o disciplinas físicas , mentales y espirituales que tienen como objetivo alcanzar un estado de paz permanente. [81] Varias tradiciones de yoga se encuentran en el hinduismo , el budismo y el jainismo . [82] [83] [84] Los Yoga Sūtras de Patañjali definen el yoga como "la calma de los estados cambiantes de la mente", [85] que se logra en samadhi .
El Vedanta clásico ofrece interpretaciones filosóficas y comentarios de los Upanishads , una vasta colección de himnos antiguos. Se conocen al menos diez escuelas de Vedanta, [86] de las cuales Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita son las más conocidas. [87] Advaita Vedanta, como lo expone Adi Shankara , establece que no hay diferencia entre Atman y Brahman . La subescuela más conocida es Kevala Vedanta o mayavada según lo expuesto por Adi Shankara.. Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. [88] En contraste, Bhedabheda- Vedanta enfatiza que Atman y Brahman son lo mismo y no lo mismo, [89] mientras que Dvaita Vedanta afirma que Atman y Dios son fundamentalmente diferentes. [89] En los tiempos modernos, los Upanishads han sido interpretados por Neo-Vedanta como "místicos". [80]
Varias tradiciones Shaivistas son fuertemente no dualistas, como el Shivaísmo de Cachemira y el Shaiva Siddhanta .
Tantra [ editar ]
Tantra es el nombre dado por los eruditos a un estilo de meditación y ritual que surgió en la India a más tardar en el siglo V d.C. [90] El tantra ha influido en las tradiciones hindú , bon , budista y jainista y se ha extendido con el budismo al este y sudeste de Asia . [91] El ritual tántrico busca acceder a lo supra-mundano a través de lo mundano, identificando el microcosmos con el macrocosmos . [92] El objetivo tántrico es sublimar (en lugar de negar) la realidad. [93] El practicante tántrico busca utilizarprana (energía que fluye a través del universo , incluido el propio cuerpo) para alcanzar metas que pueden ser espirituales, materiales o ambas. [94] La práctica tántrica incluye la visualización de deidades, mantras y mandalas . También puede incluir prácticas sexuales y otras ( antinómicas ). [ cita requerida ]
Sant-tradición y sijismo [ editar ]
El misticismo en el dharm Sikh comenzó con su fundador, Guru Nanak , quien de niño tuvo profundas experiencias místicas. [95] Guru Nanak enfatizó que Dios debe ser visto con 'el ojo interior', o el 'corazón', de un ser humano. [96] Guru Arjan , el quinto Guru Sikh , agregó místicos religiosos pertenecientes a otras religiones en las sagradas escrituras que eventualmente se convertirían en el Guru Granth Sahib .
El objetivo del sijismo es ser uno con Dios. [97] Los sijs meditan como un medio para progresar hacia la iluminación; es el simran de meditación dedicado el que permite una especie de comunicación entre la conciencia humana infinita y la infinita . [98] No hay concentración en la respiración, sino principalmente en el recuerdo de Dios a través de la recitación del nombre de Dios [99] y la entrega a la presencia de Dios, a menudo metaforizada como la entrega a los pies del Señor. [100]
Budismo [ editar ]
Según Oliver, el budismo es místico en el sentido de que apunta a la identificación de la verdadera naturaleza de nuestro ser y vivir de acuerdo con ella. [101] El budismo se originó en la India, en algún momento entre los siglos VI y IV a. C. , pero ahora se practica principalmente en otros países, donde se desarrolló en una serie de tradiciones, siendo las principales Therevada , Mahayana y Vajrayana .
El budismo tiene como objetivo la liberación del ciclo del renacimiento mediante el autocontrol a través de la meditación y un comportamiento moralmente justo. Algunos caminos budistas apuntan a un desarrollo y transformación gradual de la personalidad hacia el Nirvana , como las etapas de iluminación Theravada . Otros, como la tradición japonesa Rinzai Zen, enfatizan la percepción repentina , pero sin embargo también prescriben un entrenamiento intensivo, que incluye meditación y autocontrol.
Aunque Theravada no reconoce la existencia de un Absoluto teísta, sí postula al Nirvana como una realidad trascendente que puede alcanzarse. [102] [103] Además, enfatiza la transformación de la personalidad a través de la práctica meditativa, el autocontrol y el comportamiento moralmente justo. [102] Según Richard H. Jones, Theravada es una forma de misticismo consciente, extrovertido e introvertido, en el que se debilita la estructuración conceptual de las experiencias y se debilita el sentido ordinario del yo. [104] Es más conocido en Occidente por el movimiento Vipassana , una serie de ramas del budismo Theravāda moderno de Birmania , Laos., Tailandia y Sri Lanka , e incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein y Jack Kornfield .
La escuela Yogacara del Mahayana investiga el funcionamiento de la mente, afirmando que solo la mente [105] ( citta-mātra ) o las representaciones que conocemos ( vijñapti-mātra ), [106] [nota 20] realmente existen. [105] [107] [106] En el pensamiento budista Mahayana posterior, que tomó un giro idealista, [nota 21] la mente no modificada llegó a ser vista como una conciencia pura, de la cual todo surge. [nota 22] Vijñapti-mātra , junto con la naturaleza búdica o tathagatagarba, ha sido un concepto influyente en el desarrollo posterior del budismo Mahayana, no solo en la India, sino también en China y el Tíbet, más notable en las tradiciones Chán (Zen) y Dzogchen.
El Zen chino y japonés se basa en la comprensión china de la naturaleza búdica como la esencia de una única verdad, y la doctrina de las dos verdades como una polaridad entre la realidad relativa y absoluta. [110] [111] El Zen tiene como objetivo comprender la verdadera naturaleza de uno, o la naturaleza búdica , manifestando así la realidad absoluta en la realidad relativa. [112] En Soto, se considera que esta naturaleza búdica está siempre presente, y shikan-taza , meditación sentada, es la expresión de la Budeidad ya existente. [111] Rinzai-zen enfatiza la necesidad de una comprensión profunda de esta naturaleza búdica, [111]pero también enfatiza que se necesita más práctica para profundizar la percepción y expresarla en la vida diaria, [113] [114] [115] [116] como se expresa en las Tres puertas misteriosas , las cuatro formas de conocimiento de Hakuin , [117 ] y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes . [118] El erudito zen japonés DT Suzuki notó similitudes entre el budismo zen y el misticismo cristiano, especialmente el maestro Eckhart. [119]
La tradición tibetana Vajrayana se basa en la filosofía Madhyamaka y el Tantra. [120] En el yoga de las deidades, las visualizaciones de las deidades se disuelven eventualmente para darse cuenta de la vacuidad inherente de todo lo que existe. [121] Dzogchen , que se enseña tanto en la escuela budista tibetana Nyingma como en la tradición Bön , [122] [123] se centra en la percepción directa de nuestra naturaleza real. Sostiene que la "naturaleza-mente" se manifiesta cuando uno está iluminado, [124] siendo consciente no conceptualmente ( rigpa , "presencia abierta") de la propia naturaleza, [122]"un reconocimiento de la propia naturaleza sin comienzo". [125] Mahamudra tiene similitudes con Dzogchen, enfatizando el enfoque meditativo de la comprensión y la liberación.
Taoísmo [ editar ]
La filosofía taoísta se centra en el Tao , generalmente traducido como "Camino", un principio cósmico inefable. Los conceptos contrastantes pero interdependientes del yin y el yang también simbolizan la armonía, y las escrituras taoístas a menudo enfatizan las virtudes Yin de la feminidad, la pasividad y la sumisión. [126] La práctica taoísta incluye ejercicios y rituales destinados a manipular la fuerza vital Qi y obtener salud y longevidad. [nota 23] Estos se han elaborado en prácticas como el Tai chi , que son bien conocidas en Occidente.
La secularización del misticismo [ editar ]
Hoy también está ocurriendo en Occidente lo que Richard Jones llama "la secularización del misticismo". [127] Esa es la separación de la meditación y otras prácticas místicas de su uso tradicional en las formas de vida religiosas sólo para fines seculares de supuestos beneficios psicológicos y fisiológicos.
Enfoques académicos del misticismo y la experiencia mística [ editar ]
Tipos de misticismo [ editar ]
RC Zaehner distingue tres tipos fundamentales de misticismo, a saber, teísta, monista y panenénico ("todo en uno") o misticismo natural. [4] La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita . [4] El tipo monista, que según Zaehner se basa en una experiencia de la unidad del alma, [4] [nota 24] incluye el budismo y las escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta . [4] El misticismo de la naturaleza parece referirse a ejemplos que no encajan en una de estas dos categorías. [4]
Walter Terence Stace , en su libro Mysticism and Philosophy (1960), distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, el misticismo extrovertido y el introvertido. [128] [4] [129] El misticismo extrovertido es una experiencia de la unidad del mundo externo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptivos; es literalmente una experiencia de 'no-cosa'. " [129] La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras la percepción permanece continua, “la unidad brilla a través del mismo mundo”; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción, [130]"Pura conciencia unitaria, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada". [131] Según Stace, tales experiencias son absurdas y no intelectuales, bajo una total "supresión de todo el contenido empírico". [132]
Stace sostiene que las diferencias doctrinales entre tradiciones religiosas son criterios inapropiados al hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. [4] Stace sostiene que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y solo después se interpreta de acuerdo con el trasfondo del perceptor. Esto puede resultar en diferentes versiones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como "libre de relleno empírico", una persona religiosa podría describirla como "Dios" o "lo Divino". [133]
Experiencias místicas [ editar ]
Desde el siglo XIX, la "experiencia mística" ha evolucionado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionado con el "misticismo", pero pone el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que apuntan a una transformación de la persona, no solo a inducir experiencias místicas.
William James ' Las variedades de la experiencia religiosa es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente tanto la comprensión académica y popular de la 'experiencia religiosa'. [18] [19] [20] [web 2] Popularizó el uso del término "experiencia religiosa" [nota 25] en sus "Variedades", [18] [19] [web 2] e influyó en la comprensión del misticismo como experiencia distintiva que aporta conocimiento de lo trascendental: [20] [web 2]
Bajo la influencia de William James, Las variedades de la experiencia religiosa, en gran medida centrado en las experiencias de conversión de la gente, la mayoría de los filósofos interés por el misticismo ha estado en distintivo, supuestamente conocimiento de concesión de 'experiencias místicas'." [Web 2]
Sin embargo, Gelman señala que la llamada experiencia mística no es un evento de transición, como afirmó William James, sino una "conciencia permanente, que acompaña a una persona a lo largo del día, o partes de ella. Por esa razón, podría ser mejor hablar de conciencia mística, que puede ser fugaz o permanente ". [web 2]
La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para acomodar estas experiencias. [134] Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, [134] que pueden tener varios orígenes:
- Espontáneo; ya sea aparentemente sin causa alguna, o por preocupaciones existenciales persistentes, o por orígenes neurofisiológicos;
- Prácticas religiosas, como la contemplación , la meditación y la repetición de mantras ;
- Enteógenos (drogas psicodélicas)
- Orígenes neurofisiológicos, como la epilepsia del lóbulo temporal.
El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennialista a un enfoque contextual y empírico. [134] El enfoque experimentalista ve la experiencia mística como una expresión privada de verdades perennes, separada de su contexto histórico y cultural. El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. [134] [29] [web 2] La investigación neurológica tiene un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.
Perennialismo versus construccionismo [ editar ]
El término "experiencia mística" evolucionó como un concepto distintivo desde el siglo XIX, poniendo el único énfasis en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencias apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, separadas del contexto en el que surgen. [134] Representantes bien conocidos son William James, RC Zaehner, William Stace y Robert Forman. [7] La posición perenne es "en gran parte rechazada por los estudiosos", [6] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [135]
En contraste, durante las últimas décadas, la mayoría de los estudiosos han favorecido un enfoque construccionista, que establece que las experiencias místicas están completamente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que los místicos están familiarizados. [7] Los críticos del término "experiencia religiosa" señalan que la noción de "experiencia religiosa" o "experiencia mística", que marca la comprensión de la verdad religiosa, es un desarrollo moderno, [136] y los investigadores contemporáneos del misticismo señalan que las experiencias místicas se forman por los conceptos "que el místico aporta y que configuran su experiencia". [137] Lo que se vive está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. [138]
Richard Jones establece una distinción entre "anticonstructivismo" y "perennialismo": el constructivismo puede ser rechazado con respecto a cierta clase de experiencias místicas sin adscribirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. [139] Uno puede rechazar el constructivismo sin afirmar que las experiencias místicas revelan una "verdad perenne" transcultural. Por ejemplo, un cristiano puede rechazar tanto el constructivismo como el perennialismo al argumentar que existe una unión con Dios libre de construcción cultural. El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas, mientras que el perennialismo es una cuestión de las tradiciones místicas y las doctrinas que defienden .
Contextualismo y teoría de la atribución [ editar ]
La posición perenne ahora es "en gran parte rechazada por los estudiosos", [6] y el enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común. [134] El contextualismo tiene en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas. [134] El enfoque de atribución ve la "experiencia mística" como estados de conciencia no ordinarios que se explican en un marco religioso. [29] Según Proudfoot, los místicos inconscientemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo en experiencias ordinarias que tienen un fuerte impacto emocional. [140] [29] Este enfoque ha sido elaborado con más detalle por Ann Taves , en suReconsideración de la experiencia religiosa . Incorporaenfoquestanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.
Investigación neurológica [ editar ]
La investigación neurológica tiene un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos. [141] [142] Esto conduce a una cuestión filosófica central: ¿la identificación de desencadenantes neuronales o correlatos neuronales de experiencias místicas prueba que las experiencias místicas no son más que eventos cerebrales o simplemente identifica la actividad cerebral que ocurre durante un evento cognitivo genuino? ? Las posiciones más comunes son que la neurología reduce las experiencias místicas o que la neurología es neutral al tema de la cognitividad mística. [143]
El interés por las experiencias místicas y las drogas psicodélicas también ha resurgido recientemente. [144]
El lóbulo temporal parece estar involucrado en experiencias místicas, [web 9] [145] y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. [web 9] Genera el sentimiento de "yo" y da un sentimiento de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. [web 9] Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están vinculadas, [146] y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (TLE). [web 9] [147] [148] [146]
La ínsula anterior puede estar involucrada en la inefabilidad , un fuerte sentimiento de certeza que no se puede expresar con palabras, que es una cualidad común en las experiencias místicas. Según Picard, este sentimiento de certeza puede deberse a una disfunción de la ínsula anterior , una parte del cerebro que participa en la interocepción , la autorreflexión y en evitar la incertidumbre acerca de las representaciones internas del mundo mediante la "anticipación de la resolución". de incertidumbre o riesgo ". [149] [nota 26]
Misticismo y moralidad [ editar ]
Una cuestión filosófica en el estudio del misticismo es la relación del misticismo con la moralidad . Albert Schweitzer presentó el relato clásico de que el misticismo y la moralidad son incompatibles. [150] Arthur Danto también argumentó que la moralidad es al menos incompatible con las creencias místicas indias. [151] Walter Stace, por otro lado, argumentó que no solo el misticismo y la moralidad son compatibles, sino que el misticismo es la fuente y la justificación de la moralidad. [152] Otros que estudian múltiples tradiciones místicas han concluido que la relación entre el misticismo y la moralidad no es tan simple como eso. [153] [154]
Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social: [155]
La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se convierte así en una cuestión personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. [155]
Ver también [ editar ]
- Michael Eigen
- Henología
- Lista de místicos cristianos
- Lista de mujeres místicas
- Ludus amoris
- Numinoso
- Filosofía del inconsciente por Eduard von Hartmann
- Espíritu
Referencias [ editar ]
Notas [ editar ]
- ^ Tenga en cuenta que el "camino de la verdad" de Parménides también puede traducirse como "camino de la convicción". Parménides (finales del siglo VI o principios del siglo V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza , da cuenta de una revelación sobre dos formas de investigación. "El camino de la convicción" explora el Ser, la verdadera realidad ("lo que es"), que es "Lo que no se genera y es inmortal, / entero y uniforme, y quieto y perfecto". [15] "El camino de la opinión" es el mundo de las apariencias, en el que las propias facultades sensoriales conducen a concepciones falsas y engañosas. Otros traductores traducen la traducción de Cook "vía de la convicción" como "vía de la verdad".
- ^ El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa",experiencia espiritual yexperiencia sagrada . [17]
- ↑ William James: "Esta es la eterna y triunfante tradición mística, apenas alterada por diferencias de clima o credo. En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que hay sobre los enunciados místicos una unanimidad eterna que debe hacer que el crítico se detenga a pensar, y que hace que los clásicos místicos no tengan, como se ha dicho, ni cumpleaños ni tierra natal ". [dieciséis]
- ^ Blakemore y Jennett: "El misticismo se define con frecuencia como una experiencia de comunión directa con Dios, o unión con el Absoluto, pero las definiciones de misticismo (un término relativamente moderno) son a menudo imprecisas y generalmente se basan en los presupuestos del estudio moderno del misticismo - a saber, que las experiencias místicas implican un conjunto de estados psicológicos intensos y generalmente individuales y privados [...] Además, el misticismo es un fenómeno que se dice que se encuentra en todas las principales tradiciones religiosas [web 6].Blakemore y Jennett añaden: "[L] a suposición común de que todas las experiencias místicas, sea cual sea su contexto, son iguales, no puede, por supuesto, demostrarse". También afirman: "Algunos han puesto un énfasis particular en ciertos estados alterados, como visiones, trances, levitaciones, locuciones, raptos y éxtasis, muchos de los cuales son estados corporales alterados. Las lágrimas de Margery Kempe y Teresa de ÁvilaLos éxtasis son ejemplos famosos de tales fenómenos místicos. Pero muchos místicos han insistido en que, si bien estas experiencias pueden ser parte del estado místico, no son la esencia de la experiencia mística, y algunos, como Orígenes, Meister Eckhart y Juan de la Cruz, han sido hostiles a tales psicópatas. fenomeno fisico. Más bien, la esencia de la experiencia mística es el encuentro entre Dios y el ser humano, Creador y criatura; se trata de una unión que lleva al ser humano a una "absorción" o pérdida de la personalidad individual. Es un movimiento del corazón, ya que el individuo busca entregarse a la Realidad última; se trata, por tanto, de ser más que de conocer. Para algunos místicos, como Teresa de Ávila, fenómenos como visiones, locuciones, raptos, etc. son subproductos o accesorios de,la experiencia mística completa, que es posible que el alma aún no sea lo suficientemente fuerte para recibir. Por lo tanto, se ve que estos estados alterados ocurren en aquellos que se encuentran en una etapa temprana de sus vidas espirituales, aunque en última instancia, solo aquellos que están llamados a lograr la unión plena con Dios lo harán ".[web 6]
- ↑ Gelman: "Ejemplos son experiencias de la unidad de toda la naturaleza," unión "con Dios, como en el misticismo cristiano, (ver sección 2.2.1), la experiencia hindú de que Atman es Brahman (que el yo / alma es idéntico a el ser eterno y absoluto), la experiencia budista no construida y las experiencias "monistas", desprovistas de toda multiplicidad ". [web 2]
Compárese con Plotino , quien argumentó que El Uno es radicalmente simple y ni siquiera tiene autoconocimiento, ya que el autoconocimiento implicaría multiplicidad. [24]Sin embargo, Plotino sí insta a la búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia adentro y tomando conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana", iniciando un ascenso del alma por abstracción o "quitando", culminando en una súbita aparición de el Uno . [25] - ↑ Merkur: "El misticismo es la práctica de éxtasis religiosos (experiencias religiosas durante estados alternos de conciencia), junto con cualquier ideología, ética, ritos, mitos, leyendas y magia que puedan estar relacionados con ellos". [web 1]
- ↑ Parsons: "... la experiencia episódica y el misticismo como un proceso que, aunque seguramente marcado por momentos de encuentros visionarios, unitivos y transformadores, es en última instancia inseparable de su relación encarnada con una matriz religiosa total: liturgia, escritura, adoración, virtudes , teología, rituales, práctica y artes. [26]
- ^ Larson: "Una experiencia mística es una comprensión intuitiva y la realización del significado de la existencia - una comprensión y realización intuitivas que es intensa, integradora, auto-autenticadora, liberadora - es decir, que proporciona una sensación de liberación de la autoconciencia ordinaria - y subsecuentemente determinante - es decir, un criterio primario - para interpretar todas las demás experiencias, ya sean cognitivas, conativas o afectivas ". [30]
- ^ McClenon: "La doctrina de que los estados o eventos mentales especiales permiten la comprensión de las verdades últimas. Aunque es difícil diferenciar qué formas de experiencia permiten tal comprensión, los episodios mentales que apoyan la creencia en" otros tipos de realidad "a menudo se denominan místicos [. ..] El misticismo tiende a referirse a experiencias que apoyan la creencia en una unidad cósmica en lugar de la defensa de una ideología religiosa en particular ". [web 7]
- ↑ Horne: "La iluminación [m] ística se interpreta como una experiencia visionaria central en un proceso psicológico y conductual que da como resultado la resolución de un problema personal o religioso. Esta interpretación mínima y objetiva describe el misticismo como una forma extrema e intensa de comprensión". proceso de búsqueda que entra en actividades como la resolución de problemas teóricos o el desarrollo de nuevos inventos. [3]
- ^ Cita original en "Evelyn Underhill (1930), Misticismo: un estudio sobre la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual . [33]
- ↑ Underhill: "Una de las palabras más abusadas en el idioma inglés, se ha utilizado en sentidos diferentes y a menudo mutuamente excluyentes por la religión, la poesía y la filosofía: se ha reclamado como una excusa para todo tipo de ocultismo , para el trascendentalismo diluido, simbolismo insípido, sentimentalismo religioso o estético y mala metafísica.Por otro lado, ha sido libremente empleado como un término de desprecio por quienes han criticado estas cosas. su antiguo significado, como la ciencia o el arte de la vida espiritual ". [33]
- ↑ Gellman: "Por lo general, los místicos, teístas o no, ven su experiencia mística como parte de una empresa más grande dirigida a la transformación humana (Ver, por ejemplo, Teresa de Ávila, Life, Capítulo 19) y no como el término de sus esfuerzos. Así, en general, el 'misticismo' sería mejor concebido como una constelación de prácticas, discursos, textos, instituciones, tradiciones y experiencias distintivas destinadas a la transformación humana, definidas de diversas maneras en diferentes tradiciones ". [web 2] Según Evelyn Underhill , el misticismo es "la ciencia o el arte de la vida espiritual". [33] [nota 11] [nota 12]
- ↑ Según Waaijman, el significado tradicional de espiritualidad es un proceso de reformación que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre, la imagen de Dios. Para ello, la reformación se orienta en un molde, que representa la forma original: en el judaísmo la Torá , en el cristianismo Cristo , en el budismo Buda , en el Islam Mahoma ". [34] Waaijman usa la palabra "omvorming", [34] "para cambiar la forma". Diferentes traducciones posibles: la transformación, la re-formación, trans-mutación . Waaijman señala que "espiritualidad" es solo un término de una variedad de palabras que denotan la praxis de la espiritualidad.[35]Algunos otros términos son "jasidismo, contemplación, cábala, ascetismo, misticismo, perfección, devoción y piedad". [35]
- ^ McGinn: "Esta es la razón por la que la única prueba que ha conocido el cristianismo para determinar la autenticidad de un místico y su mensaje ha sido el de la transformación personal, tanto por parte del místico como, especialmente, por parte de aquellos a quienes el místico ha afectado. [23]
- ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "La oración noética es la primera etapa de la theoria". [sesenta y cinco]
- ↑ Theophan the Recluse : "La mente contemplativa ve a Dios, en la medida en que esto es posible para el hombre". [66]
- ↑ Metropolitano Hierotheos Vlachos: "Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas, proclama una y otra vez que, mientras contempla la Luz increada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en" theoria "(visión de Dios), los santos no confunden los atributos hipostáticos.El hecho de que la tradición latina llegara al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñar que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Porque, cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, entonces llega a comprender bien que esta gracia no es creada. no puede ser genuino "[sesenta y cinco]
- ^ Enciclopedia católica: "Pero era Simeón," el nuevo teólogo "(c. 1025-c. 1092; véase Krumbacher, op. Cit., 152-154), un monje de Studion, el" mayor místico de la Iglesia griega "(loc. cit.), quien desarrolló lateoría quietista de manera tan elaborada que puede ser llamado el padre del hesicasmo. Para la unión con Dios en la contemplación (que es el objeto más elevado de nuestra vida), requirió un sistema regular de educación espiritual comenzando con el bautismo y pasando por ejercicios regulados de penitencia y ascetismo bajo la dirección de un director. Pero él no había concebido lasprácticas de magia groserade los Hesicastas posteriores; su ideal sigue siendo enormemente más filosófico que el de ellos ". [67]
- ^ "Sólo representación" [106] o "mera representación". [web 8]
- ↑ Referencia de Oxford: "Algunas formas posteriores de Yogācāra se prestan a una interpretación idealista de esta teoría, pero tal punto de vista está ausente en las obras de los primeros Yogācārins como Asaṇga y Vasubandhu". [web 8]
- ↑ Yogacara postula un advaya (no dualidad) de grahaka ("agarrar", cognición) [107] y gradya (el cognitum "agarrado"). [107] En el pensamiento de Yogacara, la cognición es una modificación de la conciencia básica, alaya-vijnana . [108] Según el Lankavatara Sutra y las escuelas del budismo Chan / Zen, esta mente no modificada es idéntica al tathagata-garbha , el "útero de la Budeidad" o la naturaleza de Buda , el núcleo de la Budeidad inherente a todos. Ambos conocen la potencialidad de alcanzar la Budeidad. [109] En la interpretación Lankavatara,tathagata-garbha como potencialidad se convirtió en una realidad Absoluta metafísica que tenía que realizarse.
- ↑ Extendiéndose a la inmortalidad física: el panteón taoísta incluye a Xian o inmortales.
- ^ Compare el trabajo de CG Jung .
- ^ El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa",experiencia espiritual yexperiencia sagrada . [17]
- ^ Véase también Francesca Sacco (19 de septiembre de 2013), ¿Puede la epilepsia desbloquear el secreto de la felicidad? , Le Temps
Citas [ editar ]
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Web [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
Tradiciones religiosas y espirituales [ editar ]
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- Magee, Glenn Alexander (2016), The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism , Cambridge University Press
- Shipley, Morgan (2015), Misticismo psicodélico: transformación de la conciencia, experiencias religiosas y campesinos voluntarios en la América de posguerra , Lexington Books
- Komarovski, Yaroslav (2015), Budismo tibetano y experiencia mística , Oxford University Press
Construccionismo versus perennialismo [ editar ]
- Katz, Steven T. (1978), Misticismo y análisis filosófico , OUP USA
- Forman, Robert K., ed. (1997), El problema de la conciencia pura: misticismo y filosofía , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: extra text: authors list (link)
Enfoque contextual [ editar ]
- Merkur, Dan (1999), Momentos místicos y pensamiento unitivo , SUNY
- Taves, Ann (2009), la experiencia religiosa reconsiderada , Princeton: Princeton University Press
Problemas filosóficos [ editar ]
- Jones, Richard H. (2016), Filosofía del misticismo: redadas contra lo inefable , SUNY Press
Clásico [ editar ]
- James, William (1982) [1902], Las variedades de la experiencia religiosa , Clásicos de Penguin
- Underhill, Evelyn . Misticismo: un estudio sobre la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual . 1911
- Stace, Walter Trence (1960), Misticismo y Filosofía
- Zaehner, RC (1961), Misticismo sagrado y profano: una investigación sobre algunas variedades de experiencia preternatural , Oxford University Press
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Misticismo |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el misticismo . |
 | Wikisource tiene el texto del artículo Mysticism de la Encyclopædia Britannica de 1911 . |
Enciclopedias [ editar ]
- Dan Merkur, Misticismo , Encyclopædia Britannica
- Jerome Gellmann, Misticismo , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- James McClenon, misticismo , enciclopedia de religión y sociedad
- Encyclopedia.com, Misticismo
Específico [ editar ]
- Recursos - Historia judía medieval - Misticismo judío Centro de recursos de historia judía, Universidad Hebrea de Jerusalén
- La influencia de Shaku soens en las nociones occidentales de misticismo
- "Autotrascendencia mejorada por la eliminación de porciones de la corteza parietal-occipital" Artículo del Instituto para el Estudio Biocultural de la Religión
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