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| Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
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| Portal del Islam |
El Naqshbandi ( persa : نقشبندی ) o Naqshbandiyah ( árabe : نقشبندية , romanizado : Naqshbandīyah ), es una importante orden sunita del sufismo . Su nombre se deriva de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Los maestros de Naqshbandi remontan su linaje al profeta islámico Mahoma y Abu Bakr , el primer califa del Islam sunita. [2] [3] [4]
Criterios de linaje espiritual [ editar ]
En el sufismo, como en cualquier disciplina islámica seria como la jurisprudencia ( fiqh ), el recital coránico ( tajwid ) y el hadiz , un discípulo debe tener un maestro o jeque de quien tomar el conocimiento, uno que él mismo lo haya tomado de un maestro, y así sucesivamente, en una cadena continua de maestros hasta Mahoma. Según Carl W. Ernst : [5]
Dentro de la tradición sufí, la formación de las órdenes no produjo inmediatamente linajes de maestro y discípulo. Hay pocos ejemplos antes del siglo XI de linajes completos que se remontan al profeta Mahoma. Sin embargo, la importancia simbólica de estos linajes fue inmensa: proporcionaron un canal a la autoridad divina a través de cadenas maestro-discípulo. Fue a través de tales cadenas de maestros y discípulos que el poder espiritual y las bendiciones se transmitieron tanto a los devotos generales como a los especiales.
Esto significa que un maestro sufí se ha encontrado y tomado el camino de un maestro y que durante su vida ha investido al discípulo de manera explícita y verificable, ya sea por escrito o delante de varios testigos, como un maestro plenamente autorizado (murshid ma ' dhun) del camino espiritual a las generaciones venideras de discípulos.
Tal transmisión espiritual de una línea ininterrumpida de maestros es un criterio que distingue un camino sufí verdadero o "conectado" ( tariq muttasila ), de un camino no auténtico o "diseminado" ( tariq munqati'a ). El líder de un camino diseminado puede afirmar ser un maestro sufí sobre la base de una autorización otorgada por un maestro en privado o en otra circunstancia no verificable o por una figura ya fallecida de este mundo, como una persona justa o Mahoma o en un sueño o algo así. Estas prácticas sólo "calientan el corazón" ( yusta'nasu biha ) pero ninguna cumple con la condición del sufismo de que un maestro sufí debe tener una autorización clara que lo conecte con Muhammad, una que sea verificada por otros que no sea él mismo.
Difusión del pedido [ editar ]
La orden Naqshbandi debe muchos conocimientos a Yusuf Hamdani y Abdul Khaliq Gajadwani en el siglo XII, el último de los cuales es considerado el organizador de las prácticas y es responsable de hacer hincapié en la invocación puramente silenciosa . [6] Más tarde se asoció con Baha-ud-Din Naqshband Bukhari en el siglo XIV, de ahí el nombre de la orden. El nombre puede interpretarse como "grabador (del corazón)", "creador de patrones", "reformador de patrones", "creador de imágenes" o "relacionado con el creador de imágenes". A veces se hace referencia al camino como "el camino sublime sufi " y "el camino de la cadena de oro".
El nombre de la ruta ha cambiado a lo largo de los años. Refiriéndose a Abu Bakr as-Siddiq, originalmente se le llamó "as-Siddiqiyya"; entre la época de Bayazid al-Bistami y Abdul Khaliq al-Ghujdawani "at-Tayfuriyya"; desde la época de 'Abdul Khaliq al-Ghujdawani hasta Shah Naqshband, el " Khwajagan " o "Hodja"; desde la época de Shah Naqshband y en "an-Naqshbandiyya".
Posteriormente, se agregó un nombre de sucursal o suborden. Desde 'Ubeydullah Ahrar hasta Imam Rabbani , el camino se llamaba "Naqshbandiyya-Ahrariyya"; del Imam Rabbani a Shamsuddin Mazhar "Naqshbandiyya-Mujaddadiyya"; de Shamsuddin Mazhar a Mawlana Khalid al-Baghdadi "Naqshbandiyya-Mazhariyya"; de Mawlana Khalid en adelante " Naqshbandiyya-Khalidiyya "; " Naqshbandiyya-Mustafvi " (Khalidi) y así sucesivamente. [7]
El camino o escuela relacionada con el difunto Shaykh Sultan ul-Awliya Moulana Sheikh Nazim , que vivía en el norte de Chipre, es sin duda la más activa de todas las órdenes Naqshbandi con seguidores en casi todos los rincones del mundo. Se le conoce como el camino " Naqshbandi-Haqqani ". Según algunas estimaciones, hay más de sesenta millones de discípulos.y centros en casi todos los países del mundo. También tenía la mayor presencia en Internet. Hay discípulos en casi toda Europa, incluidos el Reino Unido, Alemania y Francia, y en los Estados Unidos de América, Medio Oriente, África, India, Bangladesh, China, Japón, Australia, Nueva Zelanda, América Latina, etc. Es más activo en Indonesia, Malasia, Sri Lanka y Pakistán. Además de ser la orden sufí más prevalente en el oeste. El príncipe de Malasia, Raja Ashman Shah, fue discípulo de esta orden.
Asia meridional [ editar ]
La orden Naqshbandiyya se convirtió en un factor influyente en la vida indo-musulmana y durante dos siglos fue la principal orden espiritual en el subcontinente indio . A Baqi Billah Berang (No. 24 en la Cadena Dorada Naqshbandi-Haqqani ) se le atribuye haber traído la orden a la India a fines del siglo XVI. Nació en Kabul y se crió y se educó en Kabul y Samarqand, donde entró en contacto con la orden Naqshbandiyya a través de Khawaja Amkangi. Cuando llegó a la India, trató de difundir sus conocimientos sobre la orden, pero murió tres años después. [8]
Entre sus discípulos se encontraban el jeque Ahmad Sirhindi (número 25 en la cadena de oro Naqshbandi-Haqqani ) y el jeque Abdul Haq de Delhi. Después de su muerte, su alumno, el jeque Ahmad, se hizo cargo principalmente. Sheikh Ahmad nació en 1561 y su padre Makhdum Abdul Ahad era de una alta orden sufí. Completó sus estudios religiosos y seculares a la edad de 17 años. Más tarde se le conoció como Mujaddad-i-Alf-i-Thani. Fue a través de él que la orden ganó popularidad en un corto período de tiempo. [8]
Sheikh Ahmad rompió con tradiciones místicas anteriores y propuso su teoría de la unidad del mundo fenoménico. En particular, se pronunció en contra de las innovaciones introducidas por los sufíes. Por ejemplo, se opuso a las opiniones del emperador Akbar sobre los matrimonios hindúes y musulmanes. Afirmó: "Los musulmanes deben seguir su religión y los no musulmanes sus costumbres, ya que el Corán ordena 'para ti la tuya y para mí mi religión ' ". Además, no creía en mantener separados al estado y al gobernante y trabajó duro para cambiar la perspectiva de la clase dominante. Después de su muerte, sus hijos y descendientes continuaron su trabajo. [9]
En el siglo XVIII, Shah Wali Allah jugó un papel importante en las ciencias religiosas, particularmente el hadiz y tradujo el Corán al persa. También examinó una nueva interpretación de las enseñanzas islámicas a la luz de los nuevos problemas. Además, jugó un papel importante en los desarrollos políticos del período.
Durante el siglo XIX, dos santos de Naqshbandiyya hicieron contribuciones significativas a la cadena (silsila) al reafirmar algunas de sus posturas ideológicas básicas.
Actualmente, la rama más extendida de la región del sur de Asia de Naqshbandi Tariqah es la rama Mujaddidi. Maulana Shams ur Rahman Al Abbas [10] i, un conocido erudito, [10] ha estado iluminando activamente las vidas de miles de personas. Su mayor diputado Shaykh Humayun Hanif Naqshbandi Mujaddidi se encuentra entre uno de los eminentes Shaykhs sufíes de Silsisla Aaliya Naqshbandia. Shaikhu-t-Tareeqah wa Shari'ah Mawlana Muhammad Qawmaru-z-Zamaan Allahabad I, Shaykh Muhammad Mohsin Munawar Yousafi Naqshbandi Mujaddidi y Peer Zulfiqar Ahmad Naqshbandi son los jeques líderes en la difusión del silsilah y sus ayudantes en la región. en ese esfuerzo. [ cita requerida] En Pakistán, Noor Muhammad Curahi y su hijo Faqir Muhammad curahi de curah sharif cerca de kohat lideraron la cadena en el siglo XX. Tienen más de 70 diputados, incluidos Pir Ghulam Nabi Hashmi, Pir Jamat Ali Shah y Pir jamat Ali lasani, Pir karmanwala, Pir Sharaqpuri y Eidgah sharif y muchos más. [ cita requerida ]
Siria y Palestina [ editar ]
El Naqshbandiyya fue introducido en Siria a finales del siglo XVII por Murad Ali al-Bukhari, quien se inició en la India. Más tarde, se estableció en Damasco, pero viajó por toda Arabia. Su rama se conoció como Muradiyya. Después de su muerte en 1720, sus descendientes formaron la familia Muradi de eruditos y jeques que continuaron al frente de Muradiyya. A partir de 1820, Khalid Shahrazuri se alzó como el destacado líder naqshbandi en el mundo otomano. Después de la muerte de Khalid en 1827, su orden se conoció como Khalidiyya , que continuó extendiéndose durante al menos dos décadas. En Siria y Líbano, los líderes de cada grupo activo de Naqshbandiyya reconocieron su linaje espiritual., que había conservado la forma original de Naqshbandiyya. Más tarde, una disputa entre los khalifas de Khalid provocó la interrupción del orden, lo que provocó que se dividiera. [11]
Cuando el líder político Musa Bukhar murió en 1973, la línea anterior a Mujaddidi de los Naqshbandiyya en la Gran Siria llegó a su fin. Una de las únicas ramas que ha sobrevivido hasta hace poco es la que tiene su sede en el khanqah al-Uzbakiyya en Jerusalén. El número de sus miembros había aumentado a finales del siglo XIX. La rama Farmadiyya, que practica la invocación silenciosa y vocal , todavía está presente en el Líbano y lleva el nombre de Ali-Farmadi. [11]
Hablaremos sobre el Gran Grandsheikh Abdullah Fa'izi ad-Daghestani (m. 1973), y citaremos un pequeño pasaje de su Biografía escrito por Sheikh Hisham Kabbani :
Sheikh Abdullah se trasladó a Homs , donde visitó la mezquita y la tumba del Compañero del Profeta, Khalid ibn al-Walid. Permaneció brevemente en Homs. Se mudó a Damasco, en el distrito de Midan, cerca de la tumba de Sa`d ad-Din Jibawi, un santo de la familia del Profeta. Allí estableció el primer zawiya para la rama de la Orden Naqshbandi que había ido a Daguestán. Con él, la Cadena de Oro de la Orden Naqshbandi que había ido de Damasco a la India, Bagdad y Daguestán, regresaba ahora a Damasco.
Sus dos hijas estaban casadas, Rabiha tenía cuatro hijos, tres niñas y un niño. Madiha estaba casada con Shaykh Tawfiq al-Hibri, uno de los grandes eruditos islámicos del Líbano.
Pronto la gente comenzó a aglomerarse en su zawiya . Llegaron de todas partes de la ciudad: sufíes, gente del gobierno, hombres de negocios y gente común. Los múridos venían todos los días para sentarse a la puerta de su khanqah . Diariamente servían comida a cientos, muchos de los cuales también dormían allí.
Luego recibió una orden espiritual para trasladarse a la Montaña de Qasyun. Es el punto más alto de Damasco, desde cuya perspectiva se divisa toda la ciudad. Con la ayuda de sus dos murids mayores, Shaykh Muhammad Nazim 'Adil y Shaykh Husayn' Ali, construyó una casa. Esta casa y la mezquita contigua siguen en pie, y la mezquita es el lugar de su maqam (santuario).. Vio en una visión, mientras estaba construyendo la mezquita, que el Profeta, con Shah Naqshband y Sayyidina Ahmad al-Faruqi, vino y puso postes para marcar la forma y ubicación de las paredes de la mezquita. Tan pronto como terminó la visión, los marcadores fueron visibles y todos los presentes los vieron. En esa mezquita, a lo largo de los años, se recibieron cientos de miles de visitantes: para la curación, para las oraciones, para la formación, para todo tipo de conocimientos externos e internos.
Fue en Damasco, Siria, donde el Grandsheikh Abdullah Fa'izi ad-Daghestani predicó y también murió. Su tumba bendita se encuentra en Damasco. Se estima que una multitud masiva de alrededor de 400.000 personas asistieron a su funeral (ver el libro de Sheikh Hisham Kabbani sobre los Cuarenta Grandsheikhs del camino Sufi Naqshbandi ). Últimamente, la orden sufí Naqshbandi Haqqani fue dirigida por su sucesor, Nazim Al-Haqqani, y podría seguir siendo muy activa en Siria.
Daguestán, Rusia [ editar ]
Naqshbandi silsilah a partir de Muhammad se pasa en cadena hasta Ismail Kurdumeri (que es el número 31 en la Cadena Dorada de Naqshbandi-Haqqani ). Después de Ismail Kurdumeri, la cadena se dividió en dos, ya que él tenía dos Ma'zuns, es decir, Muhammad Salih Shirwani (No. 32) y Khas Muhammad Shirwani. De Khas Muhammad Shirwani, la cadena va a Muhammad Yaraghi ad-Daghestani (en Daghestan), y de él a Jamaluddin al-Ghumuqi ad-Daghestani, que tenía tres Ma'zuns, es decir, Mamadibir ar-Rochi ad-Daghestani, Imam Shamil ad- Daghestani (ambos no tenían Ma'zun) y 'Abdurrahman Abu Ahmad as-Sughuri ad-Daghestani. [ cita requerida ]Según Shuaib Afandi Bagini ad-Daghestani, 'Abdurrahman as-Sughuri tenía dos ma'zuns, es decir, Muhammad Haji' Obodi ad-Daghestani e Ilyas Tsudakhari ad-Daghestani (m. 1312 AH). Ambos no tenían ma'zuns, por lo que la cadena dividida proveniente de Khas Muhammad Shirwani ha terminado aquí. [ cita requerida ] . Existen requisitos estrictos en cuanto a quién otorga el permiso, cómo se otorga y se recibe. La cadena de Muhammad Salih Shirwani (No32), por otro lado, es continua y llega hasta Mahmud Afandi, Hasan Hilmi Afandi y el resto de los Daghestani Ma'zuns. [12] La Orden Sufi Naqshbandi Haqqani tiene sus raíces en Daguestán a través de Muhammad al-Madani, el sucesor de Abu Ahmad as-Sughuri y su sucesor.Abdullah Fa'izi ad-Daghestani y su sucesor y Grandshaykh de la orden Nazim al-Haqqani .
Egipto [ editar ]
A mediados del siglo XIX, Egipto estaba habitado y controlado por Naqshbandis. Un importante Naqshbandi khanqah fue construido en 1851 por Abbas I, quien hizo esto como un favor al jeque de Naqshbandi Ahmad Ashiq. Ahmad Ashiq dirigió la orden hasta su muerte en 1883. Ahmad Ashiq era practicante de la rama Diya'iyya de Khalidiyya . En 1876, el jeque Juda Ibrahim modificó el Diya'iyya original, que se conoció como al-Judiyya, y ganó seguidores en la provincia de al-Sharqiyya en el este del delta del Nilo. [11]
Durante las dos últimas décadas del siglo XIX, otras dos versiones de Naqshbandiyya se difundieron en Egipto. Uno de ellos fue presentado por un sudanés, alSharif Isma'il al-Sinnari. Al-Sinnari había sido iniciado en Khalidiyya y Mujaddidiyya por varios jeques durante su tiempo en La Meca y Medina. Inicialmente, trató de obtener seguidores en El Cairo pero no pudo, por lo que recurrió a Sudán. A partir de ahí, la orden se extendió al Alto Egipto desde 1870 en adelante bajo Musa Mu'awwad, quien fue el sucesor de al-Sinnari. Muhaamad al-Laythi, hijo de al-Sinnari, fue el sucesor después de la muerte de Mu'awwad. [11]
El Judiyya y los Khalidiyya ramas se extienden en las últimas décadas del siglo 19 y continuaron creciendo y siguen activos en la actualidad. Khalidiyya de Muhammad Amin al-Kurdi está encabezado por su hijo Najm a-Din. La Judiyya se dividió en tres ramas principales: una dirigida por el hijo del fundador Isa, otra dirigida por Iliwa Atiyya en El Cairo y otra dirigida por Judah Muhammad Abu'l-Yazid al-Hahdi en Tanta. [11]
Desafortunadamente, ninguna de las primeras órdenes sobrevivió hasta bien entrado el siglo XX. El grupo más longevo de Khanqah basado Naqshbandis vivió en el Khanqah de Sheikh Ahmad Ashiq, que se cerró en 1954. Esto es cuando todos los khanqahs en Egipto fueron cerradas y el apoyo awqaf estos establecimientos fueron tomadas por el Ministerio de Awqaf. A los edificios se les asignó una función diferente o se demolieron como parte de los programas de renovación urbana. [11]
China [ editar ]
Ma Laichi trajo la orden Naqshbandi (نقشبندية) 納克什 班 迪 a China, creando el Khufiyya (خفيه) 虎 夫耶 Hua Si Sufi 华 寺; (" Mezquita multicolor ") menhuan . Ma Mingxin , también trajo la orden Naqshbandi, creando el Jahriyya (جهرية) 哲赫林耶 menhuan. Estos dos menhuan eran rivales, y luchaban unos contra otros que condujo a la Jahriyya rebelión , revuelta Dungan , y Dungan revuelta (1895) . [13]
Algunos generales musulmanes chinos de la camarilla Ma pertenecían al menhuan Sufi Naqshbandi, incluidos Ma Zhan'ao y Ma Anliang del menhuan Khufiyya Naqshbandi. Ma Shaowu y Ma Yuanzhang fueron otros líderes prominentes del menhuan Jahriyya Naqshbandi.
Muchos discípulos de la Orden Sufi Naqshbandi Haqqani permanecen en China hoy. [ cita requerida ]
Jeques prominentes [ editar ]
Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [ editar ]
Baha-ud-Din Naqshband Bukhari (1318-1389) fue el fundador de la orden sufí Naqshbandi. Nació en el pueblo de Qasr-i-Arifan cerca de Bukhara. [14]
Ahmad Sirhindi [ editar ]
Shaykh Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī (1564-1624) fue considerado un Mujaddid y un destacado jeque Naqshbandi de la India. Él era de una familia ashraf que afirmaba descender del califa Umar, recibió la mayor parte de su educación inicial de su padre, Shaykh 'Abd al-Ahad y memorizó el Corán. Fue entrenado en todas las órdenes sufíes a la edad de 17 años y se le dio permiso para iniciar y entrenar seguidores en la Orden Naqshbandi.
Sheikh Ahmad hizo cambios revolucionarios en el imperio mogol. Convenció a Jahangir de que prohibiera el consumo de alcohol y la destrucción de pubs y clubes. Hizo que el Emperador revirtiera la regla de exención del sacrificio de vacas. En cambio, se llevaron a cabo conferencias y reuniones religiosas para el desarrollo espiritual (conocidas como halqas) en todo el territorio.
Aparte de esto, Sheikh Ahmad escribió varias cartas a sus murideen (alumnos) y khulafa en turco y árabe. Estas cartas son una maravillosa colección de conocimiento espiritual e información religiosa. Más tarde, el Dr. Ghulam Mustafa Khan las recopiló y conservó en forma de libro, y Syed Zawar Hussain Shah las tradujo al urdu. Este libro se conoce como Maktoobat y, como dice Ghulam Mustafa, es el mejor y más informado libro después del Corán y el Hadith y es aplicable a todos los problemas que surjan dentro de 1000 años. Para este propósito, Sheikh Ahmad se conoce como Mujaddid Alif Sani.
Los tres hijos de Sheikh Ahmad murieron en una plaga, todos religiosos y espiritualmente bien desarrollados. Estos incluían a Muhammad Sadiq, Muhammad Farrukh y Muhammad Isa, siendo su hijo favorito Muhammad Sadiq, el mayor. Su muerte le causó una inmensa tristeza a Sheikh Ahmad, pero él dice que soportar este dolor de pérdida le dio tantas recompensas divinas que no se las habrían dado por ninguna otra acción.
Prácticas [ editar ]
Criterios de un jeque [ editar ]
Lo siguiente siempre se aplicaría a los maestros o jeques sufíes genuinos de Naqshbandi:
- Cumplen con la ley .
- Deben adherirse a la Sunnah .
- Deben ser eruditos . No puede haber sufismo sin conocimiento .
- No deben participar en Bid'ah (innovación religiosa).
- Aceptan la interacción con otros discípulos de la orden.
- No aceptan la certificación personal de personas muertas, ni en sueños, ni a través de una experiencia espiritual especial (rawhani). Hay excepciones a esta regla según el concepto de transmisión uwaisi donde alguien que vivió antes puede entrenar y transmitir conocimientos a alguien que vino después.
- Solo aceptan certificación personal por escrito en presencia de testigos. [ cita requerida ]
11 enseñanzas principales [ editar ]
Conocidos como los Once principios Naqshbandi , los primeros ocho fueron formulados por Abdul Khaliq Gajadwani , y los últimos tres fueron agregados por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . [6]
- Recuerdo (Yaad kard - Persa: یاد کرد): Siempre repitiendo oral y mentalmente el dhikr.
- Restricción (Baaz gasht - persa: بازگشت): Participar en la repetición del corazón de la frase al-kalimat at-tayyiba - "La-ilaha il-allah muhammadur rasul-allah".
- Vigilancia (Nigaah daasht - Persa: نگاه داشت): Ser consciente de los pensamientos errantes mientras se repite Al-kalimat at-tayyiba.
- Recuerdo (Yaad daasht - Persa: ياد داشت): Concentración en la presencia Divina en una condición de dhawq, anticipo, anticipación intuitiva o perceptividad, sin utilizar ayudas externas.
- Conciencia al respirar (Hosh dar dam - Persa: هوش در دم): Controlar la respiración al no exhalar o inhalar en el olvido de lo Divino.
- Viajar en la propia tierra (Safar dar vatan - Persa سفر در وطن): Un viaje interno que mueve a la persona de tener propiedades dignas de culpa a dignas de alabanza. Esto también se conoce como la visión o revelación del lado oculto de la shahada.
- Observar el paso de uno (Nazar bar qadam - Persa نظر بر قدم): No se distraiga del propósito del viaje final.
- Soledad en una multitud (Khalwat dar anjuman - persa: خلوت در انجمن): Aunque el viaje es exteriormente en este mundo, es interiormente con Dios.
- Pausa temporal (Wuquf-I zamani - Persa: وقوف زمانی): Tener en cuenta cómo uno pasa su tiempo. Si se gasta el tiempo correctamente, dé gracias y el tiempo se gaste incorrectamente, pida perdón.
- Pausa numérica (Wuquf-I adadi - Persa: وقوف عددی): Comprobación de que el dhikr se ha repetido en números impares.
- Pausa del corazón (Wuquf-I qalbi - Persa: وقوف قلبی): Formar una imagen mental del corazón de uno con el nombre de Dios grabado para enfatizar que el corazón no tiene conciencia ni meta más que Dios.
Tipos de concentración [ editar ]
Muraqaba [ editar ]
Muraqaba se conoce como comunión espiritual. En esta práctica se intenta desvelar el misterio de la vida perdiéndose en ella. Uno se imagina los latidos de su corazón gritando el nombre del Todopoderoso. Se cree firmemente que es cierto que nuestro corazón clama a Allah con cada latido. Pero son nuestros corazones los que están envueltos por los pecados, por lo que el latido del corazón se escucha como dhak dhak y no como Allah Allah. Muraqaba se hace sentándose en un lugar solitario con los ojos cerrados y manteniendo una posición tranquila, imaginando sus ojos exteriores cerrados, los ojos interiores abiertos, (zahiri aankhen band krke batini aankhain kholiye) su corazón clama por Allah y trata de escuchar la palabra 'Allah' en todos y cada uno de los latidos del corazón.
Tawajjuh [ editar ]
Tawajjuh es la base de la espiritualidad. Es el proceso de transferir luz espiritual (Faiz) que el sheij transfiere de su corazón iluminado al corazón de su murid (estudiante). Esta luz abre el camino a la iluminación y hace que la verdad se diferencie de lo falso. Ninguna espiritualidad es posible sin tawajjuh. Así es como la espiritualidad islámica se diferencia de otras prácticas espirituales. En la espiritualidad islámica, murid tiende a estar cada vez más en compañía de su sheij para recibir a Faiz a través del tawajjuh que hace que la iluminación sea un proceso más fácil ya que su corazón día a día se ilumina a la presencia de Dios y sus mandamientos hacia él y la humanidad. El proceso de tawajjuh es como encender una vela con otra vela. La vela que encendió la otra no pierde nada y la vela que se encendió gana todo.
Ver también [ editar ]
- Abobaker Mojadidi
- Akhundzada Saif-ur-Rahman Mubarak
- Ameer Muhammad Akram Awan
- Revuelta de Dungan (1895-1896)
- Hazrat Ishaan , descendiente y sucesor del fundador Bahauddin Naqshband
- Naqshbandi Lataif (Mujaddidiyya)
- Naqshbandi Lataif (tradición afgana)
- Llewellyn Vaughan-Lee
- Muhammad Channan Shah Nuri
- Cadena dorada de Naqshbandi
- Cadena de oro Naqshbandi-Haqqani
- Cadena de oro Naqshbandi Hussaini
- Cadena de oro Naqshbandi Tahiri
- Nazim Al-Haqqani
- Sayyid Mir Jan , descendiente y sucesor de Hazrat Ishaan y fundador Bahauddin Naqshband
- Sufismo en la India
- Ziyarat Naqshband Sahab
Notas [ editar ]
- ^ "Hadith - El libro sobre Jana iz (Funerales) - Jami` at-Tirmidhi - Sunnah.com - Dichos y enseñanzas del Profeta Muhammad (صلى الله عليه و سلم)" . sunnah.com . Consultado el 15 de enero de 2021 .
- ^ Anna Zelkina, "Búsqueda de Dios y la libertad: respuestas sufíes al avance ruso en el norte del Cáucaso", NYU Press (1 de octubre de 2000). pág. 77, extracto de la nota 11: "Hay algunas ramas de Naqshbandi que trazan su silsila a través de Ali ibn Abi Taleb ver Algar, 1972, págs. 191-3; al-Khani, 1308. pág.
- ^ Kugle, Scott Alan (2007). Cuerpos de sufíes y santos: misticismo, corporalidad y poder sagrado en el Islam . Prensa de la Universidad de Carolina del Norte . pag. 143. ISBN 978-0-8078-5789-2.
- ^ Kabbani, Muhammad Hisham (2004). Islam clásico y la tradición sufí de Naqshbandi . Consejo Supremo Islámico de América. pag. 557. ISBN 1-930409-23-0.
- ^ Carl W. Ernst, Bruce B. Lawrence, Sufi Martyrs of Love: The Chishti Order in South Asia and Beyond , Palgrave Macmillan, 2002, p. 22, ISBN 1403960275 , 9781403960276
- ↑ a b Trimingham, J. Spencer. "El Jefe Tariqa Lines". Las órdenes sufíes en el Islam. Oxford: Clarendon, 1971. Imprimir
- ↑ Selçuk Eraydın, Tasavvuf ve Tarikatlar, p. 434
- ^ a b Haq, Muhammad M. Algunos aspectos de las principales órdenes sufíes en la India. Bangladesh: Fundación Islámica, 1985. Impresión.
- ^ "Inicio - Referencia brillante" . brillonline.nl.
- ↑ a b Mohammad, Bilal (16 de agosto de 2020). "Hazratjee" . Ghafooria.org .
- ^ a b c d e f Jong, Frederick De. Órdenes sufíes en el Egipto otomano y post-otomano y el Medio Oriente: estudios recopilados. Estambul: Isis, 2000. Impresión.
- ^ Tariqas en Daguestán Esta referencia en realidad contradice, más que apoya, todo este párrafo
- ^ Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Enciclopedia de Lengua y Lingüística Árabe: A-Ed . Rodaballo. pag. 380. ISBN 978-90-04-14473-6.
- ^ Bahauddin, Naqshband. "El Imam del Tariqat Shah Baha'uddin Naqshband" .
Referencias [ editar ]
- Algar, Hamid (1998). Sufismo: principios y práctica . Publicaciones Islámicas Internacional. ISBN 1-889999-02-4.
- Bennett, John G. (1995). Los Maestros de la Sabiduría . Libros de Bennett. ISBN 1-881408-01-9.
- Clayer, Nathalie, Muslim Brotherhood Networks , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011, consultado el 23 de mayo de 2011.
- Itzchak Weismann (2007). El Naqshbandiyya: ortodoxia y activismo en una tradición sufí mundial . Routledge . ISBN 978-0-415-32243-0.
- Sheikh Hisham Kabbani (1995). La historia de Naqshbandi Sufi Way y la guía de los santos de la cadena de oro . [publicaciones kaza inc]. ISBN 9780934905343.
- El sufismo en Asia Central ¿ Una fuerza de moderación o una causa de politización? Por Martha Brill Olcott.
Enlaces externos [ editar ]
- Medios relacionados con el pedido de Naqshbandi en Wikimedia Commons
- Muhammad Masoom
- Caridad musulmana Hajjah Naziha
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