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| Teísmo |
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Los dioses nacionales son una clase de divinidades o deidades guardianas cuya preocupación especial es la seguridad y el bienestar de un grupo étnico ( nación ) y de los líderes de ese grupo. Esto se contrasta con otras figuras de la guarda, como los dioses familiares responsables del bienestar de los clanes o profesiones individuales, o los dioses personales que son responsables del bienestar de los individuos. Estos roles de guardián aumentan las funciones que una divinidad podría tener (sabiduría, salud, guerra, etc.).
Dioses antiguos [ editar ]
En la antigüedad (y hasta cierto punto continúa en la actualidad), la religión era una característica de la cultura regional, junto con el idioma, las costumbres, las tradiciones, etc. Muchas de estas religiones étnicas incluían dioses nacionales en sus panteones, como
- Amaterasu de los japoneses;
- Amun , Amun-Ra y Horus para los egipcios;
- Apolo para el pueblo de Troya ;
- Assur epónimo para los asirios;
- Ashtoret para los sidonios;
- el epónimo Athena-Mykene para los atenienses y micénicos;
- Baal para los tirios;
- Bathala de los tagalos ;
- Quemos para los moabitas;
- Dagón por Filistea ;
- Gaut para los Geats ;
- Huitzilopochtli de los aztecas de Tenochtitlan;
- Indra para los indios védicos ;
- Inti para los incas;
- Itzamna para los mayas;
- Emperador de Jade para los chinos
- Lugh (galo Mercurio, Lugus, Lleu) para los antiguos celtas ;
- Marduk para los babilonios;
- Marte y Rómulo epónimo - Quirinus para los romanos;
- Ninsusinak para los elamitas;
- Perun para los antiguos eslavos ;
- Qos para los edomitas;
- Siam Devadhiraj para los tailandeses ;
- la diosa de la soberanía y Ériu del mismo nombre para Irlanda ;
- Tengri para los turcos y mongoles;
- Teshub para los hititas; [1]
- Wadd por el Reino de Awsan ;
- Yahvé por los israelitas ;
- Zalmoxis para los dacios .
En la antigüedad [ editar ]
En la antigüedad, cada grupo étnico ( nación ) tenía su propio panteón, que puede o no haberse superpuesto con el de los grupos vecinos. Muchas de estas religiones tenían figuras de guardianes, que luego incluían a veces dioses nacionales, a quienes se consideraba responsables de la seguridad y el bienestar de la nación y de su gente, con una preocupación especial por el gobernante y guardián de la nación. Estos dioses nacionales estaban junto a los dioses personales, es decir, los dioses patronos que tenían un interés especial en el bienestar personal de un individuo. Además, estaban los dioses familiares asociados al cuidado de un clan o profesión, así como los dioses asociados a situaciones específicas o la protección de las mismas (fertilidad, salud, guerra, contratos, etc.).
Esta percepción de la divinidad era común en el mundo antiguo. Las deidades a menudo estaban localizadas geográficamente por asociación con sus principales centros de culto, y en el Antiguo Cercano Oriente a menudo eran deidades tutelares de sus respectivas ciudades-estado . Muchos de los grupos étnicos individuales también se consideraban descendientes de sus dioses nacionales. Por ejemplo, en la región que ahora es Yemen, los sabeos , los Minaeans y la Himyar cada uno a sí mismos percibidos como los hijos de respectivamente almaqah , Wadd y Shamash . [2] Del mismo modo, en Canaán , Milcomocupó ese papel para los amonitas , mientras que Quemos lo hizo para los moab .
El papel de Yahweh como Dios de los judíos y los samarianos es una razón clave para la adopción de esa figura como figura monista por parte del movimiento exclusivo de Yahweh del siglo VII a. C. [ cita requerida ] La subsiguiente exaltación de Yahweh como una figura suprema ocurrió no porque los dioses nacionales fueran necesariamente cabezas de sus panteones (este no fue ciertamente el caso de los dioses nacionales de los pueblos que rodean a Israel), [3] sino como una reacción al cambio paisaje político, en el que otros dioses nacionales se habían exaltado previamente de esa manera. [4]Debido a que se percibía que los pueblos adoraban efectivamente a los mismos dioses, simplemente con nombres diferentes (Smith (2008) [4] denomina esta "traducibilidad"), la función de Yahweh como dios nacional lo había equiparado previamente automáticamente con otros dioses nacionales. Por lo tanto, con el surgimiento del Imperio Asirio multicultural en el siglo X a.C., el ascenso concomitante del dios de la nación asirio Assur a la prominencia intercultural influyó en cómo se percibían generalmente los dioses nacionales. Además, la unificación política de los estados-nación fracturados bajo un único jefe de estado supremo también alentó la idea de una cosmovisión multinacional de "un solo dios". [4]Sin embargo, en el siglo VII a. C., Asiria estaba en declive y los estados-nación más pequeños comenzaron a reafirmar su independencia. En este contexto, el desarrollo de una cosmovisión de "un solo dios" en el Reino de Judá del siglo VII a. C. se puede percibir como una respuesta a las demandas decrecientes de hegemonía cultural de la ideología asiria de "un solo dios" de la época. [4] El proceso es evidente en algunas partes de la Torá que son anteriores a la siglo sexto BC y por lo tanto preservar vestigios de la teología centrada en un dios nacional durante el BC-siglo décimo período monárquico . [5] "El Antiguo Testamento [= Antiguo Testamento] todavía está consciente del hecho de que Yhwh, el dios nacional de Israel, originalmente era uno de los dioses en el concilio de El. "( Deut 32: 8-9 *) [3]
Período moderno [ editar ]
Filipino [ editar ]
En busca de una cultura e identidad nacional, lejos de las impuestas por España durante los 300 años de la época colonial hispano-cristiana, los revolucionarios filipinos durante la revolución filipina propusieron revivir las religiones folclóricas indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional de todo el país. . El Katipunan se opuso a las enseñanzas religiosas de los frailes españoles, diciendo que "oscurecían más que explicaban las verdades religiosas". Después del renacimiento del Katipunan durante la Guerra Hispanoamericana, algunos propusieron una forma idealizada de las religiones populares, con el culto a Dios bajo el antiguo nombre de Bathala , que se aplica a todas las deidades supremas bajo los muchos panteones étnicos en el Filipinas. Sin embargo, el proceso de revitalización de las religiones indígenas de Filipinas no avanzó más cuando las fuerzas filipinas fueron derrotadas por los estadounidenses en 1902, lo que condujo a la segunda colonización cristiana del archipiélago. [6]
Cristianismo [ editar ]
Los misioneros cristianos han reinterpretado repetidamente a los dioses nacionales en términos del Dios cristiano. Este hecho se refleja en los nombres de Dios en varios idiomas de los pueblos cristianizados, como Shangdi o Shen entre los cristianos chinos, Ngai entre varias tribus de Kenia , etc.
En un contexto moderno, el término de un "dios nacional" se refiere al surgimiento de iglesias nacionales dentro del cristianismo. [ cita requerida ] Esta tendencia de "nacionalizar" al Dios cristiano, especialmente en el contexto de las iglesias nacionales que sancionan la guerra contra otras naciones cristianas durante la Primera Guerra Mundial , fue denunciada como herética por Karl Barth . [7]
Germánico [ editar ]
Carl Jung en su ensayo Wotan (1936) identifica al dios germánico de la tormenta (líder de la caza salvaje ), Wotan , como el dios nacional del pueblo alemán , y advierte sobre el surgimiento del nacionalismo alemán y, en última instancia, la catástrofe inminente. del nazismo y la Segunda Guerra Mundial en términos del despertar de este dios:
- "Pero lo que es más que curioso - de hecho, hasta cierto punto picante - es que un antiguo dios de la tormenta y el frenesí, el largo tiempo inactivo Wotan, debería despertar, como un volcán extinto, a una nueva actividad, en un país civilizado que había sido durante mucho tiempo. se supone que ha superado la Edad Media. [...] Aventuro la sugerencia herética de que las insondables profundidades del carácter de Wotan explican más el nacionalsocialismo que los tres factores razonables [a saber, económicos, políticos y psicológicos] juntos. [. ..] Esta es una experiencia trágica y no es una desgracia. Siempre ha sido terrible caer en manos de un dios viviente. Yahvé no fue la excepción a esta regla, y los filisteos, edomitas, amorreos y el resto, que estaban fuera del La experiencia de Yahweh, ciertamente debe haberla encontrado sumamente desagradable.. La experiencia semítica de Alá fue durante mucho tiempo un asunto extremadamente doloroso para toda la cristiandad. Los que estamos afuera juzgamos demasiado a los alemanes, como si fueran agentes responsables, pero quizás sería más cercano a la verdad considerarlos, también, como víctimas " [8].
Ver también [ editar ]
- Referencias constitucionales a Dios
- Religión étnica
- Dios y el Estado
- Culto imperial
- Personificación nacional
- Exclusivismo religioso
Referencias [ editar ]
- ^ Un diccionario de la mitología del antiguo Cercano Oriente
- ^ Doniger, Wendy, ed. (1999), "religiones árabes", Enciclopedia Merriam-Webster de Religiones del Mundo , ISBN 978-0-87779-044-0.
- ↑ a b van der Toorn, K .; Becking, Bob; van der Horst, Pieter Willem, eds. (1999), "Rey", Diccionario de deidades y demonios en la Biblia , p. 485, ISBN 978-90-04-11119-6.
- ^ a b c d Smith, Mark S. (2008), Dios en traducción: Deidades en el discurso transcultural en el mundo bíblico , Forschungen zum Alten Testament, vol. 57, Tubinga: Mohr Siebeck, pág. 19, ISBN 978-3-16-149543-4.
- ^ Smith, Mark S. (2003), Los orígenes del monoteísmo bíblico: Antecedentes politeístas de Israel y los textos ugaríticos , Oxford University Press, págs. 155-163, ISBN 978-0-19-516768-9.
- ^ LWV Kennon (agosto de 1901). "El Katipunan de Filipinas" . The North American Review . Universidad del Norte de Iowa. 17 (537): 211, 214 - vía Jstor .
- ^ Barth, Etnias , ed. Braun, transl. Bromiley, Nueva York, 1981, pág. 305.
- ^ Publicado por primera vez en Neue Schweizer Rundschau (Zurich) (marzo de 1936), 657-69. Reeditado en Aufsätze zur Zeitgeschichte (Zurich, 1946), 1-23. Traducción al inglés de Barbara Hannah, Essays on Contemporary Events (Londres, 1947).
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