Hawaianos nativos

Grupo étnico

"Hawaianos" vuelve a dirigir aquí. Para obtener información sobre la población de Hawái , consulte Demografía de Hawái .

"Kanaka Maoli" vuelve a dirigir aquí. Para otros usos, consulte Kanaka (desambiguación) .

Nativos de Hawái
( Kānaka Maoli, Hawaiʻi Maoli )

Escolares nativos de Hawai, circa 1900
Población total
527,077 (censo de 2010) 156,146 (solo nativo de Hawai) [1]
Regiones con poblaciones significativas
Estados Unidos ( Hawái , California , Washington , Utah , Alaska , Nevada )
Idiomas
Inglés , hawaiano , lenguaje de señas hawaiano (HSL), pidgin hawaiano
Religión
Cristianismo ( anglicanismo ), politeísmo , religión hawaiana
Grupos étnicos relacionados
Estadounidenses de las Islas del Pacífico , otros polinesios

Los nativos hawaianos , o simplemente hawaianos ( hawaianos : kānaka ʻōiwi , kānaka maoli y Hawaiʻi maoli ), son los aborígenes de las islas hawaianas o sus descendientes que remontan su ascendencia a los colonos polinesios originales de Hawaiʻi. El nombre tradicional del pueblo hawaiano es Kanaka Maoli .

Hawái se colonizó hace al menos 800 años con el viaje de polinesios de las Islas de la Sociedad . Los colonos gradualmente se separaron de su tierra natal original, desarrollando una cultura e identidad hawaianas distintas en su nuevo hogar aislado; esto incluyó la creación de nuevas estructuras religiosas y culturales, principalmente en respuesta al nuevo entorno de vida y la necesidad de un sistema de creencias estructurado a través del cual transmitir el conocimiento. Por lo tanto, la religión hawaiana se centra en las formas de vivir y relacionarse con la tierra, inculcando un sentido de vida comunitaria, así como una conciencia espacial especializada.

Gran parte de la experiencia hawaiana moderna ha estado dominada por las interacciones con los Estados Unidos y la relación con los colonos principalmente de ascendencia asiática y europea. Estas interacciones han variado de constructivas a perjudiciales, y gran parte del contacto está dominado por deseos de control versus autodeterminación. Ha habido numerosas luchas por parte de los nativos hawaianos para afirmar su soberanía y numerosas afrentas de los Estados Unidos a la soberanía y la continuidad de los nativos.

En el censo de EE.UU. de 2010 , 527.000 personas se identificaron como nativos de Hawái, lo que está más cerca de los aproximadamente 750.000 que vivían en la isla antes del contacto con los europeos, y un aumento significativo desde el mínimo de 50.000 a principios del siglo XIX. Este crecimiento se ha atribuido a una alta tasa de fertilidad y a que el censo permite la identificación de múltiples razas: 371.000 personas se identificaron como "nativos de Hawai" en combinación con una o más razas o grupos de isleños del Pacífico , mientras que 156.000 (33%) identificaron ellos mismos como "nativos de Hawai" solamente.

Dos tercios de los nativos de Hawái (aproximadamente 238.000) residen en el estado de Hawái , y el resto se encuentra disperso entre otros estados, especialmente en el suroeste de Estados Unidos y California .

Historia

Véase también: Historia de Hawái

La historia de los nativos de Hawái, como la historia de Hawái, se clasifica comúnmente en cuatro períodos principales:

• el período previo a la unificación (antes de c.  1800 )
• el período unificado de la monarquía y la república ( c.  1800 a 1898)
• el período territorial de Estados Unidos (1898 a 1959)
• el período de la estadidad estadounidense (1959 hasta el presente)

Orígenes

Una teoría es que los primeros polinesios llegaron a Hawai en el siglo III desde las Marquesas viajando en grupos de waka , y fueron seguidos por los tahitianos en el 1300 d.C., quienes luego conquistaron a los habitantes originales. Otra es que un solo período prolongado de asentamiento pobló las islas. ^{[2] La} evidencia de una conquista tahitiana de las islas incluye las leyendas de Hawaiʻiloa y el navegante-sacerdote Paʻao., de quien se dice que hizo un viaje entre Hawai y la isla de "Kahiki" (Tahití) e introdujo muchas costumbres. Los primeros historiadores, como Fornander y Beckwith, suscribieron esta teoría de la invasión tahitiana, pero los historiadores posteriores, como Kirch, no la mencionan. El rey Kalākaua afirmó que Pa'ao era de Samoa .

Algunos escritores afirman que otros colonos de Hawai'i se vieron obligados a ir a valles remotos por los recién llegados. Afirman que las historias sobre los Menehune , pequeños pueblos que construyeron heiau y estanques de peces , prueban la existencia de pueblos antiguos que se asentaron en las islas antes que los hawaianos; ^[3] pero existen historias similares en toda Polinesia.

Demografía

Ver también: Hawaii § Demografía

En el momento de la llegada del capitán Cook en 1778, se estima que la población estaba entre 250.000 y 800.000 habitantes. Esta es la población máxima de personas singularmente nativas hawaianas en la isla, con las 293,000 de hoy en día, tanto de nativos hawaianos de doble linaje como de hawaianos nativos de linaje mixto / multirraciales. Este fue también el número más alto de nativos hawaianos que vivieron en la isla hasta 2014, un período de casi 226 años. Esta larga propagación estuvo marcada por una muerte de 1 de cada 17 nativos hawaianos, para empezar, que aumentaría gradualmente a casi 8-10 hawaianos que murieron desde el primer contacto hasta el total demográfico más bajo en 1950. Durante el lapso del primer siglo después del primer contacto, los nativos de Hawai fueron casi aniquilados por enfermedadesintroducido en las islas. Los nativos de Hawái no tenían resistencia a la influenza , la viruela , el sarampión o la tos ferina , entre otros. Estas enfermedades fueron igualmente catastróficas para las poblaciones indígenas en los Estados Unidos continentales y muestran una tendencia mayor de violencia y enfermedades que aniquilan a los nativos. El censo estadounidense de 1900 identificó a 37,656 residentes de ascendencia nativa hawaiana total o parcial. El censo de EE. UU. De 2000 identificó a 283,430 residentes de ascendencia nativa de Hawái o de las islas del Pacífico , lo que muestra una tendencia de crecimiento espectacular desde la anexión de EE. UU. En 1898.

Algunos hawaianos abandonaron las islas durante el período del Reino de Hawai como Harry Maitey , quien se convirtió en el primer hawaiano en Prusia . Durante el primer siglo después del primer contacto, los hawaianos nativos casi fueron aniquilados por enfermedades introducidas en las islas. El censo de EE. UU. De 2000 identificó a 283,430 residentes de nativos de Hawái o de las islas del Pacíficoascendencia, que muestra una tendencia de crecimiento dramático desde la anexión de los EE. UU. en 1898. Este rápido aumento de la población también se ha producido fuera de la isla, y muchas de las poblaciones de California y Washington experimentan aumentos dramáticos en la población total. Esto ha sido parte del renacimiento cultural hawaiano más amplio y refleja un resurgimiento importante en la presencia de los nativos hawaianos en el tejido de la vida isleña moderna.

Religión y práctica cultural

Los nativos hawaianos comenzaron inicialmente con una cultura que era similar a sus raíces polinesias, pero con el tiempo y el aislamiento, comenzaron a desarrollar su propio sistema único de adoración espiritual y práctica cultural. Este nuevo culto se centró en las ideas de tierra, aina y familia, ohana, con la tierra como una parte sagrada de la vida y la familia que va más allá de la sangre. Estos conceptos son muy diferentes de los puntos de vista occidentales sobre la estructura y propiedad familiar. ^[4]Mucho de esto cambió durante el sistema de asignación imperialista, y las políticas de los colonos estadounidenses también cambiaron las relaciones familiares. La cultura hawaiana tiene una orientación politeísta, pero se centra principalmente en dos dioses. Se trata de Papa y Wakea, la madre y el padre de las islas hawaianas, cuyo niño nacido muerto formó las raíces profundas de Hawai, y cuyo segundo hijo, Halao, es el dios del que proceden todos los hawaianos. ^[4]

La cultura hawaiana está profundamente orientada a las castas, con roles definitivos para las personas en función de su posición social previamente atribuida. Esto también se refleja en su sistema de tierras, con moku, extensiones de tierra entregadas a personas de alto nivel y que se mantienen dentro de la familia, divididas en ahupua'a más pequeñas, que se extienden desde el mar hasta las montañas, asegurando que cada sección de la tierra incluye todos los recursos necesarios para la supervivencia, incluidas las maderas duras y las fuentes de alimentos. ^[5]La isla de O'ahu se divide en siete moku, siendo el más grande 'Ewa y el más pequeño Wahiawa. La ahupua'a es administrada por gerentes, a quienes el jefe les encarga la recaudación de tributos de cada tramo. Las divisiones especializadas de ahupua'a se basan en el nivel de tributo, siendo la división principal 'Ili. 'Ili le doy un pequeño tributo al jefe (líder) de los ahupua'a y otro al jefe de la isla. Esta es una forma de impuesto, así como una condición del sistema de tierras orientado a las castas. Esto es muy comparable al sistema europeo de feudalismo, ya que el uso de la tierra para el control político y el orden social es muy similar. ^[5]

Los nativos de Hawái se refieren a sí mismos como kama'aina, una palabra que significa "gente de la tierra", no solo por la conexión con la tierra y su administración de la misma, sino como parte del sistema de creencias espirituales que sostiene el origen nativo de Hawai hasta la fecha. isla en sí. ^[6] Esto se ve reforzado por la planta tayo, un cultivo que se dice que es la manifestación de H ā loa, el hijo nacido muerto de Papa y Wakea (tenga en cuenta que el hijo y el hijo que nació muerto y que se convirtió en la isla comparten el mismo nombre). La planta tayo viene a representar la red de raíces profundas que une a los hawaianos a la isla, además de simbolizar las redes ramificadas de los hawaianos que viven actualmente ^[6].

La lucha actual para preservar la cultura nativa hawaiana es evidente en el sistema escolar que centra el conocimiento y el idioma indígenas, así como el activismo para preservar las propiedades tradicionales de la tierra. Gran parte de la cultura hawaiana se ha mercantilizado, y las chicas hula y los símbolos se producen en masa para el consumo no hawaiano, lo que algunos estudiosos han considerado una prostitución de las tradiciones hawaianas [2]. Esto también incluye cosas como el uso de Aloha y la asimilación de la cultura hawaiana en estilos de vida no nativos. Para muchos nativos hawaianos, esta es una situación difícil, ya que el incentivo financiero ofrece la oportunidad de escapar del desempleo, la pobreza y el borrado total, al tiempo que permite la dilución de la práctica cultural.

Cultura y artes

Artículo principal: Cultura de los nativos hawaianos

Hombre hawaiano con sus dos hijos, circa 1890

Varias sociedades y organizaciones de preservación cultural se han establecido a lo largo del siglo XX. La más grande de esas instituciones es el Museo del Obispo Bernice Pauahi , establecido en 1889 y designado como Museo Estatal de Historia Natural y Cultural de Hawái. El Bishop Museum alberga la colección más grande de artefactos, documentos y otra información nativa de Hawái disponible para uso educativo. La mayoría de los objetos se conservan solo para su conservación. El museo tiene vínculos con los principales colegios y universidades de todo el mundo para facilitar la investigación.

Con el apoyo del Bishop Museum, la canoa de doble casco de la Polynesian Voyaging Society , Hōkūleʻa , ha contribuido al redescubrimiento de la cultura nativa hawaiana, especialmente en el resurgimiento de la navegación sin instrumentos, por la cual los antiguos polinesios se establecieron originalmente en Hawaiʻi. ^[7]

Una de las artes más conocidas de Hawái es el baile hula . Hoy en día, en el siglo XXI, muchas personas reconocen la danza hula en dos categorías diferentes, que son Hula Kahiko y Hula ʻAuana.

Hula Kahiko, que es un estilo "antiguo" del baile de hula que es un baile interpretativo, famoso por su gracia y sentimiento romántico, que expresa historias y sentimientos de casi cualquier fase de la vida y cultura de los hawaianos. Mientras bailan, también utilizan instrumentos de percusión y cánticos tradicionales. Los hawaianos fabrican sus propios instrumentos tradicionales para usarlos mientras los bailarines bailan. Estos incluyen pahu hula, kilu o puniu, ipu, hano o ʻphe hano ihu, ka, pu, oeoe, pahupahu kaʻekeʻeke , hokio y wi. Los bailarines emplean implementos para crear sonidos. Algunos de los implementos tradicionales del hula son ʻuliʻuli, puʻili, ʻiliʻili, papahehi y kalaʻau. ^[8]

Hula ʻAuana es un hula que fue cambiado por influencias occidentales y realizado con instrumentos musicales que no se originan en las islas hawaianas. Fue popularizado e influenciado por la afluencia de turistas a las islas hawaianas. Las historias se cuentan principalmente con los movimientos del cuerpo y las manos, música y ukeleles y guitarras para acompañar a los bailarines. Toda la actuación la hace más entretenida para aquellos que son nuevos en la cultura. Tradicionalmente, el hula era una danza ritual religiosa que se trataba más de honrar a los dioses y diosas que de entretenimiento. ^[9]

El pueblo hawaiano tiene varias tradiciones y fiestas que celebran anualmente. Una de las fiestas más importantes entre los lugareños es el Día del Príncipe Kuhio. Celebrado todos los años (desde 1949) en su cumpleaños (26 de marzo), el Día del Príncipe Kuhio honra al Príncipe Jonah Kūhiō Kalanianaʻole, un congresista que logró ayudar a las familias nativas de Hawai a convertirse en propietarios públicos de tierras. Se celebra principalmente, pero no únicamente, en Oahu, con carreras de canoas y luaus en las islas de Hawái. ^[10] La forma de celebración más popular y conocida en Hawái son los luaus. Un luau es un banquete tradicional hawaiano, que comúnmente incluye comida como poi, poke, salmón lomi, cerdo kalua, haupia y entretenimiento clásico hawaiano como música de ukelele y hula. ^[11]Cada 11 de junio, los nativos de Hawai se reúnen para el evento cultural más grande del año, la celebración del primer Rey de Hawai, el Rey Kamehameha el Grande. Kamehameha fue el rey que unificó a Niʻihau, Kauaʻi, Oʻahu, Molokaʻi, Lānaʻi, Kahoʻolawe, Maui y Hawaiʻi bajo una bandera y estableció el Reino de Hawaiʻi. También era conocido como un guerrero intrépido, un sabio diplomático y el líder más respetado en la historia de la monarquía hawaiana. La festividad se celebra con desfiles y ceremonias de drapeado de lei, donde los nativos llevan lei a las múltiples estatuas del Rey Kamehameha ubicadas a lo largo de las islas y las cuelgan de sus brazos y cuello de bronce fundido para honrar sus contribuciones al pueblo de Hawai'i. ^[12]

Renacimiento cultural hawaiano

Ver también: Cultura de los nativos de Hawái y Hawái § Cultura

La cultura nativa hawaiana ha experimentado un resurgimiento en los últimos años como consecuencia de las decisiones tomadas en la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978 , celebrada 200 años después de la llegada del Capitán Cook. En la convención, el gobierno del estado de Hawái se comprometió con un estudio progresivo y la preservación de la cultura, la historia y el idioma nativos de Hawái.

Se introdujo un plan de estudios completo de cultura hawaiana en la enseñanza de las escuelas primarias públicas del estado de Hawái: arte, estilo de vida, geografía, hula y vocabulario del idioma hawaiano antiguo de Hawái. Las escuelas intermedias y secundarias recibieron el mandato de imponer dos conjuntos de planes de estudio de historia de Hawai a cada candidato para la graduación.

Se aprobaron estatutos y enmiendas a los estatutos reconociendo una política de preferencia por los nombres de lugares y calles hawaianos. Por ejemplo, con el cierre de la estación aérea naval de Barbers Point en la década de 1990, la región anteriormente ocupada por la base pasó a llamarse Kalaeloa .

Idioma hawaiano

Artículo principal: idioma hawaiano

Lengua tradicional hawaiana

El idioma hawaiano (o ʻŌlelo Hawaiʻi) fue una vez el idioma principal de los nativos hawaianos; hoy, los hawaianos nativos hablan predominantemente el idioma inglés . Un factor importante para este cambio fue una ley de 1896 que requería que el inglés "fuera el único medio y base de instrucción en todas las escuelas públicas y privadas". Esta ley impedía que el idioma hawaiano se enseñara como segundo idioma. A pesar de esto, algunos hawaianos nativos (así como también hawaianos no nativos) han aprendido ʻŌlelo como segundo idioma. ^[13] Al igual que con otros habitantes de Hawái, los nativos de Hawái suelen hablar inglés criollo hawaiano (denominado en Hawaiʻi pidgin), un idioma criolloque se desarrolló durante la era de las plantaciones de Hawái a fines del siglo XIX y principios del XX con la influencia de los diversos grupos étnicos que vivían en Hawái durante ese tiempo. ^{[ cita requerida ]}

Hoy en día, ʻŌlelo Hawaiʻi es el idioma oficial del estado de Hawái, junto con el inglés . El idioma hawaiano ha sido promovido para revivir más recientemente por un programa estatal de preservación cultural promulgado en 1978. Los programas incluyeron la apertura de escuelas de inmersión en el idioma hawaiano y el establecimiento de un departamento de idioma hawaiano en la Universidad de Hawai'i en Mānoa . Como resultado, el aprendizaje del idioma hawaiano ha aumentado entre todas las razas en Hawaiʻi. ^{[ cita requerida ]}

En 2006, la Universidad de Hawaiʻi en Hilo estableció un programa de maestría en el idioma hawaiano. ^[14] En el otoño de 2006, establecieron un programa de doctorado ( Ph.D ) en el idioma hawaiano. Además de ser el primer programa de doctorado para el estudio del hawaiano, es el primer programa de doctorado establecido para el estudio de cualquier idioma nativo en los Estados Unidos de América . Tanto los programas de maestría como los de doctorado son considerados por los académicos globales como pioneros en el resurgimiento de las lenguas nativas.

Los residentes de la isla privada de Ni'ihau todavía hablan el hawaiano como idioma principal . ^[15]

Lenguaje de señas hawaiano

Artículo principal: Lenguaje de señas hawaiano

Junto a 'Ōlelo Hawai'i, algunos maoli (nativos de Hawai) hablaban el lenguaje de señas hawaiano (o HSL). Los académicos occidentales saben poco sobre el idioma y se están haciendo esfuerzos para preservar y revitalizar el idioma.

Educación

Consulte también: Hawaii § Educación , Departamento de Educación de Hawai'i , Lista de escuelas primarias en Hawái , Lista de escuelas intermedias en Hawái y Lista de escuelas secundarias en Hawái

Los niños hawaianos reciben educación pública bajo los mismos términos que cualquier otro niño en los Estados Unidos. En Hawái , los hawaianos nativos son educados públicamente por el Departamento de Educación del Estado de Hawái , un sistema escolar étnicamente diverso que es el más grande y centralizado de los Estados Unidos.

Bajo la administración del gobernador Benjamin J. Cayetano de 1994 a 2002, el sistema educativo del estado estableció escuelas especiales de inmersión en el idioma hawaiano. En estas escuelas, todos los cursos de las materias se imparten en el idioma hawaiano y utilizan materias nativas de Hawai en los planes de estudio. Estas escuelas fueron creadas con el espíritu de preservación cultural y no son exclusivas de los niños nativos de Hawai. ^[13]

Los nativos de Hawái son elegibles para recibir una educación de las escuelas de Kamehameha , establecidas a través de la última voluntad y testamento de Bernice Pauahi, obispo de la dinastía Kamehameha . La escuela privada más grande y ricaen los Estados Unidos, las escuelas de Kamehameha estaban destinadas a beneficiar a indigentes y huérfanos, dando preferencia a los nativos de Hawái. Las escuelas de Kamehameha brindan una educación de calidad a miles de niños de ascendencia hawaiana total o parcialmente nativa en sus campus durante el año escolar regular, y también tienen programas de verano y fuera del campus de calidad que no están restringidos por ascendencia. La práctica de las escuelas de Kamehameha de aceptar principalmente a estudiantes superdotados, en lugar de niños con discapacidades intelectuales, ha sido un tema controvertido entre la comunidad nativa de Hawái. Muchas familias 'rechazadas' sienten que los estudiantes superdotados pueden sobresalir en cualquier institución de aprendizaje, pública o privada. Por lo tanto, la comunidad hawaiana puede beneficiarse mejor educando a los niños de alto riesgo,distritos de alta criminalidad para que una mayor proporción de jóvenes desfavorecidos puedan convertirse en contribuyentes comunitarios responsables.^{[ cita requerida ]}

Al igual que con otros niños en Hawaiʻi, algunos nativos de Hawai son educados por otras academias privadas prominentes en el estado de Aloha. Incluyen: la escuela Punahou , la escuela Saint Louis , el Instituto Mid-Pacific y la escuela ʻIolani .

Formas de aprendizaje nativas de Hawái

Los hawaianos nativos ejemplifican patrones de aprendizaje observacional , un modelo que captura siete descripciones o facetas interrelacionadas del aprendizaje que se encuentran en las comunidades indígenas de las Américas. ^[16] Las opiniones de los nativos hawaianos sobre el aprendizaje fluyen a partir de tres principios básicos que se corresponden directamente con el modelo de aprendizaje por observación: " I ka nānā no a ʻike : observando, uno aprende. I ka hoʻolohe no a hoʻomaopopo: escuchando, uno se compromete con la memoria . I ka hana no a ʻike : con la práctica uno domina la habilidad ". ^[17]

Colaboración y contribución del alumno

Al igual que las comunidades indígenas de las Américas, los niños nativos de Hawái contribuyen junto con los adultos, y la presencia de los adultos está ahí para ofrecer apoyo. En la mayoría de las comunidades nativas de Hawái, las tareas domésticas, como planchar y cocinar, etc., juegan un papel importante en la contribución a la vida hogareña y la participación de los niños aumenta su importancia dentro de la familia. ^[18] Los niños nativos de Hawái tienen aspiraciones compartidas de realizar tareas colaborativas y, individualmente, toman la iniciativa de trabajar juntos. ^{[19] Los} niños absorben muy pronto la creencia de toda la comunidad de que el hana (el trabajo) es respetado y la pereza es vergonzosa. La frase " E hoʻohuli ka lima i lalo"(Las palmas de las manos deben estar hacia abajo) se usó para comunicar la idea de que se debía evitar la ociosidad (asociada con las palmas hacia arriba). ^[17]

Conjuntos colaborativos y flexibles

Los niños nativos de Hawái cooperan con un liderazgo flexible para combinar sus habilidades, ideas y habilidades, como las que se encuentran en el aprendizaje por observación en las comunidades indígenas de las Américas. La organización familiar es un sistema de "función compartida" que incluye roles flexibles y responsabilidad fluida dentro del grupo. Los valores familiares básicos incluyen la interdependencia, la responsabilidad por los demás, el compartir el trabajo y los recursos, la obediencia y el respeto. Los niños asumen importantes responsabilidades familiares desde el principio y actúan como miembros de una fuerza laboral de hermanos que se responsabiliza colectivamente de completar las tareas. ^[20]

Los niños también toman la iniciativa para ayudar a otros en el aula. ^[19] Se ha observado que cuando los niños están trabajando en grupo con sus compañeros y enfrentan dificultades, buscarán en la habitación a un adulto para que los ayude o se dirijan a sus compañeros cercanos para pedirles ayuda. Los niños también escanean para ayudar a otros cuando sea necesario. De esta manera, los niños cambian entre los roles de asistente y asistente. Los adultos estaban presentes y disponibles, pero se encontró con mayor frecuencia que los niños tomaban la iniciativa para aprender y enseñarse unos a otros cómo realizar tareas como barrer, hacer la tarea y cuidar a los hermanos menores. ^[19]

Aprendiendo a transformar la participación

Entre los nativos de Hawái, el objetivo del aprendizaje es transformar la participación para abarcar la responsabilidad concienzuda como miembros activos contribuyentes de la comunidad, ^[16] como la que se encuentra en Aprender observando y participando (LOPI). Por ejemplo, en algunas comunidades nativas de Hawái, los padres enseñan a los hermanos mayores las habilidades necesarias para cuidar. Las habilidades de cuidado de los hermanos pueden relacionarse con las formas de aprendizaje de los indígenas estadounidenses en las que los niños se vuelven considerados con sus padres y asumen la responsabilidad cuando sea necesario en caso de un incidente trágico con los padres. ^[21]En el aula y en el hogar, los adultos están presentes, pero no siempre supervisan directamente a los niños. Los niños piden ayuda cuando es necesario, pero los adultos rara vez parecen intervenir. Los niños parecieron adaptarse a las tareas y situaciones mediante observaciones y se fueron por su cuenta para averiguar colectivamente cómo y qué hacer para completar la tarea.

La asunción e iniciación de la atención se ha encontrado en todas las culturas polinesias, y las prácticas de los nativos hawaianos están de acuerdo con esta tendencia. Un estudio observó, entrevistó y evaluó familias en la isla polinesia de Sikaiana y descubrió que acoger a niños de otras familias dentro de la comunidad es un esfuerzo común compartido que sirve para construir relaciones, apoyar a la comunidad y fomentar la compasión y la simpatía ( aloha ). ^[22] A medida que los niños maduran dentro de la familia, atraviesan un proceso de atención de sus necesidades y aprenden a cuidar y cuidar a los niños más pequeños junto con los adultos. Las adolescentes que son cuidadoras activas se denominan padres, incluso si no existe una conexión biológica. ^[22]

Amplia y entusiasta atención a la contribución.

Las formas de aprendizaje de los hawaianos incluyen una gran atención por parte de los niños, mientras que los adultos están disponibles para recibir orientación, que también se encuentra en el modelo de Aprendizaje observando y participando. Se encontró que los niños aprenden de los adultos al participar en actividades grupales donde tenían la oportunidad de observar el desempeño de los participantes más experimentados, así como también de tener errores en su propio desempeño corregidos por miembros del grupo más experimentados. ^[20] Debido a que los niños aprenden a través de la observación y luego se les anima a practicar entre sus compañeros, podemos especular que los niños prestan mucha atención a los eventos que los rodean, lo cual es una expectativa de los adultos y miembros de la comunidad que están allí para ayudar cuando sea necesario. ^[19]Se ha observado que los niños hawaianos lograron completar tareas que dependen en gran medida de las habilidades visuales y del proceso de memoria, lo que coincide con el uso frecuente de la comunicación no verbal de la madre hawaiana. ^[23]

Coordinación mediante referencia compartida

En algunas comunidades nativas de Hawái, hay un uso constante de "historias de conversación" que juegan un papel esencial en la promoción de la solidaridad en la comunidad al no abrumar o hacer que los miembros de la comunidad se sientan inadecuados por no entender algo. La historia de conversación puede consistir en eventos recordados, cuentos populares y bromas. Las bromas se pueden utilizar para bromear y guiar a los niños sobre cómo hacer mejor una tarea o para evitar problemas serios. ^{[24] La} historia de conversación se relaciona con una forma indígena de aprendizaje al proporcionar conversaciones como narrativas y dramatizaciones con comunicación verbal y no verbal entre el mayor y los niños.

Otro ejemplo de comunicación verbal en la cultura nativa hawaiana es mediante el uso de cánticos , que pueden permitir que un niño comprenda la relación de sus experiencias actuales con las de sus antepasados, tanto vivos como fallecidos. El canto también permite a los niños comprender las conexiones de sus cantos con la madre tierra. Por ejemplo, el canto puede expresar la necesidad de lluvia para producir plantas e inducir a los estanques a cultivar peces para la cosecha. ^[25]

Un estudio que comparó a las parejas de madres del Medio Oeste y de Hawai con niños de jardín de infantes a las que se les presentó una tarea novedosa, ^[20] encontró que las madres de Hawai eran mucho más bajas que sus contrapartes del Medio Oeste en el uso de técnicas de control verbal y mucho más altas en la comunicación no verbal, un hallazgo que implica coordinación a través de medios verbales y no verbales. ^{[16] [20] Los} aspectos de unión, continuidad, propósito y significado son parte del aprendizaje y coinciden con la conexión espiritual del nativo de Hawai con la tierra y el medio ambiente. ^[25]

Comentarios que evalúan el dominio y el apoyo al aprendizaje

Hay orientación verbal y no verbal de los padres a los niños con las tareas del hogar y otras actividades. Por ejemplo, una palmadita en el hombro puede comunicarle al niño que está haciendo la actividad en cuestión de la manera correcta. ^[18] Este ejemplo se relaciona con el modelo LOPI al haber una evaluación de los padres para apoyar su progreso en el aprendizaje y contribuir mejor en la comunidad. A medida que el niño avanza gradualmente hacia tareas más complejas, el objetivo de dominio y retroalimentación sobre la idoneidad de sus contribuciones se vuelve más pronunciado.

En el contexto de la producción de objetos, por ejemplo, cestas, tapetes o colchas, existía la creencia de que un niño debe producir un producto final perfecto antes de pasar a aprender las habilidades de producir otra cosa. La perfección en estos productos fue juzgada por artesanos más experimentados y se logró mediante repetidos intentos intercalados con comentarios. Los productos finales perfeccionados se conservaron como un recordatorio especial y nunca se utilizaron. Su producción se consideró un primer paso necesario para "despejar el camino" para que aparecieran otros productos; una indicación de dominio para ese conjunto de habilidades. ^[17] A lo largo de varios artículos de investigación, queda claro que muchas de las formas de aprendizaje de los nativos hawaianos se asemejan a las características definitorias de LOPI, que es común en muchas comunidades indígenas de las Américas. ^[dieciséis]

Oficina de Asuntos de Hawái

Artículo principal: Oficina de Asuntos de Hawái

Otro resultado importante de la Convención Constitucional del Estado de Hawái de 1978 fue el establecimiento de la Oficina de Asuntos de Hawái, más conocida popularmente como OHA. Los delegados que incluían a las futuras estrellas políticas de Hawai'i Benjamin J. Cayetano , John D. Waihee III y Jeremy Harris crearon medidas destinadas a abordar las injusticias hacia los nativos de Hawai desde el derrocamiento del Reino de Hawai'i en 1893. OHA se estableció como un fideicomiso, administrado con un mandato para mejorar las condiciones tanto de los hawaianos nativos como de la comunidad hawaiana en general. OHA recibió control sobre ciertas tierras públicas y continúa expandiendo sus propiedades hasta el día de hoy (más recientemente con Waimea Valley, anteriormente Waimea Falls Park). ^[26]

Además de las compras desde sus inicios, las tierras inicialmente cedidas a OHA eran originalmente tierras de la corona del Reino de Hawai'i que se utilizaban para pagar los gastos de la monarquía (que luego pasó a manos del Gobierno Provisional tras la caída de la monarquía en 1893). Tras la declaración de la República de Hawai'i, fueron designados oficialmente como tierras públicas. Fueron cedidos al control federal con el establecimiento del Territorio de Hawai'i en 1898, y finalmente regresaron al Estado de Hawai'i como tierras públicas en 1959.

La OHA es un organismo gubernamental semiautónomo administrado por un consejo de administración de nueve miembros, elegido por el pueblo del Estado de Hawái mediante sufragio popular. Originalmente, los fideicomisarios y las personas elegibles para votar por los fideicomisarios estaban restringidos a los nativos de Hawái. Rice v. Cayetano, pidiendo al estado que permita a los no hawaianos formar parte de la junta de fideicomisarios y que los no hawaianos puedan votar en las elecciones de fideicomisarios, llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos , que falló a favor de Rice en febrero 23 de 2000, lo que obligó a la OHA a abrir sus elecciones a todos los residentes del estado de Hawaiʻi, independientemente de su origen étnico.

Desarrollos federales

Golpe de Estado de Hawái en Estados Unidos

En 1893, después de la ascensión de la reina Liliuokalani al trono hawaiano en 1891, Sanford Dole creó el "Comité de Seguridad" para derrocar la monarquía. Esto se debió en parte al rechazo de la Constitución de 1887 por parte de la reina Liliuokalani, que había limitado severamente la autoridad del tradicional monarca hawaiano. ^[27] Véase Derrocamiento del Reino de Hawai . Esto condujo a la disminución de la gobernanza tradicional y a la instalación de un gobierno de magnate azucarero respaldado por Estados Unidos que se propuso maximizar las ganancias basadas en la tierra en la isla. ^[28] Esta no es la primera participación importante del gobierno de Estados Unidos, ver Rebeliones de Hawai (1887–1895) , pero marcó uno de los cambios más importantes en la política. Muchos han especulado que el golpe se debió aLa falta de voluntad de Kalākaua para firmar el Tratado de Reciprocidad enmendado que habría perjudicado el comercio hawaiano y habría abierto parte de la isla para la instalación militar con base en Pearl Harbor . ^[29]

El golpe de Estados Unidos se vería reforzado por el uso de los marines estadounidenses y, a pesar de ser desafiado por Grover Cleveland, eventualmente sería apoyado por el presidente McKinley en su plan "Manifest Destiny", que era a la vez dañino para los pueblos indígenas en los Estados Unidos continentales y el reino incesante de Hawai'i. En general, este golpe dejó a los nativos hawaianos como el único grupo indígena importante sin un método de negociación "de nación a nación" y sin ninguna forma de autodeterminación. ^[30]

Ley de programas de nativos americanos

En 1974, la Ley de Programas de Nativos Americanos fue enmendada para incluir a los nativos de Hawái. Esto allanó el camino para que los hawaianos nativos fueran elegibles para algunos, pero no todos, los programas de asistencia federal originalmente destinados a los nativos americanos continentales . En la actualidad, el Título 45 CFR Parte 1336.62 define a un nativo de Hawai como "un individuo cuyos antepasados ​​eran nativos del área que consiste en las islas de Hawai antes de 1778".

Existe cierta controversia sobre si los nativos hawaianos deben ser considerados de la misma manera que los nativos americanos. ^{[31] [32]}

Resolución de disculpa de Estados Unidos

El 23 de noviembre de 1993, el presidente de los Estados Unidos, Bill Clinton, firmó la Ley Pública de los Estados Unidos 103-150, también conocida como Resolución de Disculpa , que previamente había sido aprobada por el Congreso. Esta resolución "pide disculpas a los nativos hawaianos en nombre del pueblo de los Estados Unidos por el derrocamiento del Reino de Hawai". ^[33]

Ley de reorganización del gobierno nativo de Hawái de 2009

A principios de la década de 2000, la delegación del Congreso del Estado de Hawái presentó el Proyecto de Ley de Reconocimiento Federal de los Nativos de Hawái, comenzando el proceso de reconocimiento y formación de una entidad gubernamental de los nativos de Hawái para negociar con los gobiernos estatales y federales. La importancia del proyecto de ley es que establecería, por primera vez en la historia de las islas, una nueva relación política y legal entre una entidad nativa hawaiana y el gobierno federal. Esta entidad nativa hawaiana sería una recién creada sin ningún precedente histórico en las islas, o continuidad institucional directa con entidades políticas anteriores (a diferencia de muchos grupos indígenas nativos americanos, por ejemplo). ^{[ cita requerida ]}

Este proyecto de ley fue objeto de escrutinio por parte del Departamento de Justicia de la administración Bush, así como del Comité Judicial del Senado de los Estados Unidos. El contexto político que rodea al proyecto de ley Akaka es controvertido y complejo. Los defensores, que consideran la legislación un reconocimiento y una corrección parcial de las injusticias pasadas, incluyen a la delegación del Congreso de Hawái, así como a la ex gobernadora republicana , Linda Lingle . Los opositores incluyen a la Comisión de Derechos Civiles de los EE. UU. (Que cuestionan la constitucionalidad de la creación de gobiernos basados ​​en la raza), activistas libertarios (que desafían la exactitud histórica de cualquier reclamo de injusticia) y otros activistas de la soberanía nativos de Hawái., (que sienten que la legislación frustraría sus esperanzas de completa independencia de los Estados Unidos). ^{[ cita requerida ]}

Una encuesta de Ward Research encargada en 2003 por la Oficina de Asuntos de Hawái informó que "el ochenta y seis por ciento de los 303 residentes de Hawai encuestados por Ward Research dijeron 'sí'. Sólo el 7 por ciento dijo 'no', con el 6 por ciento inseguro ... De los 301 no hawaianos encuestados, casi ocho de cada 10 (78 por ciento) apoyaron el reconocimiento federal, el 16 por ciento se opuso y el 6 por ciento inseguro ". ^[34] Una encuesta de Zogby International encargada en 2009 por el Grassroot Institute of Hawaii indicó que una pluralidad (39%) de los residentes de Hawai'i se opuso a la Ley de Reorganización de Nativos Hawaianos de 2009, y que el 76% indicó que no estaban dispuestos a pagar impuestos más altos a cubrir cualquier pérdida de ingresos fiscales que pudiera ocasionar la ley. ^[35]

Ka Huli Ao: Centro para la excelencia en la ley de los nativos hawaianos

En 2005, con el apoyo del senador estadounidense Daniel Inouye , el financiamiento federal a través de la Ley de Educación para los Nativos de Hawái creó el Centro para la Excelencia en la Ley de los Nativos de Hawái en la Universidad de Hawai en la Facultad de Derecho William S. Richardson de Mānoa . Unos años más tarde, el programa se conoció como Ka Huli Ao: Centro para la excelencia en la ley nativa hawaiana. La directora inaugural de Ka Huli Ao es la abogada de Honolulu Melody Kapilialoha MacKenzie, quien fue la editora en jefe del Manual de derechos de los nativos hawaianos, que describe la ley de los nativos hawaianos.

Ka Huli Ao se enfoca en investigación, becas y alcance comunitario. Ka Huli Ao ofrece un foro de discusión mensual a la hora del almuerzo denominado Maoli Thursday , que es gratuito y está abierto al público. Ka Huli Ao mantiene su propio blog, así como una cuenta de Twitter y un grupo de Facebook. Ka Huli Ao también ofrece a los estudiantes de derecho becas de verano. Los graduados de la escuela de derecho son elegibles para solicitar becas post-JD que duran un año.

Propuesta de autogobierno del Departamento de Interior

En 2016, el Departamento del Interior (DOI), bajo la dirección del secretario Jewell y el presidente Obama, inició el proceso de reconocimiento del derecho de los hawaianos al autogobierno y la capacidad para el estatus y los derechos de negociación de nación a nación. ^[36] Esto recibió la oposición de aquellos que no creían que los nativos hawaianos deberían tener que pasar por las estructuras estadounidenses para recuperar la soberanía y también vieron los intentos estadounidenses como un "camino incompleto hacia la independencia y la nacionalidad de Hawai". ^[37] El veredicto final de 2016 permitió relaciones de nación a nación si los nativos de Hawai creaban su propio gobierno y buscaban esa relación. ^[38]En última instancia, el juez Kennedy detuvo la designación de delegados y el reconocimiento de los resultados para el nuevo gobierno, utilizando su precedente anterior en Rice v. Cayetano de que "la ascendencia era una representación de la raza" en las elecciones basadas en la ascendencia, pero la votación en sí no se detuvo. (ver: Reconocimiento federal de los hawaianos nativos de los Estados Unidos ).

Activismo nativo hawaiano

Valle de Kalama

El Valle de Kalama está ubicado en el lado este de O'ahu, y durante las protestas de la década de 1970 era propiedad de Bishop Estate. Esta propiedad del obispo lleva el nombre de la princesa Bernice Pauahi Bishop, quien donó gran parte de la tierra que le legó para el mantenimiento de las escuelas de Kamehameha. estas escuelas fueron para el enriquecimiento del aprendizaje hawaiano y la inclusión de enseñanzas hawaianas en el aula. Operan para mantener viva la rica tradición del conocimiento hawaiano, así como para garantizar que se transmita a las generaciones venideras. Este Patrimonio y el subsiguiente Fideicomiso asociado con él se volvieron importantes durante el proceso, ya que la Junta de Fideicomisarios argumentó que su principal y única responsabilidad era el mantenimiento y la continuación de las Escuelas de Kamehameha. ^[39]Esto significó que la tierra podría venderse y usarse de cualquier manera que permitiera el mejor resultado posible en lo que respecta a la financiación de la escuela y el proyecto escolar en general. Esto significó que la estructura de arrendamiento temporal y el eventual desalojo de los criadores de cerdos y otros inquilinos a pequeña escala. Muchos de estos inquilinos eran de ascendencia hawaiana y la mayoría eran pobres. La existencia del área del Valle de Kalama sirvió como una forma de vida comunal de ritmo lento, y muchos sostuvieron que su estado de vida era intencionalmente anti-suburbano y resistente al "deseo de los suburbanos de jardines limpios, casas lujosas, autos caros, grandes cercas y vecinos invisibles ^[40] "

El proyecto comenzó a acelerarse cuando la finca notificó a más de 51 personas de su desalojo y el siguiente anuncio de que esas personas necesitarían encontrar nuevas viviendas, para supervisar la demolición de las residencias de Kalama Valley y la finalización del proceso de desalojo, Ed. Michael fue contratado por la finca. Se le cita diciendo, "en el mundo moderno de hoy, el estilo de vida hawaiano debería ser ilegal". En respuesta al desarrollo y la creciente tensión, Larry Kamakawiwo'ole convocó a Pete Thompson, "Soli" Niheu, Kalani Ohelo y otros destacados estudiantes activistas para comenzar las protestas contra los desalojos. La más famosa de estas actividades sería Pete Thompson, quien desempeñaría un papel importante en las posteriores protestas de Waiahole-Waikane.Estos organizadores formaron el Comité Kokua Kalama (KKC) y serían parte de la primera ola de resistencia a la demolición temprana. Una de las personas arrestadas en la primera lucha fue Kehau Lee, un erudito y profesor universitario cuya praxis fundamental involucró la teoría maoísta y el desarrollo de la conciencia del "Tercer Mundo" con respecto a las luchas de los nativos hawaianos. Muchos de los activistas vieron su lucha como similar a la de los Blank Panthers y Young Lords, especialmente en lo que respecta a la lucha por la autonomía de Puerto Rico.Muchos de los activistas vieron su lucha como similar a la de los Blank Panthers y Young Lords, especialmente en lo que respecta a la lucha por la autonomía de Puerto Rico.Muchos de los activistas vieron su lucha como similar a la de los Blank Panthers y Young Lords, especialmente en lo que respecta a la lucha por la autonomía de Puerto Rico.^[41]

Las protestas comenzaron con el desalojo de muchos de los residentes, seguido de filas de topadoras que destruyeron lo que quedaba de las casas de muchas personas. Esto se debió al hecho de que gran parte de la tierra iba a ser reutilizada para proyectos de desarrollo. Estos proyectos de desarrollo fueron patrocinados y conectados a los Cinco Grandes, la agrupación de corporaciones que había llegado a dominar la vida y la política hawaianas desde antes de la creación de su estatus de territorio. Se proyectó que este proyecto sería muy rentable para Bishop Estate y se destinaría a la educación de los nativos de Hawái. George Santos, por otro lado, se convirtió en un gran defensor del desarrollo, discutiendo sobre el derecho a la tierra para los nativos y los lugareños, y discutiendo la conexión de larga data que muchos tenían con el lugar. ^[41]Mientras viajaba por el estado durante el apogeo del movimiento, advirtió sobre la llegada de gente rica desde los Estados Unidos continentales y expulsando a más y más nativos y locales hawaianos. Al final, muchos de los activistas serían arrestados y trasladados a un lado, y los desalojos y demoliciones seguirían adelante. Sin embargo, a este movimiento se le atribuye el renacimiento del movimiento de activismo hawaiano y el lugar de nacimiento de gran parte de la estructura organizativa que llegaría a operar y simbolizar la resistencia nativa hawaiana.

Waiahole-Waikane

Esta protesta fue uno de los movimientos más exitosos en la resistencia de los nativos hawaianos y luego condujo a otros delitos similares. Gran parte del esfuerzo culminó con el bloqueo de la carretera federal, lo que provocó disturbios masivos en el tráfico. Esto se hizo para crear conciencia pública sobre el desalojo masivo, que se estaba realizando para la creación de un condominio y un complejo de apartamentos de 700 unidades en la isla de O'ahu. También hubo numerosas protestas y marchas en toda la isla, donde los residentes presionaron para que se pusiera fin a los desalojos y, en muchos casos, a los contratos de arrendamiento a largo plazo. En última instancia, el estado cedería a las demandas de los manifestantes e intervendría para detener el desarrollo. el gobernador en ese momento era el gobernador Cayetano, y otorgó a muchos de los residentes contratos de arrendamiento por 55 años, lo que les habría permitido vivir en la tierra en los años venideros.Después de muchas garantías, finalmente fueron firmados por la mayoría de los residentes nativos y marcaron otra victoria en la resistencia al desplazamiento de tierras.

Una cosa a tener en cuenta aquí es que hay un patrón emergente de música dentro de la estructura del activismo nativo hawaiano, así como una inclusión de audio mucho mayor de la cultura nativa hawaiana. Este uso de la música ayudó a conectar la resistencia continua y la basó en la cultura nativa. ^[41]

Aeropuerto de Hilo

La protesta del aeropuerto de Hilo fue un evento a pequeña escala con aproximadamente 50 personas que utilizaron música ceremonial y ocupación espacial para crear disturbios en los asuntos normales del aeropuerto. Esto se debió a la expansión del aeropuerto de Hilo en tierras indígenas sin la debida consulta de los pueblos indígenas o de las organizaciones nativas de Hawái que actúan como representantes de facto. Esta protesta duró poco tiempo, pero demostró que incluso las infracciones de soberanía consideradas pequeñas encontrarían resistencia. ^{[42] [ verificación fallida ]}

Valle de Makua

El evento fue provocado por numerosos desalojos en el valle de Makua en la isla de Oahu, y fue seguido por docenas de amenazas más, siendo los principales objetivos los nativos hawaianos que habían vivido allí durante cincuenta años o más. Estos desalojos dieron lugar a numerosas sentadas y campamentos con aproximadamente 16 manifestantes arrestados. Gran parte de esta acción se inició en los años 60, pero los dos principales hechos ocurrieron con las detenciones y disturbios masivos ocurridos el 20 de enero de 1983 y el desalojo masivo de enero de 1996. Este desalojo masivo es particularmente notable, porque el Gobernador en el El tiempo, Ben Cayetano, impidió que los medios informaran, e incluso llegó a amenazar con arrestar y reprimir a la prensa si se intentaba informar sobre el hecho. ^[41]

Haleakala y Mauna Kea

Los manifestantes se han enfrentado con los astrónomos y el gobierno de los Estados Unidos por la construcción del Telescopio de Treinta Metros y su ubicación en las montañas sagradas de Haleakala y Mauna Kea. El movimiento inicial condujo al arresto de seis manifestantes, lo que provocó más indignación por la supresión de la libertad de expresión y la supresión de las voces de los nativos hawaianos. Esta voz nativa hawaiana se reprimió aún más cuando uno de los manifestantes habló en hawaiano durante su juicio, lo que provocó una nueva acusación por parte del juez. Este esfuerzo contra el Telescopio de Treinta Metros es un movimiento continuo y refleja una tradición de resistencia y lucha continua por parte de los nativos hawaianos para proteger sus tierras natales y preservar sus sitios sagrados. El telescopio hasta ahora ha sido empujado hacia atrás,pero el gobierno y los grupos de astrónomos que impulsan el proyecto no se han rendido.^[41]

Hawaianos nativos notables

Artículo principal: Lista de nativos hawaianos

En 1873, los primeros hawaianos nativos recibieron permiso del rey Lunalilo (no se permitió la emigración previa de hawaianos nativos) para emigrar permanentemente a los Estados Unidos (Salt Lake City, Utah) cuyos nombres eran Kiha Kaʻawa y Kahana Pukahi. Kiha fue adoptado por el presidente misionero mormón George Nebeker inmediatamente después de su llegada, lo que convirtió a Kiha Kaʻawa (Nebeker) en el primer hawaiano nativo en convertirse en ciudadano estadounidense en 1873.

Ver también

• Cultura de Hawaii
• Parentesco hawaiano
• Movimiento de soberanía hawaiana
• Historia de Hawaii
• Historia de la población de los pueblos indígenas de las Américas

Referencias

1. Hixson, Linsday; Hepler, Bradford; Ouk Kim, Myoung (mayo de 2012). Resumen del censo de 2010, La población nativa de Hawái y otras islas del Pacífico: 2010 (PDF) (Informe). Oficina del censo de Estados Unidos . pag. 15. C2010BR-12 . Consultado el 10 de marzo de 2019 . "Hubo 156.000 personas que informaron de nativos de Hawai sin un grupo de NHPI o raza detallada adicional y 371.000 personas adicionales que informaron de nativos de Hawai en combinación con una o más otras razas y / o grupos de NHPI detallados. Por lo tanto, un total de 527.000 personas informaron Nativo de Hawai solo o en cualquier combinación ".
2. Kirch, Patrick Vinton; Green, Roger C (2001). Hawaiki, Polinesia ancestral: un ensayo en antropología histórica . Cambridge York: Cambridge University Press. ISBN 9780521783095. OCLC  57218655 .
3. La mejor revisión de estas historias, todas recopiladas en la última parte del siglo XIX, se encuentra en Mitología hawaiana de Beckwith, págs. 321-336.
4. "Un vistazo a la cultura, la historia y las creencias nativas de Hawai" . Travelia de Estados Unidos . 11 de mayo de 2015 . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
5. "2. Hawai 'i" , Adventuring in Hawaii , University of Hawaii Press, págs. 37-134, 31 de diciembre de 2017, doi : 10.1515 / 9780824845179-003 , ISBN 978-0-8248-4517-9, consultado el 7 de noviembre de 2020
6. Trask, Haunani-Kay (julio de 1991). "Construcción de coaliciones entre nativos y no nativos" . Revisión de la ley de Stanford . 43 (6): 1197-1213. doi : 10.2307 / 1229037 . ISSN 0038-9765 . JSTOR 1229037 .  
7. atribuir (25 de julio de 2007). "Patrimonio Cultural Hawaiano" . Monumento Nacional Marino Papahānaumokuākea (en inglés y hawaiano). Administración Nacional Oceánica y Atmosférica de los Estados Unidos . Archivado desde el original el 16 de septiembre de 2008 . Consultado el 6 de septiembre de 2008 .Analiza el viaje Navegando por el Cambio de Hōkūle'a, que también hizo que se tomara conciencia de la interdependencia de los hawaianos, su entorno y su cultura.
8. "Instrumentos | Instituto Ka'Imi Na'auao O Hawai'i Nei" . Consultado el 1 de septiembre de 2019 .
9. "La historia de la danza Hula" . EverydayHealth.com . Consultado el 1 de septiembre de 2019 .
10. "Día del príncipe Jonah Kuhio Kalanianaole en los Estados Unidos", timeanddate.com. Consultado el 2 de septiembre de 2019.
11. "Luau hawaiano", to-hawaii.com. Consultado el 2 de septiembre de 2019.
12. "Día del Rey Kamehameha", hawaii.com. Consultado el 2 de septiembre de 2019.
13. Warner, Sam L. (1996). I ola ka 'olelo i na keiki: Ka' apo 'ia' ana o ka 'olelo Hawai'i e na keiki ma ke Kula Kaiapuni [Que la lengua viva a través de los niños: la adquisición de la lengua hawaiana por los niños en el Escuela de Inmersión.] (PhD). Universidad de Hawaii. ProQuest 304242908 . (Se requiere suscripción).
14. Maestría en hawaiano , npr.org
15. Lyovin, Anatole V (1997). Introducción a los idiomas del mundo . Nueva York: Oxford University Press, Inc. p. 258. ISBN 0-19-508116-1.
16. Rogoff, B. (2014). Aprender observando y participando en los esfuerzos de la familia y la comunidad. Aprender observando y participando en los esfuerzos de la familia y la comunidad: una orientación, 4 (57), 69-81. doi : 10.2259 / 000356757
17. Pukui, MK, Haertig, EW, Lee, CA y el Centro Infantil Queen Liliʻuokalani. (1972). Nānā i ke kumu: Mira la fuente. Honolulu, HI: Hui Hanai.
18. Boggs, Joan. 1968. Adolescentes hawaianos y sus familias. Estudios en una comunidad hawaiana: Na Makamaka O Nanakuli. Honolulu: Museo Bernice P. Bishop, Departamento de Antropología. http://ehrafworldcultures.yale.edu/document?id=ov05-021. ; Pág. 66 y 72.
19. Weisner, TS, Gallimore, R. y Jordan, C. (1988), Desempaquetar los efectos culturales en el aprendizaje en el aula: asistencia de pares nativos de Hawái y actividad generada por los niños. Anthropology & Education Quarterly, 19: 327–353. doi : 10.1525 / aeq.1988.19.4.05x0915e
20. G. Tharp, Cathie Jordan, Gisela E. Speidel, Kathryn Hu-pei Au, Thomas W. Klein, Roderick P. Calkins, Kim CM Sloat, Ronald Gallimore (2007). Educación y niños nativos de Hawái: revisitando KEEP. Hulili, 4, 269-318, obtenido de: http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/summary?doi=10.1.1.569.1814
21. Cicirelli, V. (1994). Relaciones entre hermanos en perspectiva intercultural. Revista de matrimonio y familia, 56 (1), 7-20. doi : 10.2307 / 352697
22. Donner, WW (1999). Compartir y compasión: Fosterage en una sociedad polinesia. Journal of Comparative Family Studies, 30 (4), otoño, 703-722. Consultado el 25 de mayo de 2017.
23. Speidel, GE, Farran, DC y Jordan, C. (1989). 6: Sobre los estilos de aprendizaje y pensamiento de los niños hawaianos. En Pensar a través de culturas (págs. 55-77). Hillsdale, Nueva Jersey: Lawrence Erlbaum Associates.
24. Smith-Hefner, Nueva Jersey (1987), Hablar, relacionarse y aprender: un estudio de los niños hawaianos en el hogar y en la escuela: Stephen T. Boggs. TESOL Quarterly, 21: 759–763. doi : 10.2307 / 3586993
25. Meyer, Manu Aluli (1998) Epistemología nativa hawaiana: sitios de empoderamiento y resistencia, equidad y excelencia en la educación, 31: 1, 22-28, doi : 10.1080 / 1066568980310104
26. Boyd, Manu (3 de julio de 2006). "OHA gana el título de Waimea Valley" . Honolulu, HI, EE.UU .: Oficina de Asuntos de Hawái . Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2006 . Consultado el 19 de mayo de 2012 .
27. Editores, History com. "Los estadounidenses derrocan la monarquía hawaiana" . HISTORIA . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
28. Russo, Carla Herreria (31 de mayo de 2018). "Tierra, pérdida y amor: el precio de la occidentalización en los hawaianos nativos" . HuffPost . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
29. "Documento sin título" . www.dartmouth.edu . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
30. "Destino manifiesto y el Pacífico" . gorhistory.com . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
31. Informe de los redactores (13 de agosto de 2001). "El reconocimiento de los nativos hawaianos está atrasado" . País indio hoy . Nueva York, NY, EE.UU .: Indian Country Today Media Network. ISSN 0744-2238 . OCLC 61312545 , 43291273 . Archivado desde el original el 25 de octubre de 2006 . Consultado el 19 de mayo de 2012 . Los nativos de Hawái han exigido legítimamente el reconocimiento de su posición aborigen por parte de Estados Unidos.  
32. "¿Los kanaka maoli son autóctonos de Hawai'i?" . kenconklin.org . Archivado desde el original el 1 de mayo de 2015 . Consultado el 16 de junio de 2015 .
33. s: Ley Pública de EE. UU. 103-150
34. Apoliona, Haunani (3 de abril de 2005). "Otra perspectiva: la encuesta científica muestra que la mayoría favorece los programas hawaianos" . Honolulu Star-Bulletin . Honolulu, HI, EE.UU.: Negro Press Group Ltd . ISSN 0439-5271 . OCLC 9188300 , 433678262 , 232117605 , 2268098 . Consultado el 2 de junio de 2012 .  
35. Korn, Cheryl (24 de noviembre de 2009). "Resultados de la encuesta interactiva de Zogby International encargada por el Grassroot Institute of Hawaii" (PDF) . grassrootinstitute.org . Zogby International . Honolulu, Hawái: Instituto Grassroot de Hawái . Archivado desde el original (PDF) el 23 de diciembre de 2010 . Consultado el 2 de junio de 2012 .
36. "Departamento de Interior finaliza la regla para reconocer al gobierno nativo de Hawai" . NBC News . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
37. Beat, Chad Blair Civil (23 de septiembre de 2016). "Los federales establecen 'camino' hacia el autogobierno nativo de Hawai" . HuffPost . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
38. "Hawaianos nativos divididos en reconocimiento federal | Voz de América - inglés" . www.voanews.com . Consultado el 18 de septiembre de 2020 .
39. "Inundaciones en el área de Waiahole-Waikane, Oahu, Hawaii" . Atlas hidrológico . 531 . 1974. doi : 10.3133 / ha531 .
40. "La lucha de 20 años de los agricultores de Waiahole por la tierra puede estar llegando a su fin -" . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
41. "Mauna Kea es el último en una larga historia de protestas nativas de Hawai" . Honolulu Civil Beat . 30 de agosto de 2019 . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .
42. "Los manifestantes ocupan Kaho'olawe - Historia de Hawaii - Historias breves" . www.hawaiihistory.org . Consultado el 7 de noviembre de 2020 .

Lectura adicional

• Maenette K. Nee-Benham y Ronald H. Heck, Política cultural y educativa en Hawai'i: El silenciamiento de las voces nativas, Lawrence Erlbaum Associates, Inc., 1998
• Scott Cunningham, Magia y espiritualidad hawaianas, Llewellyn Worldwide , Ltd., 2000
• Rona Tamiko Tamiko Halualani, In the Name of Hawaiians: Native Identities and Cultural Politics, University of Minnesota Press, 2002
• Marshall D. Sahlins, How Natives Think: About Captain Cook, por ejemplo, University of Chicago Press, 1995
• Thomas G. Thrum, Cuentos populares hawaianos: una colección de leyendas nativas, editoriales de derecho internacional y fiscalidad, 2001
• Thomas G. Thrum, More Hawaiian Folk Tales: A Collection of Native Legends and Traditions, International Law & Taxation Publishers, 2001
• Houston Wood, Desplazamiento de nativos: la producción retórica de Hawai'i, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 1999
• Kanalu G. Terry Young Repensando el pasado nativo hawaiano, Taylor & Francis, Inc., 1998
• Hanifin, Patrick (2002). "Morar en la tierra en unidad: Rice, Arakaki y el crecimiento de la ciudadanía y los derechos de voto en Hawai" (PDF) . Diario de la barra de Hawaii . Honolulu, HI, EE.UU .: Colegio de Abogados del Estado de Hawái . 5 (13): 15–44. ISSN  0440-5048 . OCLC 1775767 , 474805275 . Archivado (PDF) desde el original el 1 de mayo de 2015 . Consultado el 19 de mayo de 2012 .  URL alternativa
• Hanifin, Patrick W. (1982). "Reparaciones hawaianas: nada perdido, nada debido" (PDF) . Diario de la barra de Hawaii . Honolulu, HI, EE.UU .: Colegio de Abogados del Estado de Hawái . XVII (2). ISSN  0440-5048 . OCLC 1775767 , 474805275 . Archivado (PDF) desde el original el 1 de mayo de 2015 . Consultado el 2 de junio de 2012 .  URL alternativa
• Kauanoe, Derek; Breann Swann Nuuhiwa (11 de mayo de 2012). "Somos quienes pensamos que éramos: la autoridad del Congreso para reconocer una organización política hawaiana nativa unida por ascendencia común". Revista de leyes y políticas de Asia y el Pacífico . 13 (2): 117. SSRN  2126441 .
• García, Ryan William Nohea (14 de abril de 2010). "Quién es hawaiano, qué engendra reconocimiento federal y cuánta sangre importa" (PDF) . Revista de leyes y políticas de Asia y el Pacífico . Honolulu, HI, EE.UU .: Facultad de Derecho William S. Richardson de la Universidad de Hawaii . 11 (2): 85. SSRN  1758956 .

Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los hawaianos nativos .

• Oficina de Asuntos de Hawái (OHA)
• Consejo para el Avance de los Nativos de Hawái
• Sitio web oficial del Centro Ka Huli Ao para la excelencia en la ley de los nativos hawaianos
• Blog de Ka Huli Ao
• Oficina del Censo de EE . UU . "Sala de prensa: hechos sobre la [ sic ] población nativa de Hawái y otras islas del Pacífico" . Washington, DC, EE. UU .: Oficina del censo de EE. UU. Archivado desde el original el 16 de mayo de 2012 . Consultado el 2 de junio de 2012 .