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Los derechos naturales y los derechos legales son los dos tipos básicos de derechos . [1]
- Los derechos naturales son aquellos que no dependen de las leyes o costumbres de ninguna cultura o gobierno en particular y, por lo tanto, son universales , fundamentales e inalienables (no pueden ser derogados por las leyes humanas, aunque uno puede perder su disfrute a través de las acciones propias, como violar los derechos de otra persona). La ley natural es la ley de los derechos naturales.
- Los derechos legales son aquellos otorgados a una persona por un sistema legal dado (pueden ser modificados, derogados y restringidos por leyes humanas). El concepto de derecho positivo está relacionado con el concepto de derechos legales.
La ley natural apareció por primera vez en la filosofía griega antigua , [2] y fue mencionada por el filósofo romano Cicerón . Posteriormente fue aludido en la Biblia , [3] y luego desarrollado en la Edad Media por filósofos católicos como Alberto el Grande y su alumno Tomás de Aquino . Durante la Era de la Ilustración , el concepto de leyes naturales se utilizó para desafiar el derecho divino de los reyes y se convirtió en una justificación alternativa para el establecimiento de un contrato social , ley positiva ygobierno - y por lo tanto derechos legales - en forma de republicanismo clásico . Por el contrario, otros utilizan el concepto de derechos naturales para cuestionar la legitimidad de todos esos establecimientos.
La idea de los derechos humanos se deriva de las teorías de los derechos naturales. [4] Aquellos que rechazan una distinción entre derechos humanos y derechos naturales ven a los derechos humanos como el sucesor que no depende de la ley natural , la teología natural o la doctrina teológica cristiana . [5] Los derechos naturales, en particular, se consideran más allá de la autoridad de cualquier gobierno u organismo internacional para desestimarlos. La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 es un importante instrumento legal que consagra una concepción de los derechos naturales en el derecho internacional indicativo.. Los derechos naturales se consideraban tradicionalmente como derechos exclusivamente negativos , [6] mientras que los derechos humanos también comprenden derechos positivos. [7] Incluso en una concepción de los derechos humanos de los derechos naturales, los dos términos pueden no ser sinónimos.
Historia [ editar ]
La idea de que ciertos derechos son naturales o inalienables también tiene una historia que se remonta al menos a los estoicos de la Antigüedad tardía , a través del derecho católico de la Alta Edad Media , [8] y que desciende a través de la Reforma Protestante y el Siglo de las Luces hasta nuestros días. [9]
La existencia de los derechos naturales ha sido afirmada por diferentes individuos sobre diferentes premisas, como el razonamiento filosófico a priori o principios religiosos. Por ejemplo, Immanuel Kant afirmó que los derechos naturales se derivan únicamente de la razón. Mientras tanto, la Declaración de Independencia de los Estados Unidos se basa en la verdad " evidente por sí misma " de que "todos los hombres están ... dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables". [10]
Asimismo, diferentes filósofos y estadistas han diseñado diferentes listas de lo que creen que son derechos naturales; casi todos incluyen el derecho a la vida y la libertad como las dos principales prioridades. HLA Hart argumentó que si hay algún derecho, debe existir el derecho a la libertad, porque todos los demás dependerían de esto. TH Green argumentó que "si existen cosas tales como derechos, entonces, debe haber un derecho a la vida y la libertad, o, para decirlo más apropiadamente, a la vida libre". [11] John Locke enfatizó "la vida, la libertad y la propiedad" como lo principal. Sin embargo, a pesar de la influyente defensa de Locke del derecho a la revolución , Thomas Jeffersonsustituyó " búsqueda de la felicidad " en lugar de "propiedad" en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos [ cita requerida ] .
Antiguo [ editar ]
Stephen Kinzer , un periodista veterano de The New York Times y autor del libro All The Shah's Men , escribe en este último que [ cita requerida ] :
La religión zoroástrica enseñó a los iraníes que los ciudadanos tienen el derecho inalienable a un liderazgo ilustrado y que el deber de los súbditos no es simplemente obedecer a los reyes sabios, sino también levantarse contra los malvados. Los líderes son vistos como representantes de Dios en la tierra, pero merecen lealtad solo mientras tengan farr , una especie de bendición divina que deben ganarse con un comportamiento moral.
Las 40 doctrinas principales de los epicúreos enseñaron que "para obtener protección de otros hombres, cualquier medio para lograr este fin es un bien natural" (PD 6). Creían en una ética contractualista en la que los mortales acuerdan no dañar ni ser perjudicados, y las reglas que rigen sus acuerdos no son absolutas (PD 33), sino que deben cambiar con las circunstancias (PD 37-38). Las doctrinas epicúreas implican que los seres humanos en su estado natural gozan de soberanía personal y que deben dar su consentimiento a las leyes que los gobiernan, y que este consentimiento (y las leyes) pueden revisarse periódicamente cuando las circunstancias cambian. [12]
Los estoicos sostenían que nadie era esclavo por naturaleza; la esclavitud era una condición externa yuxtapuesta a la libertad interna del alma ( sui juris ). Séneca el Joven escribió:
Es un error imaginar que la esclavitud impregna todo el ser de un hombre; la mejor parte de él está exenta de ello: el cuerpo en verdad está sujeto y en el poder de un maestro, pero la mente es independiente, y de hecho es tan libre y salvaje, que no puede ser reprimida ni siquiera por esta prisión del cuerpo, donde está confinado. [13]
De fundamental importancia para el desarrollo de la idea de los derechos naturales fue el surgimiento de la idea de la igualdad humana natural. Como señala el historiador AJ Carlyle: "No hay cambio en la teoría política tan sorprendente en su integridad como el cambio de la teoría de Aristóteles a la visión filosófica posterior representada por Cicerón y Séneca ... Creemos que esto no puede ejemplificarse mejor que con respecto a la teoría de la igualdad de la naturaleza humana ". [14] Charles H. McIlwain también observa que "la idea de la igualdad de los hombres es la contribución más profunda de los estoicos al pensamiento político" y que "su mayor influencia está en el cambio de concepción del derecho que en parte resultó de él".[15] Cicerón argumenta enDe Legibus que "nacemos para la Justicia, y ese derecho se basa, no en opiniones, sino en la Naturaleza". [dieciséis]
Moderno [ editar ]
Uno de los primeros pensadores occidentales en desarrollar la idea contemporánea de los derechos naturales fue el teólogo francés Jean Gerson , cuyo tratado de 1402 De Vita Spirituali Animae se considera uno de los primeros intentos de desarrollar lo que se llamaría la teoría moderna de los derechos naturales. [17]
Siglos más tarde, la doctrina estoica de que "la parte interior no puede ser entregada a la servidumbre" [18] resurgió en la doctrina de la reforma de la libertad de conciencia. Martín Lutero escribió:
Además, cada hombre es responsable de su propia fe, y debe ver por sí mismo que cree correctamente. Tan poco como otro puede ir al infierno o al cielo por mí, tan poco puede creer o no creer por mí; y tan poco como puede abrir o cerrar el cielo o el infierno para mí, tan poco puede conducirme a la fe o la incredulidad. Entonces, dado que la creencia o la incredulidad es un asunto de la conciencia de todos, y dado que esto no disminuye el poder secular, este último debe contentarse y ocuparse de sus propios asuntos y permitir que los hombres crean una cosa u otra, tal como son. capaz y dispuesto, y no obligar a nadie por la fuerza. [19]
El filósofo inglés del siglo XVII John Locke discutió los derechos naturales en su obra, identificándolos como "vida, libertad y patrimonio (propiedad)", y argumentó que tales derechos fundamentales no podían ser entregados en el contrato social . Se reclamó la preservación de los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad como justificación de la rebelión de las colonias americanas. Como dijo George Mason en su borrador de la Declaración de Derechos de Virginia , "todos los hombres nacen igualmente libres" y tienen "ciertos derechos naturales inherentes, de los cuales no pueden, por ningún pacto, privar o despojar a su posteridad". [20] Otro inglés del siglo XVII ,John Lilburne(conocido como Freeborn John ), que entró en conflicto tanto con la monarquía del rey Carlos I como con la dictadura militar de Oliver Cromwell , defendió los derechos humanos básicos que él denominó " derechos de nacimiento libre ", que definió como los derechos que todo ser humano tiene. nacido con, a diferencia de los derechos otorgados por el gobierno o por la ley humana [ cita requerida ] .
Francis Hutcheson introdujo la distinción entre derechos alienables e inalienables . En su Investigación sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud (1725), Hutcheson presagió la Declaración de Independencia, afirmando: “Porque dondequiera que se haga una Invasión sobre Derechos inalienables , debe surgir un Derecho de Resistencia perfecto o externo. . . . Los derechos inalienables son limitaciones esenciales en todos los gobiernos ”. Hutcheson, sin embargo, puso límites claros a su noción de derechos inalienables, declarando que "no puede haber ningún derecho o limitación de derecho, incompatible con el mayor bien público o opuesto al mismo". [21] Hutcheson elaboró esta idea de inalienable. derechos en su Un sistema de filosofía moral(1755), basado en el principio reformador de la libertad de conciencia. De hecho, no se puede renunciar a la capacidad de juicio privado (por ejemplo, sobre cuestiones religiosas) independientemente de los contratos externos o juramentos a las autoridades religiosas o seculares, de modo que el derecho es "inalienable". Hutcheson escribió: "Por tanto, ningún hombre puede realmente cambiar sus sentimientos, juicios y afectos internos, a voluntad de otro; ni puede tender a ningún bien hacer que profese lo que es contrario a su corazón. El derecho del juicio privado es, por tanto, inalienable ". [22]
En la Ilustración alemana , Hegel dio un tratamiento muy desarrollado de este argumento de la inalienabilidad. Como Hutcheson, Hegel basó la teoría de los derechos inalienables en la inalienabilidad de facto de aquellos aspectos de la personalidad que distinguen a las personas de las cosas. De hecho, una cosa, como una propiedad, se puede transferir de una persona a otra. Según Hegel, no se aplicaría lo mismo a aquellos aspectos que hacen de uno una persona:
El derecho a lo que es en esencia inalienable es imprescriptible, ya que el acto mediante el cual tomo posesión de mi personalidad, de mi esencia sustantiva, y me hago un ser responsable, capaz de poseer derechos y con vida moral y religiosa, sustrae a estos. características mías sólo esa externalidad que los hacía capaces de pasar a la posesión de otra persona. Cuando así he anulado su externalidad, no puedo perderlos por el transcurso del tiempo o por cualquier otra razón derivada de mi previo consentimiento o voluntad de enajenarlos. [23]
Al discutir la teoría del contrato social , se dijo que los "derechos inalienables" eran aquellos derechos que los ciudadanos no podían ceder al soberano. Se pensaba que esos derechos eran derechos naturales , independientes del derecho positivo. Algunos teóricos del contrato social razonaron, sin embargo, que en el estado natural solo los más fuertes podían beneficiarse de sus derechos. Por lo tanto, las personas forman un contrato social implícito , cediendo sus derechos naturales a la autoridad para proteger a las personas del abuso, y viviendo de ahora en adelante bajo los derechos legales de esa autoridad [ cita requerida ] .
Muchas disculpas históricas por la esclavitud y el gobierno antiliberal se basaron en contratos voluntarios explícitos o implícitos para enajenar cualquier "derecho natural" a la libertad y la autodeterminación . [24] Los argumentos de inalienabilidad de facto de Hutcheson y sus predecesores proporcionaron la base para que el movimiento contra la esclavitud argumentara no simplemente contra la esclavitud involuntaria sino contra cualquier forma contractual explícita o implícita de esclavitud. Cualquier contrato que intentara enajenar legalmente tal derecho sería inherentemente inválido. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para argumentar en contra de cualquier contrato social de sujeción explícito o implícito ( pactum subjectionis) por el cual un pueblo supuestamente enajenaría su derecho de autogobierno a un soberano como, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer ,
Hay, al menos, un derecho que no se puede ceder ni abandonar: el derecho a la personalidad ... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción de términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad dejaría de ser un ser moral. ... No hay pactum subjectionis , ningún acto de sumisión mediante el cual el hombre pueda renunciar al estado de agente libre y esclavizarse a sí mismo. Porque con tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. [25]
Estos temas convergieron en el debate sobre la independencia estadounidense. Mientras Jefferson escribía la Declaración de Independencia, el inconformista galés Richard Price se puso del lado de la afirmación del colono de que el rey Jorge III estaba "intentando robarles esa libertad a la que todos los miembros de la sociedad y todas las comunidades civiles tienen un título natural e inalienable". [26] : 67 Price volvió a basar el argumento en la inalienabilidad de facto de "ese principio de espontaneidad o autodeterminación que nos constituye agentes o que nos da dominio sobre nuestras acciones, haciéndolas propiamente nuestras, y no efectos de la operación". de cualquier causa extranjera ". [26] : 67–68 Cualquier contrato social o pacto que supuestamente aliene estos derechos sería no vinculante y nulo, escribió Price:
Ningún estado puede adquirir tal autoridad sobre otros estados en virtud de pactos o cesiones. Este es un caso en el que los pactos no son vinculantes. La libertad civil está, a este respecto, en pie de igualdad con la libertad religiosa. Como ningún pueblo puede renunciar legalmente a su libertad religiosa renunciando a su derecho de juzgar por sí mismo en la religión, o permitiendo que cualquier ser humano les prescriba qué fe abrazarán o qué modo de adoración practicarán, tampoco nadie puede hacerlo. las sociedades civiles renuncian legalmente a su libertad civil al ceder a cualquier jurisdicción ajena su poder de legislar por sí mismas y disponer de sus bienes. [26] : 78–79
Price levantó un furor de oposición, por lo que en 1777 escribió otro tratado que aclaraba su posición y nuevamente reafirmaba la base de facto para el argumento de que "la libertad de los hombres como agentes es ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen . " [27] En Intellectual Origins of American Radicalism , Staughton Lynd reunió estos temas y los relacionó con el debate sobre la esclavitud:
Entonces resultó ser una diferencia considerable si se decía que la esclavitud estaba mal porque cada hombre tiene un derecho natural a la posesión de su propio cuerpo, o porque cada hombre tiene el derecho natural de determinar libremente su propio destino. El primer tipo de derecho era alienable: así Locke claramente derivaba la esclavitud de la captura en la guerra, mediante la cual un hombre entregaba su trabajo al conquistador que legítimamente podría haberlo matado; y así se juzgó que Dred Scott había renunciado permanentemente a su libertad. Pero el segundo tipo de derecho, lo que Price llamó "ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen", era inalienable mientras el hombre siguiera siendo hombre. Al igual que la búsqueda de la mente por la verdad religiosa de la que se deriva, la autodeterminación no es un reclamo de propiedad que pueda adquirirse y entregarse,sino un aspecto inextricable de la actividad del ser humano.[28]
Mientras tanto, en Estados Unidos, Thomas Jefferson "tomó su división de derechos en alienables e inalienables de Hutcheson, quien hizo la distinción popular e importante", [29] y en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776 , la condensó de manera famosa en:
Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables ...
En el siglo XIX, el movimiento para abolir la esclavitud tomó este pasaje como una declaración de principio constitucional, aunque la constitución de los Estados Unidos reconoció y protegió la institución de la esclavitud . Como abogado, el futuro presidente del Tribunal Supremo, Salmon P. Chase, argumentó ante la Corte Suprema en el caso de John Van Zandt , quien había sido acusado de violar la Ley de esclavos fugitivos , que:
La ley del Creador, que confiere a todo ser humano un título inalienable de libertad, no puede ser derogada por ninguna ley interior que afirme que el hombre es propiedad.
Jeremy Bentham y Edmund Burke criticaron el concepto de derechos inalienables por infundado. Bentham y Burke afirmaron que los derechos surgen de las acciones del gobierno, o evolucionan de la tradición, y que ninguno de estos puede proporcionar algo inalienable . (Ver "Crítica de la doctrina de los derechos naturales inalienables" de Bentham y Reflexiones de Burke sobre la revolución en Francia ). Presagiando el cambio de pensamiento en el siglo XIX, Bentham descartó la idea de los derechos naturales como "una tontería sobre pilotes". A modo de contraste con las opiniones de Burke y Bentham, el erudito y juez Patriot James Wilson criticó la visión de Burke como "tiranía"..[30]
Los firmantes de la Declaración de Independencia consideraron una "verdad evidente" que todos los hombres "están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables". En El contrato social , Jean-Jacques Rousseau afirma que la existencia de derechos inalienables es innecesaria para la existencia de una constitución o un conjunto de leyes y derechos. Esta idea de un contrato social , que los derechos y responsabilidades se derivan de un contrato consensuado entre el gobierno y el pueblo, es la alternativa más reconocida.
Una crítica a la teoría de los derechos naturales es que no se pueden extraer normas de los hechos. [31] Esta objeción se expresa de diversas maneras como el problema de lo que es-debería , la falacia naturalista o la apelación a la naturaleza . GE Moore , por ejemplo, dijo que el naturalismo ético cae presa de la falacia naturalista. [ cita requerida ] Algunos defensores de la teoría de los derechos naturales, sin embargo, responden que el término "natural" en "derechos naturales" se contrasta con "artificial" en lugar de referirse a la naturaleza . John Finnis , por ejemplo, sostiene que la ley naturaly los derechos naturales se derivan de principios evidentes por sí mismos, no de principios especulativos o de hechos. [31]
También existe un debate sobre si todos los derechos son naturales o legales. El cuarto presidente de los Estados Unidos, James Madison , mientras representaba a Virginia en la Cámara de Representantes, creía que hay derechos, como el juicio por jurado , que son derechos sociales , que no surgen ni del derecho natural ni del derecho positivo (que son la base de derechos naturales y legales, respectivamente) sino del contrato social del que un gobierno deriva su autoridad. [32]
Thomas Hobbes [ editar ]
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Thomas Hobbes (1588-1679) incluyó una discusión sobre los derechos naturales en su filosofía moral y política . La concepción de Hobbes de los derechos naturales se extendió desde su concepción del hombre en un "estado de naturaleza". Así, argumentó que el derecho natural (humano) esencial era "usar su propio poder, como él mismo lo hará, para la preservación de su propia Naturaleza; es decir, de su propia Vida; y en consecuencia, de hacer cualquier cosa, que a su propio juicio y Razón, concebirá como el medio más adecuado para ello ". ( Leviatán . 1, XIV)
Hobbes distinguió claramente esta "libertad" natural, de las "leyes" naturales, descritas generalmente como "un precepto, o regla general, descubierta por la razón, por la cual un hombre tiene prohibido hacer aquello que es destructivo para su vida, o quita los medios para preservar su vida; y omitir, aquello por lo que él piensa que se puede preservar mejor ". ( Leviatán . 1, XIV)
En su estado natural, según Hobbes, la vida del hombre consistía enteramente en libertades y no en leyes en absoluto: "De ello se desprende que en tal condición, todo hombre tiene derecho a todo, incluso al cuerpo de los demás. Y, por lo tanto, mientras perdure este derecho natural de todo hombre a todo, no puede haber seguridad para ningún hombre ... de vivir el tiempo que la naturaleza normalmente permite a los hombres vivir ". ( Leviatán . 1, XIV)
Esto conduciría inevitablemente a una situación conocida como la " guerra de todos contra todos ", en la que los seres humanos matan, roban y esclavizan a otros para mantenerse con vida, y debido a su deseo natural de "ganancia", "seguridad" y " Reputación". Hobbes razonó que este mundo de caos creado por derechos ilimitados era altamente indeseable, ya que haría que la vida humana fuera "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". Como tal, si los seres humanos desean vivir en paz, deben renunciar a la mayoría de sus derechos naturales y crear obligaciones morales para establecer una sociedad política y civil . Ésta es una de las primeras formulaciones de la teoría del gobierno conocida como contrato social .
Hobbes se opuso al intento de derivar derechos de la " ley natural " , argumentando que la ley ("lex") y el derecho ("jus"), aunque a menudo se confunden, significan opuestos, y la ley se refiere a obligaciones, mientras que los derechos se refieren a la ausencia de obligaciones. . Dado que por nuestra naturaleza (humana) buscamos maximizar nuestro bienestar, los derechos son anteriores a la ley, naturales o institucionales, y las personas no seguirán las leyes de la naturaleza sin antes estar sometidas a un poder soberano, sin el cual todas las ideas de derecho y malson insignificantes - "Por lo tanto, antes de que los nombres de Justo e Injusto puedan tener lugar, debe haber algún Poder coercitivo, para obligar a los hombres por igual a la ejecución de sus Pactos ..., para cumplir esa Propiedad, que por contrato mutuo los hombres adquieren, en recompensa del Derecho universal abandonan: y tal poder no existe antes de la erección de la Commonwealth ". ( Leviatán 1, XV)
Esto marcó un alejamiento importante de las teorías medievales del derecho natural que daban prioridad a las obligaciones sobre los derechos.
John Locke [ editar ]
John Locke (1632-1704) fue otro filósofo occidental prominente que conceptualizó los derechos como naturales e inalienables. Como Hobbes, Locke creía en un derecho natural a la vida , la libertad y la propiedad . Alguna vez fue sabiduría convencional que Locke influyó en gran medida en la Guerra de Independencia de los Estados Unidos con sus escritos sobre los derechos naturales, pero esta afirmación ha sido objeto de una prolongada disputa en las últimas décadas. Por ejemplo, el historiador Ray Forrest Harvey declaró que Jefferson y Locke estaban en "dos polos opuestos" en su filosofía política, como lo demuestra el uso de Jefferson en la Declaración de Independencia de la frase "búsqueda de la felicidad" en lugar de "propiedad". [33] Más recientemente, el eminente[34] El historiador legal John Phillip Reid ha deplorado el "énfasis equivocado en John Locke" de los estudiosos contemporáneos, argumentando que los líderes revolucionarios estadounidenses veían a Locke como un comentarista de principios constitucionales establecidos. [35] [36] Thomas Pangle ha defendido la influencia de Locke en la Fundación, afirmando que los historiadores que argumentan lo contrario tergiversan la alternativa republicana clásica a la que dicen que se adhirieron los líderes revolucionarios, no entienden a Locke o señalan a alguien más que fue influenciado decisivamente por Locke. [37] Esta posición también ha sido sostenida por Michael Zuckert . [38] [39] [40]
Según Locke hay tres derechos naturales:
- Vida: todo el mundo tiene derecho a vivir. [41]
- Libertad: todos tienen derecho a hacer lo que quieran siempre que no entre en conflicto con el primer derecho.
- Patrimonio: todo el mundo tiene derecho a poseer todo lo que crea o gana a través de un obsequio o comercio siempre que no entre en conflicto con los dos primeros derechos.
Locke, en su filosofía política central, cree en un gobierno que proporciona lo que él dice que son derechos básicos y naturales para sus ciudadanos. Estos son el derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Esencialmente, Locke afirma que el gobierno ideal abarcará la preservación de estos tres derechos para todos, cada uno de sus ciudadanos. Proporcionará estos derechos y los protegerá de la tiranía y el abuso, dando el poder del gobierno al pueblo. Sin embargo, Locke no solo influyó en la democracia moderna, sino que abrió esta idea de derechos para todos, libertad para todos. Entonces, Locke no solo influyó fuertemente en los cimientos de la democracia moderna, sino que su pensamiento también parece conectarse con el activismo social promovido en la democracia. Locke reconoce que todos tenemos diferencias,y cree que esas diferencias no le dan menos libertad a ciertas personas[ cita requerida ] .
Al desarrollar su concepto de derechos naturales, Locke fue influenciado por los informes de la sociedad entre los nativos americanos , a quienes consideraba como pueblos naturales que vivían en un "estado de libertad" y libertad perfecta, pero "no en un estado de licencia". [42] También informó su concepción del contrato social . Aunque no lo dice descaradamente, su posición implica que incluso a la luz de nuestras características únicas, nuestros vecinos o gobernantes no deberían tratarnos de manera diferente. “Locke sostiene que no existe una característica natural suficiente para distinguir a una persona de otra ... por supuesto que hay muchas diferencias naturales entre nosotros” (Haworth 103). [43]Lo que Haworth toma de Locke es que John Locke estaba obsesionado con apoyar la igualdad en la sociedad, tratando a todos como iguales. Sin embargo, destaca nuestras diferencias con su filosofía, que muestra que todos somos únicos e importantes para la sociedad. En su filosofía se destaca que el gobierno ideal también debe proteger a todos, y brindar derechos y libertad a todos, porque todos somos importantes para la sociedad. Sus ideas luego se desarrollaron en los movimientos por la libertad de los británicos que crearon nuestro gobierno. Sin embargo, su pensamiento implícito de libertad para todos se aplica con más fuerza en nuestra cultura actual. Comenzando con el movimiento de derechos civiles y continuando con los derechos de las mujeres, el llamado de Locke a un gobierno justo puede verse como la influencia en estos movimientos.Por lo general, sus ideas se consideran la base de la democracia moderna, sin embargo, no es descabellado atribuir a Locke el activismo social a lo largo de la historia de Estados Unidos. Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que ocurre hoy. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en la democracia estadounidense temprana. El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).No es descabellado atribuir a Locke el activismo social a lo largo de la historia de Estados Unidos. Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que ocurre hoy. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en la democracia estadounidense temprana. El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).No es descabellado atribuir a Locke el activismo social a lo largo de la historia de Estados Unidos. Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que ocurre hoy. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en la democracia estadounidense temprana. El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que ocurre hoy. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en la democracia estadounidense temprana. El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que ocurre hoy. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en la democracia estadounidense temprana. El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).El movimiento de derechos civiles y el movimiento de sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. “Un estado también de igualdad, en el que todo el poder y la jurisdicción son recíprocos, nadie tiene más que otro” (Locke II, 4).[44] Locke en sus artículos sobre filosofía natural afirma claramente que quiere un gobierno en el que todos sean tratados por igual en cuanto a libertades, especialmente. “Las opiniones de Locke sobre la tolerancia fueron muy progresistas para la época” (Connolly). [45] Autores como Jacob Connolly confirman que para ellos Locke estaba muy adelantado a su tiempo con todo este pensamiento progresista. Es que su pensamiento se ajusta a nuestro estado actual de democracia, donde nos esforzamos por asegurarnos de que todos tengan voz en el gobierno y todos tengan la oportunidad de una buena vida. Independientemente de la raza, el género o la posición social, comenzando con Locke, quedó claro no solo que el gobierno debería otorgar derechos, sino derechos a todos a través de su contrato social [ cita requerida ] .
El contrato social es un acuerdo entre miembros de un país para vivir dentro de un sistema compartido de leyes. Las formas específicas de gobierno son el resultado de las decisiones tomadas por estas personas que actúan en su capacidad colectiva. Se instituye el gobierno para hacer leyes que protejan estos tres derechos naturales. Si un gobierno no protege adecuadamente estos derechos, puede ser derrocado [ cita requerida ] .
Thomas Paine [ editar ]
Thomas Paine (1731-1809) profundizó en los derechos naturales en su influyente obra Rights of Man (1791), [46] enfatizando que los derechos no pueden ser otorgados por ningún estatuto porque esto implicaría legalmente que también pueden ser revocados y bajo tales circunstancias se reduciría a privilegios:
Es una perversión de términos decir que una carta otorga derechos. Opera por un efecto contrario: el de quitar derechos. Los derechos son inherentes a todos los habitantes; pero las cartas, al anular esos derechos, en la mayoría, dejan el derecho, por exclusión, en manos de unos pocos. … Ellos… en consecuencia son instrumentos de injusticia. Por lo tanto, el hecho debe ser que los propios individuos, cada uno por su derecho personal y soberano, firmaron un pacto entre sí para producir un gobierno: y este es el único modo en el que los gobiernos tienen derecho a surgir, y el único principio sobre el que tienen derecho a existir.
Anarquistas individualistas estadounidenses [ editar ]
Mientras que en los primeros anarquistas individualistas estadounidenses adheridas a las posiciones de los derechos naturales, más adelante en esta era dirigido por Benjamin Tucker , algunas posiciones de los derechos naturales abandonados y convertidos a Max Stirner 's anarquismo egoísta . Al rechazar la idea de los derechos morales, Tucker dijo que solo había dos derechos: "el derecho al poder" y "el derecho a contratar". [47] También dijo, después de convertirse al individualismo egoísta, "En tiempos pasados ... era mi costumbre hablar con soltura del derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho que lo abandoné ... .. El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella ". [48]
Según Wendy McElroy:
Al adoptar el egoísmo stirnerista (1886), Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo se habían considerado la base del libertarismo. Este rechazo galvanizó al movimiento en debates feroces, con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el libertarismo mismo. Tan amargo fue el conflicto que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en protesta a pesar de que hasta ahora habían estado entre sus colaboradores frecuentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente. [49]
Varios periódicos fueron "sin duda influenciados por la Libertad' presentación s del egoísmo, incluyendo lo publicado por CL Swartz, editado por WE GORDAK y JW Lloyd (todos los asociados de la Libertad ); El Ego y El Egoísta , ambos de los cuales fueron editados por Edward H. Fulton. Entre los artículos egoístas que siguió Tucker estaban el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand , y The Eagle and The Serpent , publicado en Londres. Este último, la revista egoísta en idioma inglés más prominente, se publicó entre 1898 y 1900 con el subtítulo 'Una revista de filosofía y sociología egoísta ' ".[49] Entre los anarquistas estadounidenses que se adhirieron al egoísmo se encuentran Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros y EH Fulton. [49]
Contemporáneo [ editar ]
Muchos documentos ahora se hacen eco de la frase utilizada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . El preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 afirma que los derechos son inalienables: "el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es la base de la libertad, la justicia y la paz en el mundo . " El artículo 1, § 1 de la Constitución de California reconoce los derechos inalienables, y articuló algunos (no todos) de esos derechos como "defender la vida y la libertad, adquirir, poseer y proteger la propiedad, y perseguir y obtener seguridad, felicidad y privacidad. "Sin embargo, todavía hay mucha controversia sobre qué" derechos "son derechos verdaderamente naturales y cuáles no, y el concepto de derechos naturales o inalienables sigue siendo controvertido para algunos [ cita requerida ] .
Erich Fromm argumentó que algunos poderes sobre los seres humanos sólo podrían ser ejercidos por Dios, y que si no hubiera Dios, ningún ser humano podría ejercer estos poderes. [50]
Las filosofías políticas contemporáneas que continúan la tradición liberal clásica de los derechos naturales incluyen el libertarismo , el anarcocapitalismo y el objetivismo , e incluyen entre su canon las obras de autores como Robert Nozick , Ludwig von Mises , Ayn Rand , [51] y Murray Rothbard . [52] Una visión libertaria de los derechos inalienables se presenta en The Market for Liberty de Morris y Linda Tannehill., que afirma que un hombre tiene derecho a la propiedad sobre su vida y, por lo tanto, también sobre su propiedad, porque ha invertido tiempo (es decir, parte de su vida) en ella y, por lo tanto, la ha convertido en una extensión de su vida. Sin embargo, si inicia la fuerza en contra y en detrimento de otro hombre, se enajena del derecho a la parte de su vida que se requiere para pagar su deuda: "Los derechos no son inalienables, pero sólo el poseedor de un derecho puede enajenar él mismo de ese derecho - nadie más puede quitarle los derechos de un hombre ". [53]
Varias definiciones de inalienabilidad incluyen no renunciabilidad, no vendibilidad e intransferibilidad. [54] Este concepto ha sido reconocido por los libertarios como fundamental para la cuestión de la esclavitud voluntaria , que Murray Rothbard descartó como ilegítimo e incluso contradictorio. [55] Stephan Kinsella sostiene que "ver los derechos como enajenables es perfectamente coherente con el principio libertario de no agresión , de hecho implícito en él . Según este principio, solo se prohíbe la iniciación de la fuerza; la fuerza defensiva , restitutiva o de represalia no es . " [56]
Varios filósofos han creado diferentes listas de derechos que consideran naturales. Los defensores de los derechos naturales, en particular Hesselberg y Rothbard , han respondido que se puede aplicar la razón para separar los derechos verdaderamente axiomáticos de los supuestos derechos, afirmando que cualquier principio que requiera ser refutado es un axioma. Los críticos han señalado la falta de acuerdo entre los proponentes como evidencia de la afirmación de que la idea de los derechos naturales es meramente una herramienta política.
Hugh Gibbons ha propuesto un argumento descriptivo basado en la biología humana. Su argumento es que los seres humanos se preocupaban por los demás como una cuestión de necesidad, a fin de evitar los costos del conflicto. Con el tiempo, desarrollaron expectativas de que los individuos actuarían de ciertas formas que luego fueron prescritas por la sociedad (deberes de cuidado, etc.) y que finalmente cristalizaron en derechos procesables. [57]
Iglesia católica [ editar ]
La Iglesia Católica considera la ley natural un dogma . La Iglesia considera que: "La ley natural expresa el sentido moral original que permite al hombre discernir con la razón el bien y el mal, la verdad y la mentira: 'La ley natural está escrita y grabada en el alma de todos y cada uno de los hombres, porque es la razón humana ordenarle hacer el bien y prohibirle pecar ... Pero este mandato de la razón humana no tendría fuerza de ley si no fuera la voz e intérprete de una razón superior a la que nuestro espíritu y nuestra libertad debe ser presentado. ' " [58]La ley natural consiste, para la Iglesia Católica, en un principio supremo y universal del cual se derivan todas nuestras obligaciones o deberes morales naturales. Tomás de Aquino resume las diversas ideas de los pensadores morales católicos sobre lo que es este principio: dado que el bien es lo que principalmente cae bajo la aprehensión de la razón práctica, el principio supremo de la acción moral debe tener el bien como su idea central y, por lo tanto, el principio supremo. es que hay que hacer el bien y evitar el mal. [59]
Ver también [ editar ]
- Economía constitucional
- Constitucionalismo
- Derechos fundamentales
- Dignidad humana
- Derechos humanos
- La Ley natural
- Ley positiva
- Gobernar de acuerdo con la ley superior
- Imperio de la ley
- Debido proceso sustantivo
Referencias [ editar ]
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- ^ Por ejemplo, se dice que el imperativo "no dañar a otros" está justificado por la ley natural, pero no ocurre lo mismo cuando se trata de brindar protección contra el daño.
- ↑ Véase James Nickel, Human Rights , 2010. Se rechaza la afirmación de que "... todos los derechos humanos son derechos negativos ...", por lo que los derechos humanos también comprenden derechos positivos.
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Lectura adicional [ editar ]
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- Hutcheson, Francis. Un sistema de filosofía moral . 1755, Londres.
- Locke, John. Dos tratados de gobierno . 1690 (principalmente el segundo tratado)
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- Pufendorf, Baron Samuel von, Ley de la naturaleza y las naciones, 1625
- Siedentop, Larry, Inventing the Individual: The Origins of Western Liberalism, Belknap Press, 2014.
- Tierney, Brian, La idea de los derechos naturales, Eerdmans, 1997.
- Tuck, Richard, Teorías de los derechos naturales: su origen y desarrollo, 1982
- Waldron, Jeremy [ed.] Teorías de los derechos 1984, Oxford University Press . ISBN 0-19-875063-3
Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Derechos naturales |
- La Declaración de Independencia y Derechos Naturales de los Estados Unidos de Constitutional Rights Foundation
- El Comité de los Estados Unidos para la Protección de los Derechos Naturales
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