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El Nāṭya Śāstra ( sánscrito : नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra ) es un tratado sánscrito sobre las artes escénicas . [1] [2] El texto se atribuye al sabio Bharata Muni , y su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [3] [4] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [5]

El texto consta de 36 capítulos con un total acumulado de 6000 versos poéticos que describen las artes escénicas. Los temas cubiertos por el tratado incluyen composición dramática, estructura de una obra y la construcción de un escenario para albergarla, géneros de actuación, movimientos corporales, maquillaje y vestuario, rol y objetivos de un director de arte, escalas musicales, instrumentos musicales. y la integración de la música con la interpretación artística. [6] [7]

El Nāṭya Śāstra es notable como un antiguo tratado enciclopédico sobre las artes, [2] [8] que ha influido en la danza, la música y las tradiciones literarias de la India. [9] También es notable por su teoría estética "Rasa" , que afirma que el entretenimiento es un efecto deseado de las artes escénicas pero no el objetivo principal, y que el objetivo principal es transportar al individuo en la audiencia a otra realidad paralela. lleno de asombro, donde experimenta la esencia de su propia conciencia, y reflexiona sobre cuestiones espirituales y morales. [8] [10] El texto inspiró aún más la literatura secundaria como el Abhinavabharati , un ejemplo de un sánscrito clásicobhasya ( "críticas y comentarios") - escrito por el siglo 10 Abhinavagupta . [11]

Etimología [ editar ]

El título del texto se compone de dos palabras, "Nāṭya" y "Śhāstra". La raíz de la palabra sánscrita Nāṭya es Naṭa (नट) que significa "actuar, representar". [12] La palabra Śhāstra (शास्त्र) significa "precepto, reglas, manual, compendio, libro o tratado", y generalmente se usa como sufijo en el contexto de la literatura india , para el conocimiento en un área definida de práctica. [13]

Fecha y autor [ editar ]

Artes escénicas y cultura

Deje que Nāṭya (drama y danza) sea la quinta escritura védica .
Combinado con una historia épica,
tendiente a la virtud, la riqueza, el gozo y la libertad espiritual,
debe contener el significado de cada escritura
y promover cada arte.

- Nāṭyaśāstra 1.14–15 [14] [15]

Se desconoce la fecha de composición de Nāṭyaśāstra , las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [5] [3] El texto puede haber comenzado en el primer milenio antes de nuestra era, [4] ampliado con el tiempo, y la mayoría de los estudiosos sugieren, basándose en la mención de este texto en otra literatura india, que la primera versión completa del texto probablemente fue terminó entre 200 a. C. a 200 d. C. [3] [6] Se alega tradicionalmente que el Nā isyaśāstra está vinculado a una composición védica de 36.000 versos llamada Adibharata , sin embargo, no hay evidencia que corrobore que tal texto haya existido alguna vez. [dieciséis]

El texto ha sobrevivido hasta la edad moderna en varias versiones manuscritas, en las que el título de los capítulos varía y, en algunos casos, el contenido de los pocos capítulos difiere. [3] Algunas recensiones muestran interpolaciones significativas y corrupción del texto, [17] junto con contradicciones internas y cambios repentinos de estilo. [18] Eruditos como PV Kane afirman que es probable que se haya cambiado o agregado algún texto al original entre los siglos III y VIII d.C., creando así algunas ediciones variantes y la mezcla de versos poéticos y prosa en algunos manuscritos existentes de Natyasastra puede deberse a esto. [19] [20]Según Pramod Kale, quien recibió un doctorado en el texto de la Universidad de Wisconsin, la versión sobreviviente de Natya Shastra probablemente existió en el siglo VIII. [19]

Se desconoce el autor del Natya Shastra , y la tradición hindú lo atribuye al Rishi (sabio) Bharata . Puede ser obra de varios autores, pero los estudiosos no están de acuerdo. [19] [21] Bharat Gupt afirma que el texto muestra estilísticamente las características de un solo compilador en la versión existente, una opinión compartida por Kapila Vatsyayan . [22] [23] El Agni Purana , una enciclopedia genérica, incluye capítulos sobre artes dramáticas y poesía, que siguen el formato Natyashastra , pero enumera más estilos y tipos de artes escénicas, lo que afirma Winternitz, puede reflejar una expansión en los estudios de la artes por el tiempoSe compuso Agni Purana . [24]

Raíces históricas [ editar ]

El Natyashastra es el trabajo indio más antiguo que se conserva sobre artes escénicas. [8] Las raíces del texto se remontan al menos hasta los Natasutras , que datan de mediados del primer milenio a. C. [25] [26]

Los Natasutras se mencionan en el texto de Panini , el sabio que escribió el clásico sobre la gramática sánscrita , y que se remonta al año 500 a. C. [26] [27] Este texto del Sutra relacionado con las artes escénicas se menciona en otros textos védicos tardíos, al igual que dos eruditos llamados Shilalin ( IAST : Śilālin) y Krishashva (Kṛśaśva), acreditados como pioneros en los estudios del teatro antiguo, el canto, composiciones de danza y sánscrito para estas artes. [26] [28] El Natyashastrase refiere a los intérpretes de teatro como Śhailālinas, probablemente porque eran tan conocidos en el momento en que se escribió el texto, un nombre derivado del legado del sabio védico Śilālin al que se le atribuye Natasutras . [29] Richmond y col. estiman que las Natasutras se compusieron alrededor del año 600 a. C. [27]

Según Lewis Rowell, profesor de música especializado en música clásica india, el primer pensamiento artístico indio incluyó tres artes, recital silábico ( vadya ), melos ( gita ) y danza ( nrtta ), [30] así como dos géneros musicales, Gandharva (música formal, compuesta, ceremonial) y Gana ( música informal, improvisada, de entretenimiento). [31] El subgénero Gandharva también implicaba asociaciones celestiales y divinas, mientras que el Gana era arte de forma libre e incluía el canto. [31]La tradición musical sánscrita se extendió ampliamente en el subcontinente indio durante el final del primer milenio a. C., y los antiguos clásicos tamiles dejan "muy claro que existía una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos". [32]

Las escuelas de arte de Shilalin y Krishashva, mencionadas tanto en los Brahmanas como en los Kalpasutras y Srautasutras , [33] pueden haber estado asociadas con la realización de rituales védicos, que involucraban la narración de historias con valores éticos incrustados. [33] Los textos de Vedanga , como el versículo 1.4.29 de Panini Sutras, también los mencionan. Las raíces del Natyashastra probablemente se remontan a las tradiciones védicas más antiguas de integrar la recitación ritual, el diálogo y el canto en una representación dramática de temas espirituales. [34] [35] Los versos en sánscrito en el capítulo 13.2 de Shatapatha Brahmana(~ 800-700 a. C.), por ejemplo, están escritos en forma de un juego de adivinanzas entre dos actores. [36]

El sacrificio védico ( yajña ) se presenta como una especie de drama, con sus actores, sus diálogos, su parte para poner música, sus interludios y sus clímax.

-  Louis Renou , India védica [34]

Estructura [ editar ]

El Natyasastra trata sobre la danza y muchas otras artes escénicas.

La versión más estudiada del texto, compuesta por unos 6000 versos poéticos, está estructurada en 36 capítulos. [3] La tradición cree que el texto originalmente tenía 12.000 versos. [3] [37] Existen versiones algo diferentes de los manuscritos, y estos contienen 37 o 38 capítulos. [38] [39] El número predominante de sus versos están en métrica Anustubh precisa (4x8, o exactamente 32 sílabas en cada shloka ), algunos versos están en métrica Arya (una métrica sánscrita basada en morae), y el texto tiene algún texto que está en prosa particularmente en los capítulos 6, 7 y 28. [38] [40]

La estructura del texto recopila armoniosamente aspectos de las artes teatrales en capítulos separados. [41] El texto comienza con la génesis mítica y la historia del drama, menciona el papel de diferentes deidades hindúes en varios aspectos de las artes y la Puja (ceremonia de consagración) recomendada de un escenario para artes escénicas. [3] [6] [2] El texto, afirma Natalia Lidova, luego describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva, expresión, gestos, técnicas de actuación, pasos básicos, posturas de pie. [3] [41] [42]

Los capítulos 6 y 7 presentan la teoría "Rasa" sobre la estética en las artes escénicas, mientras que los capítulos 8 a 13 están dedicados al arte de la actuación. [43] [44] Instrumentos escénicos tales como métodos para sostener accesorios, armas, movimiento relativo de actores y actrices, formulación de escenas, zonas escénicas, convenciones y costumbres se incluyen en los capítulos 10 al 13 de la Natyashastra . [3] [6] [45]

Los capítulos 14 a 20 están dedicados a la trama y la estructura del texto subyacente detrás de la performance. [43] Estas secciones incluyen la teoría de la prosodia sánscrita , la métrica musical y el lenguaje de expresión. [41] El capítulo 17 presenta los atributos de la poesía y las figuras retóricas, mientras que el capítulo 18 presenta el arte del habla y la expresión en las artes escénicas. [3] [46] El texto enumera diez tipos de juego, presenta su teoría de la trama, el vestuario y el maquillaje. [47] [44] El texto dedica varios capítulos exclusivamente a las mujeres en las artes escénicas, con el capítulo 24 sobre el teatro femenino. [3] [48]La formación de actores se presenta en los capítulos 26 y 35 del texto. [44]

La teoría de la música, las técnicas para el canto y los instrumentos musicales se discuten en los capítulos 28 a 34. [43] [41] El texto en sus capítulos finales describe los diversos tipos de personajes dramáticos, sus roles y necesidad de trabajo en equipo, lo que constituye una compañía ideal, cerrando el texto con sus comentarios sobre la importancia de las artes escénicas en la cultura. [3] [41]

Contenido [ editar ]

Artes dramaticas

Natyashastra elogia las artes dramáticas como una
ayuda integral para el aprendizaje de la virtud,
el comportamiento correcto, la fortaleza ética y moral, el
coraje, el amor y la adoración de lo divino.

- Susan L. Schwartz [8]

El contenido del Natyashastra , afirma Susan Schwartz, es "en parte manual teatral, en parte filosofía de la estética, en parte historia mitológica, en parte teología". [8] Es el tratado enciclopédico más antiguo de la India sobre dramaturgia , con secciones sobre la teoría y la práctica de diversas artes escénicas. [49] [50] El texto extiende su alcance al preguntar y comprender los objetivos de las artes escénicas, la naturaleza del dramaturgo, los artistas y los espectadores, su relación íntima durante la representación. [8] [51] Los temas de Natya como se visualizan en este texto incluyen lo que en las artes escénicas occidentales incluirían drama, danza, teatro, poesía y música. [8]El texto integra su estética, axiología y descripción de las artes con mitologías asociadas con Devas y Devis hindúes . [2] [8] Las artes escénicas, afirma Natyashastra , son una forma de ceremonia ritual védica (yajña). [52] [53]

El enfoque general del texto es tratar el entretenimiento como un efecto, pero no como el objetivo principal de las artes. El objetivo principal es elevar y transportar a los espectadores, a la expresión de la realidad última y los valores trascendentes. [8] [54] El texto permite, afirma Schwartz, a los artistas "una enorme innovación" ya que conectan al dramaturgo y al espectador, a través de su interpretación, con Rasa (la esencia, el jugo). [8] [55]

La "teoría rasa" de Natyashastra , afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, supone que la bienaventuranza es intrínseca e innata en el hombre, existe en uno mismo, que se manifiesta no materialmente a través de medios espirituales y personalmente subjetivos. [55] [56] Las artes escénicas tienen como objetivo capacitar al hombre para experimentar este rasa , o volver a experimentarlo. Los actores pretenden llevar al espectador a esta experiencia estética en su interior. [55] Rasa se prepara, afirma Natya Shastra , a través de una síntesis creativa y expresión de vibhava (determinantes), anubhava (consecuentes) y vyabhicharibhava (estados transitorios). [55] [57]En el proceso de involucrar emocionalmente al individuo en la audiencia, el texto describe el uso de ocho sentimientos: erótico, cómico, patético, terrible, furioso, odioso, heroico y maravilloso. [55] [58] [59]

El texto analiza una variedad de artes escénicas, así como el diseño del escenario. [3] [60]

Drama [ editar ]

Varias formas de danza clásica

El Natyashastra define el drama en el versículo 6.10 como aquello que estéticamente despierta alegría en el espectador, a través del medio del arte de la comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior súper sensual. [61] El Natya se conecta a través de abhinaya , es decir, aplicando cuerpo-habla-mente y escena, donde afirma Natyashastra , los actores usan dos prácticas de dharmi (interpretación), en cuatro estilos y cuatro variaciones regionales, acompañadas de canciones y música en un casa de juegos cuidadosamente diseñada para lograr siddhi (éxito en la producción). [61]El drama en este antiguo texto sánscrito, por lo tanto, es un arte para involucrar todos los aspectos de la vida, con el fin de glorificar y regalar un estado de conciencia gozosa. [62]

El texto analiza los principios universales e internos del drama, que afirma afecta con éxito y lleva a la audiencia a un estado suprasensual de descubrimiento y comprensión. Las historias y tramas fueron proporcionadas por los Itihasas (epopeyas), los Puranas y el género Kathas de la literatura hindú. [62]

El texto establece que el dramaturgo debe conocer los bhavas (estado interno del ser) de todos los personajes de la historia, y son estos bhavas con los que se conecta la audiencia de ese drama. [62] Se muestra que el héroe es similar a todos de alguna manera, tratando de lograr los cuatro objetivos de la vida humana en la filosofía hindú, luego el vastu (trama) emerge a través de la "representación de tres mundos: el divino, el humano, el demoníaco ". [63] [64] El drama tiene dharma, tiene artha, tiene kama, tiene humor, lucha y matanza. El mejor drama muestra lo bueno y lo malo, las acciones y los sentimientos de cada personaje, ya sea dios o hombre. [63] [64]

Según Natyashastra , afirman Sally Banes y Andre Lepeck, el drama es ese arte que acepta que los seres humanos se encuentran en diferentes estados internos cuando llegan como audiencia, luego a través del arte realizado, brinda disfrute a quienes desean placer, consuelo a quienes están en duelo, calma para los que están preocupados, energía para los que son valientes, coraje para los que son cobardes, erotismo para los que quieren compañía, gozo para los que son ricos, conocimiento para los que no tienen educación, sabiduría para los que son educados. [63] [65] El drama representa las verdades sobre la vida y los mundos, a través de las emociones y las circunstancias, para brindar entretenimiento, pero lo más importante es el espíritu, las preguntas, la paz y la felicidad. [63]

La función del drama y el arte del teatro, según lo previsto en Natyashastra afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, es restaurar el potencial humano, el viaje del hombre de "deleite en un nivel superior de conciencia" y una vida iluminada. [66]

El texto entra en detalles para explicar los medios disponibles dentro de las artes dramáticas para lograr sus objetivos. Al igual que el sabor de la comida, afirma Natyashastra , está determinado por la combinación de verduras, especias y otros artículos como el azúcar y la sal, el público saborea los estados dominantes de un drama a través de la expresión de palabras, gestos y temperamentos. [67] Estos estados dominantes son el amor, la alegría, la tristeza, la ira, la energía, el terror, el disgusto y el asombro. Además, afirma el texto, existen 33 estados psicológicos que son transitorios como el desánimo, la debilidad, la aprensión, la intoxicación, el cansancio, la ansiedad, la agitación, la desesperación, la impaciencia. [68] Hay ocho estados temperamentales que un drama puede desplegar para llevar su mensaje. [69]El texto describe cuatro medios de comunicación entre los actores y el público: palabras, gestos, vestidos y aharya (maquillajes, cosméticos), todos los cuales deben estar en armonía con el temperamento previsto en el drama. [70] El texto discute los estados dominantes, transitorios y temperamentales, para las artes dramáticas, y los medios que un artista puede usar para expresar estos estados, en los capítulos 6 al 7. [71]

El Natyasastra describe el escenario para las artes escénicas como el espacio sagrado para los artistas y discute los detalles del diseño del escenario, el posicionamiento de los actores, las ubicaciones relativas, el movimiento en el escenario, la entrada y la salida, el cambio de fondo, la transición, los objetos que se muestran en el escenario. y esas características arquitectónicas de un teatro; el texto afirma que estos aspectos ayudan a que la audiencia se absorba en el drama, así como a comprender el mensaje y el significado que se está comunicando. [72] [73] [74] Después del siglo X, los templos hindúes se diseñaron para incluir escenarios para artes escénicas (por ejemplo, kuttampalams ) o salas de oración (por ejemplo, namghar) que se secundó como escenario de artes dramáticas, basado en el principio de cuadratura descrito en el Natyasastra , como los de los estados peninsulares y orientales de la India. [73]

Canto y danza en las artes [ editar ]

El Natyasastra analiza las canciones védicas y también dedica más de 130 versos a canciones no védicas. [75] El capítulo 17 del texto está completamente dedicado a la poesía y la estructura de una canción, que afirma que también es la plantilla para componer obras de teatro. [76] Su capítulo 31 afirma que hay siete tipos de canciones, y estas son Mandraka , Aparantaka , Rovindaka , Prakari , Ullopyaka , Ovedaka y Uttara . [77] También elabora 33 alankaras melódicas en canciones. [78]Estas son herramientas melódicas del arte para cualquier canción, y son esenciales. Sin estas entonaciones melódicas, afirma el texto, una canción se convierte en "una noche sin luna, un río sin agua, una enredadera con flor y una mujer sin adorno". [79] [80] Una canción también tiene cuatro varna arquitectónicos básicos para potenciar su significado, y estos patrones de tono son línea ascendente, línea constante, línea descendente y la línea inestable. [79]

El poema ideal produce felicidad en el lector o en el oyente. Transporta a la audiencia a un mundo imaginativo, transforma su estado interior y lo lleva a un nivel superior de conciencia, sugiere Natyashastra . [81] Las grandes canciones no instruyen ni sermonean, deleitan y liberan desde dentro a un estado de éxtasis divino. [81] Según Susan Schwartz, estos sentimientos e ideas de Natyashastra probablemente influyeron en las canciones devocionales y las tendencias musicales del movimiento Bhakti que surgió en el hinduismo durante la segunda mitad del primer milenio de nuestra era. [81]

Las tradiciones de danza india ( nritta , नृत्त), afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, tienen sus raíces en la estética de Natyashastra . [1] [82] El texto define la unidad básica de danza como un karana , que es una combinación específica de manos y pies integrados con una postura corporal y una marcha específicas ( sthana y chari respectivamente). [83] [84] El capítulo 4 describe 108 karanas como los componentes básicos del arte de la danza. [83] [85] El texto establece los diversos movimientos de los miembros mayores y menores con estados faciales como medio para articular ideas y expresar emociones. [83][86]

Música e instrumentos musicales [ editar ]

El Natyashastra es, afirma Emmie te Nijenhuis , el texto más antiguo que se conserva que trata sistemáticamente "la teoría y los instrumentos de la música india". [87] La música ha sido una parte integral de las artes escénicas en la tradición hindú desde sus tiempos védicos, [88] y las teorías de la música que se encuentran en el Natyasastra también se encuentran en muchos Puranas , como el Markandeya Purana . [7]

Tipos de instrumentos musicales mencionados en el Natyashastra (cuerda, flauta, tambores y platillos). [89]

La antigua tradición india, antes de que se finalizara el Natyashastra , clasificaba los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, en lugar del material del que están hechos). [90] El Natyashastra acepta estas cuatro categorías como dadas, y les dedica cuatro capítulos separados, uno sobre instrumentos de cuerda (cordófonos), instrumentos huecos (aerófonos), instrumentos sólidos (idiófonos) e instrumentos cubiertos (membranófonos). [90]

Los capítulos 15 y 16 del texto discuten la prosodia sánscrita de una manera similar a las que se encuentran en los textos Vedanga más antiguos , como los Pingala Sutras . [91] [92] Los capítulos 28 al 34 están dedicados a la música, tanto vocal como instrumental. [93] El Capítulo 28, analiza la escala armónica, llamando a la unidad de medida tonal o unidad audible como Śruti , [94] con el verso 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera, [95]

तत्र स्वराः -
षड्‍जश्‍च ऋषभश्‍चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।
पञ्‍चमो धैवतश्‍चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥

-  Natya Shastra , 28.21 [96] [97]

La teoría de la música en Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en tres temas: sonido, ritmo y prosodia aplicados a textos musicales. [100] El texto afirma que la octava tiene 22 srutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 centavos. [94] Esto está muy cerca del sistema griego antiguo, afirma Emmie Te Nijenhuis, con la diferencia de que cada sruti calcula 54,5 centavos, mientras que el sistema griego de cuartertonos enarmónicos calcula 55 centavos. [94] El texto discute gramas ( escalas ) y murchanas ( modos), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunos de los cuales son los mismos que los modos griegos. [101] Sin embargo, el Gandhara-grama se acaba de mencionar en Natyashastra , mientras que su discusión se centra principalmente en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas ( notas ). [102] [103] [104] El texto también analiza qué escalas son las mejores para diferentes formas de artes escénicas. [101]

El Natyashastra describe desde el capítulo 28 en adelante, cuatro tipos de instrumentos musicales regulares, agrupándolos como de cuerda dando el ejemplo de veena , cubiertos dando el ejemplo de los tambores, sólidos dando el ejemplo de los platillos y flautas huecas como ejemplo. [89] El Capítulo 33 afirma la actuación en equipo, llamándola kutapa (orquesta), que establece que tiene un cantante y una cantante con nueve a once instrumentos musicales acompañados por intérpretes. [89]

Actores masculinos y femeninos [ editar ]

El Natyashastra consagra a los actores masculinos y femeninos en cualquier arte de performance como los más importantes. [105] El brillo del desempeño, o su falta, impacta todo; una gran obra que está mal interpretada confunde y pierde a la audiencia, mientras que una obra que es inferior en importancia o significado se vuelve hermosa para la audiencia cuando se interpreta de manera brillante, afirma Natyashastra . [105] Un arte de performance de cualquier forma necesita auditores y director, afirma el texto, cuya función es trabajar junto con los actores desde la perspectiva de la audiencia y el significado o significado que el dramaturgo de la obra de arte intenta transmitir. [106]

Formación de actores

Para un actor que aún no es perfecto,
las técnicas descritas en el Natyashastra ,
son un medio para lograr la
perfección, la iluminación, el moksha,
y van en paralelo a alcanzar este estado a través de
prácticas de yoga o meditación.

- Daniel Meyer-Dinkgräfe [107]

El texto dedica un número significativo de versos a la formación del actor, al igual que la literatura de dramaturgia india que surgió a su paso. [108] [109] El entrenamiento de actor ideal, afirma Natyashastra , fomenta el autodesarrollo dentro del actor y eleva el nivel de conciencia del actor, lo que a su vez lo faculta para expresar ideas desde ese estado superior de conciencia. [108] [110] Actuar es más que técnicas físicas o recitación de memoria, es comunicación a través de emociones y expresión de significados y niveles de conciencia incrustados en el texto subyacente. [108] [109]

El actor, afirma el texto, debe comprender las tres Guṇas , es decir , las cualidades Sattva , Rajas y Tamas , porque las vidas humanas son una interacción de estas. [111] [108] [112] El actor debe sentir un estado específico dentro, para expresarlo fuera. Por lo tanto, afirma Daniel Meyer-Dinkgräfe, las pautas en Natyasastra emplean las ideas de la escuela de yoga de la filosofía hindú, con conceptos que reflejan asanas , pranayama y dhyana , tanto para el entrenamiento del actor como para la expresión de niveles superiores de conciencia. [108]

La capacitación específica sobre gestos y movimientos para actores, su desempeño y significado, se discute en los capítulos 8 al 12 del Natyashastra . [113] [114] El capítulo 24 está dedicado a las mujeres en las artes escénicas, sin embargo, otros capítulos sobre la formación de actores incluyen numerosos versos que mencionan a las mujeres junto con los hombres. [115] [3] [48]

Los objetivos del arte: valores espirituales [ editar ]

El Natyashastra y otros textos hindúes antiguos como el Yajnavalkya Smriti afirman que las artes y la música son espirituales, con el poder de guiar a uno hacia moksha , al potenciar la concentración de la mente para la liberación del Ser (alma, Atman). [75] Estas artes se ofrecen como caminos alternativos ( marga o yoga), con una fuerza similar al conocimiento de los Srutis (Vedas y Upanishads). [75] Varios eruditos medievales, como Mitaksara y Apararka del siglo XII, citan a Natyashastra y Bharata al vincular las artes con la espiritualidad, mientras que el texto mismo afirma que las canciones hermosas son sagradas y las artes escénicas son sagradas.[75]

El objetivo de las artes escénicas, afirma Natyashastra, es, en última instancia, permitir que el espectador experimente su propia conciencia, luego evalúe y sienta los valores espirituales innatos en él y se eleve a un nivel superior de conciencia. [8] [54] El dramaturgo, los actores y el director (director) tienen como objetivo transportar al espectador a una experiencia estética dentro de él a los universales eternos, para emanciparlo de lo mundano a la libertad creativa interna. [55] [116]

Literatura secundaria antigua y medieval: bhasya [ editar ]

¿Cuándo tiene éxito una obra?

Drishtaphala [frutas visibles] como pancartas o
recompensas materiales no indican el éxito de la
producción de una obra.

El verdadero éxito se logra cuando la obra se
realiza con hábil precisión,
fe devota y pura concentración.
Para tener éxito, el artista debe sumergir al
espectador en la pura alegría de la experiencia rasa.

La absorción y el
aprecio concentrados del espectador es el éxito.

- Abhinavagupta en Natyasastra (abreviado)
Trans: Tarla Mehta [51]

Abhinavabhāratī es el comentario más estudiado sobre Natyasastra , escrito por Abhinavagupta (950-1020 EC), quien se refirió a Natyasastra también como Natyaveda . [117] [118] El análisis de Abhinavagupta de Natyasastra es notable por su extensa discusión de cuestiones estéticas y ontológicas, tales como "si los seres humanos comprenden las artes escénicas como tattva (realidad y verdad en otro plano), o es un error, o es ¿Es una forma de realidad superpuesta ( aropa )? [118]

Abhinavagupta afirma que Natyasastra y las artes escénicas atraen al hombre debido a "la experiencia de la maravilla", en la que el observador es atraído, sumergido, comprometido, absorto y satisfecho. [119] Las artes escénicas en Natyasastra , afirma Abhinavagupta, suspende temporalmente al hombre de su mundo ordinario, lo transfiere a otra realidad paralela llena de asombro, donde experimenta y reflexiona sobre conceptos espirituales y morales, y allí está el poder de las artes para transformar el estado interior del hombre, donde la belleza del arte lo eleva a las metas del Dharma (vida correcta, virtudes, deberes, bien contra mal, responsabilidades, rectitud). [119] Abhinavagupta también es conocido por suTratados del Advaita Vedanta y un comentario sobre el Bhagavad Gita , donde toca la estética en Natyasastra . [120]

La revisión detallada de Natyasastra y el comentario de Abhinavagupta menciona comentarios sánscritos más antiguos sobre el texto, lo que sugiere que el texto fue ampliamente estudiado y había sido influyente. [121] Su discusión de los puntos de vista de los eruditos anteriores al siglo X y la lista de referencias sugieren que alguna vez existió literatura secundaria sobre el Natyasastra de al menos Kirtidhara, Bhaskara, Lollata, Sankuka, Nayaka, Harsa y Tauta. [121] Sin embargo, todos los manuscritos de texto de estos eruditos se han perdido en la historia o aún no se han descubierto. [121]

Influencia [ editar ]

El Natyashastra influyó en otras artes de la India antigua y medieval. La escultura danzante de Shiva en los templos de la cueva de Badami (siglos VI-VII d. C.), por ejemplo, ilustra sus movimientos de danza y la pose de Lalatatilakam . [122]

El primer capítulo del texto declara que los orígenes del texto vinieron después de que se establecieron los cuatro Vedas y, sin embargo, hubo lujuria, codicia, ira y celos entre los seres humanos. [123] El texto fue escrito como un quinto Veda, para que la esencia de los Vedas pueda ser escuchada y vista, en forma Natya para alentar a cada miembro de la sociedad al dharma , artha y kama . El texto se originó para habilitar artes que influyen en la sociedad y alentar a cada individuo a considerar un buen consejo, explicar las ciencias y demostrar artes y oficios ampliamente. [124] [125] El texto es una guía y una progenie de lo que está en los Vedas, afirma el Natysashastra .[125] El texto reafirma un mensaje similar en el capítulo final, declarando, por ejemplo, en los versículos 36.20-21 que las artes escénicas como el teatro, las canciones, la música y la danza con música tienen la misma importancia que la exposición de las Védicas. himnos , y que participar en música vocal o instrumental una vez es superior a bañarse en el río Ganges durante mil días. [126]

Nāṭyaśāstra, afirma Natalia Lidova, ha sido mucho más que "un mero compendio de teatro". Proporcionó la base de las obras teatrales y literarias que siguieron, que dieron forma a la cultura posvédica. [3] Ha sido una fuente importante de las artes escénicas hindúes y sus creencias culturales con respecto al papel de las artes en lo social ( dhármico ) así como en la vida interior personal del hombre en el hinduismo. [8] [54] [121]

El texto de Natysashastra ha sido influyente en otras artes. Las 108 formas de danza descritas en el Natyasastra , por ejemplo, han inspirado esculturas de Shiva del primer milenio a. C., en particular el estilo Tandava , que fusiona muchas de ellas en una imagen compuesta que se encuentra en el templo Nataraja de Chidambaram. [127] [128] Los movimientos de danza y expresión en el Natyashastra se encuentran tallados en los pilares, paredes y entradas de los templos hindúes del primer milenio. [129]

Las especificaciones proporcionadas en el Natyashastra se pueden encontrar en la representación de artes en la escultura, en iconos y frisos en toda la India. [8]

[En las artes indias] la imaginería de los Upanishads y el elaborado ritual de los Brahmanas es el plano básico de cada una de las artes, ya sea arquitectura, escultura, pintura, música, danza o teatro. El artista repite y cincela esta imagen dándole forma concreta a través de la piedra, el sonido, la línea o el movimiento.

-  Kapila Vatsyayan, La plaza y el círculo de las artes indias , [130]

La teoría Rasa de Natyashastra ha atraído el interés de los académicos en los estudios de la comunicación por sus conocimientos sobre el desarrollo de textos y representaciones fuera de la cultura india. [106]

Ver también [ editar ]

  • Bailar en la India
  • Raga - modo melódico
  • Rasa - estética en artes escénicas
  • Dattilam
  • Brihaddeshi
  • Sangita Ratnakara : uno de los textos sánscritos de la época medieval más importantes sobre música y danza.
  • Tala (música) - compás musical, ritmo

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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  • Manuscrito Natya sastra (con 37 capítulos), en sánscrito (faltan los capítulos 31, 32 y 34)
  • Natya Shastra con comentario de Abhinavagupta , comentario del siglo X, compilado por M. Ramakrishna Kavi, en sánscrito (solo Vol. 2; la obra completa está en 4 vols.)
  • Disposición del teatro con diagramas según Natyasastra , Prachi Shah, Bhartiya Drama
  • Bibliografía relacionada: Judy Van Zile (1973). Danza en la India: una guía comentada de materiales originales . ISBN 978-0-913360-06-4.