La medicina navajo cubre una variedad de prácticas curativas tradicionales del pueblo indígena navajo americano . Se remonta a miles de años atrás, ya que muchos navajos han confiado en las prácticas medicinales tradicionales como su principal fuente de curación . Sin embargo, los residentes de hoy en día dentro de la Nación Navajo han incorporado la medicina contemporánea a su sociedad con el establecimiento de hospitales y clínicas occidentales en la reserva durante el último siglo.
Además, la medicina y la curación están profundamente ligadas a las creencias religiosas y espirituales, asumiendo una forma de chamanismo . Estas ideologías culturales consideran que la salud general está arraigada en fuerzas sobrenaturales que se relacionan con el equilibrio y la armonía universales. El significado espiritual ha permitido que las prácticas de curación navajo y el procedimiento médico occidental coexistan, ya que el primero se distingue como una forma de tradición milenaria.
Salud y creencias tradicionales
Enfermedad
La enfermedad se describe como la consecuencia física o mental manifestada provocada por la alteración de la armonía del paciente. Algunas de las causas de esta interrupción incluyen la transgresión tabú, el comportamiento excesivo, el contacto inadecuado con los animales, la conducción incorrecta de la ceremonia o el contacto con entidades malignas, incluidos espíritus, caminantes de la piel y brujas . Se cree que romper tabúes es actuar en contra de los principios ideados por el Pueblo Santo que retienen la armonía personal con el medio ambiente. Hay algunos casos en los que la enfermedad es simplemente el resultado de un accidente. Las lesiones o enfermedades personales pueden ser el error por falta de juicio o contacto involuntario con criaturas dañinas de la naturaleza. La enfermedad también puede ser provocada por practicantes malévolos de la medicina negativa. Esta creencia en hóchxǫ́, traducida como "caos" o "enfermedad", es lo opuesto a hózhǫ́ y ayuda a explicar por qué las personas, que están destinadas a estar en armonía, realizan acciones contrarias a sus ideales, reforzando así la necesidad de prácticas curativas como medio de equilibrio y restauración. Aquellos que practican la brujería incluyen cambiaformas que pretenden usar el poder espiritual y la ceremonia para adquirir riqueza, seducir a los amantes, dañar a enemigos y rivales. También se cree que la mala salud es provocada por chindi (fantasma) que puede provocar una especie de enfermedad fantasma que lleva a otros a la muerte. [1]
Roles ocupacionales
Curanderos
Los Navajo Hatałii son curanderos tradicionales que deben realizar ceremonias de curación. Cada curandero comienza a entrenarse como aprendiz de un cantante practicante mayor. Durante el aprendizaje, el aprendiz reúne los paquetes de medicamentos ( jish ) necesarios para realizar las ceremonias y ayudar al maestro hasta que se considere que está listo para la práctica independiente. A lo largo de su vida, un curandero solo puede aprender unos pocos cánticos, ya que cada uno requiere una gran cantidad de tiempo y esfuerzo para aprender y perfeccionar. Las canciones se transmiten oralmente en navajo tradicional de generación en generación. A diferencia de otros médicos amerindios que dependen de visiones y poderes personales, un curandero actúa como un facilitador que transfiere el poder del Pueblo Sagrado al paciente para restaurar el equilibrio y la armonía. La práctica de curación se realiza dentro de un hogan ceremonial . Es común que los curanderos reciban un pago por sus servicios de curación. En el pasado, la curación se intercambiaba por ovejas. Sin embargo, en los tiempos modernos, el pago monetario se ha convertido en una forma de compensación ampliamente aceptada. Las mujeres también pueden desempeñar el papel de curanderas en la práctica médica. [1]
Temblores de manos
Los que tiemblan las manos actúan como diagnosticadores médicos y, a veces, se les pide que verifiquen una enfermedad recurriendo al poder divino dentro de sí mismos, tal como lo reciben del monstruo de Gila . Los servicios típicos se pueden proporcionar en forma de canciones, oraciones y uso de hierbas. Durante un diagnóstico, una mano que tiembla traza símbolos en la tierra mientras sostiene un "brazo tembloroso" sobre el paciente. El movimiento del brazo significa un nuevo símbolo dibujado o una posible identificación de la causa de la enfermedad. Una vez que se ha encontrado una solución, el paciente puede ser derivado a un herbolario o cantante necesario para realizar una ceremonia de curación. [1]
Mecanismos de curación tradicional
Ceremonias
Se llevan a cabo una serie de ceremonias de curación de acuerdo con la situación determinada del paciente. Algunos cantos y ritos para curar incluyen:
- El rito Blessing Way generalmente se realiza con mujeres embarazadas o cualquier persona para promover la buena salud y la prosperidad. La ceremonia es la más utilizada y se asemeja a cómo actuó el Pueblo Santo para crear el mundo y establecer la armonía.
- El rito Enemy Way se realiza como un exorcismo para eliminar los fantasmas, la violencia y la negatividad que pueden provocar enfermedades y dañar la salud y el equilibrio del huésped.
- El Camino Nocturno es una ceremonia de sanación que dura nueve días. Cada día, el paciente se limpia a través de un número variable de ejercicios realizados para atraer la santidad o repeler el mal en forma de exorcismos, baños de sudor y ceremonias de pintura de arena . En el último día, el que es cantado inhala el "aliento del amanecer" y se considera curado. [2]
Hierbas
Consulte Etnobotánica navajo para obtener una lista de plantas y cómo se usaron.
Los indios navajos utilizan aproximadamente 450 especies con fines medicinales, la mayor cantidad de especies de plantas de cualquier tribu nativa. Las hierbas para las ceremonias de curación las recolecta un curandero acompañado de un aprendiz. Los pacientes también pueden recolectar estas plantas para el tratamiento de enfermedades menores. Una vez recolectadas todas las plantas silvestres necesarias, se prepara un té de hierbas para el paciente, acompañado de una breve oración. En algunas ceremonias, la mezcla de hierbas provoca el vómito del paciente para garantizar la limpieza corporal. La purga también puede requerir que el paciente se sumerja en un baño de raíz de yuca . Cualquier distribución de hierbas medicinales a un paciente va acompañada de cánticos espirituales. El pueblo navajo reconoce la necesidad de la conservación botánica cuando se recolectan las hierbas curativas deseadas. Cuando se toma una planta medicinal, las plantas vecinas de la misma especie reciben una oración de respeto. A pesar de este hecho, la recolección de hierbas medicinales ha sido más difícil en los últimos años como resultado de la migración de esporas de plantas. Las plantas populares incluidas en la medicina herbal navajo incluyen Artemisa ( Artemisia spp. ), Trigo sarraceno salvaje ( Eriogonum spp. ), Puccoon ( Lithospermum multiflorum ), Corteza de cedro ( Cedrus deodara ), Salvia ( Salvia spp. ), Pincel indio ( Castilleja spp. ) , Fresno de enebro ( Juniperus spp. ) Y Larkspur ( Delphinium spp. ). [3]
Pinturas de arena
La pintura con arena es la transferencia de fuerza y belleza al paciente a través de varios dibujos realizados por un curandero en la arena circundante durante una ceremonia. Se dibujan figuras elaboradas en la arena utilizando minerales y plantas trituradas de colores. Muchas pinturas de arena contienen representaciones de yeii espirituales a quienes un curandero les pedirá que entren en la pintura para que ocurra la curación del paciente. Después de cada ceremonia, se destruye la pintura de arena sagrada. [1]
Influencia del gobierno de EE. UU. Durante el siglo XX
Ayuda externa y dependencia
Según lo impulsó el Informe Meriam en 1928, el compromiso federal con la atención médica indígena bajo el New Deal aumentó a medida que la División Médica de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se expandió, haciendo que la atención médica fuera más accesible, asequible y tolerada por la población navajo.
El aumento de la demanda de atención médica BIA por los indios nativos en conflicto con el post II Guerra Mundial conservadores que financiados por el gobierno resentido y cuidado de la salud privilegiada. El creciente interés en la política de despidos de los indios, además de la atención médica sin ayuda, exigió una transición de la abundancia médica por parte de las partes nativas y no nativas.
Bajo las administraciones de Kennedy y Johnson , se proporcionaron fondos para que el Servicio de Salud Pública de los Estados Unidos obtuviera una "División de Salud Indígena" que ayudaría a proporcionar un compromiso federal más fuerte con la atención médica. Esta división más tarde pasaría a llamarse división de Servicio de Salud para Indígenas . A pesar de sus éxitos iniciales, el Servicio de Salud Indígena de la Nación Navajo se enfrentó al desafío de carecer de fondos y personal insuficientes. Además, las barreras del idioma y las tensiones interculturales continuaron complicando la experiencia hospitalaria y clínica. [1]
Preservar la tradición y promover la identidad
La expansión de la influencia médica occidental y la disminución de los curanderos en la segunda mitad del siglo XX ayudaron a iniciar el activismo por la preservación de la medicina tradicional, así como la representación india en las instituciones médicas occidentales.
Con la llegada de la década de 1970, surgieron nuevas oportunidades para la autodeterminación médica navajo. La Ley de Mejoramiento de la Atención Médica Indígena de 1976 ayudó a las comunidades navajos locales a administrar de manera autónoma sus propias instalaciones médicas y motivó a los nativos a obtener más puestos burocráticos en el Servicio de Salud Indígena. La presencia ganada de nativos en las instituciones médicas también ayudó a aliviar a muchos que veían con desconfianza a los proveedores médicos no navajos. [4]
La atención médica comunitaria que dependía menos de la participación del gobierno también se arraigó en Rough Rock y Ganado , ambas ciudades que administraban sus propios servicios de atención médica. Las Fundaciones de Salud de la Nación Navajo fueron administradas en Ganado únicamente por personas Navajo. Al expresar su identidad en la comunidad médica, la Nación Navajo aprovechó la Ley Nacional de Planificación de la Salud y Desarrollo de Recursos para crear la Agencia de Sistemas de Salud Navajo en 1975, siendo el único grupo indígena americano que lo hizo durante ese tiempo. [1]
Referencias
- ^ a b c d e f Davies, Wade. Formas curativas, atención médica navajo en el siglo XX. Prensa de la Universidad de Nuevo México, 2001.
- ^ "Ceremoniales de Navajo" . www.hanksville.org . Consultado el 14 de abril de 2020 .
- ^ Roebuck, Paul. "Etnobotánica navajo - Diné Nanise y análisis etnobotánico del sitio LA 55979 de los primeros navajos". . Np, 2007. Web. 16 de diciembre de 2011. [drarchaeology.com/publications/earlynavajoethnobot.pdf]
- ^ Schwarz, Maureen Trudelle. Elijo la vida: prácticas médicas y religiosas contemporáneas en el mundo navajo. Universidad de Oklahoma Pr, 2008