| Neoconfucianismo | |||||||||||||||||||||||
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| Chino tradicional | 宋明 理學 | ||||||||||||||||||||||
| Chino simplificado | 宋明 理学 | ||||||||||||||||||||||
| Significado literal | "Idealismo racional [de la dinastía] Song-Ming" | ||||||||||||||||||||||
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El neoconfucianismo ( chino :宋明 理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué , a menudo abreviado como lixue理學, literalmente "Escuela de principios") es una filosofía china moral , ética y metafísica influenciada por el confucianismo , y se originó con Han Yu y Li Ao (772–841) en la dinastía Tang , y se hizo prominente durante las dinastías Song y Ming bajo las formulaciones de Zhu Xi .
El neoconfucianismo podría haber sido un intento de crear una forma más racionalista y secular de confucianismo al rechazar los elementos supersticiosos y místicos del taoísmo y el budismo que habían influido en el confucianismo durante y después de la dinastía Han. [1] Aunque los neoconfucianistas criticaron el taoísmo y el budismo, los dos tuvieron una influencia en la filosofía, y los neoconfucianos tomaron prestados términos y conceptos. Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, que veían la metafísica como un catalizador del desarrollo espiritual, la iluminación religiosa y la inmortalidad, los neoconfucianos utilizaron la metafísica como guía para desarrollar una filosofía ética racionalista . [2][3]
Orígenes [ editar ]
El neoconfucianismo tiene sus orígenes en la dinastía Tang ; los eruditos confucianistas Han Yu y Li Ao son vistos como antepasados de los neoconfucianos de la dinastía Song. [2] El filósofo de la dinastía Song Zhou Dunyi (1017-1073) es visto como el primer verdadero "pionero" del neoconfucianismo, utilizando la metafísica taoísta como marco para su filosofía ética. [3] El neoconfucianismo fue tanto un renacimiento del confucianismo clásico actualizado para alinearse con los valores sociales de la dinastía Song como una reacción a los desafíos de la filosofía y religión budista y taoísta que surgieron durante las dinastías Zhou y Han. [4]Aunque los neoconfucianos denunciaron la metafísica budista, el neoconfucianismo tomó prestada terminología y conceptos taoístas y budistas. [2]
Uno de los exponentes más importantes del neoconfucianismo fue Zhu Xi (1130-1200), sus enseñanzas fueron tan influyentes que se integraron en el examen de la función pública desde aproximadamente 1314 hasta 1905. [5] Fue un escritor bastante prolífico, manteniendo y defendiendo sus creencias confucianas de armonía social y conducta personal adecuada. Uno de sus más recordados fue el libro Family Rituals, donde brindó consejos detallados sobre cómo realizar bodas, funerales, ceremonias familiares y la veneración de los antepasados. El pensamiento budista pronto lo atrajo y comenzó a argumentar al estilo confuciano a favor de la observancia budista de altos estándares morales. También creía que era importante para los asuntos prácticos que uno debería dedicarse tanto a actividades académicas como filosóficas, aunque sus escritos se concentran más en cuestiones de importancia teórica (en contraposición a la práctica). Se dice que escribió muchos ensayos intentando explicar cómo sus ideas no eran budistas o taoístas e incluían algunas denuncias acaloradas del budismo y el taoísmo.
Después de la era Xining (1070), Wang Yangming (1472-1529) es comúnmente considerado como el pensador neoconfuciano más importante. La interpretación de Wang del confucianismo negaba el dualismo racionalista de la filosofía ortodoxa de Zhu.
Hubo muchos puntos de vista en competencia dentro de la comunidad neoconfuciana, pero en general, surgió un sistema que se asemejaba tanto al pensamiento budista como al taoísta (taoísta) de la época y algunas de las ideas expresadas en el I Ching (Libro de los cambios), así como en otros. teorías del yin yang asociadas con el símbolo Taiji ( Taijitu ). Un motivo neoconfuciano muy conocido son las pinturas de Confucio , Buda y Lao Tse bebiendo del mismo frasco de vinagre, pinturas asociadas con el lema "¡Las tres enseñanzas son una!"
Si bien el neoconfucianismo incorporó ideas budistas y taoístas, muchos neoconfucianistas se opusieron firmemente al budismo y al taoísmo. De hecho, rechazaron las religiones budista y taoísta. Uno de los ensayos más famosos de Han Yu denuncia la adoración de las reliquias budistas . No obstante, los escritos neoconfucianos adaptaron los pensamientos y creencias budistas al interés confuciano. En China , el neoconfucianismo fue un credo oficialmente reconocido desde su desarrollo durante la dinastía Song hasta principios del siglo XX, y las tierras en la esfera de la China Song ( Vietnam , Corea y Japón ) estuvieron profundamente influenciadas por el neoconfucianismo durante más de la mitad. un milenio.
Filosofía [ editar ]
El neoconfucianismo es una filosofía social y ética que utiliza ideas metafísicas, algunas tomadas del taoísmo, como marco. La filosofía se puede caracterizar como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo podría entenderse a través de la razón humana, y que dependía de la humanidad crear una relación armoniosa entre el universo y el individuo. [6]
El racionalismo del neoconfucianismo contrasta con el misticismo del budismo Chan previamente dominante . A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y podía ser entendida por la humanidad, incluso si las interpretaciones de la realidad eran ligeramente diferentes según la escuela del neoconfucianismo. [6]
Pero el espíritu del racionalismo neoconfuciano es diametralmente opuesto al del misticismo budista. Mientras que el budismo insistió en la irrealidad de las cosas, el neoconfucianismo enfatizó su realidad. El budismo y el taoísmo afirmaron que la existencia surgió y volvió a la no existencia; El neoconfucianismo consideraba la realidad como una realización gradual del Gran Último ... Los budistas, y hasta cierto punto, los taoístas también, confiaban en la meditación y la intuición para alcanzar la razón suprema; los neoconfucianos optaron por seguir a la Razón. [7]
La importancia de li en el neoconfucianismo dio al movimiento su nombre chino, literalmente "El estudio de Li".
Escuelas [ editar ]
El neoconfucianismo fue una tradición filosófica heterogénea y generalmente se clasifica en dos escuelas diferentes.
Modelo de dos escuelas versus modelo de tres escuelas [ editar ]
En la China medieval, la corriente principal del pensamiento neoconfuciano, apodada la "escuela del Tao", había catalogado durante mucho tiempo a un pensador llamado Lu Jiuyuan entre los escritores poco ortodoxos y no confucianos. Sin embargo, en el siglo XV, el estimado filósofo Wang Yangming se puso del lado de Lu y criticó algunos de los fundamentos de la escuela Tao, aunque sin rechazar la escuela por completo. [8] Surgieron objeciones a la filosofía de Yangming durante su vida, y poco después de su muerte, Chen Jian (1497-1567) agrupó a Wang junto con Lu como escritores poco ortodoxos, dividiendo el neoconfucianismo en dos escuelas. [9]Como resultado, el neoconfucianismo actual se clasifica generalmente en dos escuelas de pensamiento diferentes. La escuela que siguió siendo dominante durante los períodos medieval y moderno temprano se llama escuela Cheng-Zhu por la estima que le da a Cheng Yi , Cheng Hao y Zhu Xi . La escuela opuesta menos dominante era la escuela Lu-Wang , basada en su estima por Lu Jiuyuan y Wang Yangming.
En contraste con este modelo de dos ramas, el nuevo confuciano Mou Zongsan sostiene que existía una tercera rama del aprendizaje, la escuela Hu-Liu , basada en las enseñanzas de Hu Hong (Hu Wufeng, 1106-1161) y Liu Zongzhou (Liu Jishan, 1578-1645). La importancia de esta tercera rama, según Mou, era que representaban el linaje directo de los pioneros del neoconfucianismo, Zhou Dunyi, Zhang Zai y Cheng Hao. Además, esta tercera escuela Hu-Liu y la segunda escuela Lu-Wang , combinadas, forman la verdadera corriente principal del neoconfucianismo en lugar de la escuela Cheng-Zhu . La corriente principal representó un regreso a las enseñanzas de Confucio, Mengzi , la Doctrina del Medio y los Comentarios del Libro de los Cambios . Por lo tanto, la escuela Cheng-Zhu era solo una rama minoritaria basada en el Gran Aprendizaje y enfatizaba erróneamente los estudios intelectuales sobre el estudio de la sabiduría. [10]
Escuela Cheng-Zhu [ editar ]
La formulación de Zhu Xi de la cosmovisión neoconfuciana es la siguiente. Creía que el Tao ( chino :道; pinyin : dào ; literalmente 'camino') de Tian ( chino :天; pinyin : tiān ; literalmente 'cielo') se expresa en principio o li ( chino :理; pinyin : lǐ ), pero que está envuelto en materia o qi ( chino :氣; pinyin :qì ). En esto, su sistema se basa en los sistemas budistas de la época que dividían las cosas en principio (nuevamente, li) y función ( chino :事; pinyin : shì ). En la formulación neoconfuciana, li en sí mismo es puro y casi perfecto, pero con la adición de qi , surgen emociones básicas y conflictos. La naturaleza humana es originalmente buena, argumentaron los neoconfucianos (siguiendo a Mencio ), pero no pura a menos que se tomen medidas para purificarla. El imperativo es, pues, uno de purificar li. Sin embargo, a diferencia de los budistas y taoístas, los neoconfucianos no creían en un mundo externo desconectado del mundo de la materia. Además, los neoconfucianos en general rechazaron la idea de la reencarnación y la idea asociada del karma .
Los diferentes neoconfucianos tenían diferentes ideas sobre cómo hacerlo. Zhu Xi creía en gewu ( chino :格物; pinyin : géwù ), la Investigación de las Cosas, esencialmente una forma académica de ciencia observacional, basada en la idea de que li se encuentra dentro del mundo.
Escuela Lu – Wang [ editar ]
Wang Yangming (Wang Shouren), probablemente el segundo neoconfuciano más influyente, llegó a otra conclusión: a saber, que si li está en todas las cosas y li está en el corazón y la mente de uno, no hay mejor lugar para buscar que dentro de uno mismo. . Su método preferido para hacerlo era jingzuo ( chino :靜坐; pinyin : jìngzuò ; literalmente, 'sentado en silencio'), una práctica que se parece mucho al zazen o la meditación Chan (Zen) . Wang Yangming desarrolló la idea del conocimiento innato , argumentando que cada persona conoce desde el nacimiento la diferencia entre el bieny maldad . Tal conocimiento es intuitivo y no racional . Estas ideas revolucionarias de Wang Yangming inspirarían más tarde a prominentes pensadores japoneses como Motoori Norinaga , quien argumentó que debido a las deidades sintoístas , solo los japoneses tenían la capacidad intuitiva de distinguir el bien y el mal sin una racionalización compleja. La escuela de pensamiento de Wang Yangming ( Ōyōmei-gakuen japonés) también proporcionó, en parte, una base ideológica para algunos samuráis que buscaban emprender acciones basadas en la intuición más que en la escolástica. Como tal, también proporcionó una base intelectual para las acciones políticas radicales de samuráis de bajo rango en las décadas anteriores al Meiji Ishin (1868), en el que la autoridad Tokugawa (1600-1868) fue derrocada.
Neoconfucianismo en Corea [ editar ]
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| Cultura de Corea |
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| Historia |
En Joseon Corea, el neoconfucianismo se estableció como ideología estatal. La ocupación de Yuan de la península de Corea introdujo la escuela neoconfucianista de Zhu Xi en Corea. [11] [12] El neoconfucianismo fue introducido en Corea por An Hyang durante la dinastía Goryeo . [ cita requerida ] En el momento en que introdujo el neoconfucianismo, la dinastía Goryeo estaba en el último siglo de su existencia y estaba influenciada por la dinastía mongol Yuan . [ cita requerida ]
Muchos eruditos coreanos visitaron China durante la era Yuan y An estaba entre ellos. En 1286, leyó un libro de Zhu Xi en Yanjing y quedó tan conmovido que transcribió el libro en su totalidad y regresó a Corea con él. Inspiró enormemente a los intelectuales coreanos de la época y muchos, predominantemente de la clase media y desilusionados con los excesos de la religión organizada (a saber, el budismo) y la antigua nobleza, abrazaron el neoconfucianismo. Los nuevos intelectuales neoconfucianos en ascenso eran grupos dirigentes destinados al derrocamiento de la antigua (y cada vez más influenciada por los extranjeros) Dinastía Goryeo.
Después de la caída de Goryeo y el establecimiento de la dinastía Joseon por Yi Song-gye en 1392, el neoconfucianismo se instaló como ideología estatal. El budismo, y la religión organizada en general, se consideraba venenoso para el orden neoconfuciano. En consecuencia, el budismo fue restringido y ocasionalmente perseguido por Joseon. A medida que el neoconfucianismo fomentaba la educación, se fundaron varias escuelas neoconfucianas (서원 seowon y 향교 hyanggyo ) en todo el país, lo que produjo muchos académicos, entre ellos Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482-1520), Yi Hwang (이황,李 滉; seudónimo Toegye 퇴계, 退溪; 1501-1570) y Yi I (이이, 李 珥; 1536-1584).
A principios del siglo XVI, Jo intentó transformar a Joseon en una sociedad neoconfuciana ideal con una serie de reformas radicales hasta que fue ejecutado en 1520. A pesar de esto, el neoconfucianismo pronto asumió un papel aún mayor en la dinastía Joseon. Pronto los eruditos neoconfucianos, que ya no se contentan con leer y recordar únicamente los preceptos originales chinos, comenzaron a desarrollar nuevas teorías neoconfucianas. Yi Hwang y Yi I fueron los más destacados de estos nuevos teóricos.
Los discípulos más destacados de Yi Hwang fueron Kim Seong-il (金 誠 一, 1538-1593), Yu Seong-ryong (柳成龍 1542-1607) y Jeong Gu (한강 정구, 寒 岡 鄭 逑, 1543-1620), conocido como el "tres héroes". Fueron seguidos por una segunda generación de eruditos que incluían a Jang Hyungwang (張顯光, 1554-1637) y Jang Heung-Hyo (敬 堂 張興孝, 1564-1633), y por una tercera generación (incluidos Heo Mok , Yun Hyu , Yun Seon- do y Song Si-yeol ) que llevaron la escuela al siglo XVIII [13]
Pero el neoconfucianismo se volvió tan dogmático en un tiempo relativamente rápido que impidió el muy necesario desarrollo y cambio socioeconómico, y condujo a divisiones internas y críticas de muchas teorías nuevas, independientemente de su atractivo popular. Por ejemplo, las teorías de Wang Yangming , que fueron populares en la dinastía china Ming , fueron consideradas herejías y severamente condenadas por los neoconfucianistas coreanos. Además, se excluyeron todas las anotaciones sobre el canon confuciano diferentes de Zhu Xi. Bajo Joseon, la clase dominante emergente llamada Sarim (사림, 士林) también se dividió en facciones políticas de acuerdo con su diversidad de puntos de vista neoconfucianos sobre la política. Había dos grandes facciones y muchas subfacciones.
Durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , muchos libros y eruditos neoconfucianos coreanos fueron llevados a Japón e influyeron en eruditos japoneses como Fujiwara Seika y afectaron el desarrollo del neoconfucianismo japonés.
Neoconfucianismo en Japón [ editar ]
Neoconfucianismo en Vietnam [ editar ]
En 1070, el emperador Lý Thánh Tông abrió la primera universidad Confucio en Hanoi llamada Văn Miếu . La corte de Lý, Trần expandió las influencias del confucianismo en el mandarín vietnamita a través de exámenes anuales, continuó el modelo de la dinastía Tang hasta que fue anexada por los invasores Ming en 1407. En 1460, el emperador Lê Thánh Tông de la dinastía Lê adoptó el neoconfucianismo como base básica de Đại Việt. valores.
Exámenes burocráticos [ editar ]
El neoconfucianismo se convirtió en la interpretación del confucianismo, cuyo dominio era necesario para aprobar los exámenes burocráticos de los Ming , y continuó de esta manera a lo largo de la dinastía Qing hasta el final del sistema de exámenes imperial en 1905. Sin embargo, muchos estudiosos como Benjamin Elman han cuestionaron el grado en que su papel como interpretación ortodoxa en los exámenes estatales refleja el grado en que tanto los burócratas como la nobleza china realmente creían en esas interpretaciones, y señalaron que había escuelas muy activas, como el aprendizaje Han, que ofrecían interpretaciones opuestas del confucianismo.
La escuela competidora del confucianismo se llamó Escuela Evidencial o Aprendizaje Han y argumentó que el neoconfucianismo había causado que las enseñanzas del confucianismo se contaminen irremediablemente con el pensamiento budista. Esta escuela también criticó al neoconfucianismo por estar demasiado preocupado por la especulación filosófica vacía que no estaba relacionada con la realidad.
Canon confuciano [ editar ]
El canon confuciano tal como existe hoy fue esencialmente compilado por Zhu Xi . Zhu codificó el canon de los Cuatro Libros (el Gran Aprendizaje , la Doctrina de la Media , las Analectas de Confucio y el Mencio ) que en las dinastías Ming y Qing posteriores se convirtieron en el núcleo del plan de estudios oficial para los exámenes de la función pública.
Nuevo confucianismo [ editar ]
En la década de 1920, el nuevo confucianismo , también conocido como neoconfucianismo moderno, comenzó a desarrollar y absorbió el aprendizaje occidental para buscar una forma de modernizar la cultura china basada en el confucianismo tradicional. Se centra en cuatro temas: la transformación moderna de la cultura china; Espíritu humanista de la cultura china; Connotación religiosa en la cultura china; Forma de pensar intuitiva, para ir más allá de la lógica y borrar el concepto de análisis de exclusión. Adhiriéndose al confucianismo tradicional y al neoconfucianismo, el neoconfucianismo moderno contribuye a que la nación salga de la difícil situación que enfrenta la antigua cultura tradicional china en el proceso de modernización; Además, también promueve la cultura mundial de la civilización industrial en lugar de los sentidos personales tradicionales.[ cita requerida ]
Destacados eruditos neoconfucianos [ editar ]
China [ editar ]
- Cheng Yi y Cheng Hao
- Lu Xiangshan también conocido como Lu Jiuyuan (1139-1193)
- Ouyang Xiu (1007–1072)
- Shao Yong (1011-1077)
- Su Shi , también conocido como Su Dongpo (1037-1101)
- Wang Yangming también conocido como Wang Shouren
- Wu Cheng (1249-1333)
- Ye Shi (1150-1223)
- Zhang Shi (1133-1180)
- Zhang Zai
- Zhou Dunyi (1017–1073)
- Zhu Xi (1130-1200)
- Cheng Duanli (1271-1345)
Corea [ editar ]
- An Hyang (1243-1306)
- U Tak (1263-1342)
- Yi Saek (1328-1396)
- Jeong Mong-ju (1337-1392)
- Jeong Dojeon (1342-1398)
- Gil Jae (1353-1419)
- Ha Ryun
- Gwon Geun
- Jeong Inji (1396-1478)
- Kim Suk-ja
- Kim Jong-jik (1431-1492)
- Nam Hyo-on
- Kim Goil-pil
- Jo Gwang-jo (1482-1519)
- Seo Gyeongdeok
- Yi Eon-jeok
- Yi Hwang ( seudónimo Toegye ) (1501-1570)
- Jo Sik (1501-1572)
- Ryu Seongryong
- Yi Hang
- Kim Inhu
- Ki Daeseung (1527-1572)
- Song Ik-pil (1534-1599)
- Seong Hon (1535-1598)
- Yi I ( seudónimo Yulgok ) (1536-1584)
- Kim Jangsaeng (1548-1631)
- Song Si-yeol (1607-1689)
- Yi Gan (1677-1727)
- Yi Ik (1681-1763)
- Han Wonjin (1682-1751)
- Hong Daeyong (1731-1783)
- Park Jiwon (1737–1805)
- Park Jega (1750-1815)
- Jeong Yak-yong (1762–1836)
Japón [ editar ]
- Fujiwara Seika (1561-1619)
- Hayashi Razan (1583-1657)
- Nakae Tōju (1608-1648)
- Yamazaki Ansai (1619-1682)
- Kumazawa Banzan (1619-1691)
- Yamaga Sokō (1622-1685)
- Itō Jinsai (1627-1705)
- Kaibara Ekken (también conocido como Ekiken) (1630-1714)
- Arai Hakuseki (1657-1725)
- Ogyū Sorai (1666-1728)
- Nakai Chikuzan (1730–1804)
- Ōshio Heihachirō (1793-1837)
Vietnam [ editar ]
- Lê Văn Thịnh (1050–1096)
- Bùi Quốc Khái (1141–1234)
- Trần Thái Tông (1218–1277)
- Trương Hán Siêu (1274-1354)
- Chu Văn An (1292-1370)
- Lê Quát (1319-1386)
- Nguyễn Trãi (1380-1442)
- Ngô Sĩ Liên (1400-1498)
- Lê Thánh Tông (1442–1497)
- Nguyễn Bỉnh Khiêm (1491-1585)
- Lê Quý Đôn (1726-1784)
- Nguyễn Khuyến (1835–1909)
- Phan Đình Phùng (1847–1896)
- Minh Mạng (1791–1841)
- Tự Đức (1829–1883)
Referencias [ editar ]
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- ^ Párrafo 12 en Emanuel Pastreich "La recepción de la literatura china en Corea"
- ^ Mair 2001 , capítulo 53.
- ^ 【李甦平】 Lisu Ping, 论 韩国 儒学 的 特点 和 精神 "Sobre las características y el espíritu del confucianismo coreano", 《孔子 研究》 2008 年 1 期 ( Confucius Studies 2008.1). Véase también Lista de filósofos coreanos .
Fuentes [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
- "Filosofía neoconfuciana" . Enciclopedia de Filosofía de Internet .
- (en inglés y chino) Escritos de la escuela ortodoxa de la dinastía Song
