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El neohamanismo se refiere a formas "nuevas" de chamanismo o métodos de búsqueda de visiones o curación. El neohamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual. [1] Los sistemas neochamánicos pueden no parecerse a las formas tradicionales de chamanismo. Algunos han sido inventados por practicantes individuales, aunque muchos toman prestados o se inspiran en una variedad de culturas indígenas diferentes . En particular, se han apropiado las culturas indígenas de las Américas. [2] [3]

La palabra "chamán" se origina en la palabra evenki " šamán " . [4] El término tungusic fue posteriormente adoptado por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia , [5] y luego aplicado de manera muy amplia por los antropólogos occidentales a muchos sistemas espirituales diversos que comparten algún tipo de práctica de invocación y mediación con, seres espirituales.

El neohamanismo no es un sistema de creencias único y cohesivo, sino un término colectivo para muchas filosofías y actividades. Sin embargo, se pueden establecer ciertas generalidades entre los adherentes. La mayoría cree en los espíritus y buscan el contacto con el "mundo de los espíritus" en estados alterados de conciencia que logran mediante el tamborileo, la danza o el uso de enteógenos . La mayoría de los sistemas podrían describirse como existentes en algún lugar del espectro del animismo / panteísmo . [6] Algunos neoshamanes no fueron entrenados por ningún chamán tradicional o miembro de ninguna cultura indígena estadounidense, sino que han aprendido independientemente de los libros y la experimentación. Muchos asisten a la Nueva Eratalleres y retiros, donde se estudian una amplia variedad de ideas y técnicas, tanto nuevas como antiguas. [2] [3]

Algunos miembros de las culturas y religiones tradicionales indígenas son críticos con el neochamanismo, afirmando que representa una forma ilegítima de apropiación cultural , o que no es más que una artimaña de líderes espirituales fraudulentos para disfrazar o otorgar legitimidad a personas inventadas, ignorantes y / o elementos inseguros en sus ceremonias. [7] [3]

Según York (2001) una diferencia entre el neohamanismo y el chamanismo tradicional es el papel del miedo. [8] El neohamanismo y sus relaciones de la Nueva Era tienden a descartar la existencia del mal, el miedo y el fracaso. “En el chamanismo tradicional, la iniciación del chamán es una prueba que involucra dolor, privaciones y terror. La Nueva Era, por el contrario, es una perspectiva religiosa que niega la realidad última [sic] de lo negativo, y esto también devaluaría el papel del miedo. " [9]

El censo del Reino Unido de 2011 permitió escribir una descripción de la propia elección para "Religión". Las cifras de Inglaterra y Gales muestran que de poco más de 80.000 personas que se autoidentifican como paganas, 650 escribieron en la descripción "Chamanismo". [10]

Chamanismo básico [ editar ]

El "chamanismo central", que sentó las bases de la mayor parte del neohamanismo contemporáneo, es un sistema de prácticas sintetizadas, inventadas y promovidas por Michael Harner en la década de 1980, a partir de su lectura de textos antropológicos sobre los pueblos indígenas de América , principalmente los indios de las llanuras . [1] Harner, que no era indígena de las Américas, afirmó que las costumbres de varias tribus norteamericanas comparten elementos "centrales" con las de los chamanes siberianos . [1] [2] [3]Muchos lectores no nativos americanos creen que las ideas de Harner eran representativas de las ceremonias indígenas tradicionales reales, cuando en realidad no eran muy precisas según los críticos posteriores. [2] Algunos miembros de estas tribus afirman que las ideas o representaciones de Harner no eran de ninguna manera precisas, [2] [3] ni llaman a sus líderes espirituales "chamanes". [2] [11]

Harner profesa describir elementos comunes de la práctica "chamánica" que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, habiendo despojado esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos "accesibles" a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. [12] Harner también fundó la Fundación para Estudios Chamánicos que pretende ayudar a los pueblos indígenas a preservar o incluso redescubrir su propio conocimiento espiritual. [13]

El chamanismo central no tiene un sistema de creencias fijo, sino que se centra en la práctica del "viaje chamánico" y también puede basarse en las novelas de Carlos Castaneda . Las prácticas específicas incluyen el uso de tamborileo rápido en un intento de lograr "el estado de conciencia chamánico ", [14] danza ritual y el intento de comunicación con espíritus tutelares animales , llamados "animales de poder" por Harner ". [15]

Animales de poder [ editar ]

Artículo principal: espíritu familiar
Ver también: Guía espiritual

"Animal de poder" es un concepto que fue introducido en 1980 por Michael Harner en The Way of the Shaman . [15] Si bien Harner se inspiró en su estudio de las creencias animistas en muchas culturas diferentes, su concepto de los animales de poder se parece mucho a los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [15]

El uso de este término se ha incorporado al movimiento New Age , donde a menudo se confunde con ser el mismo que un tótem en algunas culturas indígenas . [3] El concepto también ha entrado en la cultura popular en varias formas, como en la película de 1999 (y novela anterior) Fight Club , cuando el narrador asiste a un grupo de apoyo para el cáncer . Durante un ejercicio de visualización creativa , se le dice que se vea a sí mismo entrando en una cueva donde se encontrará con su animal de poder. Cuando lo hace, se imagina que un pingüino le habla. [dieciséis]

Controversia con el chamanismo central [ editar ]

Los críticos Daniel C. Noel y Robert J. Wallis ven las enseñanzas de Harner como basadas en la apropiación cultural y una tergiversación de las diversas culturas en las que afirma haberse inspirado. [17] Geary Hobson ve el uso del término " chamanismo " en la Nueva Era como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de los blancos que se han distanciado de su propia historia. [2] Críticos como Noel y Wallis creen que el trabajo de Harner, en particular, sentó las bases para la explotación masiva de las culturas indígenas por parte de " chamanes plásticos"y otros apropiadores culturales. Tenga en cuenta, sin embargo, que Noel cree en el" auténtico chamanismo occidental "como una alternativa al neohamanismo. [17]

Ver también [ editar ]

  • Huna (Nueva Era)
  • Kahuna
  • Terence McKenna
  • buen salvaje

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b c Harner, Michael (1990). El Camino del Chamán . San Francisco, California: HarperSanFrancisco. ISBN 0-06-250373-1.
  2. ↑ a b c d e f g Hobson, Geary (1978). "El ascenso del chamán blanco como una nueva versión del imperialismo cultural". En Hobson, Gary (ed.). La Tierra Recordada . Red Earth Press: Albuquerque, Nuevo México. págs. 100-10.
  3. ↑ a b c d e f Aldred, Lisa (verano de 2000). "Chamanes plásticos y danzas solares de césped artificial: comercialización de la espiritualidad nativa americana en la nueva era". The American Indian Quarterly . Lincoln, Nebraska: Prensa de la Universidad de Nebraska . 24 (3): 329–352. doi : 10.1353 / aiq.2000.0001 . PMID 17086676 . S2CID 6012903 .  
  4. ^ Eliade, Mircea (2004) [1964]. Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press . pag. 4.
  5. ^ Hutton, Ronald (2001). Chamanes: la espiritualidad siberiana y la imaginación occidental . Londres, Inglaterra: Hambledon. pag. vii. ISBN 978-1847250278.
  6. ^ Karlsson, Thomas (2002). Uthark - Lado nocturno de las runas . Ouroboros. ISBN 91-974102-1-7.
  7. ^ Hagan, Helene E. (septiembre de 1992). "El Círculo de Personas de la Medicina Plástica" . Prensa libre del condado de Sonoma. Archivado desde el original el 5 de marzo de 2013.
  8. ^ Chamán en el escenario (chamanismo e identidad del norte) por Tatyana Bulgakova
  9. ^ York, Michael. "El papel del miedo en el chamanismo tradicional y contemporáneo" . Colegio Universitario de Bath Spa . Archivado desde el original el 20 de enero de 2012 . Consultado el 23 de enero de 2012 .
  10. ^ Oficina de estadísticas nacionales , 11 de diciembre de 2012, censo de 2011, estadísticas clave para las autoridades locales en Inglaterra y Gales . Consultado el 12 de diciembre de 2012.
  11. ^ May, James (18 de febrero de 2002). "Hombre que dice ser" chamán "del norte de Cheyenne condenado por ocho delitos graves" . Red de medios de Indian Country Today . Una carta del Consejo Tribal Cheyenne del Norte obtenida por Indian Country Today y firmada por tres miembros del consejo tribal, decía que Cagle no está asociado de ninguna manera con la tribu ... La carta decía además que los Cheyenne del Norte no usan el término "chamán "al referirse a sus líderes religiosos
  12. ^ Fundación para estudios chamánicos. "Biografía de Michael Harner" . Fundación de Estudios Chamánicos . La Fundación para Estudios Chamánicos . Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
  13. ^ La Fundación de Estudios Chamánicos. "Sobre la Fundación de Estudios Chamánicos" . La Fundación para Estudios Chamánicos . Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
  14. ^ Winkelman, Michael (2000). Chamanismo: la ecología neuronal de la conciencia y la curación . Westport, Connecticut: Grupo editorial de Greenwood . ISBN 978-0-89789-704-4.
  15. ^ a b c Harner, El camino del chamán , págs. 57-72, 76-103
  16. ^ Palahniuk, Chuck (1996). Club de la lucha . Ciudad de Nueva York: WW Norton & Company . ISBN 0-393-03976-5.
  17. ↑ a b Noel, Daniel C. (1997). Alma del chamanismo: fantasías occidentales, realidades imaginarias . Londres, Inglaterra: Continuum International Publishing Group . ISBN 0-8264-1081-2.

Lectura adicional [ editar ]

  • Joseph Campbell , Las máscaras de Dios: mitología primitiva. 1959; reimpresión, Nueva York y Londres: Penguin Books, 1976. ISBN 0-14-019443-6 
  • Richard de Mille , ed. Los papeles de Don Juan: más controversias de Castaneda. Santa Bárbara, CA: Ross-Erikson, 1980.
  • George Devereux , "Chamanes como neuróticos" , Antropólogo estadounidense , nueva serie, vol. 63, núm. 5, parte 1. (octubre de 1961), págs. 1088-1090.
  • Jay Courtney Fikes, Carlos Castaneda: Oportunismo académico y los psicodélicos sesenta , Millennia Press, Canadá, 1993. ISBN 0-9696960-0-0 
  • Joan Halifax , ed. Voces chamánicas: una encuesta de narrativas visionarias. 1979; reimpresión, Nueva York y Londres: Penguin, 1991. ISBN 0-14-019348-0 
  • Michael Harner : El camino del chamán. 1980, nueva edición, HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-250373-1 
  • Graham Harvey, ed. Chamanismo: un lector. Nueva York y Londres: Routledge, 2003. ISBN 0-415-25330-6 . 
  • Åke Hultkrantz (Editor en jefe honorario): Chamán . Revista de la Sociedad Internacional de Investigación Chamanística
  • Philip Jenkins , Dream Catchers: How Mainstream America Descubrió la espiritualidad nativa. Nueva York: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-516115-7 
  • Alice Kehoe , Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico. 2000. Londres: Waveland Press. ISBN 1-57766-162-1 
  • Jeremy Narby y Francis Huxley , eds. Chamanes a través del tiempo: 500 años en el camino hacia el conocimiento. 2001; reimpresión, Nueva York: Tarcher, 2004. ISBN 0-500-28327-3 
  • Daniel C. Noel. Alma del chamanismo: fantasías occidentales, realidades imaginarias. Continuum, 1997. ISBN 0-8264-1081-2 
  • Åke Ohlmarks 1939: Studien zum Problem des Schamanismus. Gleerup, Lund.
  • Kira Salak , "Hell and Back: Ayahuasca Shamanism" para National Geographic Adventure .
  • Piers Vitebsky , The Shaman: Voyages of the Soul - Trance, Ecstasy and Healing from Siberia to the Amazon , Duncan Baird, 2001. ISBN 1-903296-18-8 
  • Michael Winkelman, (2000) Chamanismo: la ecología neuronal de la conciencia y la curación . Westport, CT: Bergin y Garvey.
  • Andrei Znamenski, ed. Chamanismo: conceptos críticos , 3 vols. Londres: Routledge, 2004. ISBN 0-415-31192-6 
  • Andrei Znamenski, Chamanismo en Siberia: Registros rusos de espiritualidad siberiana. Dordrech y Boston: Kluwer / Springer, 2003. ISBN 1-4020-1740-5 
  • Andrei Znamenski, La belleza de lo primitivo: chamanismo e imaginación occidental. Oxford y Nueva York: Oxford University Press, 2007. ISBN 0-19-517231-0 

Enlaces externos [ editar ]

  • El Círculo de Personas de Medicina Plástica por Helene E. Hagan
  • Chamanes plásticos y danzas solares de césped artificial: comercialización de la espiritualidad nativa americana en la nueva era por Lisa Aldred
  • Foro sueco sobre chamanismo (Trolltrumman, el foro más grande de Suecia sobre chamanismo)
  • Shaman on the Stage (Chamanism and Northern Identity) de Tatyana Bulgakova, escribiendo sobre algunos chamanes Nanai que experimentaron las actuaciones en el escenario como peligrosas, creyendo que la invocación inapropiada (inoportuna, superflua) de los espíritus ayudantes puede aumentar su ira.
  • Sociedad de practicantes chamánicos Un ejemplo de organizaciones chamanistas contemporáneas