Nirvana (budismo)

Release from rebirths in saṃsāra in Buddhism

Este artículo trata sobre el concepto en el budismo. Para conocer su uso religioso más amplio, consulte Nirvana . Para otros usos, consulte Nirvana (desambiguación) .

Traducciones de Nirvana
inglés	soplar, extinguir, liberación
sánscrito	nirvāṇa (निर्वाण)
Pali	nibbāna
bengalí	নির্বাণ
birmano	နိဗ္ဗာန် ( IPA:  [neɪʔbàɰ̃] )
chino	涅槃 ( Pinyin :  nièpán )
japonés	涅槃 ( rōmaji : nehan )
Jemer	និព្វាន ( UNGEGN : nippean )
coreano	열반 ( RR : yeolban )
Lun	နဳ ဗာန် ( [nìppàn] )
mongol	γasalang-aca nögcigsen
Shan	ၼိၵ်ႈ ပၢၼ်ႇ ( [nik3paan2] )
Cingalés	නිවන (Nivana)
Tibetano	མྱ་ངན་ ལས་ འདས་ པ ། (mya ngan las 'das pa)
tailandés	นิพพาน ( RTGS :  nipphan )
vietnamita	Niết bàn
Glosario de budismo

Talla anicónica que representa el nirvana final de un Buda en Sanchi .

Nirvana ( sánscrito : nirvāṇa ; Pali : nibbana , nibbāna ) es la meta delcamino budista . ^[1] El significado literal del término es "apagar" o "apagar". ^{[2] El} nirvana es la meta espiritual última en el budismo y marca laliberación soteriológica de los renacimientos en saṃsāra . ^{[1] [3]} Nirvana es parte de la Tercera Verdad sobre el "cese de dukkha " en las Cuatro Nobles Verdades , ^[1] y eldestino summum bonum delNoble Óctuple Sendero . ^[3]

En la tradición budista, el nirvana se ha interpretado comúnmente como la extinción de los "tres fuegos", ^[4] o "tres venenos", ^{[5] [6] [nota 1]} codicia ( raga ), aversión ( dvesha ) e ignorancia. ( moha ). ^[6] Cuando estos fuegos se extinguen, se logra la liberación del ciclo de renacimiento ( saṃsāra ).

Algunos eruditos también han afirmado que el nirvana es idéntico a los estados anatta (no yo) y sunyata (vacuidad), aunque otros eruditos y monjes practicantes lo cuestionan con vehemencia. ^{[web 1] [7] [8] [9] [10]} Con el tiempo, con el desarrollo de la doctrina budista, se dieron otras interpretaciones, como la ausencia del tejido ( vana ) de la actividad de la mente, ^{[11 ]} la eliminación del deseo y la huida del bosque, cq. los cinco skandhas o agregados.

La tradición escolástica budista identifica dos tipos de nirvana: sopadhishesa-nirvana (nirvana con un resto) y parinirvana o anupadhishesa-nirvana (nirvana sin resto, o nirvana final). ^[12] Se cree que el fundador del budismo, el Buda , alcanzó ambos estados. ^[12]

El nirvana , o la liberación de los ciclos de renacimiento, es el objetivo más elevado de la tradición Theravada . En la tradición Mahayana , el objetivo más elevado es la Budeidad , en la que no hay permanencia en el nirvana. Buda ayuda a liberar a los seres del saṃsāra enseñándoles el camino budista. No hay renacimiento para Buda ni para las personas que alcanzan el nirvana. Pero sus enseñanzas permanecen en el mundo durante cierto tiempo como guía para alcanzar el nirvana.

Antecedentes

Artículo principal: Nirvana

El concepto de nirvana también está presente en las religiones indias más antiguas, incluida la cultura védica , el hinduismo y el jainismo . También está presente en el sijismo y el maniqueísmo .

Etimología

El origen del término nirvana es probablemente pre-budista. ^{[13] [11]} Era un concepto más o menos central entre los jainistas, los ajivikas, los budistas y ciertas tradiciones hindúes.

En general, describe un estado de ausencia de sufrimiento y renacimiento. ^[13] Las ideas de liberación espiritual, utilizando una terminología diferente, se encuentran en textos antiguos de tradiciones indias no budistas, como en el verso 4.4.6 del Brihadaranyaka Upanishad del hinduismo. ^[14]

El término puede haber sido importado al budismo con gran parte de su rango semántico de estos otros movimientos sramánicos . ^[13] Sin embargo, su etimología puede no ser concluyente para su significado. ^[11]

Significado

Diferentes tradiciones budistas han interpretado el concepto de diferentes maneras, ^[13] y el término ha tenido una variedad de significados a lo largo del tiempo. ^{[cita 1] [web 2]}

Liberación y libertad del sufrimiento; moksha, vimutti

Nirvana se usa como sinónimo de moksha (sánscrito), también vimoksha o vimutti (Pali), "liberación, liberación del sufrimiento". ^{[15] [web 3] [nota 2]} En Pali-canon se distinguen dos tipos de vimutti: ^{[web 3]}

• Ceto-vimutti , libertad mental; es la libertad cualificada del sufrimiento, que se obtiene mediante la práctica de la meditación de concentración (samādhi). Vetter traduce esto como "liberación del corazón", que significa conquistar el deseo y lograr así un estado de vida sin deseos. ^[dieciséis]
• Pañña-vimutti , libertad a través del entendimiento (prajña); es la liberación final del sufrimiento y el fin del renacimiento, que se obtiene mediante la práctica de la meditación introspectiva (vipassanā). ^{[web 3]}

Ceto-vimutti se vuelve permanente, solo con el logro de pañña-vimutti. ^{[web 3]} Según Gombrich y otros eruditos, estos pueden ser un desarrollo posterior dentro del canon, reflejando un énfasis creciente en el budismo primitivo en prajña , en lugar de la práctica liberadora de dhyana ; también puede reflejar una asimilación exitosa de las prácticas de meditación no budistas en la antigua India al canon budista. ^{[17] [16]} Según Anālayo , el término uttari - vimutti (máxima liberación) también se usa ampliamente en los primeros textos budistas para referirse a la liberación del ciclo del renacimiento. ^[18]

Extinción y extinción

Una interpretación literal traduce nir√vā como "soplar", ^[19] interpretar que nir es un negativo, y va como "soplar". ^[19] dando un significado de "soplar" o "apagar". ^[11] Se considera que se refiere tanto al acto como al efecto de soplar (en algo) para apagarlo, pero también al proceso y resultado de quemarse, extinguirse. ^{[13] [cita 2]}

El término nirvana en el sentido soteriológico de estado de liberación "apagado, extinguido" no aparece en los Vedas ni en los Upanishads prebudistas . Según Collins , "los budistas parecen haber sido los primeros en llamarlo nirvana ". ^[20]

El término nirvana pasó a formar parte de una extensa estructura metafórica que probablemente se estableció a una edad muy temprana en el budismo. Según Gombrich, el número de tres fuegos alude a los tres fuegos que un brahmán tenía que mantener encendidos y, por lo tanto, simbolizar la vida en el mundo, como un hombre de familia. ^{[5] [21]} El significado de esta metáfora se perdió en el budismo posterior, ^{[5] [cita 3]} y se buscaron otras explicaciones de la palabra nirvana . No solo debían extinguirse la pasión, el odio y la ilusión, sino también todos los cancros ( asava ) o impurezas ( khlesa ). ^{[21] [nota 3]}Trabajos exegéticos posteriores desarrollaron un nuevo conjunto de definiciones etimológicas populares de la palabra nirvana, usando la raíz vana para referirse a "soplar", pero volviendo a analizar la palabra a raíces que significan "tejer, coser", "deseo" y " bosque o bosques ": ^{[25] [26]}

• vâna , derivado de la palabra raíz √vā que significa "soplar": ^{[web 5]}
  • (a) soplar (de viento); pero también para emitir (un olor), ser arrastrado o difundido; ^{[web 5]} nirvana entonces significa "explotar"; ^{[cita 4] [28]}
• vāna , derivado de la raíz vana o van que significa "deseo", ^{[26] [web 5]}
  • Luego se explica que nirvana significa un estado de "sin deseo, sin amor, sin deseo" y uno sin anhelo o sed ( taṇhā ); ^{[26] [web 5]}
  • agregando la raíz √vā que significa "tejer o coser"; ^{[21] [26] El} nirvana se explica entonces como el abandono del deseo que teje vida tras vida. ^{[26] [nota 4] [web 5]}
• vāna , ^[21] derivado de la palabra raíz vana que también significa "bosque, bosque": ^{[21] [web 5]}
  • basándose en esta raíz, los eruditos budistas han explicado metafóricamente que vana se refiere al "bosque de las impurezas", ^[26] o los cinco agregados ; ^[21] nirvana significa entonces "escapar de los agregados", ^[21] o estar "libre de ese bosque de impurezas". ^{[26] [nota 5]}

El término nirvana , "estallar", ^[31] también se ha interpretado como la extinción de los "tres fuegos", ^[4] o "tres venenos", ^{[5] [6] a} saber, de la pasión o la sensualidad ( raga ). , aversión u odio ( dvesha ) y de engaño o ignorancia ( moha o avidyā ). ^[6]

El "soplar" no significa la aniquilación total, ^[11] sino la extinción de una llama. El término nirvana también se puede utilizar como verbo: "él o ella nirvāṇa-s" o "él o ella parinirvānṇa-s" ( parinibbāyati ). ^{[32] [cita 5]}

Uso occidental popular

LS Cousins dijo que en el uso popular el nirvana era "el objetivo de la disciplina budista, ... la eliminación final de los elementos mentales perturbadores que obstruyen un estado mental pacífico y claro, junto con un estado de despertar del sueño mental que inducen . " ^[33]

Para desvincular

Ṭhānissaro Bhikkhu argumenta que el término nibbāna aparentemente se derivó etimológicamente del prefijo negativo, nir, más la raíz vāṇa, o vinculante: desvincular, y que el adjetivo asociado es nibbuta: desvincular, y el verbo asociado, nibbuti: desvincular. ^{[web 6]} Él y otros usan el término desvinculación para nibbana. ^{[web 6] [web 7]} (Bhikku sostiene que la asociación budista temprana de "apagar" con el término surgió a la luz de la forma en que se veían los procesos del fuego en ese momento: que un fuego ardiente se veía a su combustible en estado de agitación caliente, y que al apagarse el fuego soltó su combustible y alcanzó un estado de libertad, enfriamiento y paz. ^{[web 6]} )

Cese del tejido de la mente

Otra interpretación del nirvana es la ausencia del tejido ( vana ) de la actividad de la mente. ^{[11] [web 8]}

Para descubrir

Matsumoto Shirō (1950-), ^{[web 9]} del grupo Critical Buddhism , declaró que la raíz etimológica original del nirvana no debe considerarse como nir√vā, sino como nir√vŗ, para "descubrir". ^[34] Según Matsumoto, el significado original de nirvana no era, por tanto, "extinguir" sino "descubrir" el atman de lo que es anatman (no atman). ^[35] Swanson declaró que algunos eruditos del budismo cuestionaron si las etimologías de 'explosión' y 'extinción' son consistentes con las doctrinas centrales del budismo,particularmente sobre anatman (no-yo) y pratityasamutpada (causalidad).^[36] Vieron el problema de que considerar el nirvana como extinción o liberación presupone un "yo" para ser extinguido o liberado. ^[34] Sin embargo, otros eruditos budistas, como Takasaki Jikidō, ^[37] no estuvieron de acuerdo y calificaron la propuesta de Matsumoto como "demasiado lejos y sin dejar nada que pueda llamarse budista". ^[34]

Relación con otros términos

Relación con la iluminación y el despertar

Peter Harvey ha escrito que Buda alcanzó la iluminación o el despertar a los 35 años y el nirvana final a su muerte. ^{[web 10]} La Escuela Theravada considera que el nirvana se alcanza en la etapa de no retorno de las cuatro etapas de la iluminación .

Relación con el éxtasis y la dicha

El nirvana no está necesariamente relacionado con el éxtasis o la dicha, ^{[web 11]} aunque algunos comentaristas ven tales experiencias como parte del nirvana. ^{[web 12]}

Interpretaciones del concepto budista temprano

Como un evento de cesación y el fin del renacimiento

Ver también: Samsara (budismo) y Renacimiento (budismo)

El Bhavachakra , una ilustración del ciclo del renacimiento, con los tres venenos en el eje de la rueda.

La mayoría de los eruditos modernos como Rupert Gethin , Richard Gombrich , Donald Lopez y Paul Williams sostienen que nirvāṇa ( nibbana en pali, también llamado nibbanadhatu , la propiedad de nibbana), significa 'apagar' o 'extinguir' la codicia, la aversión y la engaño , y que esto significa el cese permanente del samsara y el renacimiento . ^{[38] [32] [39] [40] [41] [cita 6]}

Según Steven Collins, un sinónimo ampliamente utilizado para nirvana en los primeros textos es "inmortal" o "libre de muerte" ( Pali : amata, sánscrito : amrta ) y se refiere a una condición "donde no hay muerte, porque tampoco hay nacimiento, sin llegar a la existencia, nada hecho por condicionamiento, y por lo tanto no hay tiempo ". ^[48] También agrega que "lo más común que se dice sobre el nirvana en los textos budistas es que es el fin del sufrimiento ( dukkha )". ^[49] Gethin señala, "esto no es una 'cosa' sino un evento o experiencia" que libera a uno del renacimiento en el samsara . Según Collins, el término también se usa ampliamente como verbo, uno por lo tanto "nirvaniza ". ^[48] Gombrich sostiene que la metáfora utilizada en los textos de las llamas que se apagan se refiere a los fuegos que mantenían los sacerdotes del brahmanismo y simbolizan la vida en el mundo. ^[5] Nirvana también se llama "incondicionado" ( asankhata ), lo que significa que es diferente a todos los demás fenómenos condicionados.

El ciclo de renacimiento y sufrimiento continúa hasta que un ser alcanza el nirvana. Un requisito para terminar este ciclo es extinguir los fuegos del apego ( raga ), la aversión ( dvesha ) y la ignorancia ( moha o avidya ) . Como dice Bhikkhu Bodhi : "Mientras uno esté enredado por el anhelo , uno permanece atado en saṃsāra, el ciclo de nacimiento y muerte; pero cuando todo anhelo ha sido extirpado, uno alcanza el Nibbāna, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte". ^[50]

Según Donald Swearer, el viaje al nirvana no es un viaje a una "realidad separada" ( religión contra védica o jainismo ), sino un movimiento hacia la calma, la ecuanimidad, el desapego y la falta de uno mismo . ^[51] En este sentido, el punto de vista soteriológico del budismo temprano se ve como una reacción a los puntos de vista metafísicos indios anteriores. Thomas Kasulis señala que en los primeros textos, el nirvana se describe a menudo en términos negativos, que incluyen "cesación" ( nirodha ), "la ausencia de deseo" ( trsnaksaya ), "desapego", "la ausencia de engaño" y "lo incondicionado". ”( Asamskrta ). ^[52] También señala que hay poca discusión en ellos primeros textos budistas sobre la naturaleza metafísica del nirvana, ya que parecen sostener que la especulación metafísica es un obstáculo para la meta. Kasulis menciona el sutta Malunkyaputta que niega cualquier punto de vista sobre la existencia del Buda después de su muerte corporal final, todas las posiciones (el Buda existe después de la muerte, no existe, ambas o ninguna) son rechazadas. ^[52] Del mismo modo, otro sutta ( AN II 161) tiene a Sāriputta diciendo que hacer la pregunta "¿hay algo más?" después de la muerte física de alguien que ha alcanzado el nirvana está conceptualizando o proliferando ( papañca ) acerca de lo que no prolifera ( appapañcaṃ) y, por tanto, una especie de pensamiento distorsionado ligado al yo. ^[53]

En los primeros textos , se decía que la práctica del sendero noble y las cuatro dhyanas conducía a la extinción de los tres fuegos, y luego procedía al cese de todos los pensamientos y apercepciones discursivas, y luego cesaba todos los sentimientos (felicidad y tristeza). ^{[54] [55]} Según Collins, el nirvana está asociado con un logro meditativo llamado "Cese de la percepción / ideación y sentimiento" ( sannavedayitanirodha ), también conocido como el "Logro de la cesación" ( nirodhasamapatti ). ^[56] En el budismo posterior, la práctica de dhyana se consideraba suficiente solo para extinguir la pasión y el odio, mientras que el engaño se extinguía con la intuición. ^[23]

Como lugar metafísico o conciencia trascendente

Peter Harvey ha defendido la idea de que el nirvana en los suttas Pali se refiere a una especie de conciencia o discernimiento ( viññana ) transformado y trascendente que se ha "detenido" ( nirodhena ). Según Harvey, se dice que esta conciencia nirvánica es "sin objeto", "infinita" ( anantam ), "sin apoyo" ( appatiṭṭhita ) y "no manifiesta" ( anidassana ), así como "más allá del tiempo y la ubicación espacial". ^{[57] [58]} La psicología del nirvana de Rune Johansson también argumentó que el nirvana podría verse como un estado mental transformado ( citta ). ^[59]

En la cosmología del jainismo , otra tradición sramana como el budismo, los seres liberados habitan en un lugar real (loka) asociado con el nirvana. ^[60] Algunos eruditos han argumentado que originalmente, los budistas tenían una opinión similar.

Stanislaw Schayer , un erudito polaco, argumentó en la década de 1930 que los Nikayas preservan elementos de una forma arcaica de budismo que está cerca de las creencias brahmánicas, ^{[61] [62] [63] [64]} y sobrevivió en la tradición Mahayana . ^{[65] [66]} Contrariamente a la opinión popular, las tradiciones Theravada y Mahayana pueden ser "registros divergentes, pero igualmente confiables, de un budismo precanónico que ahora se ha perdido para siempre". ^[65] La tradición Mahayana puede haber conservado una tradición budista oral muy antigua, "pre-canónica", que fue en gran parte, pero no completamente, excluida del canon Theravada. ^[66]La visión de Schayer veía al nirvana como una esfera inmortal e inmortal, una realidad o estado transmundano. ^[67] Edward Conze tenía ideas similares sobre el nirvana, citando fuentes que hablan de una eterna e "conciencia infinita invisible, que brilla en todas partes" como punto de vista de que el nirvana es una especie de Absoluto . ^[66] M. Falk defendió un punto de vista similar, quien sostuvo que el elemento nirvánico, como una "esencia" o conciencia pura, es inmanente dentro del samsara . ^[68] M. Falk sostiene que la visión budista primitiva del nirvana es que es una "morada" o "lugar" de prajña , que obtienen los iluminados. ^{[nota 6] [68] [nota 7]}Este elemento nirvánico, como "esencia" o conciencia pura, es inmanente al samsara . ^{[68] [nota 8]}

C. Lindtner también defiende un punto de vista similar, quien sostiene que en el budismo precanónico el nirvana es:

... un lugar al que uno puede ir. Se llama nirvanadhatu , no tiene signos de borde ( animitta ), se localiza en algún lugar más allá de los otros seis dhatus (comenzando con la tierra y terminando con vijñana ) pero es el más cercano a akasa y vijñana . Uno no puede visualizarlo, es anidarsana , pero le proporciona a uno un suelo firme bajo los pies, es dhruva; una vez allí uno no retrocederá, es acyutapada . A diferencia de este mundo, es un lugar agradable para estar, es sukha, las cosas funcionan bien. ^{[61] [nota 9]}

Según Christian Lindtner, los conceptos originales y principios budistas de Nirvana fueron similares a los encontrados en la competencia Sramana (/) ascetas Strivers tradiciones como el jainismo y Upanishádico vedismo. No era una idea psicológica o puramente relacionada con el mundo interior de un ser, sino un concepto descrito en términos del mundo que rodea al ser, la cosmología y la conciencia. ^[71] Todas las religiones indias, con el tiempo, afirma Lindtner desarrollaron estas ideas, internalizando el estado pero de diferentes maneras porque el Vedanta temprano y posterior continuó con la idea metafísica de Brahman y el alma , pero el budismo no. ^[72]En este punto de vista, los puntos de vista budistas canónicos sobre el nirvana fueron una reacción contra el budismo temprano (pre-canónico) , junto con los supuestos del jainismo y el pensamiento Upanishadic sobre la idea de la liberación personal. ^[73] Como resultado de esta reacción, el nirvana pasó a ser visto como un estado mental, en lugar de un lugar concreto. ^[61] Elementos de este budismo precanónico pueden haber sobrevivido a la canonización y su posterior filtrado de ideas, y reaparecieron en el budismo mahayana . ^{[61] [63]} Según Lindtner, la existencia de ideas múltiples y contradictorias también se refleja en las obras de Nagarjuna, que trató de armonizar estas diferentes ideas. Según Lindtner, esto lo llevó a adoptar una postura "paradójica", por ejemplo con respecto al nirvana, rechazando cualquier descripción positiva. ^[61]

Refiriéndose a este punto de vista, Alexander Wynne sostiene que no hay evidencia en el Sutta Pitaka de que el Buda mantuviera este punto de vista; en el mejor de los casos, solo muestra que "algunos de los primeros budistas fueron influenciados por sus pares brahmínicos". ^[74] Wynne concluye que el Buda rechazó los puntos de vista de los Vedas y que sus enseñanzas presentan una desviación radical de estas creencias brahmínicas . ^[74]

Nirvana con y sin resto de combustible

Escultura budista del nirvana final del Buda en estilo greco-budista de Gandharan de Loriyan Tangai .

Hay dos etapas en el nirvana , una en la vida y un nirvana final después de la muerte; el primero es impreciso y general, el segundo es preciso y específico. ^[75] El nirvana-en-vida marca la vida de un monje que ha logrado la liberación completa del deseo y el sufrimiento, pero todavía tiene un cuerpo, un nombre y una vida. El nirvana-después-de-la-muerte, también llamado nirvana-sin-sustrato, es el cese completo de todo, incluida la conciencia y el renacimiento. ^[75] Esta distinción principal es entre la extinción de los incendios durante la vida y el "soplo" final en el momento de la muerte: ^{[76] [cita 7]}

• Sa-upādisesa-nibbāna (Pali; sánscrito sopadhiśeṣa-nirvāṇa ), "nirvana con residuo", "nirvana con residuo". ^{[76] El} nirvana se alcanza durante la vida, cuando los fuegos se extinguen. ^[79] Todavía queda el "residuo" de los cinco skandhas , y un "residuo de combustible", que sin embargo no se "quema". ^{[76] [cita 8]} Se cree que Nirvana-en-esta-vida resulta en una mente transformada con cualidades como felicidad, ^{[nota 10]} libertad de estados mentales negativos, ^{[cita 9]} tranquilidad ^{[cita 10]} y no- reactividad. ^{[cita 11]}
• An-up ādisesa-nibbāna (Pali; sánscrito nir-upadhiśeṣa-nirvāṇa ), "nirvana sin residuo", "nirvana sin residuo". Este es el nirvana final , o parinirvana o "soplar" en el momento de la muerte, cuando no queda combustible. ^{[79] [cita 12]}

Las definiciones clásicas de Pali sutta para estos estados son las siguientes:

¿Y qué, monjes, es el elemento Nibbana con residuo restante? Aquí, un monje es un arahant, alguien cuyas manchas son destruidas, que ha vivido la vida santa, hizo lo que tenía que hacer, dejó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó por completo las cadenas de la existencia, uno completamente liberado a través de la final. conocimiento. Sin embargo, sus cinco facultades sensoriales permanecen intactas, por lo que todavía experimenta lo que es agradable y desagradable, todavía siente placer y dolor. Es la destrucción de la lujuria, el odio y la ilusión en él lo que se llama el elemento Nibbana con residuo restante.

¿Y qué, monjes, es el elemento Nibbana sin residuo? Aquí, un monje es un arahant ... uno completamente liberado a través del conocimiento final. Para él, aquí en esta misma vida, todo lo que se siente, no estar encantado, se volverá genial aquí mismo. Eso, monjes, se llama el elemento Nibbana sin que quede ningún residuo. ^[53]

Gombrich explica que los cinco skandhas o agregados son los haces de leña que alimentan los tres fuegos. ^[29] El practicante budista debe "soltar" estos bultos, para que los incendios ya no se alimenten y "se apaguen". ^[30] Cuando se hace esto, los bultos aún permanecen mientras esta vida continúe, pero ya no están "en llamas". ^[79] notas Collins que el primer tipo, el nirvana en esta vida también se llama Bodhi (despertar), el nirvana de las contaminaciones o kilesa- (Pari) Nibbana, y Arhantado mientras que el nirvana después de la muerte también se conoce como el nirvana de los agregados , khandha- (pari) nibbana. ^[90]

Lo que sucede con alguien que ha alcanzado el nirvana después de la muerte es una pregunta incontestable . ^{[91] [cita 13]} Según Walpola Rahula , los cinco agregados se desvanecen pero no queda una mera " nada ". ^{[91] [cita 14]} La opinión de Rahula, afirma Gombrich, no es un resumen exacto del pensamiento budista y refleja el pensamiento Upanishadic. ^{[cita 15] [cita 16]}

Anatta , Sunyata

El nirvana también se describe en los textos budistas como idéntico a anatta ( anatman , no yo, falta de yo). ^{[7] [8] [9]} Anatta significa que no hay un yo o alma permanente en ningún ser o una esencia permanente en ninguna cosa. ^{[94] [95]} Esta interpretación afirma que toda la realidad es de origen dependiente y una construcción mundana de cada mente humana, por lo tanto, en última instancia, una ilusión o ignorancia . ^{[94] [96]} En el pensamiento budista, esto debe superarse, afirma Martin Southwold, mediante "la realización de anatta, que es el nirvana". ^[96]

El nirvana en algunas tradiciones budistas se describe como la realización de sunyata (vacío o nada). ^[10] Los textos budistas Madhyamika llaman a esto como el punto medio de todas las dualidades (Camino Medio), donde desaparecen todas las polaridades y discriminación sujeto-objeto, no hay una realidad convencional, y la única realidad última de la vacuidad es todo lo que queda. ^[97]

Sinónimos y metáforas

Una llama que se apaga por falta de combustible

Una metáfora comúnmente utilizada para el nirvana es la de una llama que se apaga por falta de combustible:

Así como una lámpara de aceite arde debido al aceite y la mecha, pero cuando el aceite y la mecha se agotan y no se suministran otros, se apaga por falta de combustible ( anaharo nibbayati ), así el monje [iluminado] ... sabe que después la ruptura de su cuerpo, cuando se agote la vida, todos los sentimientos que se regocijan aquí se enfriarán. ^[98]

Collins sostiene que la visión budista del despertar invierte la visión védica y sus metáforas. Mientras que en la religión védica, el fuego se ve como una metáfora del bien y de la vida, el pensamiento budista usa la metáfora del fuego para los tres venenos y el sufrimiento. ^[99] Esto se puede ver en el Adittapariyaya Sutta comúnmente llamado "el sermón del fuego", así como en otros textos budistas tempranos similares . El sermón del fuego describe el final de los "fuegos" con un estribillo que se utiliza a lo largo de los primeros textos para describir el nibbana:

Desencantado, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento, se libera por completo. Con el lanzamiento completo, existe el conocimiento, 'Totalmente lanzado'. Él discierne que 'el nacimiento ha terminado, la vida santa se ha cumplido, la tarea se ha cumplido. No hay nada más para este mundo. ^{[web 16]}

Un estado final, donde han cesado muchos aspectos adversos de la experiencia

En el Dhammacakkapavattanasutta , la tercera noble verdad de la cesación (asociada con el nirvana) se define como: "el desvanecimiento sin resto y el cese de ese mismo anhelo, renunciar a él, renunciar a él, dejarlo ir, no aferrarse a él". ^[100]

Steven Collins enumera algunos ejemplos de sinónimos utilizados en los textos pali para Nirvana:

el fin, (el lugar, el estado) sin corrupciones, la verdad, lo más lejos (orilla), lo sutil, muy difícil de ver, sin decadencia, firme, no susceptible de disolución, incomparable, sin diferenciación, pacífico, inmortal, excelente, auspicioso, descanso, la destrucción del deseo, maravilloso, sin aflicción, cuya naturaleza es estar libre de aflicción, nibbana [presumiblemente aquí en una o más etimologías creativas, = p. ej., no bosque], sin problemas, desapasionamiento, pureza, libertad , sin apego, la isla, refugio (cueva), protección, refugio, fin final, el sometimiento del orgullo (o 'intoxicación'), eliminación de la sed, destrucción del apego, corte de la ronda (del renacimiento), vacío, muy difícil de obtener, donde no hay devenir, sin desgracias, donde no hay nada hecho, sin dolor, sin peligro, cuya naturaleza es estar sin peligro,profundo, difícil de ver, superior, insuperable (sin superior), inigualable, incomparable, principal, mejor, sin disputas, limpio, impecable, impecable, felicidad, inconmensurable, (un firme) punto de apoyo, sin poseer nada.^[101]

En la escuela Theravada

La pintura mural tradicional jemer representa a Gautama Buda entrando en parinirvana , pabellón de la asamblea del Dharma, Wat Botum , Phnom Penh , Camboya .

Incondicionado

En la tradición Theravada, nibbāna se considera un dhamma (fenómeno, evento) no compuesto o incondicionado ( asankhata ) que es "transmundano", ^{[102] [nota 11]} y que está más allá de nuestras concepciones dualistas normales. ^{[104] [cita 17]} En los textos Theravada Abhidhamma como el Vibhanga , el nibbana o el asankhata-dhatu (elemento incondicionado) se define así:

'¿Qué es el elemento incondicionado ( asankhata dhatu )? Es el cese de la pasión, el cese del odio y el cese del engaño ”. ^{[nota 12]}

Además, para el Theravada, el nirvana es únicamente el único asankhata dhamma (fenómeno incondicionado) y, a diferencia de otras escuelas, no reconocen diferentes fenómenos incondicionados o diferentes tipos de nirvana (como el apratistha o el nirvana no permanente del Mahayana ). ^[105] Como señaló Thiện Châu, los Theravadins y Pudgalavadins "permanecieron estrictamente fieles a la letra de los sutras" y, por lo tanto, sostuvieron que el nirvana es el único dhamma incondicionado , mientras que otras escuelas también postularon varios dhammas asankhata (como el punto de vista Sarvastivadin ese espacio o akasa estaba incondicionado). ^[105]

Etapas

Los cuatro planos de liberación (según el Sutta Pi ṭ también conocido como [nota 12] )
la "fruta" de la etapa [nota 13]	grilletes abandonados		renacimiento (s) hasta el final del sufrimiento
entrante de corriente	1. punto de vista de la identidad ( Anatman ) 2. duda en Buda 3. reglas ascéticas o rituales	cadenas inferiores	hasta siete renacimientos en reinos humanos o celestiales
una vez regresó [nota 14]			una vez más como humano
no retornado	4. deseo sensual 5. mala voluntad		una vez más en un reino celestial (Pure Abodes)
arahant	6. deseo de renacimiento material 7. deseo de renacimiento inmaterial 8. vanidad 9. inquietud 10. ignorancia	grilletes más altos	sin renacimiento
Fuente: Ñāṇamoli & Bodhi (2001), Discursos de duración media , págs. 41-43.

Artículo principal: Cuatro etapas de iluminación.

La tradición Theravada identifica cuatro etapas progresivas. ^{[nota 15] [106]} Los tres primeros conducen a renacimientos favorables en reinos de existencia más placenteros, mientras que el último culmina en el nirvana como un Arahat que es una persona completamente despierta. Los primeros tres renacen porque todavía tienen algunos de los grilletes, mientras que arhat ha abandonado los diez grilletes y, al morir, nunca renacerá en ningún reino o mundo, habiendo escapado por completo del saṃsāra . ^[107]

Al principio, la mente de un monje trata al nirvana como un objeto ( nibbanadhatu ). A esto le sigue la comprensión de tres lakshana (marcas) universales : impermanencia ( anicca ), sufrimiento ( dukkha ) y no yo ( anatman ). A partir de entonces, la práctica monástica tiene como objetivo eliminar las diez cadenas que conducen al renacimiento. ^[108]

Según Thanissaro Bhikkhu, los individuos hasta el nivel de no retorno pueden experimentar el nibbāna como un objeto de conciencia. ^{[web 17] [nota 16]} Ciertas contemplaciones con nibbāna como objeto de samādhi conducen, si se desarrollan, al nivel de no retorno. ^[109] En ese punto de contemplación, que se alcanza a través de una progresión de percepción , si el meditador se da cuenta de que incluso ese estado está construido y, por lo tanto, es impermanente, los grilletes se destruyen, se alcanza el estado de arahant y se realiza el nibbāna . ^[110]

Visuddhimagga

El exégeta Theravada Buddhaghosa dice, en su Visuddhimagga :

Se le llama nibbana (extinción) porque se ha alejado de (nikkhanta), ha escapado de (nissata), se ha disociado de, anhelo, que ha adquirido en el uso común el nombre de `` sujeción (vana) '' porque, al asegurar el sucesivo devenir , el anhelo sirve como unión, unión, unión, de los cuatro tipos de generación, cinco destinos, siete estaciones de conciencia y nueve moradas del ser. ^{[nota 14]}

Según Buddhaghosa , el nibbāna se logra después de un largo proceso de aplicación comprometida al camino de la purificación (Pali: Vissudhimagga ). El Buda explicó que el estilo de vida disciplinado que recomendó a sus estudiantes ( dhamma-vinaya ) es un entrenamiento gradual que se extiende a menudo durante varios años. Para estar comprometido con este camino ya se requiere que haya una semilla de sabiduría presente en el individuo. Esta sabiduría se manifiesta en la experiencia del despertar ( bodhi ). Alcanzar el nibbāna , ya sea en el nacimiento actual o en algún futuro, depende del esfuerzo y no está predeterminado. ^[111]

En el Visuddhimagga , capítulo IV6, Buddhaghosa identifica varias opciones dentro del canon Pali para seguir un camino hacia el nirvana. ^{[nota 17] [nota 18]} Según Gombrich, esta proliferación de posibles caminos hacia la liberación refleja desarrollos doctrinales posteriores y un creciente énfasis en la comprensión como el principal medio liberador, en lugar de la práctica de dhyana . ^[118]

La mente del Arahant es nibbāna

Una idea relacionada, que no encuentra apoyo explícito en el Canon Pali sin interpretación, y es el producto de la tradición de la práctica Theravada contemporánea, a pesar de su ausencia en los comentarios Theravada y Abhidhamma , es que la mente del arahant es en sí misma nibbāna . ^{[119] [nota 19]} El Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" con la conciencia nirvánica, aunque juega un papel en la realización de nirvāṇa. ^{[121] [web 19]} Tras la destrucción de los grilletes, según un erudito, "la brillante conciencia nibbánica brota" de ella, "sin objeto ni soporte, trascendiendo así todas las limitaciones". ^[122]

Vistas modernas de Theravada

KN Jayatilleke , un filósofo budista de Sri Lanka moderno , sostiene que el nirvana debe entenderse mediante un estudio cuidadoso de los textos pali. Jayatilleke sostiene que las obras de Pali muestran que nirvana significa "extinción" así como "la más alta experiencia positiva de felicidad". ^[123] Jayatilleke escribe que a pesar de la definición de nirvana como 'extinción', esto no significa que sea una especie de aniquilación o un estado de inexistencia latente, porque esto contradice las declaraciones del Buda que rechazan esta interpretación. ^[124] Jayatilleke sostiene que los primeros textos proclaman claramente que no se puede decir nada sobre el estado del Buda después de paranibbana.(el fin de su personalidad psicofísica) porque "no tenemos los conceptos ni las palabras para describir adecuadamente el estado de la persona emancipada". ^[125] Esta realidad trascendente que nuestras mentes normales no pueden captar no está ubicada en el tiempo o el espacio, no está condicionada causalmente, y más allá de la existencia y la no existencia. ^[126] Debido a que tratar de explicar el nibbana por medio de la lógica es imposible, lo único que se puede hacer es explicar cómo alcanzarlo, en lugar de insistir en lo que "es". Por lo tanto, se dice que explicar lo que le sucede al Buda después del nibbana es incontestable . ^[127]

Una posición igualmente apofática también es defendida por Walpola Rahula , quien afirma que la pregunta de qué es el nirvana "nunca puede responderse completa y satisfactoriamente con palabras, porque el lenguaje humano es demasiado pobre para expresar la naturaleza real de la Verdad Absoluta o Realidad Última que es el Nirvana ". ^[128] Rahula afirma que el nibbana se describe con mayor frecuencia en términos negativos porque hay menos peligro al aferrarse a estos términos, como "el cese de la continuidad y el devenir ( bhavanirodha )", "el abandono y la destrucción del deseo y el anhelo de estos cinco agregados de apego "y" la extinción de la "sed" ( tanhakkhayo ) ". ^[129]Rahula también afirma, sin embargo, que nibbana no es negativo o aniquilatorio, porque no hay un yo para ser aniquilado y porque "una palabra negativa no necesariamente indica un estado negativo". ^[130] Rahula también señala que se utilizan términos más positivos para describir el nibbana como "libertad" ( mutti ) y "verdad" ( sacca ). ^[131] Rahula también está de acuerdo en que el nirvana no está condicionado. ^[132]

El monje Theravada estadounidense Bhikkhu Bodhi ha defendido la visión tradicional Theravada que ve al nirvana como "una realidad trascendente al mundo entero de la experiencia mundana, una realidad trascendente a todos los reinos de la existencia fenoménica". ^{[web 20]}

El filósofo de Sri Lanka David Kalupahana ha adoptado una posición diferente, argumenta que la "principal visión filosófica" de Buda es el principio de causalidad ( origen dependiente ) y que este "es operativo en todas las esferas, incluido el estado más elevado de desarrollo espiritual, a saber , nirvana ". ^[133] Según Kalupahana, "los eruditos posteriores intentaron distinguir dos esferas, una en la que prevalecía la causalidad y la otra sin causa. Este último punto de vista fue, sin duda, el resultado de una confusión en los significados de los dos términos, sankhata ( 'compuesto') y paticcasamuppanna ('condicionado causalmente') ". ^[133] Por lo tanto, aunque nibbana se denomina "asankhata"(no compuesto, no combinado) no hay ninguna declaración en los primeros textos que diga que el nirvana no se origina de manera dependiente o no tiene causa (el término sería appaticcasamuppana ). ^[133] Por lo tanto, argumenta que" el nirvana es un estado donde hay 'suceso natural o causal' ( paticcasamuppada ), pero no condicionamiento 'organizado' o 'planificado' ( sankha-rana ) ", así como" un estado de perfecta salud mental ( aroga ), de perfecta felicidad ( parama sukha ), calma o frialdad ( sitibhuta ), y estabilidad ( aneñja ), etc. alcanzados en esta vida, o mientras uno está vivo " ^[134].

Mahasi Sayadaw , uno de los maestros Theravada vipassana más influyentes del siglo XX , afirma en su " Sobre la naturaleza del Nibbana " que "el nibbana es la paz perfecta ( santi )" y "la aniquilación completa de los tres ciclos de contaminación, acción y resultado de acción, que van a crear la mente y la materia, actividades volitivas, etc. " ^[135] Afirma además que para los arahants "no se forma una nueva vida después de su muerte-conciencia". ^[136]Mahasi Sayadaw afirma además que nibbana es el cese de los cinco agregados que es como "una llama que se apaga". Sin embargo, esto no significa que "un arahant como individuo haya desaparecido" porque no existe tal cosa como un "individuo" en un sentido último, aunque usemos este término convencionalmente. En definitiva, sin embargo, "sólo hay una sucesión de fenómenos físicos y mentales que surgen y se disuelven". Por esta razón, Mahasi Sayadaw sostiene que aunque para un arahant "el cese significa la extinción del ascenso y caída sucesivos de los agregados", esta no es la visión de la aniquilación ( uccheda-diṭṭhi ) ya que en última instancia no hay ningún individuo para ser aniquilado. ^[137] Mahasi señala además que "sentimiento [ vedana] cesa con el parinibbāna del Arahant "y también que" el cese de los sentidos es nibbāna "(citando el Pañcattaya Sutta ). ^[138] Mahasi también afirma que aunque nibbana es el" cese de la mente, la materia y las formaciones mentales ". e incluso el cese de la "conciencia informe", no es nada, pero es una "realidad absoluta" y también afirma que "la paz del nibbana es real". ^[139]

Interpretaciones poco ortodoxas , nibbana como citta , viññana o atta

En Thai Theravada , así como entre algunos eruditos Theravada modernos, hay interpretaciones alternativas que difieren de la visión tradicional ortodoxa de Theravada. Estas interpretaciones ven al nibbana como equivalente de alguna manera con un tipo especial de mente ( pabhassara citta ) o con una conciencia especial llamada anidassana viññāṇa, conciencia "no manifiesta" que se dice que es 'luminosa'. En una interpretación, la "conciencia luminosa" es idéntica al nibbana. ^[140] Otros no están de acuerdo, y encuentran que no es el nibbana en sí mismo, sino una especie de conciencia accesible solo para los arahants . ^{[web 21] [141]}

Algunos maestros de la tradición forestal tailandesa , como Ajahn Maha Bua, enseñaron una idea llamada "mente original" que, cuando se perfecciona, se dice que existe como una realidad separada del mundo y los agregados . ^[142] Según Maha Bua, la mente indestructible o citta se caracteriza por la conciencia o el conocimiento, que es intrínsecamente brillante ( pabhassaram ) y radiante, y aunque está enredado u "oscurecido" en el samsara, no se destruye. ^[143] Esta mente es incondicionada, inmortal y una realidad independiente. ^[144] Según Bua, esta mente es impura, pero cuando se purifica de las impurezas, permanece permaneciendo en su propio fundamento. ^{[142] [143]} Maha Bua también argumentó públicamente (en un periódico en 1972) que uno podría reunirse y discutir las enseñanzas con arahants y Budas del pasado (y que Ajahn Mun lo había hecho) por lo tanto, postulando que el nibbana es una especie de de existencia superior. ^[145] Prayudh Payutto , un erudito-monje moderno que es ampliamente visto como la autoridad más influyente en la doctrina budista en Tailandia, ha desempeñado un papel destacado en la argumentación en contra de los puntos de vista de Maha Bua, basando estrictamente sus puntos de vista en el canon Pali para refutar tales nociones. ^[145]

Ajahns Pasanno y Amaro , monjes occidentales contemporáneos de la tradición forestal tailandesa , señalan que estas ideas tienen sus raíces en un pasaje de Anguttara Nikaya (1.61-62) que menciona una cierta " pabhassara citta ". ^[146] Citando otro pasaje del canon que menciona una "conciencia sin signos, sin límites, todo luminosa" (llamada anidassana viññāṇa ), afirman que esto "debe significar un conocimiento de una naturaleza primordial y trascendente". ^[147]{{refn | group = quote | Ajahn Pasanno y Ajahn Amaro: "El Buda evitó la pedantería puntillosa de muchos filósofos contemporáneos a él y optó por un estilo coloquial más amplio, dirigido a oyentes particulares en un lenguaje que ellos Por lo tanto, aquí se puede suponer que 'viññana' significa 'conocer', pero no el (vi-) conocer (-ñana) parcial, fragmentado, discriminativo (-ñana) que la palabra usualmente implica. En cambio, debe significar el conocimiento de un conocimiento primordial y trascendente. naturaleza, de lo contrario el pasaje que lo contiene sería contradictorio ". Luego dan un contexto adicional de por qué se pudo haber hecho esta elección de palabras; los pasajes pueden representar un ejemplo del Buda usando su "habilidad en los medios" para enseñar a los brahmanes en términos con los que estaban familiarizados. ^[147]

El monje forestal tailandés estadounidense Thanissaro Bhikkhu ha defendido una visión relacionada del nibbana . Según Thanissaro , la "conciencia no manifiesta" ( anidassana viññāṇa ) difiere de los tipos de conciencia asociados a los seis medios de los sentidos, que tienen una "superficie" sobre la que caen y surgen en respuesta. ^{[web 22]} En un individuo liberado, esto se experimenta directamente, de una manera que está libre de cualquier dependencia de las condiciones. ^{[web 17] [web 22]}En opinión de Thanissaro, los nobles conocen directamente la conciencia luminosa y sin apoyo asociada con el nibbana sin la mediación del factor de conciencia mental en el co-surgimiento dependiente, y es la trascendencia de todos los objetos de la conciencia mental. ^{[web 17]} El académico británico Peter Harvey ha defendido una visión similar del nibbana como anidassana viññāṇa . ^[148]

Según Paul Williams , también hay una tendencia en el Theravada tailandés moderno que sostiene que "el nirvana es de hecho el verdadero Ser ( Atman ; Pali: atta )". ^[149] Esta disputa comenzó cuando el duodécimo Patriarca Supremo de Tailandia publicó un libro de ensayos en 1939 argumentando que mientras el mundo condicionado es anatta , nibbana es atta . Según Williams, esta interpretación se hace eco de los sutras Mahayana tathāgatagarbha . Esta posición fue criticada por Buddhadhasa Bhikkhu , quien argumentó que la perspectiva del no-yo ( anatta ) es lo que hace que el budismo sea único. ^[150]Cincuenta años después de esta disputa, el Movimiento Dhammakaya también comenzó a enseñar que nibbana no es anatta , sino el "verdadero yo" o dhammakaya . ^[151] Según Williams, este dhammakaya (cuerpo del dharma) es "una figura de Buda luminosa, radiante y clara, libre de todas las impurezas y situada dentro del cuerpo del meditador". ^[150] Esta opinión ha sido fuertemente criticada por "insultar las enseñanzas de Buda" y "mostrar falta de respeto al canon Pali" por Prayudh Payutto (En su caso El Dhammakaya ) y esto ha llevado a fervientes debates en los círculos budistas tailandeses. ^{[152] [145]}

Otro monástico occidental de la tradición forestal tailandesa , Ajahn Brahmāli, ha escrito recientemente en contra de todos estos puntos de vista, basándose en un estudio cuidadoso de los Nikāyas . Brahmāli concluye que la "interpretación más razonable" del nibbāna final es "no más que la cesación de los cinco khandhas". ^[53] Brahmāli también señala que hay un tipo de samādhi que solo pueden alcanzar los despiertos y que se basa en su conocimiento del nibbana (pero no es el nibbana en sí mismo), esta meditación es a lo que se refieren términos como no- conciencia manifiesta ( anidassana viññāṇa ) y conciencia no establecida ( appatiṭṭhita viññāṇa ). ^[53]

Bhante Sujato también ha escrito extensamente para refutar esta idea. ^{[web 23] [web 24] [web 25]}

En otras escuelas budistas

Escuelas de Sthavira

Las últimas escuelas budistas Abhidharma dieron diferentes significados e interpretaciones del término, alejándose de la metáfora original de la extinción de los "tres fuegos". El compendio Sarvastivada Abhidharma, el Mahavibhasasastra , dice del nirvana:

Como es el cese de las impurezas (klesanirodha), se llama nirvana. Como es la extinción de los fuegos triples, se le llama nirvana. Como es la tranquilidad de tres características , se le llama nirvana. Como hay separación (viyoga) del mal olor (durgandha), se le llama nirvana. Como hay separación de los destinos (gati), se llama nirvana. Vana significa bosque y nir significa escape. Como es el escape del bosque de los agregados , se le llama nirvana. Vana significa tejido y nir significa negación. Como no hay tejido, se llama nirvana. De una manera que uno con hilo se puede tejer fácilmente mientras que uno sin eso no se puede tejer, de esa manera uno con acción ( karma) y las impurezas (klesa) se pueden tejer fácilmente en la vida y la muerte, mientras que un asaiksa que no tiene ninguna acción ni impurezas no se puede tejer con la vida y la muerte. Por eso se llama nirvana. Vana significa nuevo nacimiento y nir significa negación. Como ya no hay un nuevo nacimiento, se llama nirvana. Vana significa esclavitud y nir significa separación. Como es la separación de la esclavitud, se llama nirvana. Vana significa todas las incomodidades de la vida y la muerte y nir significa ir más allá. A medida que pasa más allá de todas las incomodidades de la vida y la muerte, se le llama nirvana. ^[153]

Según Soonil Hwang, la escuela Sarvastivada sostenía que había dos tipos de nirodha (extinción), extinción sin conocimiento ( apratisamkhyanirodha ) y extinción a través del conocimiento ( pratisamkhyanirodha ), que es el equivalente al nirvana. ^[154] En el Sarvastivada Abhidharma , la extinción a través del conocimiento era equivalente al nirvana, y se definía por su naturaleza intrínseca ( svabhava ), "toda extinción que es disyunción ( visamyoga )". ^[155] Este dharma es definido por el Abhidharmakosha como "una comprensión especial, la penetración ( pratisamkhyana) del sufrimiento y las otras nobles verdades ". ^[155] Soonil explica la visión Sarvastivada del nirvana como" la separación perpetua de un dharma impuro de una serie de agregados a través del antídoto, 'adquisición de disyunción' ( visamyogaprapti ) ". ^{[156 ]} Debido a que los Sarvastivadins sostuvieron que todos los dharmas existen en los tres tiempos, vieron la destrucción de las contaminaciones como imposible y, por lo tanto, "la eliminación de una contaminación se conoce como una 'separación' de la serie". ^[156] Soonil agrega:

Es decir, la adquisición de la contaminación se niega, o técnicamente se ' disocia ' ( visamyoga ), a través del poder del conocimiento que pone fin a la unión entre esa contaminación y la serie de agregados. A causa de esta separación, entonces, surge "la adquisición de la disyunción" ( visamyogaprapti ) que sirve como antídoto ( pratipaksa ), que de ahora en adelante evita la unión entre la profanación y esta serie. ^[156]

Los Sarvastivadins también sostuvieron que el nirvana era un existente real ( dravyasat ) que protege perpetuamente una serie de dharmas de las contaminaciones en el pasado, presente y futuro. ^[157] Su interpretación del nirvana se convirtió en un tema de debate entre ellos y la escuela Sautrantika . Para los Sautrantikas, el nirvana "no era un existente real sino una mera designación ( prajñaptisat ) y era la no existencia que sucedía a la existencia ( pascadabhava )". ^[158] Es algo de lo que simplemente se habla de manera convencional, sin una naturaleza intrínseca ( svabhava ). ^[159] El Abhidharmakosha , explicando la visión Sautrantika del nirvana, dice:

La extinción a través del conocimiento es, cuando las contaminaciones latentes ( anusaya ) y la vida ( janman ) que ya se han producido se extinguen, no surgen más tales por el poder del conocimiento ( pratisamkhya ). ^[159]

Así, para los Sautrantikas, el nirvana era simplemente el "no surgir de una mayor contaminación latente cuando todas las contaminaciones latentes que se han producido ya se han extinguido". ^[159] Mientras tanto, la escuela Pudgalavada interpretó el nirvana como la única verdad absoluta que constituye "la negación, ausencia, cesación de todo lo que constituye el mundo en el que vivimos, actuamos y sufrimos". ^[105] Según Thiện Châu, para los Pudgalavadins, el nirvana se ve como algo totalmente diferente al reino compuesto, ya que es el reino no compuesto ( asamskrta ) donde no existen cosas compuestas, y también está más allá del razonamiento y la expresión. ^[105] Uno de los pocos textos supervivientes de Pudgalavada define el nirvana como:

La verdad absoluta es el cese definitivo de todas las actividades del habla (vac) y de todos los pensamientos (citta). La actividad es acción corporal (kayakarman): el habla (vac) es la de la voz (vakkarman); el pensamiento es el de la mente (manaskarman). Si estas tres (acciones) cesan definitivamente, esa es la verdad absoluta que es el Nirvana. ^[105]

Comparación de las principales posiciones escolares de Sthavira

^[160]

	Budista temprano	Theravāda clásica	Sarvāstivāda -Vaibhāṣika	Sautrāntika	Pudgalavāda
Concepción del nirvana o el asankhata	El cese de los triples fuegos de la pasión, el odio y el engaño.	Existiendo por separado ( patiyekka ) de la mera destrucción	Un existente real ( dravya )	Inexistencia , una mera designación ( prajñapti )	Un existente real diferente al samsara [105]
El "combustible" o "resto" ( upādi )	Los cinco agregados	Los cinco agregados	Facultad de vida ( jivitendriya ) y carácter homogéneo del grupo ( nikayasabhaga )	Momentum ( avedha ) de la serie de agregados	Los cinco agregados
Nirvana con un resto de aferramiento	El cese de los triples fuegos de la pasión, el odio y el engaño.	El cese de las impurezas ( kilesa )	La disyunción ( visamyoga ) de todos los dharmas impuros ( sasrava )	No surgimiento de más contaminaciones latentes ( anusaya )	El cese de las impurezas ( klesa ) [161]
Nirvana sin un resto de aferramiento	El cese de los cinco agregados. Su estado ontológico es incontestable ( avyākata ).	El cese de los cinco agregados	La desintegración de la serie de agregados	No surgimiento de otra vida ( janman )	El cese de los agregados. En realidad, no se puede decir que la pudgala (persona) sea existente o inexistente y no es ni igual ni diferente al nirvana. [web 26]

Mahāsāṃghika

Según Andre Bareau , la escuela Mahāsāṃghika sostenía que el nirvana alcanzado por los arhats era fundamentalmente inferior al de los Budas. ^[162] Con respecto al nirvana alcanzado por el Buda, sostuvieron que su longevidad ( ayu ), su cuerpo ( rupa, sarira ) y su poder divino ( tejas ) eran infinitos, ilimitados y supramundanos ( lokuttara ). ^{[163] [164]} Por lo tanto, sostuvieron una especie de docetismo que postulaba que los Budas solo aparecennacer en el mundo y, por lo tanto, cuando mueren y entran en el nirvana, esto es solo una ficción. En realidad, el Buda permanece en la forma de un cuerpo de disfrute ( sambhogakaya ) y continúa creando muchas formas ( nirmana ) adaptadas a las diferentes necesidades de los seres para enseñarles a través de medios inteligentes ( upaya ). ^{[163] [164]}

Según Guang Xing, Mahāsāṃghikas sostenía que había dos aspectos del logro de un Buda: el verdadero Buda, que es omnisciente y omnipotente, y las formas manifestadas a través de las cuales libera a los seres sintientes a través de sus hábiles medios. ^[165] Para los Mahāsāṃghikas, el Buda histórico Gautama era simplemente uno de estos cuerpos de transformación (Skt. Nirmāṇakāya ). ^[166]

Bareau también escribe que para la escuela Mahāsāṃghika , solo la sabiduría ( prajña ) puede alcanzar el nirvana, no el samadhi. Bareau señala que esta podría ser la fuente de los sutras prajñaparamita . ^[167]

Con respecto a la rama Ekavyāvahārika de los Mahāsāṃghikas , Bareau afirma que tanto samsara como nirvana eran designaciones nominales ( prajñapti ) y carecían de sustancia real. ^[168] Según Nalinaksha Dutt, para el Ekavyāvahārika , todos los dharmas son convencionales y, por lo tanto, irreales (incluso el absoluto se consideraba contingente o dependiente) mientras que para la rama Lokottaravada , los dharmas mundanos son irreales, pero los dharmas supramundanos como el nirvana son reales. ^[169]

En el budismo Mahayana

La tradición Mahāyāna (Gran Vehículo), que promueve el camino del bodhisattva como el ideal espiritual más elevado sobre la meta del arhat , prevé visiones del nirvāṇa diferentes a las de las escuelas budistas Nikaya . ^{[cita 18] [nota 20]} El budismo Mahāyāna es un grupo diverso de diversas tradiciones budistas y, por lo tanto, no existe una visión Mahāyāna unificada única sobre el nirvāṇa. Sin embargo, generalmente se cree que permanecer en saṃsāra para ayudar a otros seres es una meta noble para un Mahāyānist. ^[172] Según Paul Williams, hay al menos dos modelos en conflicto sobre la actitud del bodhisattva hacia el nirvāṇa.

El primer modelo parece ser promovido en el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra y establece que un bodhisattva pospone su nirvāṇa hasta que haya salvado a numerosos seres sintientes, luego, después de alcanzar la Budeidad , un bodhisattva pasa a la cesación como un arhat (y por lo tanto deja de ayuda a otros). En este modelo, su única diferencia con un arhat es que han pasado eones ayudando a otros seres y se han convertido en un Buda para enseñar el Dharma. ^[172] Este modelo parece haber sido influyente en el período temprano del budismo indio . Etienne Lamotte , en su análisis del Mahāprajñāpāramitopadeśa ,señala que este texto también apoya la idea de que después de ingresar al nirvāṇa completo ( parinirvāṇa ), un bodhisattva "no puede hacer nada más por los dioses o por los hombres" y, por lo tanto, busca obtener "una sabiduría similar pero ligeramente inferior a la de los Budas , lo que le permite permanecer durante mucho tiempo en saṃsāra para dedicarse a la actividad salvífica por muchos y variados medios hábiles ". ^[173]

El segundo modelo es uno que no enseña que uno debe posponer el nirvāṇa. Este modelo eventualmente desarrolló una teoría comprensiva del nirvāṇa enseñada por la escuela Yogacara y más tarde el Mahāyāna indio , que establece que hay al menos dos tipos de nirvāṇa, el nirvāṇa de un arhat y un tipo superior de nirvāṇa llamado apratiṣṭhita ( no permanente). ^[172]

Apratiṣṭhita nirvāna

La búsqueda del nirvana de Buda, un alivio en Vietnam

Pergamino ilustrado de Lotus Sūtra , “Universal Gateway”, capítulo 25 del Lotus Sutra.

Ver también: Bodhisattva y Budeidad

El punto de vista clásico del Mahāyāna Yogacara postula que hay al menos dos tipos de nirvana, sosteniendo que lo que se llama '' apratiṣṭhita-nirvana '' ("no permanente", no localizado "," no fijo ") es el más elevado nirvana, y más profundo que '' pratiṣṭhita-nirvāṇa '' , el nirvana 'localizado', menor. Según la teoría clásica india, este nirvana menor y permanente lo alcanzan los seguidores de las escuelas del vehículo "inferior" ( hinayana ) que son se dice que solo trabaja hacia su propia liberación personal. ^[174] Desde esta perspectiva, el camino del hinayana solo conduce a la propia liberación, ya sea como sravaka (oyente, oyente,o discípulo) o como pratyekabuddha(realizador solitario). ^{[nota 21]}

Según Robert Buswell y Donald Lopez, '' apratiṣṭhita-nirvana '' es la visión estándar de Mahāyāna sobre el logro de un Buda , que les permite regresar libremente al samsara para ayudar a los seres sintientes, sin dejar de estar en una especie de nirvana. . ^[174] Por lo tanto, se dice que el camino Mahāyāna apunta a una mayor realización, a saber, una Budeidad activa que no habita en un nirvana estático , sino que por compasión ( karuṇā ) se dedica a la actividad iluminada para liberar a los seres mientras dure el samsara . ^{[175] [cita 19]} Apratiṣṭhita-nirvanase dice que se alcanza cuando los bodhisattvas erradican tanto las obstrucciones aflictivas ( klesavarana ) como las obstrucciones a la omnisciencia ( jñeyavarana ), y por lo tanto es diferente al nirvana de los arhats, que han erradicado solo las primeras. ^[174]

Según Alan Sponberg, apratiṣṭhita-nirvana es "un nirvana que no está establecido de forma permanente ni vinculado a ningún reino o esfera de actividad". ^[182] Esto contrasta con una especie de nirvana que está "permanentemente establecido o fijo ( pratiṣṭhita ) en el estado trascendente de nirvana-sin-residuo ( nirupadhisesa-nirvana )". Según Sponberg esta doctrina se desarrolló entre YogacaraBudistas que rechazaron puntos de vista anteriores que se basaban en una liberación individual dirigida a un estado trascendente, separado de la esfera mundana de la existencia humana. Los budistas mahayana rechazaron este punto de vista por considerarlo incompatible con el ideal mahayana universalista de la salvación de todos los seres y con la perspectiva mahayana no dual absolutista que no veía una distinción definitiva entre samsara y nirvana. ^[182] Sponberg también señala que la escuela Madhyamika también participó en el desarrollo de esta idea, debido a su rechazo de los conceptos dualistas que separaban samsara y nirvana y su promoción de una forma de liberación que carecía totalmente de dualidad. ^[182]

Aunque la idea de que los Budas permanecen activos en el mundo se remonta a la escuela Mahasamghika , el término apratiṣṭhita-nirvana parece ser una innovación de Yogacara. Según Gadjin Nagao, es probable que el término sea una innovación de los Yogacaras, y posiblemente del erudito Asanga (fl. Siglo IV d.C.). ^[183] Sponberg afirma que esta doctrina presenta una "Innovación Soteriológica en el Budismo Yogacara " que se puede encontrar principalmente en obras de la escuela Yogacara como el Sandhinirmocana-sutra , el Lankavatarasutra , el Mahayanasutralamkara , y se desarrolla más plenamente en el Mahayana. -samgrahade Asanga . ^[182] En el Capítulo IX del samgraha , Asanga presenta la definición clásica de apratiṣṭhita-nirvana en el contexto de discutir la ruptura de obstáculos mentales ( avarana ):

Esta separación es el apratiṣṭhita-nirvana del bodhisattva. Tiene como característica ( laksana ) la revolución ( paravrtti ) de la base dual ( asraya ) en la que uno renuncia a todas las impurezas ( klesa ), pero no abandona el mundo de la muerte y el renacimiento ( samsara ). ^[182]

En su comentario sobre este pasaje, Asvabhava (siglo VI), afirma que la sabiduría que conduce a este estado se denomina cognición no discriminatoria ( nirvikalpaka-jñana) y también señala que este estado es una unión de sabiduría ( prajña ) y compasión. ( karuna ):

El bodhisattva habita en esta revolución de la base como en un reino inmaterial ( arupyadhatu ). Por un lado, con respecto a sus propios intereses personales ( svakartham ), está plenamente dotado de sabiduría superior ( adhiprajña ) y, por lo tanto, no está sujeto a las aflicciones ( klesa ), mientras que, por otro lado, con respecto a los intereses de los demás. seres ( parartham ): está completamente dotado de gran compasión ( mahakaruna ) y, por lo tanto, nunca deja de morar en el mundo de la muerte y el renacimiento ( samsara ). ^[182]

Según Sponberg, en Yogacara, la sabiduría especial del Buda que permite la participación tanto en el nirvana como en el samsara, denominada cognición no discriminatoria ( nirvikalpaka-jñana) tiene varios aspectos: un aspecto negativo que está libre de discriminación que nos une al samsara y positivo y aspectos dinámicos que reconocen intuitivamente el Absoluto y le dan a un Buda "acceso al Absoluto sin ceder eficacia en lo relativo". ^[182]

Caminos hacia la Budeidad

La mayoría de los sutras de la tradición Mahāyāna, afirma Jan Nattier, presentan tres objetivos alternativos del camino: Arhat , Pratyekabuddhahood y Budeidad . ^[184] Sin embargo, de acuerdo con un influyente texto Mahāyāna llamado Sutra del loto , mientras que el menor logro del nirvana individual es enseñado por el Buda como un medio hábil para ayudar a seres de menores capacidades; en última instancia, la meta más elevada y única es la consecución de la Budeidad . ^{[185] [186] [187]} El sutra del loto establece además que, aunque estos tres caminos son aparentementeenseñados por los Budas como vehículos separados ( yana ), en realidad todos son formas hábiles ( upaya ) de enseñar un solo camino ( ekayana ), que es el camino del bodhisattva hacia la plena Budeidad. ^[188] Por lo tanto, estos tres objetivos separados no son realmente diferentes en absoluto, los caminos 'menores' son en realidad solo dispositivos de enseñanza inteligentes utilizados por los Budas para hacer que las personas practiquen, sin embargo, eventualmente, serán conducidos al único camino de Mahāyāna y la plena Budeidad. ^[170]

El comentario Mahāyāna del Abhisamayalamkara presenta el camino del bodhisattva como una fórmula progresiva de los Cinco Caminos ( pañcamārga ). Un practicante de los Cinco Caminos avanza a través de una progresión de diez etapas, conocidas como bodhisattva bhūmis (bases o niveles).

Omnisciencia

La práctica de la etapa final del Mahāyāna elimina las huellas de los engaños , las obstrucciones a la omnisciencia ( sarvākārajñatā ), que impiden el conocimiento directo y simultáneo de todos los fenómenos. Solo los Budas han superado estas obstrucciones y, por lo tanto, solo los Budas tienen conocimiento de omnisciencia, que se refiere al poder de un ser de alguna manera para tener "conocimiento simultáneo de todas las cosas". ^[189] Desde el punto de vista Mahāyāna, un arhat que ha alcanzado el nirvana del Vehículo Menor todavía tendrá ciertos oscurecimientos sutiles que le impiden realizar la omnisciencia completa. Cuando se eliminen estos oscurecimientos finales, el practicante alcanzará el apratiṣṭhita-nirvanay alcanzar la omnisciencia plena. ^{[cita 20]}

Cuerpos de la Budeidad

Véase también: Trikaya

El mandala Garbhadhatu del Mahavairocana Tantra que representa múltiples manifestaciones del Dharmakaya , el Buda Vairocana .

Algunas tradiciones Mahāyāna ven al Buda en términos docéticos , considerando sus manifestaciones visibles como proyecciones de su estado nirvánico. Según Etienne Lamotte, los budas están siempre y en todo momento en el nirvana, y sus demostraciones corporales de sí mismos y sus carreras búdicas son, en última instancia, ilusorias. Lamotte escribe sobre los Budas:

Nacen, alcanzan la iluminación, se ponen a girar la Rueda del Dharma y entran en el nirvana. Sin embargo, todo esto es solo una ilusión: la aparición de un Buda es la ausencia de surgimiento, duración y destrucción; su nirvana es el hecho de que están siempre y en todo momento en el nirvana ». ^[191]

Esta doctrina, desarrollada entre los Mahāsaṃghikas , donde la persona histórica, Gautama Buddha, era uno de estos cuerpos de transformación (Skt. Nirmāṇakāya ), mientras que el Buda esencial se equipara con el Buda trascendental llamado dharmakāya . ^[166] En Mahāyāna, esto finalmente se convirtió en la doctrina de los "Tres Cuerpos" del Buda ( Trikaya ). Esta doctrina es interpretada de diferentes formas por las diferentes tradiciones Mahāyāna. Según Reginald Ray, es "el cuerpo de la realidad en sí, sin una forma específica y delimitada, donde el Buda se identifica con la naturaleza espiritualmente cargada de todo lo que es". ^[192]

Naturaleza búdica

Ver también: naturaleza búdica

Una idea alternativa de Mahāyāna nirvana se encuentra en los sūtras de Tathāgatagarbha . El título en sí significa un garbha (útero, matriz, semilla) que contiene Tathagata (Buda). Estos Sutras sugieren, afirma Paul Williams, que "todos los seres sensibles contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo o naturaleza interior esencial". ^[193] La doctrina tathāgatagarbha ( también llamada buddhadhatu, naturaleza búdica) , en sus comienzos probablemente apareció hacia la última parte del siglo III d. C., y es verificable en las traducciones chinas del primer milenio d. C. ^[193] La mayoría de los eruditos consideran que el tathāgatagarbhaLa doctrina de una 'naturaleza esencial' en cada ser vivo es equivalente a 'Yo', ^{[nota 22]} y contradice las doctrinas del "no yo" (o no alma, no atman, anatta) en la gran mayoría de los textos budistas, lo que lleva a eruditos para postular que los Tathagatagarbha Sutras fueron escritos para promover el budismo entre los no budistas. ^{[195] [196]} La tradición Mahāyāna, por lo tanto, a menudo discute el nirvana con su concepto del tathāgatagarbha , la presencia innata de la Budeidad. ^[197] Según Alex Wayman, la naturaleza de Buda tiene sus raíces en la idea de una mente luminosa innatamente pura ( prabhasvara citta , ^[198]) "que sólo está cubierto accidentalmente por impurezas ( agantukaklesa )" ^[199] conducen al desarrollo del concepto de naturaleza búdica , la idea de que la budeidad ya es innata, pero no reconocida. ^[200]

El tathāgatagarbha tiene numerosas interpretaciones en las diversas escuelas del budismo Mahāyāna y Vajrayana . Los filósofos indios Madhyamaka generalmente interpretaron la teoría como una descripción de la vacuidad y como una negación no implicativa (una negación que no deja nada sin negar). ^[201] Según Karl Brunnholzl, los primeros Yogacaras indios como Asanga y Vasubandhu se refirieron al término como "nada más que talidad en el sentido de doble falta de identidad ". ^[202] Sin embargo, algunos Yogacarins posteriores como Ratnakarasantilo consideró "equivalente a la mente naturalmente luminosa, la autoconciencia no dual". ^[203]

El debate sobre si tathāgatagarbha era solo una forma de referirse a la vacuidad o si se refería a algún tipo de mente o conciencia también se reanudó en el budismo chino , con algunos Yogacarins chinos, como Fazang y Ratnamati, apoyando la idea de que era un eterno no- mente dual, mientras que los madhyamikas chinos como Jizang rechazan este punto de vista y ven a tathāgatagarbha como vacío y "el camino intermedio". ^{[204] [205]}

En algunos textos budistas tántricos como el Samputa Tantra, el nirvana se describe como una "mente superior" purificada y no dualista. ^[206]

En la filosofía budista tibetana , el debate continúa hasta el día de hoy. Hay quienes, como la escuela Gelug , sostienen que tathāgatagarbha es simplemente vacío (descrito como dharmadhatu , la naturaleza de los fenómenos, o una negación no implicativa). ^[207] Luego están aquellos que lo ven como la unión no dual de la vacuidad incondicionada y la lucidez condicionada de la mente (la visión de Gorampa de la escuela Sakya ). ^[208] Otros como la escuela Jonang y algunas figuras Kagyu , ver tathāgatagarbhacomo una especie de Absoluto que "está vacío de contaminaciones adventicias que son intrínsecamente distintas de él, pero no está vacío de su propia existencia inherente". ^[207]

Mahāparinirvāṇa Sūtra

Según algunos estudiosos, el lenguaje utilizado en el género de sutras tathāgatagarbha puede verse como un intento de enunciar las enseñanzas budistas ortodoxas de origen dependiente utilizando un lenguaje positivo. Kosho Yamamoto traduce la explicación del nirvana en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (c. 100-220 EC) de la siguiente manera:

"¡Oh buen hombre! Hablamos de" Nirvana ". Pero esto no es" Gran "" Nirvana ". ¿Por qué es" Nirvana ", pero no" Gran Nirvana "? Esto es así cuando uno corta la contaminación sin ver al Buda- Naturaleza. Es por eso que decimos Nirvana, pero no Gran Nirvana. Cuando uno no ve la Naturaleza-Búdica, lo que hay es lo no Eterno y el No-Ser. Todo lo que hay es más que Bienaventuranza y Pureza. esto, no podemos tener Mahaparinirvana, aunque la contaminación ha sido eliminada. Cuando uno ve bien la naturaleza búdica y elimina la contaminación, entonces tenemos Mahaparinirvana. Al ver la naturaleza búdica, tenemos el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y el Puro. Debido a esto, podemos tener Mahaparinirvana, ya que cortamos la contaminación ".

"¡Oh buen hombre!" Nir "significa" no ";" va "significa" extinguir ". Nirvana significa" no extinción ". Además," va "significa" cubrir ". Nirvana también significa" no cubierto ". No cubierto "es Nirvana". Va "significa" ir y venir "." No ir y venir "es Nirvana." Va "significa" tomar "." No tomar "es Nirvana". "Va" significa "no fijo". Cuando no hay falta de fijación, hay Nirvana. "Va" significa "nuevo y viejo". Lo que no es nuevo y viejo es el Nirvana.
"¡Oh buen hombre! Los discípulos de Uluka [es decir, el fundador de la escuela de filosofía Vaishesika ] y Kapila [fundador de la escuela de filosofía Samkhya ] dicen:"Va significa característico "." Sin carácter "es Nirvana".
"¡Oh buen hombre! Va significa" es ". Lo que no es" es "es Nirvana. Va significa armonía. Lo que no tiene nada que armonizar es Nirvana. Va significa sufrimiento. Lo que no tiene sufrimiento es Nirvana.
" ¡Oh buen hombre! Lo que ha eliminado la contaminación no es el Nirvana. Lo que no provoca contaminación es el Nirvana. ¡Oh buen hombre! El Todo-Buda-Tathagata no provoca contaminación. Este es el Nirvana.

-  Mahayana Mahaparinirvana Sutra, capítulo 31, traducido por Kōshō Yamamoto ^{[209] [210] [nota 23]}

En el Mahāparinirvāṇa Sūtra , el Buda habla de cuatro atributos que componen el nirvana. Escribiendo sobre esta comprensión mahayana del nirvana, William Edward Soothill y Lewis Hodous afirman:

El Sutra del nirvana afirma que el nirvana son las antiguas ideas de permanencia, dicha, personalidad y pureza en el reino trascendental. Mahayana declara que el Hinayana, al negar la personalidad en el reino trascendental, niega la existencia del Buda. En Mahayana, el nirvana final es a la vez mundano y trascendental, y también se usa como término para el Absoluto . ^[212]

Ver también

• Ataraxia
• Bodhi
• Ilustración (religiosa)
• Moksha
• Nibbana-La mente quieta
• Nirvana
• Parinirvana
• Satori
• Shunyata

Notas

1. Según Gombrich, el uso del término "tres fuegos" alude a los tres fuegos que un cabeza de familia brahmán tenía que mantener encendidos y atender a diario. En el budismo posterior, se olvidó el origen de esta metáfora y el término fue reemplazado por "los tres venenos". ^[5]
2. " Vimoksha [解脱] (Skt; Jpn gedatsu). Emancipación, liberación o liberación. Las palabras sánscritas vimukti, mukti y moksha también tienen el mismo significado. Vimoksha significa liberación de las ataduras de los deseos terrenales, la ilusión, el sufrimiento y transmigración. Mientras que el budismo establece varios tipos y etapas de emancipación o iluminación, la emancipación suprema es el nirvana, un estado de perfecta quietud, libertad y liberación ". ^{[web 4]}
3. No solo los tres incendios, sino también la extinción de las impurezas y tanha se mencionan como nirvana : ^[24]
   • "Calma de todas las cosas condicionadas, abandono de todas las impurezas, extinción de la" sed ", desapego, cesación, Nibbāna". (Saṃyutta-nikāya I (PTS), pág.136)
   • "¡Oh, Radha! La extinción de la 'sed' (Taṇhakkhayo) es Nibbāna". (Saṃyutta-nikāya I (PTS), pág.190)
   • Sutta-nipata : "Donde no hay nada; donde nada se capta, está la Isla del No-Más Allá. Nirvāṇa lo llamo yo: la extinción total del envejecimiento y la muerte". ^{[ cita requerida ]}
   • Majjhima Nikaya 2-Att. 4.68 : "La mente liberada ( citta ) que ya no se aferra 'significa nibbāna".
4. Incluso Buddhaghosa , el gran comentarista Theravada, ignoró el significado etimológico original de la palabra y presentó una interpretación del nirvana basada en la raíz √vā , "tejer". ^[21]
5. Gombrich explica que los cinco skandhas o agregados son los haces de leña que alimentan los tres fuegos. ^[29] El practicante budista debe "soltar" estos bultos, para que los incendios ya no se alimenten y "se apaguen". ^[30]
6. Ver Digha Nikaya 15, Mahanidana Sutta , que describe una cadena de causalidad de nueve partes . La mente y el cuerpo ( nama-rupa ) y la conciencia ( vijnana ) se condicionan mutuamente (versículos 2 y 3). En los versículos 21 y 22, se afirma que la conciencia entra en el útero de la madre y encuentra un lugar de descanso en la mente y el cuerpo. ^[69]
7. M. Falk (1943, Nama-rupa y Dharma-rupa
8. Según Alexander Wynne, Schayer: "se refirió a pasajes en los que la" conciencia "( vinnana ) parece ser la realidad última o sustrato (por ejemplo, A I.10) 14, así como el Saddhatu Sutra , que no se encuentra en ningún pero se cita en otros textos budistas: afirma que la personalidad (pudgala) consta de los seis elementos (dhatu) de tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia; Schayer señaló que se relacionaba con otras ideas indias antiguas. El argumento también se basa en el Saddhatu Sutra , así como en "pasajes donde tenemos explicaciones del Nirvana que hacen eco de las ideas de los Upanishads con respecto a la realidad última". También se refiere a la doctrina de "una conciencia, originalmente pura,^[70]
9. Citado en Wynne (2007 , p. 99).
10. En el Dhammapada , el Buda describe nirvāṇa como "la felicidad más elevada", ^[81] una felicidad duradera cualitativamente diferente de la felicidad limitada y transitoria que se deriva de lascosas impermanentes .
11. Según Peter Harvey, la tradición Theravada tiende a minimizar las tendencias místicas, pero también hay una tendencia a enfatizar la completa alteridad del nirvana del samsara . El Canon Pali proporciona una buena base para este enfoque minimalista, pero también contiene material que sugiere una interpretación de nirvāṇa de tipo Vijnavada, es decir, como una transformación radical de la conciencia . ^[103]
12. Véase, por ejemplo, el "Discurso del símil de la serpiente" ( MN 22), donde el Buda afirma:

    "Monjes, esta Enseñanza tan bien proclamada por mí, es simple, abierta, explícita, libre de remiendos. En esta Enseñanza que es tan bien proclamada por mí y es simple, abierta, explícita y libre de remiendos; para aquellos que son arahants, libres de contaminaciones, que han cumplido y completado su tarea, han dejado la carga, han logrado su objetivo, han roto las cadenas que ataban a la existencia, que son liberados por el pleno conocimiento, no hay una ronda (futura) de existencia que pueda atribuirse a - Majjhima Nikaya i.130 ¶ 42, traducido por Nyanaponika Thera (Nyanaponika, 2006)

13. El "fruto" (Pali: phala ) es la culminación del "camino" ( magga ). Así, por ejemplo, el "stream-entrarer" es el fruto de uno en el camino de "stream-input"; más específicamente, el que ingresa a la corriente ha abandonado las tres primeras cadenas, mientras que uno en el camino de la entrada a la corriente se esfuerza por abandonar estas cadenas.
14. Tanto el que entra en la corriente como el que una vez regresó abandonan las primeras tres cadenas. Lo que distingue a estas etapas es que el que una vez regresó atenúa además la lujuria, el odio y la ilusión, y necesariamente renacerá solo una vez más.
15. Estas cuatro etapas son: Entrante de corriente (Sotapanna), Una vez que regresa (Sakadagami), No regresa (Anagami), Digno (Arhat)
16. Ver, por ejemplo: "Jhana Sutta: absorción mental" . Traducido por Thanissaro Bhikkhu. 1997 - a través de accesstoinsight.org.
17. Varios de los suttas mencionados a continuación, así como el propio Buddhaghosa, no se refieren explícitamente al nirvana sino al "camino de la purificación" (Pali: Visuddhimagga ). En Visuddhimagga, cap. I, v. 5, Buddhaghosa señala: "En este punto, la purificación debe entenderse como nibbana, que al estar desprovisto de toda mancha, es absolutamente puro" ^[112].
18. Estos incluyen:
    1. Solo por intuición ( vipassana ) ^[a]
    2. Por jhana y entendimiento (véase Dh. 372) ^{[web 18]}
    3. por hechos, visión y justicia (ver MN iii.262) ^[b]
    4. Por virtud, conciencia y comprensión (7SN i.13); ^[C]
    5. en virtud, comprensión, concentración y esfuerzo; ^[D]
    6. Por los cuatro fundamentos de la atención plena. ^{[117] [e]}
19. Hay una clara referencia en el Anguttara Nikaya a una " mente luminosa " presente dentro de todas las personas, sean corruptas o puras, sea o no pura o impura. ^[120]
20. El maestro tibetano Pabongka Rinpoche presenta el camino en tres niveles (o alcances. La primera etapa indica un nivel de comprensión o conducta ética para los no budistas, y las dos segundas etapas son el nirvana y la Budeidad.. Pabongka Rinpoche: "El tema de estas enseñanzas puede incluirse en los diversos caminos de los tres ámbitos. El ámbito pequeño cubre las causas para lograr los estados elevados de renacimiento de los dioses y los humanos: la ética del abandono de las diez no virtudes, etc. El alcance medio incluye las prácticas que harán que uno obtenga la excelencia definitiva de la liberación, tales como abandonar [las dos primeras de las] cuatro verdades, comprometerse en [las dos últimas de estas verdades] y la práctica de las tres altas El gran alcance contiene las prácticas que producen la excelencia definitiva de la omnisciencia, tales como el desarrollo de la bodichita, las seis perfecciones, etc.todo este tema forma una práctica armoniosa que llevará a la persona a la iluminación y debe entenderse como completamente sin contradicciones ".^[171]
21. El camino Hinayana a veces se equipara con la tradición Theravada moderna, una clasificación que la tradición Theravada rechaza. Walpola Rahula: "No debemos confundir Hinayana con Theravada porque los términos no son sinónimos. El Budismo Theravada fue a Sri Lanka durante el siglo III aC cuando no existía Mahayana en absoluto. Las sectas Hinayana se desarrollaron en India y tenían una existencia independiente de la forma del budismo existente en Sri Lanka. Hoy en día no existe una secta Hinayana en ningún lugar del mundo. Por lo tanto, en 1950, la Fraternidad Mundial de Budistas inaugurada en Colombo decidió por unanimidad que el término Hinayana debería eliminarse para referirse al budismo existente hoy en Sri Lanka , Tailandia, Birmania, Camboya, Laos, etc. Esta es la breve historia de Theravada, Mahayana y Hinayana ".^{[web 27]}
22. Wayman y Wayman no están de acuerdo con este punto de vista y afirman que el Tathagatagarbha no es ni yo ni un ser sensible, ni alma ni personalidad. ^[194]
23. Los nombres de los fundadores de la filosofía hindú, junto con Rishaba del jainismo, así como Shiva y Vishnu, se encuentran en las versiones chinas del Mahaparinirvana Sutra. ^[211]

Más notas sobre "caminos diferentes"

1. Ver Dh. 277 y "Maggavagga: The Path" . Traducido por Acharya Buddharakkhita. 1996 - a través de accesstoinsight.org.En el Paramattha-mañjūsā (el comentario Visuddhimagga), vv. 9-10, agrega la siguiente advertencia con respecto a esta opción de "introspección sola": "Las palabras 'introspección sola' están destinadas a excluir, no a la virtud, etc., sino a la serenidad (es decir, jhana ), [...] [ como se refleja típicamente] en el par, serenidad y perspicacia [...] La palabra 'solo' en realidad excluye solo esa concentración con distinción [de absorción jhánica]; porque la concentración se clasifica como acceso [o momentáneo] y absorción [.. .] Tomar esta estrofa como la enseñanza para alguien cuyo vehículo es la intuición no implica que no haya concentración, porque ninguna intuición se produce con una concentración momentánea. Y de nuevo, la intuición debe entenderse como las tres contemplaciones de la impermanencia ,dolor yno-yo [ver tilakkhana ]; no sólo la contemplación de la impermanencia ". ^[113]
2. "Anathapindikovada Sutta: instrucciones para Anathapindika" . Traducido por Acharya Buddharakkhita. 2003 - a través de accesstoinsight.org. El versículo 262 de este sutta se traduce como: "Acción, conocimiento claro y cualidades mentales, virtud, la [forma de] vida más elevada: a través de esto los mortales se purifican, no a través del clan o la riqueza.
3. La opción expresada por SN i.13 es la base para todo el resto de la exposición de Visuddhimagga. Es el primer párrafo del Visuddhimagga y dice: "Cuando un hombre sabio, bien establecido en virtud, desarrolla la conciencia y el entendimiento, entonces, como un bhikku ardiente y sagaz, logra desenredar este enredo. ^[114] En el Visuddhimagga, Cap. I, verso 2, Buddhaghosa comenta que este enredo se refiere a "la red del deseo". En el verso 7, Buddhaghosa afirma que desarrolla la conciencia y la comprensión significa "desarrolla tanto la concentración como la intuición". ^[115]
4. SN i.53) Ñāṇamoli traduce SN i.53 como: "Aquel que posee una virtud constante, que tiene entendimiento y está concentrado, que es extenuante y diligente también, cruzará el diluvio tan difícil de cruzar. ^{[116 ]}
5. "Maha-satipatthana Sutta: los grandes marcos de referencia" . Traducido por Thanissaro Bhikkhu. 2000 - a través de accesstoinsight.org. El versículo 290 de este sutta se traduce como: "El Bendito dijo esto:" Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación del dolor y la lamentación, para la desaparición del dolor y la angustia, para el logro del derecho. método, y para la realización de la Desvinculación, en otras palabras, los cuatro marcos de referencia "".

Citas

1. Buswell: "Se encuentra en los diccionarios como una palabra en inglés, nirvana, y ha adquirido una pátina que hace que muchos asuman que su significado es obvio. Sin embargo, es una palabra sobre la que los propios budistas nunca han llegado a un acuerdo. ^[13]
2. Buswell: "El término sánscrito nirvana es un sustantivo de acción que significa el acto y el efecto de soplar (en algo) para apagarlo, soplar o extinguir, pero el sustantivo también significa el proceso y resultado de quemarse, convertirse en apagarse, enfriarse y, por lo tanto, apaciguar, calmarse y también domesticar, hacer dóciles. Técnicamente, en las tradiciones religiosas de la India, el término denota el proceso de lograr y experimentar la liberación de la sed insaciable del deseo y los dolores de repetidos nacimientos, vidas y muertes ^[13].
3. Gombrich: "Espero que no sea demasiado descabellado sugerir que esto puede haber contribuido a un desarrollo importante en el Mahayana: que llegó a separar el nirvana de la bodhi, el 'despertar' a la verdad, la Iluminación, y a poner un valor más bajo en el primero. ^[22] Originalmente nirvana y bodhi se refieren a la misma cosa; simplemente usan metáforas diferentes para la experiencia. Pero la tradición Mahayana los separó y consideró que el nirvana se refería solo a la extinción del deseo, con el consiguiente escape del Esta interpretación ignora el tercer fuego, la ilusión: la extinción de la ilusión es, por supuesto, en los primeros textos idéntica a lo que puede expresarse positivamente como gnosis, Iluminación. ^[23]
4. Bhikkhu Bodhi: "Etimológicamente, la palabra nibbāna - la forma pali del más conocido sánscrito nirvāṇa - se deriva de un verbo nibbāti que significa" apagarse "o" extinguirse ". Por lo tanto, significa la extinción de lo mundano". fuegos "de la codicia, el odio y la ilusión. Pero los comentaristas Pali prefieren tratarlo como la negación o" salida de "(nikkhantatta), el enredo (vāna) del anhelo, la derivación que se ofrece aquí. cuando uno está enredado por el anhelo, permanece atado en saṃsāra, el ciclo de nacimiento y muerte; pero cuando todo anhelo ha sido extirpado, uno alcanza el Nibbāna, la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. ^[27]
5. Rupert Gethin: "Literalmente nirvāṇa significa 'apagar' o 'extinguir', aunque los escritos de comentarios budistas, mediante un juego de palabras, prefieren explicarlo como 'la ausencia de deseo'. Pero donde las traducciones al inglés de los textos budistas tienen 'él alcanza nirvāṇa / parinirvāṇa ', el idioma pali o sánscrito más característico es un verbo simple:' él o ella nirvāṇa-s 'o más a menudo' él o ella parinirvānṇa-s '(parinibbāyati). Lo que la expresión pali y sánscrita indica principalmente es el evento o proceso de extinción de los 'fuegos' de la codicia, la aversión y el engaño ". ^[32]
6. Ver:
   • Rupert Gethin: "Literalmente nirvāṇa significa 'apagar' o 'extinguir' [...] Lo que la expresión en pali y sánscrito indica principalmente es el evento o proceso de extinción de los 'fuegos' de la codicia, la aversión y el engaño. En el momento en que el Buda comprendió el sufrimiento, su surgimiento, su cesación y el camino que conduce a su cesación, estos fuegos se extinguieron. Este proceso es el mismo para todos los que alcanzan el despertar, ^[i] y los primeros textos lo denominan nirvāṇa o parinirvāṇa. , el completo 'apagar' o 'extinguir' los 'fuegos' de la codicia, la aversión y el engaño. Esto no es una 'cosa' sino un evento o experiencia. ^{[32] [ii]}
   • Paul Williams: "[Nirvana] significa 'extinguir', como en 'la extinción de una llama', y significa soteriológicamente la completa extinción de la codicia, el odio y fundamentalmente la ilusión (es decir, la ignorancia), las fuerzas que impulsan el samsara". ^[38]
   • Paul Williams: "Nirvana es, en términos generales, el resultado de dejar ir, dejar ir las mismas fuerzas del anhelo, cuyo poder continuó experimentando placer e inevitablemente sufrimiento a lo largo de esta vida, muerte, renacimiento y redención. Eso, en pocas palabras, es lo que es el nirvana. Es el cese completo y permanente del samsara, de ahí el cese de todo tipo de sufrimiento, resultante de dejar ir las fuerzas que impulsan el samsara, debido a la superación de la ignorancia (de ahí también el odio y la ilusión, las 'tres raíces venenosas ') a través de ver las cosas como realmente son ". ^[38]
   • Donald López: "[Nirvana] se usa para referirse a la extinción del deseo, el odio y la ignorancia y, en última instancia, del sufrimiento y el renacimiento". ^{[web 13]}
   • Damien Keown afirma: "Cuando la llama del deseo se extingue, el renacimiento cesa y una persona iluminada no renace". ^[47]
7. Nirvana durante la vida y más allá de la muerte:
   • Donald López afirma: "Se describen dos tipos de [...] nirvana. El primero se llama 'nirvana con resto'. [...] El segundo tipo se llama 'nirvana sin resto', o nirvana final ". ^[77]
   • Peter Harvey afirma: "El primer aspecto del Nibbana se describe como 'con el resto de lo que se aferra ' ( sa-updadi-sesa ), lo que significa que los khandas , el resultado del aferramiento pasado, todavía permanecen para él; el segundo se describe como 'sin resto de lo que se aferra ' ( an-upadi-sesa ) ( It. 38-39). ^[78]
8. Rupert Gethin: "Como el Buda, cualquier persona que alcanza el nirvāṇa no permanece a partir de entonces para siempre absorta en algún estado mental trascendental. Al contrario, él o ella continúa viviendo en el mundo; él o ella continúa pensando, hablando y actuar como lo hacen otras personas, con la diferencia de que todos sus pensamientos, palabras y acciones están completamente libres de las motivaciones de la codicia, la aversión y el engaño, y en cambio están motivados completamente por la generosidad, la amabilidad y la sabiduría. extinguido las impurezas se puede denominar 'nirvāṇa con el resto [de la vida]' ( sopadhiśeṣa-nirvāṇa / sa-upādisesa-nibbāna ): el nirvāṇa que proviene de poner fin a la ocurrencia de las impurezas ( kleśa / kilesa ) de la mente; lo que Los comentarios de Pali llaman para abreviarkilesa-parinibbāna . ^[iii] Y esto es lo que Buda logró la noche de su despertar " ^[80].
9. Libertad de estados negativos:
   • Walpola Rahula : [alguien que ha alcanzado el nirvana está] "libre de todos los 'complejos' y obsesiones, las preocupaciones y los problemas que atormentan a los demás". ^[82]
   • Damien Keown: "Nirvana [...] implica un estado de conciencia radicalmente transformado que está libre de la obsesión por 'yo y lo mío'". ^[83]
   • Rupert Gethin: "Cualquier persona que alcanza el nirvāṇa [...] continúa pensando, hablando y actuando como lo hacen otras personas, con la diferencia de que todos sus pensamientos, palabras y acciones están completamente libres de las motivaciones de la codicia, la aversión y el engaño, y en cambio motivados completamente por la generosidad, la amabilidad y la sabiduría. ^[80]
10. Tranquilidad:
    • Bhikkhu Bodhi declara: "El estado de perfecta paz que se produce cuando se elimina el deseo es Nibbāna (nirvāṇa)". ^[84]
    • Joseph Goldstein afirma: "También se describe como la paz, la libertad absoluta e inmortal, etc." ^[85]
    • Lama Surya Das afirma: "El nirvana es una paz interior inconcebible, el cese del deseo y el apego". ^[86]
    • Walpola Rahula afirma: ^[82] "Aquel que ha realizado la Verdad, Nirvāṇa, es (...) alegre, exultante, disfruta de la vida pura, sus facultades complacidas, libre de ansiedad, sereno y pacífico". ^[iv]
    • Damien Keown afirma: ^[83] "Está claro que el nirvana-en-esta-vida es una realidad psicológica y ética, un estado transformado de la personalidad caracterizado por la paz, la alegría espiritual profunda, la compasión y una conciencia refinada y sutil. Mental negativo estados y emociones como la duda, la preocupación, la ansiedad y el miedo están ausentes de la mente iluminada. Los santos en muchas tradiciones religiosas exhiben algunas o todas estas cualidades, y la gente común también las posee hasta cierto punto, aunque desarrolladas imperfectamente. Una persona iluminada , sin embargo, como un Buda o un Arhat, los posee a todos por completo ".
11. No reactividad:
    • Phillip Moffitt afirma: ^[87] "Nibbana significa literalmente" enfriado "y es análogo a un fuego que ya no arde. Por lo tanto, cuando hay una cesación, su mente ya no arde en respuesta al surgimiento de lo placentero y desagradable en su vida; no es reactivo ni está controlado por lo que te gusta o no te gusta ".
    • Ringu Tulku explica: ^[88]"Alguien que ha alcanzado el [...] estado de nirvana, ya no reaccionará dentro del patrón de aversión y apego. La forma en que esa persona ve las cosas será no dualista y por lo tanto no conceptual. [...] Cuando esto La reacción dual se ha ido, ya nada es inquietante ni aterrador. Vemos claramente, y nada parece imponente, ya que nada se impone de nuestra parte. Cuando no hay nada que no nos guste, no hay nada que temer. Al estar libres del miedo, son pacíficos. No hay necesidad de huir de nada, y por lo tanto tampoco hay necesidad de correr tras nada. De esta manera no hay carga. Podemos tener paz interior, fuerza y ​​claridad, casi independiente de las circunstancias y situaciones. es total libertad mental sin ningún enredo circunstancial, el estado se llama "nirvana" [...].Alguien que ha alcanzado este estado ha ido más allá de nuestra forma habitual de estar aprisionado en patrones habituales y formas distorsionadas de ver estas cosas ".
12. Rupert Gethin: "Eventualmente 'el resto de la vida' se agotará y, como todos los seres, esa persona debe morir. Pero a diferencia de otros seres, que no han experimentado 'nirvāṇa', él o ella no renacerá en algún nuevo vida, los constituyentes físicos y mentales del ser no se unirán en una nueva existencia, no habrá un nuevo ser o persona. En lugar de renacer, la persona 'parinirvāṇa-s', lo que significa en este contexto que los cinco agregados del y los fenómenos mentales que constituyen un ser dejan de ocurrir. Esta es la condición de 'nirvāṇa sin resto [de vida]' (nir-upadhiśeṣa-nirvāṇa / an-up ādisesa-nibbāna): nirvāṇa que proviene de poner fin a la aparición de los agregados (skandha / khandha) de los fenómenos físicos y mentales que constituyen un ser; o, para abreviar,^[iii] El uso budista moderno tiende a restringir 'nirvāṇa' a la experiencia del despertar y reserva 'parinirvāṇa' para la experiencia de la muerte ". ^[89]
13. Walpola Rahula: "Ahora surge otra pregunta: ¿Qué le sucede al Buda o un Arahant después de su muerte, parinirvāṇa? Esto entra en la categoría de preguntas sin respuesta ( avyākata ). [Samyutta Nikaya IV (PTS), p. 375 y sig.] Incluso cuando el Buda habló sobre esto, indicó que no hay palabras en nuestro vocabulario que puedan expresar lo que le sucede a un Arahant después de su muerte. En respuesta a un Parivrājaka llamado Vaccha, el Buda dijo que términos como 'nacido' o 'no nacido' hacen No se aplica en el caso de un Arahant, porque esas cosas —materia, sensación, percepción, actividades mentales, conciencia— con las que los términos como 'nacido' y 'no nacido' están asociados, son completamente destruidos y desarraigados, para nunca volver a surgir. después de su muerte [Majjhima Nikaya I (PTS), p. 486] ". ^[91]
14. Walpola Rahula: "Un Arahant después de su muerte a menudo se compara con un fuego que se apaga cuando se acaba el suministro de leña, o con la llama de una lámpara que se apaga cuando la mecha y el aceite se terminan. [Majjhima Nikaya I (PTS)" , p. 487] Aquí debe entenderse clara y claramente, sin confusión alguna, que lo que se compara con una llama o un fuego apagado no es Nirvāṇa, sino el 'ser' compuesto de los Cinco Agregados que realizaron Nirvāṇa. Este punto hay que enfatizarlo porque muchas personas, incluso algunos grandes eruditos, han malinterpretado y malinterpretado este símil como una referencia al Nirvāṇa. Nirvāṇa nunca se compara con un fuego o una lámpara apagada. ^[91]
15. Richard Gombrich, quien estudió con Walpola Rahula, señala: "[E] aquí hay un punto en el que el gran erudito monje nos ha defraudado: su relato del nirvana, en el Capítulo IV, no está claro y, en mi opinión, incluso en algunos puntos autocontradictorio [...] Al proclamar (en mayúsculas) que 'La verdad es', Rahula ha caído por un momento en el modo de Upanisadic. ^[92]
16. En el Yamaka Sutta (SN 22.58) , el monje Sariputta enseña que afirmar que una persona que alcanza el nirvana "no existe" después de la muerte no es el punto de vista correcto; el punto de vista correcto es que el nirvana después de la muerte está fuera de toda experiencia concebible. La única afirmación precisa que se puede hacer sobre el nirvana después de la muerte es "Aquello que es estresante ( dukkha ; sufrimiento) ha cesado y ha llegado a su fin". ^{[web 14]}
    
    El Aggivacchagotta Suttaestablece que el estado del ser después de la muerte no puede describirse como renacer después de la muerte, no renacer, renacer y no renacer, ni renacer ni no renacer. El sutra concluye: "Cualquier fuego que arda que dependa de un sustento de pasto y madera, que no esté nutrido, por haber consumido ese sustento y no haber recibido ningún otro, se clasifica simplemente como 'fuera' (sin encuadernar).
    Aun así [...] cualquier forma física por la cual alguien que describe al Tathagata [el Buda] lo describiría: Que el Tathagata ha abandonado, su raíz destruida, hecho como una palmiramuñón, privado de las condiciones de desarrollo, no destinado a surgir en el futuro. Liberado de la clasificación de la forma, [...] el Tathagata es profundo, ilimitado, difícil de sondear, como el mar. 'Reaparece' no se aplica. "No reaparece" no se aplica. 'Ambos reaparecen y no reaparecen' no se aplica. 'Ni reaparece ni no reaparece' no se aplica ". ^{[93] [web 15]}
17. Walpola Rahula: "Nirvāṇa está más allá de todos los términos de dualidad y relatividad. Por lo tanto, está más allá de nuestras concepciones del bien y el mal, el bien y el mal, la existencia y la no existencia. Incluso la palabra 'felicidad' (sukha) que se usa para describir Nirvāṇa tiene aquí un sentido completamente diferente. Sāriputta dijo una vez: "¡Oh amigo, Nirvāṇa es felicidad! ¡Nirvāṇa es felicidad!" Entonces Udāyi preguntó: "Pero, amigo Sāriputta, ¿qué felicidad puede ser si no hay sensación?" La respuesta de Sāriputta fue muy filosófica y más allá de la comprensión ordinaria: "Que no haya sensación en sí misma es felicidad". ^[104]
18. Rupert Gethin: Los sūtras Mahāyāna expresan dos actitudes básicas hacia [el nirvana del Vehículo Menor]. La primera [actitud] es que el camino del discípulo [sravaka] y el camino del pratyeka-buddha conducen a una especie de despertar, una liberación del sufrimiento, nirvāna, y como tales son metas reales. Sin embargo, estos objetivos son inferiores y deben renunciarse a la consecución superior de la budeidad. La segunda actitud, articulada clásicamente por Lotus Sūtra, considera que la meta del discípulo y del pratyeka-buddha no son metas verdaderas en absoluto. ^[v] El hecho de que el Buda les enseñó es un ejemplo de su 'habilidad en los medios' (upaya-kauśalya) como maestro. ^[vi]Por lo tanto, estos objetivos son simplemente dispositivos inteligentes (upāya) empleados por el Buda para lograr que los seres al menos comiencen la práctica del camino; eventualmente, su práctica debe conducir al único vehículo (eka-yāna) que es el mahāyāna, el vehículo que termina en la perfecta budeidad. ^[170]
19. Desde el punto de vista del Mahayana, el nirvana no obediente (apratiṣṭhita) es superior al nirvana del Vehículo Menor:
    • Thubten Thardo (Gareth Sparham) afirma: "El término" nirvāṇa no permanente "indica que un buda completamente despierto está completamente libre de saṃsāra, pero debido a la compasión no ha entrado en una forma más restringida de nirvāṇa que excluye la actividad continua en el mundo. . " ^[176]
    • Erik Pema Kunsang afirma (basado en las enseñanzas de Tulku Orgyen Rinpoche y Chokyi Nyima Rinpoche): "El nirvana menor se refiere a la liberación de la existencia cíclica alcanzada por un practicante de hinayana. Cuando se refiere a un buda, el nirvana es el gran estado de iluminación no habitable que no cae ni en el extremo de la existencia samsárica ni en el estado pasivo de cesación alcanzado por un arhant ". ^[177]
    • Thrangu Rinpoche declara: "El samadhi con la unión de samatha y vipasyana completamente desarrollado liberará a uno de la esclavitud del samsara para que uno alcance un estado de nirvana no permanente, que es la Budeidad. ^[178]
    • El Grupo de Traducción de Padmakara afirma: "Es importante darse cuenta de que el término [nirvana] se entiende de manera diferente por los diferentes vehículos: el nirvana del Vehículo Básico, la paz de cesación que alcanza un Arhat, es muy diferente del no habitar de un Buda". "nirvana, el estado de perfecta iluminación que trasciende tanto el samsara como el nirvana". ^[179]
    • Peter Harvey afirma: "Un Bodhisattva avanzado que ha experimentado el Nirvana no se contenta con esto. Se vuelve de nuevo al samsara en el servicio de los demás, lo que el Mahayana-samgraha llama su Nirvana 'no permanente' (apratiṣṭhita), sin aferrarse tampoco. al samsara o al Nirvana como algo supuestamente separado de esto (Nagao, 1991) ". ^[180]
    • Rupert Gethin afirma: "Para el Mahayana, convertirse en un Buda generalmente implica alcanzar lo que se caracteriza como el nirvāṇa 'no establecido' o 'no permanente' (apratiṣṭhita): por un lado, el conocimiento de un buda que ve la vacuidad, no está 'establecido 'in saṃsāra (al tomar el nacimiento como un ser individual, por ejemplo), por otro lado, la gran compasión de un buda impide el completo alejamiento del saṃsāra. Así que, en última instancia, no permanece ni en saṃsāra ni en nirvāṇa ". ^[181]
    • Duckworth: El vehículo menor no hace que el practicante se convierta en un buda completo; más bien, el objetivo es lograr un nirvana personal que es la extinción total de la existencia. El Gran Vehículo, sin embargo, resulta en convertirse en un buda completo. Un buda permanece activamente involucrado en la actividad iluminada para liberar a los seres mientras dure el samsara. Por lo tanto, aquellos que logran el Gran Vehículo no permanecen en el samsara debido a su sabiduría que ve su naturaleza ilusoria y vacía. Además, a diferencia de aquellos que alcanzan el nirvana del Vehículo Menor para escapar del samsara, no viven en un nirvana aislado debido a su compasión. Por estas razones, en el Gran Vehículo, se dice que el nirvana "no está ubicado" o "no permanece" ( apratiṣṭhita ), que no permanece ni en el samsara ni en el nirvana. ^[175]
20. traductor Jeffrey Hopkins ofrece la siguiente analogía: "Si pones ajo en un recipiente, este deposita parte de su olor en el recipiente mismo; por lo tanto, cuando buscas limpiar el recipiente, primero es necesario quitar el ajo.
    De manera similar, un la conciencia que concibe la existencia inherente , como el ajo, deposita en la mente predisposiciones que producen la apariencia de existencia inherente; así, no hay forma de limpiar la mente de esas predisposiciones, que son como el sabor del ajo dejado en el recipiente de la mente, hasta que se quita de la mente toda conciencia que conciba la existencia inherente. Primero, se debe quitar el ajo, luego se puede quitar su olor.
    Por esta razón, según la Consequence SchoolHasta que uno no haya eliminado por completo todas las obstrucciones aflictivas , no podrá comenzar a eliminar las obstrucciones a la omnisciencia. Dado que este es el caso, un practicante no puede comenzar a superar las obstrucciones a la omnisciencia en cualquiera de los siete primeros motivos del bodhisattva , que se denominan "impuros" porque uno todavía tiene obstrucciones aflictivas que abandonar.
    Más bien, uno comienza abandonando las obstrucciones a la omnisciencia en el octavo terreno del bodhisattva, y continúa haciéndolo en el noveno y el décimo, estos tres son llamados los 'tres terrenos puros "porque las obstrucciones aflictivas han sido abandonadas". ^[190]

Notas adicionales sobre cotizaciones

1. Vetter, Gombrich y Bronkhorst, entre otros, señalan que el énfasis en la "percepción liberadora" es un desarrollo posterior. ^{[42] [43] [44]} En el budismo más temprano, la práctica de dhyana puede haber sido la única práctica liberadora, con bodhi denotando la idea de que dhyana es un medio afectivo para apagar los fuegos. ^[42]
2. Robert Sharf advierte que "experiencia" es una palabra occidental típica moderna. En el siglo XIX, la "experiencia" pasó a ser vista como un medio para "probar" las "realidades" religiosas. ^{[45] [46]}
3. Gethin cita: Dhammapada-atthakathā ii. 163; Vibhaṇga-atthakatha 433.
4. Rahula cita: Majjhima-nikāya II (PTS), p. 121
5. Nota al pie de página de Gethin: También Śrīmālādevī 78–94; y Lankāvatāra Sūtra 63; cf. Herbert V. Guenther (trad.), The Jewel Ornament of Liberation (Londres, 1970), 4-6.
6. Nota al pie de página de Gethin: Sobre la noción de "habilidad en los medios", véase Michael Pye, Skilful Means (Londres, 1978); Williams (2008) , págs. 143–150.

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Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Nirvana (budismo)

• Budismo para principiantes, "¿Qué es el nirvana?"

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