Un musulmán no confesional es un musulmán que no pertenece, no se identifica a sí mismo o no puede ser clasificado fácilmente en una de las escuelas y ramas islámicas identificables . [1] [2] [3] [4]
Las controversias sectarias tienen una historia larga y compleja en el Islam y han sido explotadas y amplificadas por los gobernantes con fines políticos. Sin embargo, la noción de unidad musulmana se ha mantenido como un ideal importante y en los tiempos modernos los intelectuales se han pronunciado en contra de las divisiones sectarias. Entre las figuras destacadas que se negaron a identificarse con una denominación islámica en particular se encuentran Jamal ad-Din al-Afghani , Syed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal y posiblemente Muhammad Ali Jinnah . Encuestas recientes informan que una gran proporción de musulmanes en algunas partes del mundo se autoidentifican como "sólo musulmanes", aunque hay pocos análisis publicados disponibles sobre las motivaciones subyacentes a esta respuesta. [5] [6] [7][8] [9] [10] [11]
Terminología
La descripción no madhabs puede ser utilizado por ejemplo en relación a los estudios islámicos en las instituciones educativas que no están limitadas en su alcance a un particular escuela de jurisprudencia o la escuela de jurisprudencia. [12] Para los musulmanes no confesionales, Pew usa la descripción de "elegir no afiliarse" [13] mientras que los funcionarios rusos usan el término "musulmanes no afiliados" para aquellos que no pertenecen a ninguna rama o denominación. [14]
Ghayr Muqallid
El término ghair-muqallid , es decir, "no seguidor", se puede utilizar para describir a los partidarios de movimientos como el salafismo y Ahl-e-Hadith que no necesariamente siguen las reglas de un madhab tradicional particular, pero se identifican como musulmanes sunitas. [15] [16] [17] [18]
Descripción general
Historia del sectarismo
Después de la muerte del profeta islámico Mahoma , surgieron dos puntos de vista contradictorios sobre quién debería sucederle como líder de la comunidad musulmana. Algunos musulmanes, que creían que Mahoma nunca nombró claramente a su sucesor, recurrieron a la tradición árabe de elegir a su líder por un consejo de miembros influyentes de la comunidad. [19] Otros creían que Mahoma había elegido a su primo y yerno Ali ibn Abi Talib para sucederlo. [19] Este desacuerdo finalmente resultó en una guerra civil que enfrentó a los partidarios de Ali contra los partidarios del fundador de la dinastía Omeya Muawiyah , y estos dos campos más tarde evolucionaron hacia las denominaciones sunitas y chiítas . [20] Para los chiítas, Ali y los imanes que lo sucedieron se convirtieron gradualmente en la encarnación de la guía continua de Dios, y tendieron a enfatizar las funciones religiosas del califato y deplorar sus compromisos políticos; Los sunitas estaban más inclinados a circunscribir su papel religioso y aceptaban más fácilmente sus dimensiones pragmáticas. [20] A medida que estas diferencias adquirieron cada vez más importancia religiosa, dieron lugar a dos formas distintas de Islam. [20]
Una suposición es que los sunitas representan al Islam tal como existía antes de las divisiones, y debe considerarse como normativo o estándar. [21] Esta percepción se debe en parte a la dependencia de fuentes altamente ideológicas que han sido aceptadas como obras históricas confiables, y también a que la gran mayoría de la población es sunita. [21] Tanto el sunnismo como el chiismo son el producto final de varios siglos de competencia entre ideologías. [21] Ambas sectas se utilizaron mutuamente para cimentar aún más sus propias identidades y divisiones. [22]
En el período moderno temprano, el conflicto entre chiítas y sunitas empeoró cuando las dinastías safávida y otomana convirtieron el conflicto militar entre ellos en una guerra religiosa después de que los safávidas convirtieran al Islam chiita en la religión estatal de su imperio. [23] Durante esa época, algunos sunitas y chiitas por primera vez comenzaron a negarse a reconocerse como musulmanes. [23] El sectarismo continuó siendo explotado para obtener beneficios políticos en los tiempos modernos. Un ejemplo de esto fue el régimen de Zia en Pakistán, que utilizó las divisiones sectarias entre sunitas y chiítas para contrarrestar la creciente influencia geopolítica de Irán, así como para distraer la atención de los problemas políticos internos. [24] Los gobiernos post-Zia en Pakistán continuaron "manipulando cínicamente los conflictos sectarios para obtener beneficios políticos a corto plazo". [24]
Desarrollo y pensamiento
El Islam originalmente trajo un igualitarismo radical a una sociedad ferozmente tribal, dentro de la cual el estatus de una persona se basaba en su pertenencia a una tribu. [25] El Corán establece a todos los individuos como iguales, borrando la importancia del estatus tribal. La identidad principal de los "musulmanes" se convirtió simplemente en "musulmana", en lugar de como miembro de una tribu, etnia o género. El concepto coránico de la ummah depende de este concepto unificado de comunidad islámica, y se volvió a recurrir a él en el siglo XIX como respuesta al colonialismo de las potencias europeas. [26] Un erudito musulmán que lideró el énfasis en la unidad musulmana fue Muhammad Iqbal , cuyas opiniones se han denominado "ummático". [27] Iqbal se refirió enfáticamente al sectarismo como un "ídolo" que necesitaba ser "aplastado para siempre". [28] Se le cita diciendo: "Condeno este maldito sectarismo religioso y social, no hay wahabíes, chiítas, mirza ni sunitas. No luches por interpretaciones de la verdad cuando la verdad misma está en peligro". En su vida posterior, Iqbal comenzó a trascender el estrecho dominio de las causas nacionalistas y comenzó a hablar con los musulmanes diseminados por todo el mundo, animándolos a unirse como una sola comunidad. [29]
La influencia de Iqbal en Jinnah , el fundador de Pakistán, también está bien documentada. Jinnah, quien nació en una familia ismaelí chií y se convirtió brevemente al chiísmo de los Doce cuando era joven, se describió públicamente como ni chiíta ni sunita, y su respuesta estándar a las preguntas que le pedían que definiera su secta era: ¿ fue Muhammad el Profeta un ¿Chiíta o sunita? [30]
Otros intelectuales que hablaron contra el sectarismo durante esta era fueron Altaf Hussain Hali , quien culpó al sectarismo por el declive de los musulmanes, el Aga Khan III , que lo citó como un obstáculo para el progreso, y Muhammad Akram Khan , quien dijo que el sectarismo agotó las capacidades intelectuales de los musulmanes. Eruditos musulmanes. [28]
Los musulmanes no confesionales también pueden defender su postura señalando el Corán, como el versículo 103 de Al Imran , que pide a los musulmanes que se mantengan unidos y no se dividan. [31] En Pakistán, el sectarismo se cita como un obstáculo para la unificación de la ley islámica: "La codificación de las leyes islámicas relacionadas con la familia y la propiedad sobre la base del concepto de Talfiq [32] también debe considerarse. Esto requerirá una fuerte opinión pública a favor de esta unificación de la Ley Islámica sobre una base no sectaria, ya que ningún cambio puede considerarse permanente a menos que cuente con el pleno apoyo del público ". [33]
Academia
Hay escuelas religiosas y programas de graduación con planes de estudio que se han descrito como orientados hacia el Islam no confesional . [34] Algunos gobiernos teocráticos han adoptado a los musulmanes no confesionales en su redil de pan-islamismo como un medio para abordar el partidismo irracional y el takfirismo . [4] Algunas empresas editoriales de prensa académica han asignado un título similar a un nombre propio a los musulmanes sin una afiliación sectaria específica al escribir con mayúscula la designación como Just a Muslim . Las costumbres y rituales practicados por musulmanes no confesionales en el norte de Nigeria son estadísticamente más propensos a inclinarse hacia los sunitas . [35] En otras jurisdicciones, algunos funcionarios han aplicado una instrucción religiosa obligatoria que supuestamente les da a los estudiantes una perspectiva no confesional en un intento de parecer pluralistas, pero en la práctica, no hace tal cosa. [36]
Dispersiones
Es más probable que los musulmanes nacidos en Occidente no estén afiliados que los musulmanes inmigrantes [37] y, cuando se les presiona, pueden sugerir que traten de seguir los textos religiosos islámicos "lo más cerca posible". [38] Aunque Pew ha proporcionado cifras completas sobre los musulmanes con una rama o afiliación no especificada, la investigación anterior de 2006 también provino de CAIR . [39] Algunos editores y autores han clasificado a los musulmanes no especificados como pertenecientes a la corriente liberal o progresista de la fe. [40] Los musulmanes no confesionales del Sahel han demostrado una aversión a las medidas religiosas austeras. [41] Sin embargo, los musulmanes no confesionales en una localidad de la India han sugerido expresamente que el Islam no confesional es más tradicional que lo que consideran el movimiento Deobandi más puritano y reformista . [42]
Aunque algunos musulmanes no confesionales llegaron a su posición influenciados por sus padres, otros han llegado a esta posición independientemente y a pesar de sus padres. [3] Algunos musulmanes laicos no confesionales muestran hostilidad hacia la noción de que el Islam está dividido en subdivisiones binarias de sunnismo y chiísmo, borrando así el espacio para los musulmanes no confesionales no afiliados. [11]
El Islam no confesional ha sido descrito como un enfoque genérico o generalizado de la fe. [1] Algunos seguidores de la forma no confesional del Islam la perciben como menos crítica o censuradora. [2] Algunos musulmanes no confesionales consideran que su postura no afiliada es un escudo contra el riesgo de convertirse en sujetos dóciles y mansos de clérigos dominantes. [43] Según el Consejo Musulmán de América, las facetas que ocurren entre los musulmanes no confesionales desde un punto de vista práctico incluyen la falta de conveniencia organizativa o voceros, y en términos de preceptos, un enfoque universal o inclusivo de todas las escuelas de pensamiento. Según la MCA, los musulmanes no confesionales también restan importancia a la opinión de los académicos, considerándolos no vinculantes, rechazan las leyes de blasfemia o riddah dentro del Islam y postulan la implementación de la dignidad humana, la libertad de expresión y el intelecto humano de acuerdo con las circunstancias y cambios. situaciones, como el discernimiento entre la Arabia actual y la del siglo VII. [44] También han descrito a los musulmanes no confesionales con una posición teológica que favorece la autodeterminación, el intelecto humano, la dignidad humana, un nivel proporcionado de igualitarismo entre las diversas religiones y géneros, y la adaptación a las circunstancias cambiantes. [44] A pesar de que, en ocasiones, las fuentes indican que aquellos que se identifican como musulmanes pueden constituir hasta una cuarta parte de los musulmanes, [45] instituciones más establecidas pueden expresar hostilidad a un enfoque tan flexible de la fe debido a su capacidad para fomentar actitudes que exigen un eliminación del clero islámico . [44]
Configuración
En 2017, había 144 salas de oración no denominacionales y otros lugares de culto en el Reino Unido , abiertos a todas las denominaciones. Esto representó el 7,4% del total de mezquitas y salas de oración islámicas en el Reino Unido. El 99% de ellos proporcionó instalaciones para mujeres como espacios de oración, baños o espacios para abluciones. [46] En 2013, había 156 salas de oración y lugares de culto musulmanes no confesionales en el Reino Unido, aunque según Mehmood Naqshbandi, la congregación no se suscribe necesariamente a los mismos puntos de vista que el personal. Esto representó el 3,5% de la capacidad total de la mezquita y el 9,4% del número total de mezquitas y salas de oración islámicas en el Reino Unido. [47] Aquellos que son musulmanes no confesionales han visto el término adoptado o adherentes fusionándose con una amplia variedad de creencias, incluidos los revivalistas musulmanes , salafistas , [48] miembros activos de la Hermandad Musulmana , [49] musulmanes LGBT , [50] o la universidad Ansar-ud-Din por excelencia , descrita como una "institución musulmana no confesional" en el estado de Ota Ogun , Nigeria, donde en la década de 1950, todos sus estantes relacionados con el Islam estaban llenos de libros afiliados exclusivamente a Ahmadiyya o de orientalistas occidentales, [51] a pesar de que Ahmadiyya es considerado herético por instituciones en algunos de los países más poblados de mayoría musulmana como Pakistán e Indonesia. [52]
Demografía
Según el Proyecto Religión y Vida Pública del Pew Research Center , al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se autoidentifica como "sólo musulmán". El país con la mayor proporción de musulmanes que se identifican de esta manera no sectaria es Kazajstán con un 74%. También informa que estos encuestados constituyen la mayoría de los musulmanes en ocho países (y una pluralidad en otros tres): Albania (65%), Kirguistán (64%), Kosovo (58%), Indonesia (56%), Malí (55%), Bosnia y Herzegovina (54%), Uzbekistán (54%), Turquía (52%), Azerbaiyán (45%), Rusia (45%) y Nigeria (42%). Otros países con porcentajes significativos son: Camerún (40%), Túnez (40%), Guinea Bissau (36%), Uganda (33%), Marruecos (30%), Senegal (27%), Chad (23%), Etiopía (23%), Liberia (22%), Níger (20%) y Tanzania (20%). [5] Sin embargo, Encyclopædia Britannica informa que en el siglo XX la mayoría de los musulmanes en todas las naciones excepto Irán, Irak y Yemen eran sunitas. [53]
Comentario
Se ha descrito como un fenómeno que ganó impulso en el siglo XX y que puede superponerse con los principios ortodoxos sunitas a pesar de que los seguidores no se adhieren a ningún madhab específico . [54] [55] En un comentario aludiendo a la sura Al-Mu'minoon verso 53, Abdullah Yusuf Ali afirma:
La gente que comenzó a comerciar con los nombres de los profetas cortó esa unidad e hizo sectas; y cada secta se regocija en su propia doctrina estrecha, en lugar de tomar la enseñanza universal de la unidad de Allah. Pero esta confusión sectaria es obra del hombre. Durará un tiempo, pero los rayos de la verdad y la unidad finalmente lo disiparán. La riqueza, el poder y la influencia mundanos pueden ser solo pruebas. Que sus poseedores no piensen que son en sí mismos cosas que necesariamente les traerán felicidad. [56]
Organizaciones
- Tolu-e-Islam ; Inspirada en los principios de la filosofía de Muhammad Iqbal , dirigida por Ghulam Ahmed Pervez , Tolu-e-Islam es una organización con sede en Pakistán. No está afiliado a ningún partido político o secta religiosa. [57] Su objetivo es difundir los principios del Corán, con el objetivo de provocar un resurgimiento del Islam.
- Mezquita del Pueblo ; un movimiento musulmán no denominacional en línea que busca distinguirse contrastando sus propios principios con los musulmanes políticos ultraconservadores. [2] [58]
- La Mezquita Central de Cambridge es un lugar de culto no confesional. [59]
- Universidad Ansar-ud-Din , una universidad en el estado de Ogun, Nigeria. [51]
Individuos notables
- Jamal ad-Din al-Afghani [43]
- Muhammad Iqbal
- Muhammad Ali Jinnah
- Ghulam Ahmad Parwez
Ver también
- Ex musulmanes
- Islam y democracia
- Islam y LGBT
- Islam y modernidad
- Islam y secularismo
- Muʿtazila (escuela islámica racionalista)
- Persecución de los musulmanes chiítas por parte de los sunitas
- espiritual pero no religioso
Movimientos de reforma dentro del Islam:
- Feminismo islámico
- Modernismo islámico
- Liberalismo y progresismo dentro del Islam
- Corán
Otras religiones:
- Cristianismo no confesional
- Judaísmo no confesional
- Budismo secular
Referencias
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Las imágenes espantosas y catastróficas del llamado nuevo grupo extremista Isis yihadista me hicieron pensar en alguien que puede decir que soy musulmán de un punto de vista no confesional, y para mi sorpresa / ignorancia, esas personas existen. En línea, encontré algo llamado mezquita del pueblo, que deja en claro que es 100% no confesional y, lo más importante, 100% no crítico.
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Cada uno de estos movimientos sectarios ... utilizó al otro para definirse más claramente y en el proceso para articular sus contenidos doctrinales y rituales.
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