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Mahatma Gandhi , a menudo considerado uno de los fundadores del movimiento moderno de la no violencia, difundió el concepto de ahimsa a través de sus movimientos y escritos, que luego inspiraron a otros activistas no violentos.

La no violencia es la práctica personal de no causar daño a uno mismo ni a los demás bajo cualquier condición. Puede provenir de la creencia de que lastimar a las personas, los animales y / o el medio ambiente es innecesario para lograr un resultado y puede referirse a una filosofía general de abstención de la violencia. Puede basarse en principios morales, religiosos o espirituales, pero también las razones pueden ser puramente estratégicas o pragmáticas. [1]

La noviolencia tiene elementos "activos" o "activistas", en el sentido de que los creyentes generalmente aceptan la necesidad de la noviolencia como un medio para lograr el cambio político y social . Así, por ejemplo, la no violencia tolstoyana y gandhista es tanto una filosofía como una estrategia de cambio social que rechaza el uso de la violencia , pero al mismo tiempo ve la acción noviolenta (también llamada resistencia civil ) como una alternativa a la aceptación pasiva de la opresión o lucha armada contra ella. En general, los defensores de una filosofía activista de la no violencia utilizan diversos métodos en sus campañas para el cambio social, incluidas formas críticas de educación y persuasión, no cooperación masiva,desobediencia civil , acción directa noviolenta y formas de intervención social, política, cultural y económica.

Petra Kelly fundó el Partido Verde alemán sobre la no violencia

En los tiempos modernos, los métodos noviolentos han sido una herramienta poderosa para la protesta social y el cambio social y político revolucionario. [2] [3] [4] Hay muchos ejemplos de su uso. Se pueden encontrar encuestas más completas en las entradas sobre resistencia civil , resistencia noviolenta y revolución noviolenta . Aquí deben mencionarse ciertos movimientos que fueron particularmente influenciados por una filosofía de la no violencia, incluido el liderazgo de Mahatma Gandhi en una exitosa lucha no violenta de décadas por la independencia de la India , Martin Luther King Jr. y James Bevel.la adopción de los métodos noviolentos de Gandhi en sus campañas para ganar derechos civiles para los afroamericanos , [5] [6] y las campañas de noviolencia de César Chávez en la década de 1960 para protestar por el trato a los trabajadores agrícolas mexicanos en California. [7] La " Revolución de Terciopelo " de 1989 en Checoslovaquia que vio el derrocamiento del gobierno comunista [8] es considerada una de las más importantes de las revoluciones en gran parte no violentas de 1989 . [9] Más recientemente, las campañas no violentas de Leymah Gbowee y las mujeres de Liberia.pudieron lograr la paz después de una guerra civil de 14 años. [10] Esta historia está capturada en un documental de 2008 Pray the Devil Back to Hell .

El término "noviolencia" a menudo se vincula con la paz o se utiliza como sinónimo de ella, y a pesar de que con frecuencia se lo equipara con pasividad y pacifismo , esta ecuación es rechazada por activistas y defensores de la no violencia. [11]La noviolencia se refiere específicamente a la ausencia de violencia y siempre es la opción de no hacer daño o la opción de hacer el menor daño, y la pasividad es la opción de no hacer nada. A veces la noviolencia es pasiva y otras no. Por ejemplo, si una casa se está quemando con ratones o insectos en ella, la acción apropiada más inofensiva es apagar el fuego, no sentarse y dejar pasivamente que arda el fuego. A veces hay confusión y contradicción sobre la no violencia, la inofensividad y la pasividad. Una persona confundida puede abogar por la no violencia en un contexto específico mientras aboga por la violencia en otros contextos. Por ejemplo, alguien que se opone apasionadamente al abortoo comer carne puede simultáneamente abogar por la violencia para matar a un abortista o atacar un matadero, lo que convierte a esa persona en una persona violenta. [12]

"La no violencia es un arma poderosa y justa. De hecho, es un arma única en la historia, que corta sin herir y ennoblece al hombre que la empuña".

-  Martin Luther King Jr. , La búsqueda de la paz y la justicia (1964) Conferencia Nobel de Martin Luther King, pronunciada en el Auditorio de la Universidad de Oslo el 11 de diciembre de 1964

Mahatma Gandhi fue de la opinión:

Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahimsa tan profunda y sistemáticamente como se discute con su aplicabilidad en cada vida humana en el jainismo . Cómo y cuándo el principio benévolo de Ahimsa o la no violencia será atribuido a la práctica por la gente del mundo para lograr el final de su vida en este mundo y más allá. El jainismo seguramente tendrá el estatus más alto y el Señor Mahavira seguramente será respetado como la mayor autoridad en Ahimsa . [13]

Orígenes [ editar ]

La no violencia o ahimsa es una de las virtudes cardinales [14] y un principio importante del jainismo , el hinduismo y el budismo . Es un concepto multidimensional, [15] inspirado en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, lastimar a otro ser es lastimarse a uno mismo. También se ha relacionado con la noción de que cualquier violencia tiene consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del hinduismo fueron pioneros y con el tiempo perfeccionaron los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un estatus extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [14] [16]

Según la mitología jainista, el primer tirthankara , Rushabhdev , originó la idea de la no violencia hace más de un millón de años. [17] Históricamente, Parsvanatha , el vigésimo tercer tirthankara del jainismo, defendió y predicó el concepto de no violencia alrededor del siglo VIII a. C. [18] Mahavira , el vigésimo cuarto y último tirthankara , fortaleció aún más la idea en el siglo VI a. C. [19]

Formularios [ editar ]

Los defensores de la acción noviolenta creen que la cooperación y el consentimiento son las raíces del poder civil o político: todos los regímenes, incluidas las instituciones burocráticas, las instituciones financieras y los segmentos armados de la sociedad (como el ejército y la policía); dependen del cumplimiento de los ciudadanos. [20] A nivel nacional, la estrategia de acción noviolenta busca socavar el poder de los gobernantes alentando a la gente a retirar su consentimiento y cooperación. Las formas de no violencia se inspiran tanto en creencias religiosas o éticas como en análisis políticos. La no violencia religiosa o basada en la ética a veces se denomina no violencia basada en principios, filosófica o ética , mientras que la no violencia basada en el análisis político se suele denominar Acción noviolenta táctica, estratégica o pragmática . Por lo general, ambas dimensiones pueden estar presentes en el pensamiento de movimientos o individuos particulares. [21]

Pragmático [ editar ]

El concepto fundamental de la acción noviolenta pragmática ( táctica o estratégica ) es crear una dinámica social o un movimiento político que pueda crear un diálogo nacional o internacional que produzca un cambio social sin ganarse necesariamente a quienes desean mantener el status quo. [22]

Nicolas Walter señaló que la idea de que la noviolencia podría funcionar "corre bajo la superficie del pensamiento político occidental sin desaparecer nunca del todo". [23] Walter señaló Etienne de la Boétie 's Discurso sobre la servidumbre voluntaria (siglo XVI) y de PB Shelley La máscara de Anarquía (1819) contiene argumentos para resistir la tiranía sin utilizar la violencia. [23] En 1838, William Lloyd Garrison ayudó a fundar la New England Non-Resistance Society , una sociedad dedicada a lograr la igualdad racial y de género mediante el rechazo de todas las acciones violentas. [23]

En las democracias industriales modernas, la acción noviolenta ha sido utilizada ampliamente por sectores políticos sin poder político dominante, como los movimientos laborales, pacifistas, ambientales y de mujeres. Menos conocido es el papel que la acción noviolenta ha jugado y sigue jugando en socavar el poder de los regímenes políticos represivos en el mundo en desarrollo y el antiguo bloque oriental. Susan Ives enfatiza este punto citando a Walter Wink :

"En 1989, trece naciones que comprendían 1.695.000.000 de personas experimentaron revoluciones noviolentas que superaron las expectativas más descabelladas de cualquiera ... Si sumamos todos los países afectados por las principales acciones noviolentas de nuestro siglo (Filipinas, Sudáfrica ... el movimiento independentista en India). ..), la cifra llega a 3.337.400.000, ¡un asombroso 65% de la humanidad! Todo esto en contra de la afirmación, repetida sin cesar, de que la no violencia no funciona en el mundo 'real' ”.

-  Walter Wink, teólogo cristiano [9]

Como técnica para la lucha social, la acción noviolenta ha sido descrita como "la política de la gente común", lo que refleja su uso históricamente masivo por parte de las poblaciones de todo el mundo y la historia.

Los movimientos más frecuentemente asociados con la no violencia son la campaña de no cooperación por la independencia de la India liderada por Mahatma Gandhi , el Movimiento de Derechos Civiles en los Estados Unidos y la Revolución del Poder Popular en las Filipinas .

También es de importancia primordial la noción de que los medios justos tienen más probabilidades de conducir a fines justos. Cuando Gandhi dijo que "los medios pueden compararse con la semilla, el fin con un árbol", expresó el núcleo filosófico de lo que algunos denominan política prefigurativa . Martin Luther King Jr., un estudioso de la resistencia no violenta de Gandhi, estuvo de acuerdo con este principio y concluyó que "la no violencia exige que los medios que usamos deben ser tan puros como los fines que buscamos". Los defensores de la noviolencia razonan que las acciones tomadas en el presente inevitablemente reforman el orden social en una forma similar. Argumentarían, por ejemplo, que es fundamentalmente irracional usar la violencia para lograr una sociedad pacífica.

Gandhi abogó por que el movimiento de independencia de la India se adhiriera estrictamente a los principios de la no violencia.

El respeto o el amor por los oponentes también tiene una justificación pragmática, en el sentido de que la técnica de separar los hechos de los hacedores permite la posibilidad de que los hacedores cambien su comportamiento y quizás sus creencias. Martin Luther King Jr. escribió: "La resistencia no violenta ... evita no sólo la violencia física externa, sino también la violencia interna del espíritu. El resistidor no violento no sólo se niega a disparar a su oponente, sino que también se niega a odiarlo". [24]

Finalmente, la noción de Satya , o Verdad, es fundamental para la concepción gandhiana de la no violencia. Gandhi vio la Verdad como algo multifacético e incapaz de ser comprendido en su totalidad por un solo individuo. Todos llevan piezas de la Verdad, creía, pero todas necesitan piezas de las verdades de los demás para perseguir la Verdad más grande. Esto lo llevó a creer en el valor inherente del diálogo con los oponentes para comprender las motivaciones. En un nivel práctico, la voluntad de escuchar el punto de vista de los demás depende en gran medida de la reciprocidad. Para ser escuchado por los oponentes, uno también debe estar preparado para escuchar. [ cita requerida ]

La noviolencia ha obtenido un nivel de reconocimiento y respaldo institucional a nivel mundial. El 10 de noviembre de 1998, la Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó la primera década del siglo XXI y el tercer milenio, los años 2001 a 2010, como la Década Internacional para la Promoción de una Cultura de Paz y No Violencia para los Niños de el mundo .

Ético [ editar ]

El Semai tiene un principio llamado punan , que incluye la no violencia.

Para muchos, practicar la no violencia va más allá de abstenerse de comportamientos violentos o palabras. Significa superar el impulso de ser odioso y amar a todos, incluso a aquellos con quienes uno está en total desacuerdo. Desde este punto de vista, debido a que la violencia se aprende, es necesario desaprender la violencia practicando el amor y la compasión en cada oportunidad posible. Para algunos, el compromiso con la no violencia implica la creencia en la justicia restaurativa o transformadora , la abolición de la pena de muerte y otros duros castigos. Esto puede implicar la necesidad de cuidar a los violentos.

La no violencia, para muchos, implica respeto y reverencia por todos los seres sintientes , y quizás incluso no sintientes . Esto podría incluir el abolicionismo contra los animales como propiedad, la práctica de no comer productos o subproductos animales ( vegetarianismo o veganismo ), prácticas espirituales de no dañar a todos los seres y cuidar los derechos de todos los seres. Mahatma Gandhi , James Bevel y otros defensores de la no violencia defendieron el vegetarianismo como parte de su filosofía no violenta. Los budistas extienden este respeto por la vida a los animales , las plantas e inclusominerales , mientras que el jainismo extiende este respeto por la vida a animales , plantas e incluso pequeños organismos como los insectos . [25] [26] El texto clásico indio del Tirukkuṛaḷ , que se cree que es de origen hindú o jainista, decreta el ahimsa y el vegetarianismo moral como la más fundamental de todas las virtudes personales. [27] Estas ideas también se pueden encontrar en las tradiciones místicas y neoplatónicas occidentales. [28]

Pueblo Semai [ editar ]

El grupo étnico Semai que vive en el centro de la península malaya en el sudeste asiático es conocido por su no violencia. [29] El principio ético o religioso Semai punan [30] presiona fuertemente a los miembros de la cultura hacia un comportamiento no violento, no coercitivo y no competitivo. Se ha sugerido que la no violencia de Semai es una respuesta a las amenazas históricas de los estados esclavistas; como los Semai eran constantemente derrotados por esclavistas e inmigrantes malasios, prefirieron huir en lugar de luchar y así evolucionaron hacia una norma general de no violencia. [31] Sin embargo, esto no significa que los Semai sean incapaces de ejercer la violencia; durante elEmergencia malaya , los británicos reclutaron a algunos Semai para luchar contra los insurgentes del MNLA y, según Robert Knox Dentan, los Semai creen que a medida que Malasia se industrializa, será más difícil para los Semai usar su estrategia de huida y tendrán que luchar en su lugar. [32] [33]

Religioso [ editar ]

Hinduismo [ editar ]

Textos védicos antiguos [ editar ]

Ahimsa como concepto ético evolucionó en los textos védicos. [16] [34] Los guiones más antiguos, además de discutir los sacrificios rituales de animales, mencionan indirectamente a Ahimsa, pero no lo enfatizan. Con el tiempo, las escrituras hindúes revisan las prácticas rituales y el concepto de Ahimsa se refina y enfatiza cada vez más, finalmente Ahimsa se convierte en la virtud más alta de la era védica tardía (alrededor del 500 a. C.). Por ejemplo, el himno 10.22.25 en el Rig Veda usa las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; [35] más tarde, el Yajur Veda fechado entre 1000 a. C. y 600 a. C., dice: "Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo y que nos miremos con los ojos de un amigo. ". [dieciséis][36]

El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a no dañar al sacrificador mismo. [37] Ocurre varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido de "no daño". [38] La doctrina Ahimsa es un desarrollo de la era védica tardía en la cultura brahmánica. [39] La primera referencia a la idea de la no violencia hacia los animales ("pashu-Ahimsa"), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que puede haber sido escrito en aproximadamente el siglo VIII a. C. [40]

Bowker afirma que la palabra aparece pero es poco común en los principales Upanishads. [41] Kaneda da ejemplos de la palabra Ahimsa en estos Upanishads. [42] Otros estudiosos [15] [43] sugieren Ahimsa como un concepto ético que comenzó a evolucionar en los Vedas, convirtiéndose en un concepto cada vez más central en los Upanishads.

El Chāndogya Upaniṣad , que data del siglo VIII o VII a. C., es uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más temprana del uso de la palabra Ahimsa en la era védica en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). [44] Algunos eruditos afirman que esta mención del siglo VIII o VII a. C. puede haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. [45]Otros eruditos afirman que esta relación es especulativa, y aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos más antiguos que se pueden rastrear de la tradición del jainismo son de muchos siglos después del final de la era védica. [46] [47]

Chāndogya Upaniṣad también nombra Ahimsa, junto con Satyavacanam (veracidad), Arjavam (sinceridad), Danam (caridad), Tapo (penitencia / meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4). [15] [48]

El Sandilya Upanishad enumera diez tolerancias: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara y Saucha. [49] [50] Según Kaneda, [42] el término Ahimsa es una importante doctrina espiritual compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Literalmente significa "no lesionar" y "no matar". Implica la total evitación de dañar a cualquier tipo de criaturas vivientes no solo con hechos, sino también con palabras y pensamientos.

Las epopeyas [ editar ]

El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, tiene múltiples menciones de la frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más elevada. Por ejemplo, Mahaprasthanika Parva tiene el verso: [51]

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo, y literalmente significa: Ahimsa es la virtud más alta , Ahimsa es el autocontrol más alto, Ahimsa es el regalo más grande, Ahimsa es el mejor sufrimiento, Ahimsa es el sacrificio más alto, Ahimsa es la mejor fuerza, Ahimsa es el mejor amigo, Ahimsa es la mayor felicidad, Ahimsa es la verdad más elevada y Ahimsa es la mayor enseñanza. [52] [53] Algunos otros ejemplos en los que se discute la frase Ahimsa Paramo Dharma incluyen Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita, entre otras cosas, discute las dudas y preguntas sobre la respuesta adecuada cuando uno enfrenta violencia sistemática o guerra. Estos versículos desarrollan los conceptos de violencia legal en defensa propia y las teorías de la guerra justa . Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia lícita como una mera metáfora de la guerra interna dentro de cada ser humano, cuando se enfrenta a cuestiones morales. [54]

Defensa propia, derecho penal y guerra [ editar ]

Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a discutir lo que las personas que practican la virtud de la Ahimsa pueden y deben hacer cuando se enfrentan a una guerra, una amenaza violenta o la necesidad de condenar a alguien condenado por un delito. Estas discusiones han llevado a teorías de guerra justa, teorías de autodefensa razonable y teorías de castigo proporcionado. [55] [56] Arthashastra analiza, entre otras cosas, por qué y qué constituye una respuesta y un castigo proporcionados. [57] [58]

Guerra

Los preceptos de Ahimsa bajo el hinduismo exigen que se evite la guerra, con un diálogo sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo de refrenar a los malvados, su objetivo la paz, su método legítimo. [55] [57] La guerra solo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas utilizadas deben ser proporcionales al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas indiscriminadas de destrucción. [59]Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben ser para derrotar al oponente, no diseñadas para causar sufrimiento al oponente; por ejemplo, se permite el uso de flechas, pero no se permite el uso de flechas untadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar el juicio en el campo de batalla. La crueldad con el oponente durante la guerra está prohibida. Los guerreros oponentes heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados, deben ser llevados a tu reino y recibir tratamiento médico. [57] Los niños, las mujeres y los civiles no deben resultar heridos. Mientras la guerra está en curso, debe continuar el diálogo sincero por la paz. [55] [56]

Autodefensa

En materia de autodefensa, se han ofrecido diferentes interpretaciones de antiguos textos hindúes. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, los criminales no están protegidos por el gobierno de Ahimsa y las escrituras hindúes apoyan el uso de la violencia contra un atacante armado. [60] [61] Ahimsa no pretende implicar pacifismo. [62]

Las teorías alternativas de autodefensa, inspiradas en Ahimsa, construyen principios similares a las teorías de la guerra justa. El Aikido , pionero en Japón, ilustra uno de esos principios de autodefensa. Morihei Ueshiba , el fundador de Aikido, describió su inspiración como Ahimsa. [63]Según esta interpretación de Ahimsa en defensa propia, no se debe asumir que el mundo está libre de agresiones. Uno debe suponer que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otras personas o se inmiscuirán en su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la autodefensa, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella en la que se protege a la víctima, así como se respeta al atacante y no se lesiona si es posible. Bajo Ahimsa y Aikido, no hay enemigos, y la autodefensa apropiada se enfoca en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante. [64] [65]

Derecho penal

Tähtinen concluye que los hindúes no tienen reparos en la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados, y que un rey en particular está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si son sus propios hermanos e hijos. [66]

Otros estudiosos [56] [57] concluyen que las escrituras del hinduismo sugieren que las sentencias por cualquier crimen deben ser justas, proporcionales y no crueles.

Vida no humana [ editar ]

El precepto hindú de "no causar daño" se aplica a los animales y a todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versos más antiguos de los Vedas, pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales entre el 500 a. C. y el 400 d. C. [67] [68] En los textos más antiguos, se destacan numerosos sacrificios rituales de animales, incluyendo vacas y caballos, y apenas se hace mención de Ahimsa a la vida no humana. [69] [70]

Las escrituras hindúes, datadas entre el siglo V y el siglo I a.C., mientras discuten la dieta humana, inicialmente sugieren que se puede comer carne kosher , evolucionándola con la sugerencia de que solo se puede comer carne obtenida a través del sacrificio ritual, luego que no se debe comer carne porque duele a los animales, con versos que describen la vida noble como una que vive solo de flores, raíces y frutos. [67] [71]

Los textos posteriores del hinduismo declaran a Ahimsa una de las virtudes primarias, declaran que cualquier asesinato o daño a cualquier vida es contrario al dharma (vida moral). Finalmente, la discusión en los Upanishads y las epopeyas hindúes [72] cambia a si un ser humano puede alguna vez vivir su vida sin dañar la vida animal y vegetal de alguna manera; qué y cuándo se pueden comer plantas o carne de animal, si la violencia contra los animales hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si y cómo se puede ejercer el menor daño a la vida no humana de acuerdo con el precepto de ahimsa, dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas . [73] [74] El Mahabharata permite la caza de guerreros, pero se opone a ella en el caso de ermitaños que deben ser estrictamente no violentos. Sushruta Samhita, un texto hindú escrito en el siglo III o IV, en el capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como un medio para tratar ciertas enfermedades, y recomienda varios pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, [75] [76] y el Charaka Samhita describe la carne como superior a todos los demás tipos de alimentos para convalecientes. [77]

En los textos del hinduismo, hay una profusión de ideas sobre la virtud de Ahimsa cuando se aplica a la vida no humana, pero sin un consenso universal. [78] Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los partidarios del estilo de vida vegetariano y los consumidores de carne fue significativo. Incluso las excepciones sugeridas - la matanza ritual y la caza - fueron cuestionadas por los defensores de Ahimsa. [79] [80] [81] En el Mahabharata ambos lados presentan varios argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un largo discurso. [82]

Muchos de los argumentos propuestos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que se siente, las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, el peligro y daño que previene, así como las consecuencias kármicas de la violencia. [83] [84]

Los antiguos textos hindúes discuten Ahimsa y la vida no animal. Desalientan la destrucción desenfrenada de la naturaleza, incluidas las plantas silvestres y cultivadas. Se instó a los ermitaños ( sannyasins ) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. [85] [86] Los eruditos [87] [88] afirman que los principios de la no violencia ecológica son innatos en la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido Ahimsa como su virtud cardinal.

La filosofía dhármica de la antigua India existe en todas las lenguas y culturas indias. Por ejemplo, el Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200 a. C. y 500 d. C., y a veces llamado Tamil Veda , es uno de los clásicos más apreciados escritos en un idioma del sur de la India. El Tirukkuṛaḷ dedica los capítulos 26, 32 y 33 del libro 1 a la virtud de ahimsa, a saber, el vegetarianismo moral , no dañar y no matar , respectivamente. El Tirukkuṛaḷ dice que ahimsa se aplica a todas las formas de vida. [27] [89] [90]

Jainismo [ editar ]

La mano con una rueda en la palma simboliza el voto jainista de Ahimsa. La palabra en el medio es "Ahimsa". La rueda representa el dharmacakra que representa la determinación de detener el ciclo de la reencarnación mediante la búsqueda incesante de la verdad y la no violencia.

En el jainismo, la comprensión y la implementación de Ahimsā es más radical, escrupulosa y completa que en cualquier otra religión. [91] Matar a cualquier ser vivo por pasiones se considera hiṃsā (dañar) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no dañar ). [92] El voto de ahimsā se considera el más importante entre los "cinco votos del jainismo". Otros votos como el de verdad (Satya) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā. [93] En la práctica de Ahimsa, los requisitos son menos estrictos para los laicos ( sravakas ) que han realizado anuvrata (Votos más pequeños) que para los monásticos jainistas que están obligados por elMahavrata "Grandes votos". [94] La declaración ahimsā paramo dharmaḥ se encuentra a menudo inscrita en las paredes de los templos jainistas . [95] Como en el hinduismo, el objetivo es prevenir la acumulación de karma dañino. [96] Cuando el señor Mahaviraswami revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C., [97] Rishabhanatha (Ādinātha), el primer Jain Tirthankara , a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha) [98] el vigésimo tercer Tirthankara vivió aproximadamente en el siglo VIII a. C.[99] Fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. [100] Ahimsa ya era parte de la "Restricción Cuádruple" ( Caujjama ), los votos hechos por los seguidores de Parshva. [101] En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban en desacuerdo tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o con los hindúes, a quienes acusaron de negligencia e inconsistencia en la implementación de Ahimsa. [102] Según la tradición jainista, el lacto vegetarianismo o el veganismo son obligatorios. [103]

El concepto Jain de Ahimsa se caracteriza por varios aspectos. No hace ninguna excepción para los sacrificadores rituales y los guerreros-cazadores profesionales. La matanza de animales para comer está absolutamente descartada. [104] Los jainistas también hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben destruirse por el bien de la comida, aceptan tal violencia solo en la medida en que es indispensable para la supervivencia humana, y hay instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. [105] Los jainistas hacen todo lo posible para no herir ni a los insectos pequeños ni a otros animales minúsculos. [106]Por ejemplo, los jainistas a menudo no salen de noche, cuando es más probable que pisen un insecto. En su opinión, el daño causado por descuido es como el daño causado por una acción deliberada. [107] Comer miel está estrictamente prohibido, ya que equivaldría a violencia contra las abejas. [108] Algunos jainistas se abstienen de cultivar porque inevitablemente implica matar o herir involuntariamente a muchos animales pequeños, como gusanos e insectos, [109] pero la agricultura no está prohibida en general y hay granjeros jainistas. [110]

Teóricamente, se dice que todas las formas de vida merecen una protección total contra todo tipo de daño, pero los jainistas reconocen una jerarquía de vida. Los seres móviles reciben mayor protección que los inmóviles. Para los seres móviles, distinguen entre los de uno, dos, tres, cuatro y cinco sentidos; un animal de un solo sentido tiene el tacto como su única modalidad sensorial. Cuantos más sentidos tiene un ser, más se preocupa por no dañarlo. Entre los seres de cinco sentidos, el precepto de no dañar y no violencia a los racionales (humanos) es más fuerte en Jain Ahimsa. [111]

Los jainistas están de acuerdo con los hindúes en que la violencia en defensa propia puede estar justificada, [112] y están de acuerdo en que un soldado que mata enemigos en combate está cumpliendo un deber legítimo. [113] Las comunidades jainistas aceptaron el uso del poder militar para su defensa, había monarcas jainistas, comandantes militares y soldados. [114]

Budismo [ editar ]

En textos budistas Ahimsa (o su pāli afines avihimsa ) es parte de la Cinco Preceptos ( pancasila ), el primero de ellos ha sido la de abstenerse de matar. Este precepto de Ahimsa es aplicable tanto al laico budista como a la comunidad de monjes. [115] [116] [117]

El precepto de Ahimsa no es un mandamiento y las transgresiones no invitaron a las sanciones religiosas para los laicos, pero su poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la otra vida durante el renacimiento. [118] Matar, en la creencia budista, podría conducir al renacimiento en el reino infernal, y durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. [118] Se cree que salvar a los animales del matadero para la carne es una forma de adquirir méritos para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han aplicado voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [119] Los textos budistas no solo recomendaban Ahimsa, sino que sugieren evitar el comercio de bienes que contribuyan o sean el resultado de la violencia:

Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser asumidos por un seguidor laico: comerciar con armas, comerciar con seres vivos, comerciar con carne, comerciar con intoxicantes, comerciar con veneno.

-  Anguttara Nikaya V.177, traducido por Martine Batchelor [120]

A diferencia de los budistas laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. [121] La expulsión total de un monje de la sangha sigue a instancias de asesinato, al igual que cualquier otra ofensa grave contra el código de conducta monástico nikaya . [121]

Guerra [ editar ]

Las formas violentas de castigar a los criminales y prisioneros de guerra no fueron condenadas explícitamente en el budismo, [122] pero se fomentaron las formas pacíficas de resolución de conflictos y castigo con la menor cantidad de daño. [123] [124] Los primeros textos condenan los estados mentales que conducen a conductas violentas. [125]

La no violencia es un tema primordial dentro del Canon Pali . [126] Si bien los primeros textos condenan la matanza en los términos más enérgicos y describen al rey ideal como un pacifista, tal rey está flanqueado por un ejército. [127] Parece que las enseñanzas de Buda sobre la no violencia no fueron interpretadas ni puestas en práctica de una manera pacifista o anti-militar por los primeros budistas. [127] Los primeros textos asumen que la guerra es un hecho de la vida, y los guerreros hábiles se consideran necesarios para la guerra defensiva. [128] En los textos pali, los mandatos de abstenerse de la violencia y de involucrarse en asuntos militares están dirigidos a los miembros de la sangha.; Los textos mahayana posteriores, que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, también requieren esto de los laicos. [129]

Los primeros textos no contienen una ideología de guerra justa como tal. [130] Algunos argumentan que un sutta en el Gamani Samyuttam descarta todo servicio militar. En este pasaje, un soldado le pregunta al Buda si es cierto que, como se le ha dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde a regañadientes que si muere en la batalla mientras su mente está presa de la intención de matar, sufrirá un renacimiento desagradable. [131] En los primeros textos, generalmente se considera que el estado mental de una persona en el momento de la muerte tiene un gran impacto en el próximo nacimiento. [132]

Algunos budistas señalan que otros textos antiguos justifican la guerra defensiva. [133] Un ejemplo es el Kosala Samyutta , en el que el rey Pasenadi , un rey justo favorecido por Buda, se entera de un inminente ataque a su reino. Se arma en defensa y lleva a su ejército a la batalla para proteger su reino de los ataques. Perdió esta batalla pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al rey Ajatasattu y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este Rey de Magadha había transgredido contra su reino, no lo había transgredido personalmente, y Ajatasattu seguía siendo su sobrino. Soltó a Ajatasattu y no le hizo daño. [134]A su regreso, el Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es un amigo de la virtud, familiarizado con la virtud, íntimo con la virtud", mientras que se dice lo contrario del agresor, el rey Ajatasattu. [135]

Según los comentarios de Theravada, hay cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea tanto un acto de matar como kármicamente negativo. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. [136] Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicado y su ética se basa en la intención. [137] Algunos han argumentado que en las posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse de la agresión, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones kármicas negativas mínimas. [138]

Según el Dr. Babasaheb Ambedkar , hay evidencia circunstancial que alienta a Ahimsa, de la doctrina del Buda, "Ama a todos, para que no quieras matar a nadie". El Buda Gautama distinguió entre un principio y una regla. No hizo de Ahimsa una cuestión de regla, pero lo sugirió como una cuestión de principios. Esto les da a los budistas libertad para actuar. [139]

Leyes [ editar ]

Los emperadores de la dinastía Sui , la dinastía Tang y la dinastía Song temprana prohibieron la matanza en el primer , quinto y noveno mes del calendario lunar . [140] [141] La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió la matanza durante más de medio año en 692. [142] Algunos también prohibieron la pesca durante algún tiempo cada año. [143]

Hubo prohibiciones después de la muerte de emperadores, [144] oraciones budistas y taoístas, [145] y desastres naturales como después de una sequía en el verano de 1926 en Shanghai y una prohibición de 8 días desde el 12 de agosto de 1959, después de la inundación del 7 de agosto (八七水災), la última gran inundación antes de la 88 en Taiwán . [146]

La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival Taoísta de los Fantasmas , [147] el Festival de los Nueve Dioses Emperadores , el Festival Vegetariano y muchos otros. [148] [149]

Métodos [ editar ]

Martin Luther King Jr. hablando en la " Marcha sobre Washington " de 1963 .
Banner "No violento" en el bloqueo de un puente de Extinction Rebellion (Londres, 2019).

La acción noviolenta generalmente comprende tres categorías: actos de protesta y persuasión , no cooperación e intervención noviolenta . [150]

Actos de protesta [ editar ]

Los actos no violentos de protesta y persuasión son acciones simbólicas realizadas por un grupo de personas para mostrar su apoyo o desaprobación por algo. El objetivo de este tipo de acción es concienciar al público sobre un problema, persuadir o influir en un grupo particular de personas o facilitar la acción noviolenta en el futuro. El mensaje puede dirigirse al público, opositores o personas afectadas por el problema. Los métodos de protesta y persuasión incluyen discursos, comunicaciones públicas, peticiones , actos simbólicos, arte, procesiones (marchas) y otras asambleas públicas . [151]

Nocooperación [ editar ]

La nocooperación implica la negación intencionada de la cooperación o la falta de voluntad para iniciar la cooperación con un oponente. El objetivo de la no cooperación es detener u obstaculizar una industria, un sistema político o un proceso económico. Los métodos de no cooperación incluyen huelgas laborales , boicots económicos , desobediencia civil , huelgas sexuales , denegación de impuestos y desobediencia general. [151]

Intervención noviolenta [ editar ]

Comparada con la protesta y la nocooperación, la intervención noviolenta es un método más directo de acción noviolenta. La intervención noviolenta puede usarse a la defensiva, por ejemplo, para mantener una institución o iniciativa independiente, u ofensivamente, por ejemplo, para hacer avanzar drásticamente una lucha noviolenta hacia el territorio del oponente. La intervención suele ser más inmediata y eficaz que los otros dos métodos, pero también es más difícil de mantener y más exigente para los participantes involucrados.

Gene Sharp , un politólogo que busca avanzar en el estudio y uso mundial de la acción noviolenta estratégica en los conflictos, ha escrito extensamente sobre los métodos de la acción noviolenta. En su libro de 1973, Waging Nonviolent Struggle , describe 198 métodos de acción noviolenta. [152] En la antigua Grecia, Aristófanes ' Lisístrata da el ejemplo ficticio de las mujeres retención favores sexuales de sus maridos hasta que fue abandonado guerra. Una obra de ficción moderna inspirada por Gene Sharp y por Aristófanes es la novela de 1986 A Door into Ocean de Joan Slonczewski., que representa un mundo oceánico habitado por mujeres que utilizan medios no violentos para repeler a los invasores armados del espacio. Otros métodos de intervención noviolenta incluyen ocupaciones ( sentadas ), obstrucción noviolenta, ayuno ( huelgas de hambre ), cabalgatas de camiones y soberanía dual / gobierno paralelo. [151]

Las tácticas deben elegirse cuidadosamente, teniendo en cuenta las circunstancias políticas y culturales, y deben formar parte de un plan o estrategia más amplia.

Entre los proyectos de intervención transfronteriza no violenta que han tenido éxito se encuentran el Proyecto de Acompañamiento de Guatemala, [153] Brigadas Internacionales de Paz y los Equipos de Pacificadores Cristianos . Desarrolladas a principios de la década de 1980, y originalmente inspiradas por el Gandhian Shanti Sena , las herramientas principales de estas organizaciones han sido el acompañamiento protector no violento, respaldado por una red de apoyo global que puede responder a amenazas, esfuerzos diplomáticos locales y regionales y de construcción de paz , humanos. derechos de observación y testimonio y presentación de informes. [154] [155] En casos extremos, la mayoría de estos grupos también están preparados para interponerse: colocarse entre las partes que están comprometidas o amenazan con participar en ataques directos en una o ambas direcciones. Los casos individuales y de grupos grandes de interposición, cuando se requirieron, han sido notablemente efectivos para mitigar los conflictos y salvar vidas.

Otra táctica poderosa de intervención noviolenta invoca el escrutinio público de los presuntos opresores como resultado de que los resistentes permanecen no violentos frente a la represión violenta. Si los militares o la policía intentan reprimir violentamente a los resistentes no violentos, el poder de actuar pasa de las manos de los opresores a las de los resistentes. Si los resistentes son persistentes, los militares o la policía se verán obligados a aceptar el hecho de que ya no tienen ningún poder sobre los resistentes. A menudo, la disposición de los resistentes a sufrir tiene un efecto profundo en la mente y las emociones del opresor, dejándolos incapaces de volver a cometer un acto tan violento. [156] [157]

Revolución [ editar ]

Ciertos individuos ( Barbara Deming , Danilo Dolci , Devere Allen, etc.) y grupos partidistas (por ejemplo, los Comités de Correspondencia para la Democracia y el Socialismo , el Partido Socialista Pacifista o la Liga de Resistentes a la Guerra ) han defendido la revolución no violenta como alternativa a la violencia y al reformismo elitista. Esta perspectiva suele estar relacionada con el anticapitalismo militante . [ cita requerida ]

Muchos movimientos de izquierda y socialistas han esperado montar una "revolución pacífica" organizando a suficientes huelguistas para paralizar completamente el aparato estatal y empresarial, permitiendo a los trabajadores reorganizar la sociedad en líneas radicalmente diferentes. [ cita requerida ] Algunos han argumentado que una revolución relativamente no violenta requeriría la fraternización con las fuerzas militares. [158]

Crítica [ editar ]

Ernesto Che Guevara , León Trotsky , Frantz Fanon y Subhas Chandra Bose fueron fervientes críticos de la no violencia, argumentando de diversas maneras que la no violencia y el pacifismo son un intento de imponer la moral de la burguesía al proletariado , que la violencia es un acompañamiento necesario para el cambio revolucionario o que el derecho a la legítima defensa es fundamental. Nótese, por ejemplo, la denuncia de Malcolm X de que "creo que es un crimen que cualquiera que sea brutalizado siga aceptando esa brutalidad sin hacer algo para defenderse". [159]

George Orwell argumentó que la estrategia de resistencia no violenta de Gandhi podría ser efectiva en países con "una prensa libre y el derecho de reunión", lo que podría hacer posible "no solo apelar a la opinión externa, sino también crear un movimiento de masas, o incluso dar a conocer tus intenciones a tu adversario "; pero era escéptico de que el enfoque de Gandhi fuera efectivo en el tipo opuesto de circunstancias. [160]

Reinhold Niebuhr afirmó de manera similar el enfoque de Gandhi mientras criticaba aspectos del mismo. Argumentó: "La ventaja de la no violencia como método de expresión de la buena voluntad moral radica en el hecho de que protege al agente contra los resentimientos que el conflicto violento siempre crea en ambas partes de un conflicto, y demuestra esta libertad de resentimiento y malestar". -la voluntad de la parte contendiente en la disputa soportando más sufrimiento del que causa ”. Sin embargo, Niebuhr también sostuvo que "las diferencias entre los métodos violentos y no violentos de coerción y resistencia no son tan absolutas como para considerar la violencia como un instrumento moralmente imposible de cambio social". [161]

En medio de la represión de los grupos afroamericanos radicales en los Estados Unidos durante la década de 1960, el miembro de Black Panther , George Jackson, dijo sobre las tácticas no violentas de Martin Luther King Jr .:

"El concepto de no violencia es un ideal falso. Presupone la existencia de compasión y un sentido de justicia por parte del adversario. Cuando este adversario tiene todo que perder y nada que ganar ejerciendo la justicia y la compasión, su reacción sólo puede ser negativo." [162] [163]

Malcolm X también chocó con líderes de derechos civiles sobre el tema de la no violencia, argumentando que la violencia no debe descartarse si no queda ninguna opción.

En su libro How Nonviolence Protects the State , el anarquista Peter Gelderloos critica la no violencia por ser ineficaz, racista, estatista, patriarcal, táctica y estratégicamente inferior al activismo militante y engañada. [164] Gelderloos afirma que las historias tradicionales encubrieron el impacto de la no violencia, ignorando la participación de militantes en movimientos como el movimiento independentista indio y el movimiento de derechos civiles y mostrando falsamente a Gandhi y King como los activistas más exitosos de sus respectivos movimientos. [164] : 7–12Sostiene además que la no violencia es generalmente defendida por personas blancas privilegiadas que esperan que "las personas oprimidas, muchas de las cuales son personas de color, sufran pacientemente bajo una violencia inconcebiblemente mayor, hasta que el Gran Padre Blanco sea influenciado por las demandas o demandas del movimiento". los pacifistas logran esa legendaria 'masa crítica' ". [164] : 23 Por otro lado, el anarquismo también incluye una sección comprometida con la no violencia llamada anarco-pacifismo . [165] [166] Las principales influencias tempranas fueron el pensamiento de Henry David Thoreau [166] y León Tolstoi, mientras que más tarde las ideas de Mahatma Gandhi cobraron importancia. [165][166] Se desarrolló "principalmente en Holanda, Gran Bretaña y Estados Unidos , antes y durante la Segunda Guerra Mundial ". [167]

La eficacia de la no violencia también fue cuestionada por algunos manifestantes anticapitalistas que abogaban por una " diversidad de tácticas " durante las manifestaciones callejeras en Europa y Estados Unidos tras las protestas contra la Organización Mundial del Comercio en Seattle, Washington, en 1999 . La escritora feminista estadounidense DA Clarke , en su ensayo "Una mujer con una espada", sugiere que para que la no violencia sea efectiva, debe ser "practicada por quienes podrían fácilmente recurrir a la fuerza si así lo quisieran".

Los defensores de la no violencia ven algo de verdad en este argumento: el propio Gandhi decía a menudo que podía enseñar la no violencia a una persona violenta pero no a un cobarde y que la verdadera no violencia procedía de renunciar a la violencia, no de no tener ninguna a la que renunciar. [ cita requerida ]

Los defensores que responden a las críticas sobre la eficacia de la no violencia señalan el éxito limitado de las luchas no violentas incluso contra los regímenes nazis en Dinamarca e incluso en Berlín . [168] Un estudio de Erica Chenoweth y Maria Stephan encontró que las revoluciones noviolentas son dos veces más efectivas que las violentas y conducen a grados mucho mayores de libertad democrática. [169]

Investigación [ editar ]

Un estudio de 2016 encuentra que "los niveles crecientes de globalización están asociados positivamente con el surgimiento de campañas noviolentas, mientras que influyen negativamente en la probabilidad de campañas violentas. La integración en el mundo aumenta la popularidad de alternativas pacíficas para lograr objetivos políticos". [170] Un estudio de 2020 encontró que las campañas noviolentas tenían más probabilidades de tener éxito cuando no había una división étnica entre los actores de la campaña y el gobierno. [171] Según un estudio de 2020 de la American Political Science Review, las protestas no violentas por los derechos civiles aumentaron la proporción de votos para el Partido Demócrata en las elecciones presidenciales en los condados cercanos, pero las protestas violentas aumentaron sustancialmente el apoyo de los blancos a los republicanos en los condados cercanos a las protestas violentas. [172]

Ver también [ editar ]

  • Categoría: Organizaciones de noviolencia
  • Ahimsa
  • Antimilitarista
  • Anarquismo cristiano
  • Pacifismo cristiano
  • La resolución de conflictos
  • Ética de vida constante
  • Departamento de Paz
  • Evasión de corrientes , consulte Resistencia a corrientes de aire
  • Lista de activistas por la paz
  • " Mahavira: el héroe de la no violencia "
  • Principio de no agresión
  • No matar
  • Sin resistencia
  • Noviolencia Internacional
  • Comunicación noviolenta
  • Pacifismo
  • Padayatra
  • Resistencia pasiva
  • Satyagraha
  • Temporada de la no violencia
  • Defensa social
  • Intervención no violenta de terceros
  • Poniendo la otra mejilla
  • La violencia engendra violencia
  • Resistencia a la guerra

Referencias [ editar ]

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  77. Sutrasthana 27.87.
  78. Mahabharata 3.199.11-12 (3.199 es 3.207 en otros lugares); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13-14) y el Chandogya Upanishad (8.15.1).
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  80. El Mahabharata y el Manusmṛti (5.27–55) contienen largas discusiones sobre la legitimidad de la matanza ritual.
  81. Mahabharata 12.260 (12.260 es 12.268 según otro recuento); 13.115-116; 14.28.
  82. Mahabharata 3.199 (3.199 es 3.207 según otro recuento).
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Lectura adicional [ editar ]

  • Películas sobre la noviolencia , una tabla de más de 150 documentales y largometrajes sobre la acción noviolenta con recursos adicionales
  • ISBN  978-1577663492 No violencia en teoría y práctica , editado por Robert L. Holmes y Barry L. Gan
  • OCLC 03859761 El reino de Dios está dentro de usted , por Leo Tolstoy
  • ISBN  978-0-85066-336-5 Hacer que Europa sea invencible: el potencial de la disuasión y la defensa civil (ver artículo ), por Gene Sharp
  • ISBN  0-87558-162-5 Lucha noviolenta: práctica del siglo XX y potencial del siglo XXI , por Gene Sharp con la colaboración de Joshua Paulson y la asistencia de Christopher A. Miller y Hardy Merriman
  • ISBN  978-1442217607 Violencia y no violencia: Introducción , por Barry L. Gan
  • ISBN  9780367479237 Violencia y no violencia en los tiempos. Historia, religión y cultura , Routledge, Londres y Nueva York, 2018, Sudhir Chandra (dir.) [Artículos de varios autores]
  • ISBN  0-8166-4193-5 Insurrecciones desarmadas: movimientos de poder popular en no democracias , por Kurt Schock
  • ISBN  1-930722-35-4 ¿No hay otra forma? La búsqueda de un futuro no violento , por Michael Nagler
  • ISBN  0-85283-262-1 People Power and Protest since 1945: A Bibliography of Nonviolent Action , compilado por April Carter , Howard Clark y [Michael Randle]
  • ISBN  978-953-55134-2-1 Construcción de paz revolucionaria: Escritos para una cultura de paz y no violencia , por Daniel Jakopovich
  • ISBN  978-0-903517-21-8 Manual para campañas noviolentas , War Resisters 'International
  • ISBN  978-0-19-955201-6 Resistencia civil y políticas de poder: la experiencia de la acción no violenta desde Gandhi hasta el presente , ed. Adam Roberts y Timothy Garton Ash , Oxford University Press, 2009. (tapa dura).
  • Cómo iniciar una revolución , documental dirigido por Ruaridh Arrow
  • A Force More Powerful , documental dirigido por Steve York
  • https://web.archive.org/web/20190416053057/http://nonviolentaction.net/ Base de datos ampliada de 300 métodos y ejemplos no violentos