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El concepto de parentesco de crianza en el estudio antropológico de las relaciones sociales humanas ( parentesco ) resalta hasta qué punto tales relaciones se crean mediante la realización de varios actos de crianza entre individuos. Además, el concepto destaca los hallazgos etnográficos que, en una amplia franja de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir nutrición. El concepto contrasta con los conceptos antropológicos anteriores de que las relaciones de parentesco humano se basan fundamentalmente en "lazos de sangre", alguna otra forma de sustancia compartida, o un sustituto de estos (como en el parentesco ficticio), y la noción que la acompaña de que las personas comprenden universalmente sus relaciones sociales predominantemente en estos términos.
La perspectiva del parentesco nutritivo sobre la ontología de los lazos sociales, y cómo la gente los conceptualiza, se ha vuelto más fuerte a raíz de la influyente Crítica del estudio del parentesco [1] de David M. Schneider y la posterior vinculación social y el parentesco nutritivo de Holland , que demuestra que además del registro etnográfico, la teoría biológica y la evidencia también apoyan con más fuerza la perspectiva de la crianza que la perspectiva de la sangre ( ver Aptitud inclusiva humana ). Tanto Schneider como Holland argumentan que la sangre anterior teoría del parentesco derivada de una extensión injustificada de símbolos y valores de las propias culturas de los antropólogos (ver etnocentrismo ).
Antecedentes intelectuales [ editar ]
Los informes de los lazos de parentesco que se basan en varias formas de crianza compartida se remontan al menos a las Conferencias compiladas de William Robertson Smith (1889) sobre la religión de los semitas :
De acuerdo con las ideas antiguas, los que comen y beben juntos están por este mismo acto ligados entre sí por un vínculo de amistad y obligación mutua ... La idea de que el parentesco no es puramente un asunto de nacimiento, sino que puede adquirirse, tiene bastante caído de nuestro círculo de ideas. (Robertson Smith 1889, 265, 273) [2]
En esta etapa, Robertson Smith interpretó los lazos de parentesco que surgen de compartir alimentos como una forma alternativa de compartir sustancias, además de compartir sangre o sustancia genética que muchos antropólogos (por ejemplo, Lewis H. Morgan ) asumieron que era el ' base natural 'de los lazos sociales. Sin embargo, observaciones posteriores se centraron en las cualidades nutritivas de la conducta de compartir alimentos, lo que permitió una posible distinción entre el énfasis anterior en el parentesco como sustancia compartida (por ejemplo, comida o sangre) y el parentesco como desempeño (de comportamientos de cuidado o crianza):
Quiero examinar las relaciones humanas de una sociedad primitiva determinadas por las necesidades nutricionales, mostrando cómo el hambre da forma a los sentimientos que unen a los miembros de cada grupo social. ¿Por qué medios se satisface esta necesidad biológica fundamental en un entorno dado? y ¿qué formas de actividades humanas y agrupaciones sociales se derivan así? (Richards 1932, 23) [3]
A veces, la línea divisoria entre concebir el parentesco como sustancia o como crianza se difumina al utilizar ambos conceptos. Por ejemplo, la sustancia de la comida o la leche puede concebirse como el medio o vehículo a través del cual se realiza la conducta de crianza (por ejemplo, Strathern 1973). La noción de que son los actos de crianza en sí mismos los que crean los lazos sociales entre las personas se ha desarrollado más notablemente desde la década de 1970:
Los navajos nunca mencionan la sustancia común al encontrar o invocar lazos o normas de parentesco. El parentesco se define en términos de los actos de dar a luz y compartir el sustento. El vínculo principal en el sistema de parentesco navajo es el vínculo madre-hijo, y es en este vínculo donde la naturaleza y el significado del parentesco se vuelven claros. En la cultura navajo, parentesco significa solidaridad intensa, difusa y duradera, y esta solidaridad se materializa en acciones y comportamientos acordes con las definiciones culturales de parentesco solidario. Así como una madre es la que da vida a sus hijos al nacer y sostiene su vida brindándoles cuidado, asistencia, protección y sustento amorosos, los parientes son aquellos que sostienen la vida unos a otros ayudándose unos a otros, protegiéndose mutuamente y dando o compartiendo alimentos y otros artículos de subsistencia.Donde existe este tipo de solidaridad, existe el parentesco; donde no es así, no hay parentesco. (Witherspoon 1975, 21-22)[4]
El término "parentesco nutritivo" puede haber sido utilizado por primera vez en el contexto actual por Watson (1983), [5] quien lo contrasta con "parentesco natural" (conceptos de parentesco construidos sobre una sustancia compartida de algún tipo). Desde la década de 1970, un número creciente de etnografías ha documentado hasta qué punto se puede entender que los lazos sociales en diversas culturas se basan en actos de crianza. [6]
Ejemplos etnográficos [ editar ]
Marshall en el Truk (ahora conocido como Chuuk) de Micronesia :
Todas las relaciones entre hermanos, naturales o creadas, implican el colmo de compartir y "sentimientos de fuerte apego sentimental". … En el parentesco de Trukese, las acciones hablan más que las palabras; ttong debe demostrarse mediante actos nutritivos. El parentesco de Trukese gira sobre el punto de apoyo de la crianza, un hecho parcialmente comprendido por Ruth Goodenough (1970: 331), quien notó la "intensa concentración en los problemas de la crianza: cuidar y ser atendido por otros" en GTS. La crianza es la naturaleza del parentesco de Trukese. (Marshall 1977, 656) [7]
Gow en el Piro de Amazonia :
A medida que un niño comienza a comer alimentos reales, a caminar y, finalmente, a hablar, su relación con sus padres cambia de una en la que los padres se encargan de que su conexión física con el cuerpo del niño no lo dañe, a una en la que los obsequios de comida, que se dan por amor al niño, evocan el amor del niño por sus padres y otros parientes. Los hermanos mayores son muy importantes aquí. Desde el nacimiento, con frecuencia el bebé es levantado y sostenido (marcar, "para sostenerlo en los brazos") por sus hermanos y hermanas mayores. A medida que aprende a caminar y hablar, sus lazos físicos más estrechos son con esos hermanos, ya que son sus compañeros constantes y comen y duermen juntos. Estos lazos íntimos con los hermanos reemplazan al anterior con los padres a medida que el niño crece. (Gow, 1991, 157) [8]
Thomas en el Temanambondro de Madagascar :
Sin embargo, así como los padres no se hacen simplemente por nacimiento, tampoco las madres, y aunque las madres no están hechas por "costumbre", ellas, como los padres, pueden hacerse a sí mismas a través de otro tipo de relación performativamente constituida, la provisión de "crianza". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de ritual, herencia y la definición de matrimonio e incesto; son, en efecto, las "estructuras estructuradoras" (Bourdieu 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Sin embargo, padre, madre e hijos también están relacionados performativamente a través del dar y recibir "crianza" (fitezana). Como la ascendencia, las relaciones de "crianza" no siempre coinciden con las relaciones por nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, "nutrir"es una relación en gran parte sin género, constituida en contextos de la existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en las relaciones continuas de trabajo y consumo, de alimentación y agricultura. (Thomas 1999, 37)[9]
Storrie sobre el Hoti de la Guayana venezolana :
Fueron mis amigos Hoti quienes, a través de su rechazo a mis expectativas de que pudiera "recolectar" información genealógica, me llevaron a la idea de que vivir juntos y particularmente las nociones de consumo e ingestión son, para ellos, fundamentales para la identidad social. . Siempre que intenté descubrir si había ideas de parentesco genealógico entre parientes, me dijeron que no hay nada que vincule a un padre con sus hijos, o hermanos entre sí, aparte de los lazos de afecto y sentimiento que sienten el uno por el otro. . En otras palabras, no hay nada más en la "relación" que esas cosas que unen a "todas las personas". (Storrie 2003, 420) [10]
Viegas sobre una comunidad amerindia bahiana en Brasil :
Los adultos que en sus primeras etapas de su vida fueron llevados para convertirse en niños criados [acogidos] afirman claramente que la situación nunca los había disgustado. Sostienen que pertenecen a la mujer que los cuidó o los crió, y es a ella a quien quieren que sus hijos se encariñen. Si bien reconocen quiénes son sus países legítimos , son aquellos que han cuidado a una persona durante un período más largo de su infancia los que se consideran madre y padre. Es en este sentido que el parentesco se constituye como memoria de estar relacionados a través del cuidado y la alimentación, en la línea desarrollada en gran parte por Peter Gow y dentro de otros contextos sudamericanos. (de Matos Viegas 2003, 32) [11]
Enlace con la teoría del apego [ editar ]
Puede verse en las etnografías que varios antropólogos han encontrado que es apropiado describir los lazos sociales en términos de vínculos emocionales. Esto ha llevado a algunos a sugerir que una colaboración interdisciplinaria podría ser útil:
Bowlby argumentó que el comportamiento de apego en humanos y otros animales es instintivo , es decir, que las presiones evolutivas han seleccionado este rasgo psicológico…. Ahora: ¿podría el enfoque realista de Bowlby, que define estos comportamientos como universales e instintivos, que examina sus consecuencias a través de la observación naturalista y que enfatiza su papel central en la intensificación de la relación humana, ser un punto de partida útil para los antropólogos? ... Extrapolando el trabajo de Myers [sobre las emociones], se podría argumentar que todos Las discusiones antropológicas sobre parentesco —por ejemplo, los relatos de Malinowsky, Mauss y muchos otros sobre las formas en que el intercambio de regalos y la reciprocidad, o la comensalidad y el compartir de la "sustancia", ayudan a constituir el parentesco humano) también son con problemas insolubles de apego y separación en la vida social. (Stafford 2000, 12, 24; énfasis en el original) [12]
Dentro de la disciplina de la psicología , la formación de lazos sociales y emocionales es tratada por la teoría del apego. Basándose en estudios en animales desde la década de 1950 en adelante, John Bowlby [13] y sus colegas describieron cómo, para todos los primates, incluidos los humanos, la provisión confiable de crianza y cuidado conduce a fuertes lazos de apego entre el cuidador y el cuidado.
Los teóricos del apego ahora sugieren que los bebés están biológicamente predispuestos a emitir señales como rastrear visualmente, llorar, sonreír, vocalizar, aferrarse, etc., para provocar cariño y proximidad no solo a su madre, sino también a su padre o cualquier otro cuidador (Ainsworth , Bell y Stayton, 1974; Lamb, 1978b). La respuesta constante y rápida a las señales de los bebés conduce a que los bebés perciban a los adultos como interesados, predecibles y confiables, y a la formación de un apego seguro. Las madres, los padres y otros cuidadores, por sus diferentes estilos de respuesta, crean un conjunto diferente de expectativas y una variedad de relaciones de apego de diversas cualidades y gustos (Bretherton, 1985; Bridges, Connell y Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Geiger 1996, 6) [14]
Seguir el enfoque del parentesco nutritivo permite así una síntesis [6] entre los datos interculturales extensos de los etnógrafos y los descubrimientos de larga data de la psicología sobre la naturaleza de los vínculos humanos y emocionales.
Vínculo con la biología evolutiva [ editar ]
David Schneider sospechaba que los modelos antropológicos tradicionales de parentesco consanguíneo no se reflejaban en los "hechos científicos de la biología".
Las últimas páginas de mi libro, American Kinship, señalan que los elementos biológicos tienen un significado simbólico. Constituyen un conjunto integrado de símbolos en el sentido de que son un modelo de cómo se constituye y debe vivirse la vida, en algunos de sus aspectos. Los símbolos son "biológicos" en el sentido de que la definición culturalmente dada del sistema de símbolos es que se deriva de los hechos de la biología como un proceso de la naturaleza misma. Pero es fundamental para nuestra comprensión que comprendamos que estos elementos biológicos son símbolos y que sus referentes simbólicos no son la biología como un proceso natural en absoluto. Incluso es una cuestión discutible si los símbolos se derivan de los hechos de la naturaleza y los hechos de la biología, ya que estos pueden determinarse científicamente.Lo que es indiscutible es que los símbolos están formados por elementos que en la cultura nativa se definen como biológicos, particularmente como aspectos del proceso reproductivo. Lo que es discutible es si de hecho derivan, reflejan o son modelos formados a partir de los hechos científicos de la biología. No creo que lo sean, pero es mejor dejar este tema para otro momento. (Schneider 1972, 45, 62)[15]
Posteriormente, Holland demostró [6] que la intuición de Schneider con respecto a los "hechos científicos" era correcta. En biología evolutiva , la teoría que trata la evolución de la cooperación social surgió en una versión formal en las décadas de 1960 y 1970 en forma de teoría de la aptitud inclusiva y una teoría relacionada, la selección de parentesco . La teoría especifica que un criterio para la evolución de ciertos tipos de rasgos sociales es una asociación estadística de genes idénticos, como existiría cuando los parientes genéticos cercanos se asocian entre sí. Primeras aplicaciones de la teoría aplicada a los seres humanos ( antropología darwiniana) tomó como posición de partida la antigua perspectiva antropológica de que el parentesco humano está fundamentalmente "basado en" lazos de sangre. Sin embargo, estas extensiones surgieron precisamente en el momento en que la antropología criticaba reflexivamente esta suposición de "sangre" detrás de la teorización tradicional del parentesco. Esta reversión a la "sangre" llevó a algunos antropólogos a atacar enérgicamente las perspectivas biológicas emergentes por sufrir los mismos supuestos etnocéntricos (por ejemplo, "la sangre es más espesa que el agua") que los propios antropólogos habían evitado recientemente.
Este choque de perspectivas llevó a una especie de estancamiento y falta de comunicación entre las disciplinas, lo que resultó en poca cooperación y progreso durante tres décadas. El enfrentamiento se resolvió con Social Bonding and Nurture Kinship [6] de Holland, que volvió a visitar la teoría de la aptitud biológica inclusiva para establecer una distinción entre los mecanismos evolutivos estadísticos para la aparición de rasgos sociales y los mecanismos próximos no deterministas a través de los cuales son expresado. En una interpretación estricta de la teoría, una asociación estadística de genes relacionados (como estaría presente en las interacciones de parientes genéticos cercanos) se entiende como una condición necesaria (aunque no suficiente) para el surgimiento evolutivo de ciertos rasgos relacionados con la cooperación social ( verselección de parentesco ). Sin embargo, esto no implica que los mecanismos próximos que gobiernan la expresión de tales rasgos sociales en primates y humanos dependan necesariamente de (o estén determinados por) condiciones de parentesco genético per se . Para la gran mayoría de los mamíferos sociales, incluidos los primates y los humanos, la formación de vínculos sociales (y la cooperación social resultante) se basa en la familiaridad desde una etapa temprana del desarrollo y en los mismos tipos de mecanismos que los teóricos del apego (ver más arriba) han descrito. . En resumen, en los humanos y en otros primates, la relación genética no es necesaria para que se desarrollen los lazos de apego, y es el desempeño de la crianza lo que subyace a tales vínculos y la cooperación social duradera que típicamente los acompaña (verVínculos sociales y crianza del parentesco ). Por lo tanto, la perspectiva conduce crianza de parentesco con la síntesis de la biología evolutiva, la psicología y la antropología sociocultural sobre el tema de la vinculación social y la cooperación, sin reduccionismo o que postulan un papel determinante a genes o la relación genética de los mecanismos mediante los cuales los comportamientos sociales son expresado.
Perspectivas y críticas alternativas [ editar ]
En todos los ejemplos anteriores que se argumenta para respaldar la perspectiva de 'fomentar el parentesco', las interpretaciones alternativas pueden ser igualmente persuasivas o más perspicaces. En muchas de estas pequeñas comunidades, que pueden estar aisladas (como las de los Chuuk de Micronesia), se debe asumir la relación entre los miembros de un grupo. Este también puede ser el caso de una tribu amerindia (como los hoti de Guyana y los amerindios bahianos). Por lo tanto, se puede argumentar que esos lazos de afecto son los que unen naturalmente a los padres con los hijos exactamente debido a su relación existente.
En muchos de estos casos, incluso si la "valoración simbólica" (y el reconocimiento explícito) de la sangre no está presente, la mayor parte del tiempo la crianza puede concentrarse de todos modos entre hermanos (de sangre) (por ejemplo, el Piro de Amazonia). En el caso del Temanambondro de Madagascar, como en el caso anterior de los Navajo, la crianza es un elemento complementario de la vida familiar y social y no una antítesis de ella. Asimismo, en el caso Bahain Amerindian (Brasil) de acogimiento, el reconocimiento de sus padres legítimos no cesa de hacerse, y no es rechazado. Sin embargo, tal apego solo se ve en la perspectiva de la descendencia, más que en la de los progenitores.
Estas muestras muestran elementos comunes entre ellos, pero también con casos en otros, incluido el civilizacional occidental (donde la leche o los hermanos amamantando y los niños expuestos fueron comunes durante siglos), casos similares en los que los niños no pueden ser alimentados por sus propios padres biológicos, pero sí alimentados. por otra persona, pero no dicen en sí mismos que los padres en general no están apegados, en condiciones normales, a su descendencia, o si esa es una situación común.
Cabe señalar también que estos ejemplos etnográficos corresponden a una pequeña minoría de la población mundial. En muchas culturas, las personas a menudo valoran e incluso respetan a los antepasados fallecidos que nunca conocieron, así como a un padre querido que no conocen sin ser culpa suya. Además, los sentimientos hacia los familiares deben verse como una cuestión más personal e individual y deben tenerse en cuenta las circunstancias particulares en lugar de una mentalidad común de todo el grupo. Las situaciones en las que se rompe el vínculo entre parientes también son la excepción y no la regla.
En general, la perspectiva del 'parentesco de crianza' no significa necesariamente que las relaciones humanas no consanguíneas, como las relaciones basadas en la crianza, sean más importantes que las basadas en el parentesco de sangre, ya que su motivación también está relacionada con la supervivencia y perpetuación de uno, o que las personas están necesariamente vinculadas a la cultura en la que están insertadas, ni puede generalizarse hasta el punto de afirmar que todos los individuos siempre subestiman el parentesco de sangre en ausencia de crianza. Herbert Gintis , en su reseña del libro Sex at Dawn , critica la idea de que los machos humanos no se preocupaban por la paternidad, "lo que nos haría diferentes a cualquier otra especie que se me ocurra". [dieciséis]
Por lo tanto, la perspectiva de la crianza del parentesco permite un terreno común entre la biología evolutiva, la psicología y la antropología sociocultural sobre el tema de la vinculación social y la cooperación, sin reduccionismo ni planteando un papel determinista a los genes o la relación genética en los mecanismos a través de los cuales se expresan los comportamientos sociales. .
Ver también [ editar ]
- Teoría de apego
- Parentesco ficticio
- Aptitud humana inclusiva
- Fitness inclusivo
- Reconocimiento de parentesco
- Selección de parentesco
- Parentesco
- Parentesco de leche
- Rada (fiqh)
- Vinculación social y crianza del parentesco
Notas [ editar ]
- ^ Schneider, D. (1984) Una crítica del estudio del parentesco . Ann Arbor: Prensa de la Universidad de Michigan.
- ^ Roberson Smith, William. (1889) Conferencias sobre la religión de los semitas . Londres: negro.
- ^ Richards, AI (1932) Hambre y trabajo en una tribu salvaje: un estudio funcional de la nutrición entre los bantúes del sur . Londres: G. Routledge e hijos.
- ^ Witherspoon, Gary. (1975) Parentesco y matrimonio navajo . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.
- ^ Watson, J. (1983) Cultura de Tairora: contingencia y pragmatismo. Seattle: University of Washington Press.
- ^ a b c d Holanda, Maximiliano. (2012) Vinculación social y crianza del parentesco: compatibilidad entre enfoques culturales y biológicos . North Charleston: Createspace Press.
- ^ Marshall, Mac. (1977) La naturaleza de la crianza . Etnólogo estadounidense 4 (4): 643–662.
- ^ Gow, Peter (1991) De sangre mestiza: parentesco e historia en la Amazonía peruana . Oxford: Clarendon Press.
- ^ Tomás, Felipe. (1999) ¿ Sin sustancia, sin parentesco? Procreación, Performatividad y relaciones padre / hijo Temanambondro . En Conceiving persons: ethnographies of procreación, fertilidad y crecimiento editado por P. Loizos y P. Heady. Nuevo Brunswick, Nueva Jersey: Athlone Press.
- ^ Storrie, Robert. (2003) Equivalencia, personalidad y relacionalidad: procesos de parentesco entre los hoti de la Guayana venezolana . Revista del Real Instituto Antropológico 9 (3): 407–428.
- ^ Viegas, SD (2003) Comer con su madre favorita: tiempo y socialidad en una comunidad amerindia brasileña . Revista del Real Instituto Antropológico 9 (1): 21–37.
- ^ Stafford, C. (2000) Separación y reunión en la China moderna . Cambridge: Cambridge University Press.
- ^ Bowlby, J. (1982) Adjunto , 2da edición. Vol. 1. Londres: Hogarth.
- ^ Geiger, Brenda. (1996) Padres como cuidadores primarios . Londres: Greenwood Press.
- ^ Schneider, David. 1972. ¿Qué es el parentesco? En Kinship Studies in the Morgan Centennial Year, editado por P. Reining. Washington: Sociedad Antropológica de Washington.
- ^ Gintis, Herbert. "Mucho de eso es cierto, pero recuerda: no implica que se deba" . Amazon.com . Consultado el 6 de agosto de 2014 .
