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Om o Aum ( escucha ( ayuda · info ) , IAST : Oṃ , ॐ, ओ ३ म् ) es un sonido sagrado y un símbolo espiritual en las religiones indias . Significa la esencia de la realidad última, la conciencia o Atman . [1] [2] [3] En términos más generales, es una sílaba que se canta independientemente o antes de una recitación espiritual en el hinduismo , el budismo y el jainismo . [4] [5] El significado y las connotaciones de Om
varían entre las diversas escuelas dentro y a través de las diversas tradiciones. También es parte de la iconografía que se encuentra en los manuscritos, templos, monasterios y retiros espirituales de la época antigua y medieval en el hinduismo , el budismo y el jainismo . [6] [7]
En el hinduismo , Om es uno de los símbolos espirituales más importantes. [8] [9] Se refiere a Atman (alma, yo interior) y Brahman (realidad última, totalidad del universo, verdad, espíritu divino, supremo, principios cósmicos, conocimiento). [10] [11] [12] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes . [12] Es un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante la puja.y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de iniciación ( sanskara ) como bodas y, a veces, durante actividades meditativas y espirituales como el Yoga . [13] [14]
La sílaba Om también se conoce como onkara (ओङ्कार, oṅkāra ), omkara (ओंकार, oṃkāra ) y pranav / pranava (प्रणव, praṇava ). [15] [16]
Origen y significado [ editar ]
La sílaba Om ( Devanagari : , Kannada : ಓಂ, Tamil : ௐ, Malayalam : ഓം, Telugu : ఓం, bengalí : ওঁ, Odia : ଓଁ o ଓଁ, tibetano : ༀ) se conoce como praṇava . [17] [18] Otros términos usados son akṣara (literalmente, letra del alfabeto, imperecedero, inmutable) o ekākṣara (una letra del alfabeto) y omkāra (que significa literalmente "sílaba Om", y connotación: un comienzo y una divinidad femenina energía). [19] [20] [21][22] Udgitha , una palabra que se encuentra en Sama Veda y bhasya (comentarios) basados en él, también se usa como nombre de la sílaba. [23] Como o es el grado vocal guṇa de u ,se puede considerar quela palabra om consta de tres fonemas : "aum", [24] [25] [26] [27] aunque a menudo se describe como trisilábica a pesar de esto siendo arcaico o resultado de la traducción, tres fonemas correspondentambiéna trimurti .
La sílaba Om se menciona por primera vez en los Upanishads , los textos místicos asociados con la filosofía Vedanta . Se ha asociado de diversas formas con conceptos de "sonido cósmico" o "sílaba mística" o "afirmación de algo divino", o como simbolismo de conceptos espirituales abstractos en los Upanishads. [12] En las capas Aranyaka y Brahmana de los textos védicos, la sílaba está tan extendida y ligada al conocimiento, que representa "todo el Veda". [12] Los fundamentos etimológicos de Om se discuten repetidamente en las capas más antiguas de los textos vedánticos (los primeros Upanishads). [28] [29]El Aitareya Brahmana del Rig Veda, en la sección 5.32, por ejemplo, sugiere que los tres componentes fonéticos de Oṃ ( a + u + ṃ ) corresponden a las tres etapas de la creación cósmica, y cuando se lee o se dice, celebra los poderes creativos. del universo. [12] [30] La capa Brahmana de los textos védicos equipara Om con Bhur-bhuvah-Svah , este último simboliza "todo el Veda". Ofrecen varios matices de significado a Om, como ser "el universo más allá del sol", o lo que es "misterioso e inagotable", o "el lenguaje infinito, el conocimiento infinito", o la "esencia del aliento, la vida, todo lo que existe", o eso " con el que uno se libera ". [12] El Sama Veda , el Veda poético, asigna ortográficamente Om a lo audible, las verdades musicales en sus numerosas variaciones ( Oum , Aum , Ovā Ovā Ovā Um , etc.) y luego intenta extraer métricas musicales de él. [12]
La sílaba Om evoluciona para significar muchas ideas abstractas en los primeros Upanishads. Max Müller y otros eruditos afirman que estos textos filosóficos recomiendan Om como una "herramienta para la meditación", explican varios significados que la sílaba puede estar en la mente de quien medita, que van desde "artificial y sin sentido" hasta "conceptos más elevados como la causa del Universo, esencia de la vida, Brahman, Atman y Autoconocimiento ". [31] [32]
Representación escrita [ editar ]
Asia meridional [ editar ]
Fonológicamente , la sílaba ओम् representa / aum / , que es regularmente monophthongised a [O] en sánscrito fonología . Cuando aparece en sánscrito hablado, la sílaba está sujeta a las reglas normales de sandhi en la gramática sánscrita , sin embargo, con la peculiaridad adicional de que después de preceder a o ā , la au de aum no forma vriddhi ( au ) sino guna ( o ) per Pāṇini. 6.1.95 (es decir, 'om').
A veces también se escribe ओ ३ म् ( ō̄m [oːːm] ), en particular por Arya Samaj , donde ३ (es decir, el dígito "3") es pluta ("tres veces más largo"), lo que indica una longitud de tres moras (es decir, el tiempo que se tarda en decir tres sílabas ) - una vocal redondeada del dorso medio cerrado demasiado largo nasalizado .
El símbolo Om es una ligadura en Devanagari , que combina ओ ( au ) y chandrabindu ( ँ , ṃ ). En Unicode , el símbolo se codifica a U + 0950 Devanāgarī OM y en U + 1F549 🕉 OM SÍMBOLO ( "símbolo genérico independiente de la fuente Devanagari").
El símbolo Om o Aum se encuentra en monedas antiguas, en escrituras regionales. En Sri Lanka , las monedas de la era de Anuradhapura (que datan del siglo I al IV) están grabadas con Aum junto con otros símbolos. [33] Las representaciones de Nagari o Devanagari se encuentran epigráficamente en esculturas medievales, como la danza de Shiva (ca. 10 al 12 siglo); Joseph Campbell (1949) incluso argumentó que la postura de la danza en sí misma puede tomarse para representar a Om como un símbolo de la totalidad de la "conciencia, universo" y "el mensaje de que Dios está dentro y fuera de una persona". [34]
Asia oriental y sudoriental [ editar ]
El símbolo Om , con variaciones epigráficas , también se encuentra en muchos países del sudeste asiático .
En Camboya , el símbolo se conoce como Om, Aom o Unalaom . En la literatura Khmer, el símbolo se llama Komutr ( Khmer : គោមូត្រ). Los jemeres adoptaron el símbolo desde el siglo I durante el Reino de Funan como se ve en los artefactos de Angkor Borei , una vez la capital de Funan. El símbolo se ve en numerosas estatuas Khmer desde Chenla hasta los períodos del Imperio Khmer y todavía se usa hasta el día de hoy. Esta versión jemer del símbolo Om se utiliza popularmente en los tatuajes sagrados jemer conocidos como Sak Yant y textos y literatura budistas jemer . [35] [36]El sello oficial de Camboya ha incorporado de manera similar el símbolo Aum . [37]
También se le llama Unalom o Aum en Tailandia y ha sido parte de varias banderas y emblemas oficiales como en el Thong Chom Klao del rey Rama IV (r. 1851-1868). [38]
En los caracteres chinos tradicionales , se escribe como唵( pinyin : ǎn ) y como pin ( pinyin : wēng ) en los caracteres chinos simplificados . [ cita requerida ]
Ha habido propuestas de que la sílaba Om ya puede haber tenido representaciones escritas en la escritura Brahmi , que data de antes de la Era Común. Una propuesta de Deb (1848) sostenía que la esvástica es "una representación monogramática de la sílaba Om, en la que dos caracteres Brahmi / o / ( U + 11011 𑀑 BRAHMI LETRA O ) se superpusieron transversalmente y la 'm' estaba representada por un punto". . [39] Un comentario en Nature considera esta teoría cuestionable y no probada. [40] Roy (2011) propuso que Om se representa usando los símbolos Brahmi para "A", "U" y "M" (𑀅𑀉𑀫), y que esto puede haber influido en los inusuales epigráficos características del símbolo de Om . [41] [42]
Representación en varios guiones [ editar ]
- Om en varios guiones
Devanagari [a] , gujarati [b]
Gurmukhi [c] , Ik Onkar
Sharada [d]
Siddham [e]
Bengalí , asamés [f]
Odia [g]
Tirhuta / Mithilakshar [h]
Modi [i]
Takri [j]
Pracalit [k]
Ranjana
Meitei Mayek - Símbolo de Anji [l]
Chakma [m]
Lepcha [n]
Limbu [o]
Grantha [p]
Tamil [q]
Malayalam [r]
Kannada [s]
Telugu [t]
Cingalés [u]
Símbolo jainista [v]
Arya Samaj
Chino [w]
Hangul [x]
Tibetano [y]
Mongol [z]
Soyombo [aa]
Birmano [ab]
Tailandés [ac]
Símbolo sagrado tailandés: conocido como Om, Unalome o Khomut [ad]
Khmer [ae]
Símbolo sagrado jemer: conocido como Aom, Unalaom o Komutr [af]
Lao [ag]
Cham [ah]
Javanés [ai]
Balinés [aj]
Hinduismo [ editar ]
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Es la sílaba más sagrada y el mantra de Brahman, el Principio Universal más elevado, la Realidad Última. [43] Om connota el concepto metafísico de Brahman . La sílaba a menudo se canta independientemente o antes de un mantra; [44] [4] [5] significa el Brahman como la realidad última, la conciencia o el Atma . [1] [2] [3] El sonido Om es el sonido primordial y se llama Shabda-Brahman (Brahman como sonido). [45] En el hinduismo , Om es uno de los sonidos espirituales más importantes. [8] [9]
Om se refiere a Atman (alma, yo interior) y Brahman (realidad última, totalidad del universo, verdad, divinidad, espíritu supremo, principios cósmicos, conocimiento). [10] [11] [12] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes . [12] Es un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de pasajes ( sanskara ) como bodas y, a veces, durante actividades meditativas y espirituales como el Yoga .[13] [14]
Om llegó a usarse como una expresión estándar al comienzo de los mantras, cánticos o citas extraídas de los Vedas . Por ejemplo, el mantra Gayatri , que consiste en un verso del Rigveda Samhita ( RV 3 .62.10), tiene el prefijo no solo Om sino Om seguido de la fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ . [46] Tales recitaciones continúan usándose en el hinduismo, con muchos encantamientos importantes y funciones ceremoniales que comienzan y terminan con Om . [5]
Upanishads [ editar ]
La sílaba Om se describe con varios significados en los Upanishads . Las descripciones incluyen "el sonido sagrado, el ¡Sí !, los Vedas, la Udgitha (canción del universo), el infinito, lo que todo lo abarca, el mundo entero, la verdad, la realidad última, la esencia más fina, la causa del Universo. , la esencia de la vida, el Brahman , el Atman , el vehículo del conocimiento más profundo y el autoconocimiento ". [32]
Chandogya Upanishad [ editar ]
El Chandogya Upanishad es uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo. Se abre con la recomendación de que "que un hombre medite en Om". [47] Llama a la sílaba Om como udgitha (उद्गीथ, canción, canto), y afirma que el significado de la sílaba es así: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son los plantas, la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rig Veda , la esencia del Rig Veda es el Sama Veda, y la esencia del Sama Veda es el udgitha (canción, Om ) . [48]
Rik (ऋच्, Ṛc) es habla, dice el texto y Sāman (सामन्) es respiración; son parejas, y debido a que se aman, el habla y la respiración se encuentran juntos y se aparean para producir una canción. [47] [48] La canción más alta es Om , afirma la sección 1.1 de Chandogya Upanishad. Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del conocimiento triple porque Adhvaryu lo invoca, el Hotr lo recita y Udgatr lo canta. [48] [49]
El segundo volumen del primer capítulo continúa su discusión de la sílaba Om , explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios). [50] Max Muller afirma que esta lucha entre dioses y demonios es considerada alegórica por los antiguos eruditos indios , como inclinaciones al bien y al mal dentro del hombre, respectivamente. [51] La leyenda en la sección 1.2 de Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron el Udgitha (canción de Om ) para sí mismos, pensando, "con esta canción venceremos a los demonios". [52] La sílaba Omestá así implícito como aquello que inspira las buenas inclinaciones dentro de cada persona. [51] [52]
La exposición de Chandogya Upanishad de la sílaba Om en su capítulo inicial combina especulaciones etimológicas, simbolismo, estructura métrica y temas filosóficos. [49] [53] En el segundo capítulo del Chandogya Upanishad, el significado y la importancia de Om evoluciona en un discurso filosófico, como en la sección 2.10 donde Om está vinculado al Yo Superior, [54] y la sección 2.23 donde el texto afirma que Om es la esencia de tres formas de conocimiento, Om es Brahman y "Om es todo este [mundo observado]". [55]
Katha Upanishad [ editar ]
El Katha Upanishad es la historia legendaria de un niño, Nachiketa , el hijo del sabio Vajasravasa, que conoce a Yama , la deidad védica de la muerte. Su conversación evoluciona a una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Alma, Ser) y moksha (liberación). [56] En la sección 1.2, Katha Upanishad caracteriza el Conocimiento / Sabiduría como la búsqueda del bien, y la Ignorancia / Delirio como la búsqueda de lo placentero, [57] que la esencia del Veda es hacer al hombre liberado y libre, mirar más allá de lo que ha sucedido. y lo que no ha sucedido, libre del pasado y del futuro, más allá del bien y del mal, y una palabra para esta esencia es la palabra Om . [58]
La palabra que proclaman todos los Vedas,
Aquello que se expresa en cada Tapas (penitencia, austeridad, meditación),
Aquello por lo que viven la vida de un Brahmacharin ,
Comprende esa palabra en su esencia: ¡Om! esa es la palabra.
Sí, esta sílaba es Brahman ,
esta sílaba es la más alta.
El que conoce esa sílaba, todo
lo que desea, es suyo.- Katha Upanishad, 1.2.15-1.2.16 [58]
Maitri Upanishad [ editar ]
El Maitrayaniya Upanishad en la sexta Prapathakas (lección) analiza el significado y la importancia de Om . El texto afirma que Om representa a Brahman-Atman. Las tres raíces de la sílaba, afirma el Maitri Upanishad, son A + T + M . [59] El sonido es el cuerpo del alma, y se manifiesta repetidamente en tres: como cuerpo dotado de género: femenino, masculino, neutro; como cuerpo dotado de luz - Agni , Vayu y Aditya ; como cuerpo dotado de deidad: Brahma, Rudra [ak] y Vishnu; como cuerpo dotado de boca - Garhapatya, Dakshinagni y Ahavaniya;[60] como cuerpo dotado de conocimiento - Rig, Saman y Yajur; [61] como cuerpo dotado del mundo - Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; como cuerpo dotado de tiempo - Pasado, Presente y Futuro; como cuerpo dotado de calor - Aliento, Fuego y Sol; como cuerpo dotado de crecimiento: alimento, agua y luna; como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto, mente y psique. [59] [62] Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. [63] La forma material está cambiando, es irreal. Lo inmaterial sin forma no cambia, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Sí mismo. [64] [65]
El mundo es Om , su luz es el Sol, y el Sol es también la luz de la sílaba Om , afirma el Upanishad. Meditar en Om , es reconocer y meditar en Brahman-Atman (Alma, Ser). [59]
Mundaka Upanishad [ editar ]
El Mundaka Upanishad en el segundo Mundakam (parte), sugiere que los medios para conocer al Ser y al Brahman son la meditación, la autorreflexión y la introspección, que pueden ser ayudados por el símbolo Om . [66] [67]
Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre lo que se establecen los mundos y sus habitantes,
ese es el Brahman indestructible. [68]
Es vida, es habla, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es una marca que hay que atravesar. Penetrarlo, amigo mío.
Tomando como arco la gran arma del Upanishad,
se debe colocar sobre ella una flecha afilada por la meditación,
Estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
Penetrar [69] ese Imperecedero como la marca, amigo mío.
Om es el arco, la flecha es el alma, Brahman la marca,
por el hombre que no se distrae debe ser penetrado,
uno debe llegar a estar en él,
a medida que la flecha se convierte en una con la marca.- Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4 [70] [71]
Adi Shankara , en su revisión del Mundaka Upanishad, afirma Om como un simbolismo para Atman (alma, yo). [72]
Mandukya Upanishad [ editar ]
El Mandukya Upanishad comienza declarando: "¡Om !, esta sílaba es todo este mundo". [73] A continuación, presenta varias explicaciones y teorías sobre lo que significa y significa. [74] Esta discusión se basa en una estructura de "cuatro cuartos" o "cuádruple", derivada de A + U + M + "silencio" (o sin un elemento). [73] [74]
- Aum como todos los estados del tiempo
- En el versículo 1, el Upanishad establece que el tiempo es triple: el pasado, el presente y el futuro, que estos tres son "Aum". La cuarta cuarta parte del tiempo es lo que trasciende el tiempo, eso también es "Aum" expresado. [74]
- Aum como todos los estados de Atman
- En el verso 2, dice el Upanishad, todo es Brahman, pero Brahman es Atman (el Alma, el Ser), y que el Atman es cuádruple. [73] Johnston resume estos cuatro estados del Ser, respectivamente, como buscar lo físico, buscar el pensamiento interior, buscar las causas y la conciencia espiritual, y el cuarto estado es darse cuenta de la unidad con el Ser, el Eterno. [75]
- Aum como todos los estados de conciencia
- En los versículos 3 al 6, el Mandukya Upanishad enumera cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo y el estado de ekatma (ser uno con el Ser, la unidad del Ser). [74] Estos cuatro son A + U + M + "sin un elemento" respectivamente. [74]
- Aum como todo conocimiento
- En los versículos 9 al 12, el Mandukya Upanishad enumera cuatro raíces etimológicas de la sílaba "Aum". Afirma que el primer elemento de "Aum" es A , que es de Apti (obtener, alcanzar) o de Adimatva (ser el primero). [73] El segundo elemento es U , que proviene de Utkarsa (exaltación) o de Ubhayatva (intermediación). [74] El tercer elemento es M , de Miti (erigir, construir) o de Mi Minati, o apīti (aniquilación). [73]El cuarto está sin elemento, sin desarrollo, más allá de la extensión del universo. De esta manera, afirma el Upanishad, la sílaba Om es de hecho el Atman (el yo). [73] [74]
Shvetashvatara Upanishad [ editar ]
El Shvetashvatara Upanishad , en los versículos 1.14 al 1.16, sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om , donde el cuerpo perecedero de uno es como una barra de combustible y la sílaba Om es la segunda barra de combustible, que con disciplina y frotamiento diligente de las barras libera el fuego oculto del pensamiento y la conciencia interior. Tal conocimiento, afirma el Upanishad, es el objetivo de los Upanishads. [76] [77] El texto afirma que Om es una herramienta de meditación que le permite a uno conocer al Dios dentro de uno mismo, para realizar el propio Atman (Alma, Ser). [78]
Aitareya Aranyaka [ editar ]
Aitareya Aranyaka en el verso 23.6, [ aclaración necesaria ] explica Om como "un reconocimiento, una confirmación melódica, algo que da impulso y energía a un himno". [8]
Om (ॐ) es el pratigara (acuerdo) con un himno. Del mismo modo es tatha (que así sea) con una canción. Pero Om es algo divino y tatha es algo humano.
- Aitareya Aranyaka 23,6, [8]
Bhagavad Gita [ editar ]
El Bhagavad Gita , en la Épica Mahabharata , menciona el significado y la importancia de Om en varios versos. Según Jeaneane Fowler, el verso 9.17 del Bhagavad Gita sintetiza las corrientes de pensamiento dualistas y monistas en competencia en el hinduismo, utilizando " Om, que es el símbolo del Brahman impersonal e indescriptible ". [79]
Soy el Padre de este mundo, la Madre, el Ordenador, el Abuelo, la Cosa por ser conocida, el Purificador, la sílaba Om , Rik, Saman y también Yajus.
- Krishna a Arjuna , Bhagavad Gita 9.17, [79]
El significado de la sílaba sagrada en las tradiciones hindúes se destaca de manera similar en otros versos del Gita , como el verso 17.24, donde la importancia de Om durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas se explica de la siguiente manera, [80]
Por lo tanto, la pronunciación de Om , los actos de yagna (ritual del fuego), dāna (caridad) y tapas (austeridad) como se prescribe en las escrituras, siempre son iniciados por aquellos que estudian al Brahman .
- Bhagavad Gita 17.24, [80] [81]
Yoga Sutra [ editar ]
El verso aforístico 1.27 del Yogasutra de Pantanjali vincula a Om con la práctica del Yoga , de la siguiente manera, [82]
तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Su palabra es Om .
- Yogasutra 1.27, [82]
Johnston afirma que este verso destaca la importancia de Om en la práctica meditativa del Yoga, donde simboliza tres mundos en el Alma; los tres tiempos - la eternidad pasada, presente y futura, los tres poderes divinos - creación, preservación y transformación en un Ser; y tres esencias en un Espíritu: inmortalidad, omnisciencia y gozo. Es, afirma Johnston, un símbolo del Hombre Espiritual perfeccionado (su énfasis). [82]
Puranas [ editar ]
Los textos del hinduismo de la época medieval, como los Puranas, adoptan y amplían el concepto de Om a su manera y a sus propias sectas teístas. Según el Vayu Purana , Om es la representación del Trimurti hindú y representa la unión de los tres dioses, a saber. A para Brahma , U para Vishnu y M para Shiva . Los tres sonidos también simbolizan los tres Vedas , a saber ( Rigveda , Samaveda , Yajurveda ). [ cita requerida ]
El Shiva Purana destaca la relación entre la deidad Shiva y el Pranava u Om . Se declara que Shiva es Om y que Om es Shiva. [85]
Jainismo [ editar ]
En el jainismo , Om se considera una forma condensada de referencia al Pañca-Parameṣṭhi , por sus iniciales A + A + A + U + M ( o 3 m ). El Dravyasamgraha cita una línea de Prakrit : [86]
- ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत "अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां" [al]
- Traducción: Veneración a los Arhats, veneración a los perfectos, veneración a los maestros, veneración a los maestros, veneración a todos los monjes del mundo. [86]
- AAAUM (o simplemente "Om") es una forma abreviada de una sílaba de las iniciales de los cinco parámetros: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni ". [87]
ओं नमः ( Oṃ namaḥ ) Siddhanam (6 sílabas), Om Nhi (2 sílabas) y solo Om (1 sílaba) son las formas cortas del Paramesthi-Mantra, también llamado Namokar Mantra o Navkar Mantra en el jainismo. [86]
Budismo [ editar ]
Om se usa a menudo en algunas escuelas posteriores de budismo, por ejemplo, el budismo tibetano, que fue influenciado por el hinduismo y el tantra indios. [88] [89]
En el budismo chino , Om a menudo se transcribe como el carácter chino 唵( pinyin ǎn ) o嗡( pinyin wēng ).
Budismo tibetano (Vajrayana) [ editar ]
En el budismo tibetano , Om se coloca a menudo al comienzo de los mantras y dharanis . Probablemente el mantra más conocido es " Om mani padme hum ", el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara . Este mantra está particularmente asociado con la forma Shadakshari de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Además, como sílaba semilla ( bija mantra ), Aum se considera sagrado y santo en el budismo esotérico . [90]
Algunos eruditos interpretan que la primera palabra del mantra oṃ maṇipadme hūṃ es auṃ , con un significado similar al hinduismo: la totalidad del sonido, la existencia y la conciencia. [91] [92]
Oṃ ha sido descrito por el XIV Dalai Lama como "compuesto de tres letras puras, A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impuros de la vida cotidiana no iluminada de un practicante; también simbolizan el cuerpo puro y exaltado, habla y mente de un Buda iluminado ". [93] [94] Según Simpkins, Om es parte de muchos mantras en el budismo tibetano y es un simbolismo de "integridad, perfección e infinito". [95]
Reyes guardianes Niō y perros-león de Komainu [ editar ]
Aum está representado simbólicamente por las estatuas de Niō (仁王) en Japón y su equivalente en Asia Oriental. Los Niō aparecen en parejas frente a las puertas y estupas de los templos budistas, en forma de dos reyes guardianes de aspecto feroz ( Vajra ). [96] Uno tiene la boca abierta, considerado por los budistas como simbólicamente hablando la sílaba "A"; el otro tiene la boca cerrada, simbólicamente hablando la sílaba "Um". Se considera que los dos juntos dicen "Aum", el aliento vajra , o el Absoluto en sánscrito. [96] [97]
Komainu (狛 犬), también llamado perro-león, que se encuentra en Japón, Corea y China, también se presenta en pares antes de los templos budistas y espacios públicos, y nuevamente, uno tiene la boca abierta ( Agyō ) y el otro cerrado ( Ungyō ). [98] Como las estatuas de Nio , tradicionalmente se interpreta que dicen el comienzo y el final de "Aun", una transliteración de la sílaba sagrada sánscrita Aum (u Om ), que significa el comienzo y el final de todo. [99] [100]
Sijismo [ editar ]
Ik Onkar , representado icónicamente como ੴ en el sijismo, son las palabras iniciales del Guru Granth Sahib , la escritura sij. [101] Es la afirmación de que 'hay un solo Dios', [102] y que hay 'singularidad a pesar de la aparente pluralidad'. [103] Ik Onkar es una frase, que es un compuesto del numeral uno ( ik ) y onkar , afirma Doniger, canónicamente entendido en el sijismo para referirse a la "absoluta unidad monoteísta de Dios". [101] Ik Onkar es parte del "Mul Mantra" en las enseñanzas Sikh y representa "Un Dios", afirma Gulati. [104]
Onkar es, afirma Wazir Singh, una "variación de Om (Aum) de las antiguas escrituras indias (con un cambio en su ortografía), lo que implica la fuerza-semilla unificadora que evoluciona como el universo". [105] Guru Nanak escribió un poema titulado Onkar en el que, afirma Doniger, "atribuyó el origen y el sentido del habla a la Divinidad, que es, por tanto, el hacedor de Om". [101]
Onkar ( 'el Sonido Primordial') creado Brahma , onkar formó la conciencia,
De onkar llegó montañas y edades, onkar produjo el Vedas ,
Por la gracia de onkar , las personas se salvaron a través de la palabra divina,
Por la gracia de onkar , eran liberado a través de las enseñanzas del Gurú.- Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, traducido por Pashaura Singh [106]
Ik Aumkara aparece al comienzo de Mul Mantra , afirma Kohli, y aparece como "Aum" en los Upanishads y en Gurbani . [107]
Según Pashaura Singh, Onkar es una palabra fundamental ( shabad , Mul Mantar ), la semilla de las escrituras Sikh y la base de la "creación total del tiempo y el espacio". [106] Se interpreta de manera diferente a otras religiones indias, y se usa con frecuencia como invocación en las escrituras sij y es fundamental para el sijismo. [106]
Recepción moderna [ editar ]
La escritura brahmica om- ligature se ha vuelto ampliamente reconocida en la contracultura occidental desde la década de 1960, principalmente en su forma estándar devanagari (ॐ), pero el alfabeto tibetano om (ༀ) también ha ganado una moneda limitada en la cultura popular. [108]
Notas [ editar ]
- ^ ॐ (U + 0950)
- ^ ૐ (U + 0AD0)
- ^ ੴ (U + 0A74)
- ^ 𑇄 (U + 111C4)
- ^ 𑖌𑖼 (U + 1158C y U + 115BC)
- ^ ওঁ (U + 0993 y U + 0981)
- ^ ଓଁ (U + 0B13 y U + 0B01)
- ^ 𑓇 (U + 114C7
- ^ 𑘌𑘽 (U + 1160C) y (U + 1163D)
- ^ 𑚈𑚫 (U + 11688) y (U + 116AB)
- ^ 𑑉 (U + 11449)
- ^ ꫲ (U + AAF2)
- ^ 𑄃𑄮𑄀 (U + 11103 y U + 1112E y U + 11100)
- ^ ᰣᰨᰵ (U + 1C23 y U + 1C28 y U + 1C35)
- ^ ᤀᤥᤱ (U + 1900 y U + 1925 y U + 1931)
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- ^ ဥုံ (U + 1025 y U + 102F y U + 1036)
- ^ โอํ (U + 0E2D y U + 0E42 y U + 0E4D)
- ^ ๛ (U + 0E5B)
- ^ ឱំ (U + 17B1 y U + 17C6)
- ^ ⁄ (U + 17DA)
- ^ ໂອ ໍ (U + 0EAD y U + 0EC2 y U + 0ECD)
- ^ ꨅꩌ (U + AA05 y U + AA4C)
- ^ ꦎꦴꦀ (U + A98E y U + A980 y U + A9B4)
- ^ ᬒᬁ (U + 1B12 y U + 1B01)
- ^ más tarde llamado como Shiva
- ^ oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā"
Referencias [ editar ]
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Traducción al inglés: Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , página 347 - ^ Maitri Upanishad - Texto sánscrito con traducción al inglés [ enlace muerto permanente ] EB Cowell (Traductor), Universidad de Cambridge, Bibliotheca Indica , página 258
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Enlaces externos y lectura adicional [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Om |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Aum . |
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