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| Judíos y judaísmo |
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El judaísmo ortodoxo es el término colectivo para las ramas tradicionalistas del judaísmo contemporáneo. Teológicamente , se define principalmente considerando la Torá , tanto escrita como oral , como literalmente revelada por Dios a Moisés en el monte Sinaí y transmitida fielmente a través de las generaciones de sabios desde entonces.
El judaísmo ortodoxo, por lo tanto, aboga por una estricta observancia de la ley judía, o Halakha , que debe interpretarse y determinarse solo de acuerdo con los métodos tradicionales y de acuerdo con el continuo de los precedentes recibidos a través de las edades. Considera que todo el sistema halájico se basa en última instancia en una revelación inmutable, esencialmente más allá de la influencia externa e histórica. Más que cualquier tema teórico, obedecer las leyes sabáticas , dietéticas , de pureza , éticas y otras de la halajá es el sello distintivo de la ortodoxia. Otras doctrinas clave incluyen la creencia en una futura resurrección corporal de los muertos., recompensa y castigo divinos para los justos y los pecadores, la Elección de Israel como un pueblo obligado por un pacto con Dios , y un Mesías , cuya función es restaurar el judaísmo al permitir que el pueblo judío observe los 613 mandamientos mediante la construcción del Templo. en Jerusalén y luego reuniendo al pueblo judío en la Tierra de Israel . [1]
El judaísmo ortodoxo no se rige por una sola denominación centralizada . Las relaciones entre sus diferentes subgrupos a veces son tensas y los límites exactos de la ortodoxia están sujetos a un intenso debate. De manera muy aproximada, puede dividirse entre el judaísmo haredí (ultraortodoxo), que es más conservador y solitario, y el judaísmo ortodoxo moderno , que está relativamente abierto a la sociedad exterior. Cada uno de ellos está formado por comunidades independientes. Juntos, son casi uniformemente exclusionistas, considerando la ortodoxia no como una variedad de judaísmo, sino como el judaísmo mismo.
Si bien se adhiere a las creencias tradicionales, algunos aspectos del judaísmo ortodoxo se han desarrollado en los tiempos modernos. Estos desarrollos ocurrieron como resultado del colapso de la comunidad judía autónoma desde el siglo XVIII, y fueron moldeados en gran medida por una lucha consciente contra las presiones de la secularización y las alternativas rivales. Los ortodoxos estrictamente observantes y teológicamente conscientes son una minoría definida entre todos los judíos, pero también hay algunos individuos semi y no practicantes que están oficialmente afiliados, o se identifican personalmente, con la ortodoxia.
Definiciones [ editar ]
La primera mención conocida del término judíos ortodoxos se hizo en el Berlinische Monatsschrift en 1795. La palabra ortodoxo se tomó prestada del discurso general de la Ilustración alemana y no se usó para denotar un grupo religioso específico, sino más bien aquellos judíos que se oponían a la Ilustración. A principios y mediados del siglo XIX, con el advenimiento de los movimientos progresistas entre los judíos alemanes, y especialmente el judaísmo reformista temprano , el título de ortodoxo se convirtió en el epíteto de los tradicionalistas que defendían posiciones conservadoras sobre los problemas planteados por la modernización. A ellos mismos a menudo les disgustaba el nombre cristiano extraterrestre, prefiriendo títulos como "Torá verdadera" ( gesetztreu), y a menudo declararon que lo usaban solo por conveniencia. El líder ortodoxo, el rabino Samson Raphael Hirsch, se refirió a "la condena comúnmente designada como judaísmo ortodoxo"; en 1882, cuando el rabino Azriel Hildesheimer se convenció de que el público entendía que su filosofía y el judaísmo liberal eran radicalmente diferentes, eliminó la palabra ortodoxo del nombre de su Seminario Rabínico Hildesheimer . En la década de 1920, el término se volvió común y aceptado incluso en Europa del Este, y permanece como tal. [2]
La ortodoxia se percibe ideológicamente como la única continuación auténtica del judaísmo a lo largo de los siglos, como lo fue hasta la crisis de la modernidad; En muchos aspectos básicos, como la creencia en la divinidad no adulterada de la Torá o la estricta adherencia a los precedentes y la tradición al gobernar en asuntos de la ley judía, la ortodoxia es de hecho así. Sus oponentes progresistas a menudo compartían este punto de vista, considerándolo como un remanente fosilizado del pasado y dando crédito a la ideología de sus propios rivales. [3] Por lo tanto, el término ortodoxo se usa a menudo de manera genérica para referirse a sinagogas tradicionales (aunque solo sea en el sentido predeterminado, de no estar relacionado con los movimientos modernistas no ortodoxos), ritos de oración, observancias, etc.
Sin embargo, la investigación académica ha adoptado un enfoque más matizado, señalando que la formación de la ideología ortodoxa y los marcos organizativos fue en sí misma influenciada por la modernidad. Así surgió la necesidad de defender y apuntalar el concepto mismo de tradición, en un mundo donde ya no era evidente. Cuando la secularización profunda y el desmantelamiento de las estructuras comunales desarraigaron el antiguo orden de la vida judía, los elementos tradicionalistas se unieron para formar grupos que tenían una autocomprensión distinta. Esto, y todo lo que implicaba, constituyó un cambio notable, pues los ortodoxos tuvieron que adaptarse a las nuevas circunstancias no menos que nadie; desarrollaron medios de acción y modos de pensamiento novedosos, a veces de manera radical. La "ortodoxización" fue un proceso contingente,basándose en las circunstancias locales y dependiendo del alcance de la amenaza percibida por sus proponentes: una identidad ortodoxa claramente delineada apareció en Europa Central, en Alemania y Hungría, en la década de 1860; una menos severa surgió en Europa del Este durante laPeríodo de entreguerras . Entre los judíos de las tierras musulmanas , procesos similares a gran escala solo ocurrieron alrededor de la década de 1970, después de que emigraron a Israel. La ortodoxia a menudo se describe como extremadamente conservadora, osificando una tradición que alguna vez fue dinámica debido al temor de legitimar el cambio. Si bien esto no era raramente cierto, su característica definitoria no era la prohibición del cambio y "congelar" la herencia judía en sus pistas, sino más bien la necesidad de adaptarse a ser solo un segmento del judaísmo en un mundo moderno inhóspito para la práctica tradicional. La ortodoxia se desarrolló como un "espectro de reacciones" variado, como lo denomina Benjamin Brown.- implicando en muchos casos mucha acomodación e indulgencia. Los académicos de hoy en día, principalmente desde mediados de la década de 1980, investigan el judaísmo ortodoxo como un campo en sí mismo, examinando cómo la necesidad de confrontar la modernidad moldeó y cambió sus creencias, ideologías, estructura social y reglas halájicas , haciéndolo muy distinto de la sociedad judía tradicional. . [4]
Historia [ editar ]
Crisis de la modernidad [ editar ]
Hasta la segunda mitad del siglo XVIII, las comunidades judías en Europa Central y Occidental eran entidades autónomas, otro estado en el orden corporativo de la sociedad , con sus propios privilegios y obligaciones distintos. Fueron dirigidos por la clase adinerada de los guardianes ( parnasim ), y judicialmente sujetos a los tribunales rabínicos , que dictaminaron en la mayoría de los asuntos civiles. La clase rabínica tenía el monopolio de la educación y la moral, al igual que el clero cristiano. La ley judía se consideraba normativa y se aplicaba a los transgresores obstinados (el pecado común se reprendía, pero se toleraba) con todas las sanciones comunitarias: encarcelamiento, impuestos, flagelación, picoteo y, especialmente, excomunión.. El intercambio cultural, económico y social con la sociedad no judía era limitado y regulado.
Este estado de cosas llegó a su fin con el surgimiento del estado moderno y centralizado, que buscaba apropiarse de toda autoridad. La nobleza, el clero, los gremios urbanos y todos los demás estados corporativos fueron gradualmente despojados de sus privilegios, creando inadvertidamente una sociedad más igualitaria y secularizada. Los judíos eran solo uno de los grupos afectados: se prohibió la excomunión y los tribunales rabínicos perdieron casi toda su jurisdicción. El estado, especialmente desde la Revolución Francesa , se inclinó cada vez más a tolerar a los judíos sólo como una secta religiosa, no como una entidad autónoma, y buscó reformarlos e integrarlos como "sujetos útiles". También se discutieron la emancipación judía y la igualdad de derechos. Así, el cristiano (y especialmente el protestante) La diferenciación entre "religioso" y "secular" se aplicó a los asuntos judíos, a los que estos conceptos eran tradicionalmente ajenos. Los rabinos estaban desconcertados cuando el estado esperaba que asumieran cuidados pastorales, renunciando a su papel principal como poder judicial. De importancia secundaria, mucho menos que las transformaciones civiles y legales, fueron las ideas de la Ilustración que irritaban la autoridad de la tradición y la fe.
Para el cambio de siglo, el establecimiento rabínico debilitado se enfrentaba a masas de un nuevo tipo de transgresores: no podían ser clasificados como pecadores tolerables vencidos por sus impulsos ( khote le-te'avon ), o como cismáticos como los sabbateanos o los frankistas. , contra quien se impusieron todas las sanciones comunales. Sus actitudes no se ajustaban a los criterios establecidos cuando la fe era una parte normativa y evidente por sí misma de la vida mundana, sino que descansaba sobre las realidades de una nueva era secularizada. La clase de los guardianes, que ejercía la mayor parte del poder dentro de las comunidades, se estaba aculturando rápidamente y, a menudo, buscaba cumplir la agenda reformadora del estado. Rabino Elazar Fleckeles , quien regresó a Pragadel campo en 1783, recordó que allí se enfrentó por primera vez con "nuevos vicios" de irreverencia de principios hacia la tradición, en lugar de "viejos vicios" como el chisme o la fornicación. En Hamburgo , el rabino Raphael Cohen intentó reforzar las normas tradicionales. Cohen ordenó a todos los hombres de su comunidad que se dejaran crecer la barba, prohibió tomarse de la mano de la esposa en público y condenó a las mujeres que usaban pelucas, en lugar de tocados visibles , para cubrirse el cabello; Cohen cobró impuestos y persiguió a los miembros de la casta sacerdotal que abandonaron la ciudad para casarse con divorciados, hombres que apelaron a los tribunales estatales , aquellos que comieron alimentos cocinados por gentiles.y otros transgresores. Los judíos de Hamburgo apelaron repetidamente a las autoridades, lo que finalmente justificó a Cohen. Sin embargo, la intromisión sin precedentes en su jurisdicción lo conmocionó profundamente y asestó un golpe al prestigio del rabinato.
Un desafío ideológico a la autoridad rabínica, en contraste con la secularización prosaica, apareció en la forma del movimiento Haskalah (Ilustración judía) que surgió en 1782. Hartwig Wessely , Moses Mendelssohn y otros maskilim pidieron una reforma de la educación judía , abolición de la coacción en materia de conciencia y otras medidas modernizadoras. Pasaron por alto la aprobación rabínica y se establecieron, al menos implícitamente, como una élite intelectual rival. Siguió una amarga lucha. En reacción a la afirmación de Mendelssohn de que la libertad de conciencia debe reemplazar la censura comunitaria, el rabino Cohen de Hamburgo comentó:
El fundamento mismo de la Ley y los mandamientos se basa en la coacción, que permite forzar la obediencia y castigar al transgresor. Negar este hecho es como negar el sol al mediodía. [5]
Sin embargo, la rivalidad masílica - árabe terminó bastante pronto en la mayor parte de Europa Central, porque los gobiernos impusieron la modernización a sus súbditos judíos, sin tener en cuenta a ninguna de las partes. Las escuelas reemplazaron a los cheders tradicionales y el alemán estándar comenzó a suplantar al judeo-alemán . Las diferencias entre el establishment y los ilustrados se volvieron irrelevantes, y el primero a menudo abrazó los puntos de vista del segundo (ahora anticuado, ya que modos más agresivos de aculturación reemplazaron el programa de Haskalah ). En 1810, cuando el filántropo Israel Jacobson abrió una sinagoga reformada en Seesen , con un ritual modernizado, encontró pocas protestas.
Disputa del Templo de Hamburgo [ editar ]
Fue solo la fundación del Templo de Hamburgo en 1818 lo que movilizó a los elementos conservadores. Los organizadores de la nueva sinagoga de Hamburgo, que deseaban apelar a los judíos aculturados con un ritual modernizado, desafiaron abiertamente no solo a la corte rabínica local que les ordenó desistir, sino que publicaron tratados eruditos que criticaron a toda la élite rabínica como hipócrita y oscurantista . La amenaza moral que representaban para la autoridad rabínica, así como los problemas halájicos , como que un gentil tocara un órgano en sábado, se combinaron con graves problemas teológicos. El libro de oraciones revisado del Templo omitió o reformuló las peticiones para la venida del Mesías y la renovación de los sacrificios (post factum, se consideró como la primera reformaliturgia). Más que cualquier otra cosa, esta brecha doctrinal alarmó a los tradicionalistas. Docenas de rabinos de toda Europa se unieron en apoyo de la corte rabínica de Hamburgo, prohibiendo las principales prácticas promulgadas allí y ofreciendo motivos halájicos para prohibir cualquier cambio en las costumbres recibidas. La mayoría de los historiadores coinciden en que la disputa del Templo de Hamburgo de 1818-1821 , con su reacción contra la reforma y el surgimiento de una ideología conservadora consciente de sí misma, marca el comienzo del judaísmo ortodoxo.
El líder y organizador del campo ortodoxo durante la disputa, y la figura más influyente en la ortodoxia temprana, fue el rabino Moses Sofer de Pressburg , Hungría . El historiador Jacob Katz lo consideró como el primero en comprender plenamente las realidades de la era moderna. Sofer comprendió que lo que quedaba de su influencia política pronto desaparecería y que perdió en gran medida la capacidad de imponer la observancia; como escribió Katz, "la obediencia a la halakha pasó a depender del reconocimiento de su validez, y esta misma validez fue cuestionada por aquellos que no obedecieron". También estaba profundamente preocupado por los informes de su Frankfurt natal.y la llegada del oeste de rabinos despedidos, expulsados por guardianes progresistas, o familias piadosas, temiendo por la educación de sus hijos. Estos emigrados se convirtieron a menudo en sus fervientes seguidores.
La respuesta de Sofer a la crisis de la sociedad judía tradicional fue un conservadurismo incansable, canonizando cada detalle de las normas prevalecientes en la comunidad observadora para que ningún compromiso legitimara la afirmación de los progresistas de que la ley era fluida o redundante. No estaba dispuesto a comerciar con halájicoopiniones con aquellos que él consideraba que simplemente pretendían honrar las reglas del discurso rabínico, mientras intentaban socavar el sistema mismo. Sofer también otorgó validez absoluta a las costumbres, considerándolas como equivalentes uniformemente a los votos; ya advirtió en 1793 que incluso la "costumbre de los ignorantes" (que se sabe que tiene sus raíces únicamente en un error de las masas comunes) debía ser observada y reverenciada meticulosamente. Sofer fue franco y vehemente sobre su postura conservadora, afirmando durante la disputa de Hamburgo que las oraciones en lengua vernácula no eran particularmente problemáticas, pero las prohibió porque constituían una innovación. Expresó sucintamente su actitud en un juego de palabras que tomó prestado del Talmud: "El nuevo ( Chadash, que originalmente significa grano nuevo) está prohibido por la Torá en cualquier lugar ". Con respecto a los nuevos pecadores impulsados ideológicamente, Sofer comentó en 1818 que deberían haber sido anatematizados y desterrados del Pueblo de Israel como las sectas heréticas de antaño.
A diferencia de la mayoría, si no de todos, los rabinos de Europa Central, que no tenían más remedio que comprometerse, Sofer disfrutó de circunstancias únicas. Él también tuvo que andar con cuidado durante la década de 1810, tolerando una sinagoga modernizada en Pressburg y otras innovaciones, y su ieshivá fue casi cerrada por el director Wolf Breisach. Pero en 1822, tres miembros pobres (y por lo tanto tradicionales) de la comunidad, cuyo hermano apóstata fallecido les legó una gran fortuna, subieron a la junta de guardianes. Breisach murió poco después y la comunidad de Pressburg quedó dominada por los conservadores. Sofer también poseía una base sólida en la forma de su ieshivá, la más grande del mundo en ese momento, con cientos de estudiantes. Y lo que es más importante, la numerosa y privilegiada nobleza húngarabloqueó la mayoría de las reformas imperiales en el país atrasado, incluidas las relevantes para los judíos. La judería húngara conservó su carácter premoderno hasta bien entrada la primera mitad del siglo XIX, lo que permitió a los discípulos de Sofer establecer una veintena de nuevas yeshivás, en un momento en que estas instituciones se estaban cerrando rápidamente en el oeste, y un fuerte rabinato en las comunidades que los designó. Una generación más tarde, una ortodoxia consciente de sí misma ya estaba bien arraigada en el país. El judaísmo húngaro dio lugar tanto a la ortodoxia en general, en un sentido de respuesta integral a la modernidad, como específicamente a la ultraortodoxia tradicionalista y militante . [6]
La controversia de 1818-1821 también provocó una respuesta muy diferente, que surgió por primera vez en su mismo epicentro. Las protestas severas no afectaron a los feligreses del Templo, lo que finalmente llevó a los guardianes de la comunidad judía de Hamburgo a un compromiso integral en aras de la unidad. Despidieron al anciano y tradicional jefe Dayan Baruch Oser y nombraron a Isaac Bernays. Este último era un graduado universitario, bien afeitado y modernizado, que podía atraer a los jóvenes y aculturados. Bernays significó una nueva era, y los historiadores creen que fue el primer rabino moderno, que se ajustaba a las demandas de la emancipación: su contrato le prohibía gravar, castigar o emplear la coacción, y carecía de poder político o judicial. También se le prohibió interferir en la conducta del Templo. Aunque conservador en los principales temas de fe, en cuestiones estéticas, culturales y civiles, Bernays fue un reformador y se parecía a los líderes del Templo. Introdujo estudios seculares para niños, vistió una sotana como un clérigo protestante y pronunció frecuentes sermones vernáculos. Prohibió el carácter espontáneo e informal de la conducta de la sinagoga típica de Ashkenazi.tradición, y ordenó que las oraciones fueran sombrías y dignas. El estilo de Bernays reunió a la comunidad de Hamburgo al atraer a la mayoría de los miembros del Templo a la sinagoga principal, habiendo cumplido con sus demandas estéticas (en lugar de las teológicas, planteadas por unos pocos eruditos). [7]
La combinación de conservadurismo religioso y adopción de la modernidad en todo lo demás fue emulada en otros lugares, ganándose el epíteto de " neo-ortodoxia ". Bernays y sus seguidores de ideas afines, como el rabino Jacob Ettlinger , aceptaron plenamente la plataforma de la moderada Haskalah , que ahora perdió su ventaja progresista. Si bien la vida tradicional al viejo estilo todavía existía en Alemania hasta la década de 1840, la rápida secularización y aculturación convirtió a la neo-ortodoxia en el ala derecha estricta de los judíos alemanes. Fue completamente articulado por los discípulos de Bernays, Samson Raphael Hirsch y Azriel Hildesheimer., activo a mediados de siglo. Hirsch, un nativo de Hamburgo que tenía diez años durante la disputa del Templo, combinó el dogmatismo ortodoxo feroz y la militancia contra las interpretaciones rivales del judaísmo, con indulgencia en muchos temas modernos y un abrazo eufórico de la cultura alemana. La neo-ortodoxia también se extendió a otras partes y a Europa occidental.
Si bien insistió en una observancia estricta, el movimiento toleró y abogó activamente por la modernización: se introdujo la educación religiosa formal para niñas, prácticamente inaudita en la sociedad tradicional; la modestia y la separación de género se relajaron a favor de las normas predominantes de la sociedad alemana, mientras que los hombres iban bien afeitados y vestidos como sus compatriotas no judíos; y el estudio exclusivo de la Torá prácticamente desapareció, reemplazado por estudios religiosos más básicos (mientras que se incorporó la Bildung alemana ), que debían proporcionar a los niños prácticas halájicasconocimiento para la vida en el mundo secular. El ritual de la sinagoga se reformó en apariencia de las concepciones estéticas predominantes, al igual que las sinagogas no ortodoxas, aunque sin el trasfondo ideológico, y la liturgia a menudo se abrevia. La neo-ortodoxia en su mayoría no intentó reconciliar completamente su conducta y las normas tradicionales halájicas o morales (que, entre otras, prohibieron el estudio de la Torá para las mujeres). Más bien, adoptó la compartimentación, limitando de facto el judaísmo a la esfera privada y religiosa, mientras cedía a la sociedad exterior en la esfera pública. [8] [9] Mientras que los rabinos conservadores en Hungría todavía pensaban en términos de la autonomía comunitaria ahora perdida, los neo-ortodoxos reconocieron, al menos de facto, la confesionalización del judaísmo bajo la emancipación, convirtiéndolo en una estructura que lo abarca todo que define todos los aspectos de la vida. en una convicción religiosa privada.
Wissenschaft des Judentums [ editar ]
A finales de la década de 1830, las presiones modernistas en Alemania pasaron del debate sobre la secularización y avanzaron incluso hacia la esfera "puramente religiosa" de la teología y la liturgia. Una nueva generación de rabinos jóvenes y modernos con formación universitaria (muchos estados alemanes ya requerían que los rabinos comunales poseyeran tal educación) buscó reconciliar el judaísmo con el estudio histórico-crítico de las escrituras y las filosofías dominantes de la época, especialmente Kant y Hegel . Influenciado por la crítica " Ciencia del judaísmo " ( Wissenschaft des Judentums ) iniciada por Leopold Zunz , y a menudo en emulación del protestante liberalentorno, reexaminaron y socavaron las creencias consideradas sagradas en los círculos tradicionales, especialmente la noción de una cadena ininterrumpida desde el Sinaí hasta los Sabios . Los más radicales entre los rabinos de Wissenschaft , reacios a limitar el análisis crítico o su aplicación práctica, se unieron en torno al rabino Abraham Geiger para establecer el judaísmo reformista en toda regla . Entre 1844 y 1846, Geiger organizó tres sínodos rabínicos en Braunschweig , Frankfurt y Breslau , para determinar cómo remodelar el judaísmo en la actualidad.
Las conferencias de reforma fueron recibidas con alboroto por los ortodoxos. El alcaide Hirsch Lehren de Amsterdam y el rabino Jacob Ettlinger de Altona organizaron manifiestos contra la reforma, denunciando con vehemencia las nuevas iniciativas, firmadas por decenas de rabinos de Europa y Oriente Medio. El tono de los abajo firmantes varió considerablemente a lo largo de líneas geográficas: cartas de las sociedades tradicionales en Europa del Este y el Imperio Otomano, imploraron a los líderes locales que solicitaran a las autoridades y les prohibieran el movimiento. Los signatarios de Europa central y occidental utilizaron términos acordes con la época liberal. Todos fueron suplicados por los peticionarios por ser breves y accesibles; halájico complejoLos argumentos, destinados a convencer a la élite rabínica de las generaciones pasadas, fueron reemplazados por un llamamiento a las masas secularizadas, la nueva audiencia objetivo.
La lucha con la crítica de Wissenschaft moldeó profundamente a los ortodoxos. Durante siglos, las autoridades rabínicas asquenazíes defendieron la posición de Nahmanides de que la exégesis talmúdica , que derivaba leyes del texto de la Torá mediante el empleo de una hermenéutica compleja , era vinculante para d'Oraita . Geiger y otros presentaron la exégesis como un proceso arbitrario e ilógico y, en consecuencia, los defensores de la tradición abrazaron la afirmación marginada de Maimónides de que los Sabios simplemente respaldaban leyes ya recibidas con citas bíblicas, en lugar de derivarlas realmente a través de la exégesis. Como comentó Jay Harris: Un ortodoxo aislado,o, más bien, el rabinato tradicional , sin sentir la necesidad urgente de defender la validez de la Ley Oral, podía apropiarse con confianza de la visión de la mayoría de los eruditos rabínicos medievales; una ortodoxia alemana defensiva, por el contrario, no podía ... Así comenzó un cambio en el entendimiento que llevó a los rabinos e historiadores ortodoxos del período moderno a insistir en que Dios le reveló toda la Ley Oral a Moisés en el Sinaí. Los comentarios ortodoxos del siglo XIX, como los escritos por Malbim , invirtieron un gran esfuerzo para ampliar la noción de que la ley oral y escrita estaban entrelazadas e inseparables. [10]
Wissenschaft planteó un desafío mayor para los neo-ortodoxos modernizados que para los tradicionalistas aislados. Hirsch y Hildesheimerestaban divididos al respecto, anticipando básicamente todas las actitudes ortodoxas modernistas hacia el método histórico-crítico. Hirsch argumentó que analizar hasta la más mínima minucia de la tradición como producto de su contexto histórico era similar a negar el origen divino y la relevancia atemporal de todo esto. Hildesheimer consintió en la investigación bajo límites, sometiéndola a la santidad predeterminada del tema y aceptando sus resultados solo cuando no entraran en conflicto con este último. Más importante aún, si bien se contentó con participar académicamente, se opuso rotundamente a su aplicación práctica en cuestiones religiosas, donde solo se utilizarían métodos tradicionales. El enfoque de Hildesheimer fue emulado por su discípulo, el rabino David Zvi Hoffmann , que era un erudito destacado y un consumado apologético.[11] Su polémica contra la hipótesis de Graf-Wellhausen (Hoffman declaró que para él, la unidad del Pentateuco era un hecho, independientemente de la investigación) sigue siendo la respuesta ortodoxa clásica a la alta crítica. Hirsch a menudo criticó a Hoffman por contextualizar la literatura rabínica. [12]
Todos ellos enfatizaron incesantemente la importancia de la adherencia dogmática a la Torá min ha-Shamayim , lo que los llevó a entrar en conflicto con el rabino Zecharias Frankel , canciller del Seminario Teológico Judío de Breslau . A diferencia del campo reformista, Frankel insistió en la estricta observancia y mostró una gran reverencia hacia la tradición. Pero aunque muchos conservadores lo miran con mucho aprecio, su aguda práctica de Wissenschaft lo convirtió en un sospechoso a los ojos de Hirsch e Hildesheimer. Le exigieron una y otra vez que declarara sin ambigüedades sus creencias sobre la naturaleza de la revelación. En 1859, Frankel publicó un estudio crítico de la Mishná y agregó casualmente que todos los mandamientos clasificados como "La ley dada a Moisés en el Sinaí "eran meras costumbres antiguas aceptadas como tales (amplió la opinión de Asher ben Jehiel ). Hirsch e Hildesheimer aprovecharon la oportunidad y lanzaron una prolongada campaña pública contra él, acusándolo de herejía. Preocupados porque la opinión pública consideraba Tanto la neo-ortodoxia como la "Escuela Histórica Positiva" de Frankel centrada en Breslau como igualmente observador y tradicionalista, los dos enfatizaron que la diferencia era dogmática y no halájica . Lograron empañar la reputación de Frankel en el campo tradicional y hacerlo ilegítimo a los ojos La Escuela Histórica Positiva es considerada por el judaísmo conservador como un precursor intelectual. [13]Aunque Hildesheimer se preocupó por distinguir entre los discípulos observadores de Frankel y los defensores de la reforma, escribió en su diario: cuán exigua es la principal diferencia entre la escuela de Breslau, que se pone guantes de seda en su trabajo, y Geiger, que empuña un mazo . [14]
Cisma comunal [ editar ]
Durante la década de 1840 en Alemania, a medida que los tradicionalistas se convirtieron en una clara minoría, algunos rabinos ortodoxos, como Salomo Eger de Posen , instaron a adoptar la posición de Moses Sofer y anatematizar a los principalmente no observadores. Se prohibiría comer, adorar o casarse con ellos. El rabino Jacob Ettlinger , cuya revista Treue Zionswächter fue el primer periódico ortodoxo regular (lo que significa la fusión de un medio ortodoxo distinto), se negó a atender su llamado. Ettlinger, y la neo-ortodoxia alemana en sus pasos, eligieron considerar al judío secularizado moderno como un transgresor y no como un cismático. Adoptó la interpretación de Maimónides del concepto talmúdico tinok shenishba(infante capturado), un judío de nacimiento que no fue criado como tal y, por lo tanto, podría ser absuelto por no practicar la Ley, y la expandió enormemente para satisfacer la necesidad ortodoxa de tolerar a la mayoría no observadora (muchos de sus propios feligreses estaban muy lejos de práctica estricta). Por ejemplo, permitió beber vino vertido por los profanadores del sábado e ignorar otras sanciones halájicas . Sin embargo, la neo-ortodoxia alemana no pudo legitimar la no observancia y adoptó un enfoque jerárquico complejo, más suave que las sanciones tradicionales pero no menos decidido a diferenciar entre pecadores y justos. Los rabinos reformistas o líderes laicos, considerados oponentes ideológicos, fueron castigados, mientras que la masa común debía manejarse con cuidado. [15]
Algunos neo-ortodoxos alemanes creían que, aunque estaban condenados a una minoría en su país de origen, su ideología podría enfrentar con éxito la modernidad y unificar el judaísmo en las comunidades más tradicionales del este. En 1847, Hirsch fue elegido Gran Rabino de Moravia , donde la antigua cultura rabínica y la ieshivás todavía existían. Pronto encontró frustradas sus expectativas: los rabinos tradicionalistas lo despreciaron por sus modales europeos y su falta de perspicacia talmúdica, y se enfurecieron por sus intentos de imponer la reforma de la sinagoga y establecer un seminario rabínico moderno con estudios seculares completos. Los progresistas lo veían como demasiado conservador. Después de solo cuatro años de luchas constantes, perdió por completo la fe en la posibilidad de reunir al público judío en general. En 1851, un pequeño grupo en Fráncfort del Menoque se oponía al carácter reformista de la comunidad judía se dirigió a Hirsch. Los dirigió durante el resto de su vida, encontrando Frankfurt como un lugar ideal para implementar su ideología única, que amalgamaba aculturación, teología dogmática, observancia minuciosa y ahora también secesionismo estricto de los no ortodoxos.
Ese mismo año, Hildesheimer partió hacia Hungría. Confundidos por la rápida urbanización y aculturación, que dio lugar a lo que se conoció como " Neología ", un laicado no observador servido por rabinos que en su mayoría favorecían el enfoque histórico-positivo, los ancianos rabinos locales al principio dieron la bienvenida a Hildesheimer. Abrió una escuela moderna en Eisenstadt , que combinaba estudios seculares y religiosos, y tradicionalistas como Moshe Schick y Yehudah Aszód enviaron a sus hijos allí. Samuel Benjamin Sofer , el heredero del difunto Hatam Sofer, consideró nombrar a Hildesheimer como su asistente-rabino en Pressburg e instituir estudios seculares en la gran ieshivá de la ciudad.. El rabino de Eisenstadt creía que solo un seminario rabínico moderno completo servirá para cumplir con su agenda neo-ortodoxa. En las décadas de 1850 y 1860, sin embargo, un partido ortodoxo reaccionario radical se unió en las regiones atrasadas del noreste de Hungría . Liderados por el rabino Hillel Lichtenstein , su yerno Akiva Yosef Schlesinger y el decisor Chaim Sofer , los "fanáticos" estaban profundamente conmocionados por la desaparición del mundo tradicional en el que habían nacido. Como Moses Sofer una generación antes que ellos, estos emigrados ortodoxos dejaron el oeste de aculturación y se trasladaron al este, a un entorno todavía premoderno que estaban decididos a salvaguardar. Lichtenstein descartó cualquier compromiso con la modernidad, insistiendo en mantener el yiddishy vestimenta tradicional; consideraban que los neólogos ya estaban más allá de los límites del judaísmo y estaban más preocupados por la neo-ortodoxia, que consideraban como una puerta apenas velada para un destino similar. Chaim Sofer resumió su visión de Hildesheimer: El malvado Hildesheimer es el caballo y el carro de la Inclinación al Mal ... Todos los herejes del siglo pasado no buscaron socavar la Ley y la Fe como él lo hace.
En su lucha contra la aculturación, los ultraortodoxos húngaros se vieron en apuros para proporcionar argumentos halájicos sólidos . Michael Silber escribió: Estos problemas, incluso la mayoría de las reformas religiosas, cayeron en áreas grises que no se tratan fácilmente dentro de la Halakha . A menudo era demasiado flexible o ambiguo, a veces silencioso o, peor aún, vergonzosamente indulgente. Schlesinger se vio obligado a aventurarse fuera del derecho normativo, en los escritos místicos y otras fuentes marginales, para apuntalar su ideología. La mayoría de los rabinos ortodoxos húngaros, aunque simpatizaban con la causa de los "fanáticos", desestimaron sus argumentos legales. En 1865, los ultraortodoxos se reunieron en Nagymihályy emitió una prohibición sobre varias reformas de la sinagoga, no contra los Neologs sino contra los desarrollos en el campo ortodoxo, especialmente después de que Samuel Sofer violó la prohibición expresada por su padre e instituyó sermones en alemán en Pressburg. Schick, el decisor más destacado del país, y otros rabinos destacados se negaron a firmar, aunque no se opusieron públicamente al decreto. El seminario planeado por Hildesheimer también era demasiado radical para la corriente principal de los rabinos, y en 1864 quedó marginado y aislado [16].
La división ortodoxa interna se fusionó con la creciente tensión con los Neologs. En 1869, el gobierno húngaro convocó un Congreso Judío General que tenía como objetivo crear un organismo representativo nacional. Temiendo la dominación de Neolog, los ortodoxos se separaron del Congreso y apelaron al Parlamento en nombre de la libertad religiosa - esto demostró una profunda internalización de las nuevas circunstancias; recién en 1851, el líder ortodoxo Meir Eisenstaedtersolicitó a las autoridades restaurar los poderes coercitivos de las comunidades. En 1871, el gobierno reconoció un comité nacional ortodoxo separado. Las comunidades que se negaron a unirse a cualquiera de los bandos, denominadas "status quo", fueron objeto de una intensa condena ortodoxa. Sin embargo, los ortodoxos toleraron innumerables judíos no observadores mientras se afiliaron al comité nacional: Adam Ferziger enfatizó que la membresía y la lealtad a una de las respectivas organizaciones, en lugar de creencias y comportamientos rituales, emergieron como la manifestación definitiva de la identidad judía.. El cisma húngaro fue la separación interna más radical entre los judíos de Europa. Hildesheimer regresó a Alemania poco después, desilusionado aunque no tan pesimista como Hirsch. Fue nombrado rabino de la pequeña subcomunidad ortodoxa de Berlín (que tenía instituciones religiosas separadas pero no era formalmente independiente de la mayoría liberal), donde finalmente estableció su seminario. [17]
En 1877, se aprobó en Alemania una ley que permitía a los judíos separarse de sus comunidades sin conversión, una vez más, un claro ejemplo de que el judaísmo era ahora confesional, no corporativo. Hirsch retiró a su congregación de la comunidad de Frankfurt y decretó que todos los ortodoxos deberían hacer lo mismo. Sin embargo, incluso en Frankfurt se encontró con el despido. A diferencia de las comunidades heterogéneas de Hungría, que a menudo estaban formadas por inmigrantes recientes, Frankfurt y la mayoría de las comunidades alemanas estaban muy unidas. La mayoría de los feligreses de Hirsch reclutaron al rabino Seligman Baer Bamberger, que era mayor y más conservador. Bamberger estaba preocupado por el principio de unidad entre el pueblo de Israel y despreciaba a Hirsch, a quien consideraba como ignorante y demasiado aculturado. Decretó que, dado que la comunidad madre estaba dispuesta a financiar los servicios ortodoxos y permitirles la libertad religiosa, la secesión era injustificada. Finalmente, menos de 80 familias de la congregación de 300 miembros de Hirsch siguieron a su propio rabino. La gran mayoría del 15% -20% de los judíos alemanes afiliados a instituciones ortodoxas se preocuparon poco por la polémica y no se separaron por razones prosaicas de finanzas y relaciones familiares. En el Reich sólo se establecieron un puñado de comunidades secesionistas, austriaco-tordoxas ; casi todos permanecieron como comunales ortodoxos, gemeindeortodoxos, dentro de las congregaciones de madres liberales. Los ortodoxos comunales argumentaron que su enfoque era fiel a la unidad judía y decisivo para mantener los estándares públicos de observancia y educación tradicional en las comunidades liberales, mientras que los secesionistas los veían como hipócritas de en medio. [18]
Los feroces conflictos en Hungría y Alemania, y el surgimiento de comunidades e ideologías claramente ortodoxas, fueron la excepción más que la regla en Europa central y occidental. Francia, Gran Bretaña, Bohemia, Austria y otros países vieron tanto una virtual desaparición de la observancia como una falta de interés serio en tender un puente entre el judaísmo y la modernidad. El rabinato oficial siguió siendo técnicamente tradicional, al menos en el sentido predeterminado de no introducir cambios ideológicos. [19] El órgano, un símbolo de la reforma en Alemania desde 1818, tanto que los seminaristas de Hildesheimer tuvieron que firmar una declaración de que nunca servirán en una sinagoga que introdujo una, fue aceptado (no solo para uso entre semana sino también en sábado ) con poco reparo por parte del Consistoire francésen 1856, como parte de una serie de reglamentos de la sinagoga aprobados por el Gran Rabino Salomon Ulmann . Incluso el rabino Solomon Klein de Colmar , el líder de los conservadores alsacianos que participó en el castigo de Zecharias Frankel, tenía el instrumento en su comunidad. [20] En Inglaterra, el rabino Nathan Marcus Adler compartió un enfoque muy similar: fue vehementemente conservador en los principales y combatió a los reformadores ideológicos , pero sirvió a un público no observador, como señaló Todd Endelman ,Aunque respetuosos de la tradición, la mayoría de los judíos nacidos en Inglaterra no eran ortodoxos en términos de práctica personal. No obstante, se contentaron con permanecer dentro de un marco congregacional ortodoxo e introdujeron considerables reformas en la sinagoga. [21]
Europa del Este [ editar ]
El muy tardío ritmo de modernización en Rusia, el Congreso de Polonia y los principados rumanos, donde la dura discriminación y la persecución activa de los judíos continuó hasta 1917, retrasó la crisis de la sociedad tradicional durante décadas. La educación al estilo antiguo en el heder y la ieshivá siguió siendo la norma, conservando el hebreo como lengua de la élite y el yiddish como lengua vernácula. La línea divisoria definitoria de los judíos de Europa del Este estaba entre los jasidim y la reacción misnagdica contra ellos. Los intentos de reforma del gobierno del Zar , como la modernización de la escuela bajo Max Lilienthal.o la fundación de seminarios rabínicos y el mandato de las comunidades para nombrar a empleados conocidos como "rabinos oficiales" , todos tuvieron poca influencia. La autonomía comunitaria y la jurisdicción de los tribunales rabínicos fueron abolidas en 1844, pero el aislamiento económico y social permaneció, asegurando la autoridad de las instituciones y tradiciones judías de facto. En 1880, había sólo 21.308 alumnos judíos en las escuelas públicas, de unos 5 millones de judíos en total; En 1897, el 97% de los 5,2 millones de judíos en la Región de los Asentamientos y el Congreso de Polonia declararon el yiddish como lengua materna, y solo el 26% poseía alguna alfabetización en ruso. Aunque la Haskalah de Europa del Estedesafió al establecimiento tradicional - a diferencia de su contraparte occidental, ningún proceso de aculturación lo volvió irrelevante; floreció desde la década de 1820 hasta la de 1890; la hegemonía de esta última sobre la gran mayoría era evidente. Los principales rabinos mantuvieron la vieja concepción de la unidad comunal: en 1882, cuando un partido ortodoxo en Galicia apeló por el derecho de secesión, el Netziv y otros rabinos rusos lo declararon prohibido y contradiciendo la idea de la unidad de Israel. [22]
Aunque lento, el cambio no estuvo ausente. En las décadas de 1860 y 1870, anticipando una desintegración comunitaria como la del oeste, rabinos masílicos moderados como Yitzchak Yaacov Reines y Yechiel Michel Pines pidieron la inclusión de estudios seculares en los jefes y ieshivá , una cuidadosa modernización y un intento ecuménico. para formar un consenso sobre la adaptación necesaria de la halajá a los nuevos tiempos. Su iniciativa se vio frustrada por una combinación de fuertes invectivas antitradicionales en nombre de los maskilim radicales y seculares y la intransigencia conservadora de los principales rabinos, especialmente durante la amarga polémica que estalló después de la guerra.El llamado de Moshe Leib Lilienblum de 1868 para una reconsideración de las restricciones talmúdicas. Reines, Pines y sus asociados formarían gradualmente el núcleo del sionismo religioso , mientras que sus oponentes conservadores finalmente adoptarían el epíteto Haredim (entonces, y también mucho más tarde, todavía un término genérico para el observador y el piadoso). [23]
La actitud hacia el nacionalismo judío, en particular el sionismo , y sus líderes y partidarios no observadores, si no incondicionalmente secularistas, era la cuestión clave a la que se enfrentaban los tradicionalistas de Europa del Este. Estrechamente entrelazados estaban los problemas de la modernización en general: como señaló Joseph Salmon, los futuros sionistas religiosos (organizados en el Mizrahi desde 1902) no solo apoyaban la agenda nacional per se, sino que estaban profundamente motivados por la crítica de la sociedad judía prevaleciente, un reacción positiva a la modernidad y disposición a tolerar la no observancia mientras se afirma la fe y la práctica tradicionales. Su proto- Haredilos oponentes rechazaron tajantemente todas las posiciones anteriores y defendieron el conservadurismo acérrimo, que idealizaba las normas existentes. Cualquier ilusión de que las diferencias podrían desaparecer y que se formaría un frente pro-sionista observador unido, se desvaneció entre 1897 y 1899, ya que tanto los intelectuales nacionalistas de Europa del Este como el propio Theodor Herzl revelaron una agenda secularista intransigente, lo que obligó a los líderes tradicionalistas a tomar partido. En 1900, el panfleto antisionista Or la-Yesharim , respaldado por muchos rabinos rusos y polacos, demarcó en gran medida las líneas entre la mayoría protoharedi y la minoría Mizrahi, y puso fin al diálogo; en 1911, cuando el X Congreso Sionista Mundialvotó a favor de la propagación del trabajo y la educación cultural no religiosa, un gran segmento de Mizrahi se separó y se unió a los antisionistas. [24]
En 1907, Europa del Este proto- Haredi elementos formaron el partido Knesseth Israel, un marco moderno creado en reconocimiento de las deficiencias de las instituciones existentes. Se disipó en un año. La neo-ortodoxia alemana, mientras tanto, desarrolló un gran interés en las masas judías tradicionales de Rusia y Polonia; si en el pasado se los consideraba primitivos, una desilusión con la emancipación y la ilustración hizo que muchos jóvenes ortodoxos alemanes asimilados se embarcaran en viajes a las yeshivot de Europa del Este , en busca de autenticidad. Los secesionistas alemanes ya poseían una plataforma propia, la Freie Vereinigung für die Interessen des Orthodoxen Judentums , fundada por Samson Raphael Hirschen 1885. En 1912, dos líderes de Alemania FVIOJ, Isaac Breuer y Jacob Rosenheim, lograron organizar una reunión de 300 seceding Mizrahi, proto- Haredi y delegado secesionista Neo-ortodoxa en Katowice , creando la Agudath Israel fiesta. Si bien los alemanes eran una pequeña minoría en comparación con los europeos del este, su educación moderna los convirtió en una élite prominente en la nueva organización, que se esforzó por brindar una respuesta integral a los desafíos de los judíos del mundo con un espíritu estrictamente observador. La Agudah formó inmediatamente su Consejo de Sabios de la Torá.como organismo supremo de liderazgo rabínico. Muchos elementos ultratradicionalistas en Europa del Este, como Belz y Lubavitch Hasidim, se negaron a unirse, viendo el movimiento como una innovación peligrosa; y los ortodoxos organizados en Hungría también lo rechazaron, especialmente después de que no afirmó un compromiso con la secesión comunal en 1923.
En el período de entreguerras , la secularización radical y la aculturación desarraigaron a la vieja sociedad judía en Europa del Este. La Revolución de Octubre otorgó igualdad civil e impuso persecuciones antirreligiosas, transformando radicalmente a los judíos rusos en una década; el levantamiento de la discriminación formal también afectó fuertemente a los judíos de la Polonia independiente , Lituania y otros estados. En la década de 1930, se estimó que no más del 20% al 33% de los judíos de Polonia, el último bastión del tradicionalismo donde muchos todavía vivían en comunidades rurales y culturalmente aisladas, podía considerarse estrictamente observador. [25]Sólo al convertirse en una minoría asediada (aunque todavía bastante grande), los tradicionalistas locales completaron su transformación en ortodoxos, aunque nunca tan crudamente como en Hungría o Alemania. La ortodoxia de Europa del Este, ya sea Agudah o Mizrahi, siempre prefirió la independencia cultural y educativa a la secesión comunal, y mantuvo fuertes lazos y autoidentificación con el público judío en general. [22] Dentro de sus filas, la lucha de 150 años entre Hasidim y Misnagdim se calmó en gran medida; estos últimos incluso fueron apodados de ahora en adelante como "Litvaks", ya que el componente anti-jasídico en su identidad fue marginado. En el período de entreguerras, el rabino Yisrael Meir Kagan emergió como el líder popular de los ortodoxos de Europa del Este, particularmente los de inclinación Agudah.
Estados Unidos [ editar ]
La judería estadounidense del siglo XIX, pequeña y sin instituciones tradicionales o con una fuerte presencia rabínica debido a su naturaleza basada en la inmigración, fue un semillero de innovación religiosa. Las congregaciones voluntarias, más que las comunidades corporativas, eran la norma; la separación de la iglesia y el estado, y la religiosidad dinámica del modelo protestante independiente, moldearon la vida de la sinagoga. A mediados del siglo XIX, el judaísmo reformista se extendió rápidamente, defendiendo un abandono formal de las tradiciones que muy pocas en el ambiente secularizado y abierto que se observa de todos modos; los Estados Unidos se llamarían burlonamente Treife Medina , o "país profano", en yiddish . Los elementos conservadores, preocupados principalmente por las normas públicas de observancia en campos críticos como el matrimonio, se unieronIsaac Leeser . Al carecer de una ordenación rabínica y poco conocimiento para los estándares europeos, Leeser era un ultratradicionalista en su medio estadounidense. En 1845 introdujo las palabras "ortodoxo" y "ortodoxia" en el discurso judío estadounidense, en el sentido de oponerse a la reforma; [26] mientras admiraba a Samson Raphael Hirsch , Leeser era un defensor aún más acérrimo de Zecharias Frankel , a quien consideraba el "líder del partido ortodoxo" en un momento en que las posiciones históricas positivas y ortodoxas apenas eran discernibles entre sí para la mayoría de los observadores ( en 1861, Leeser defendió a Frankel en la polémica instigada por Hirsch). [27]
De hecho, un campo amplio, relativamente tradicional, no reformista se fusionó lentamente como la minoría dentro de los judíos estadounidenses; aunque estrictos en relación con sus oponentes progresistas, sirvieron a un público no observador e instituyeron reformas exhaustivas en la sinagoga: la omisión de piyyutim de la liturgia, los sermones en inglés y la educación secular para el clero eran la norma en la mayoría, [28] y en muchas sinagogas ortodoxas en América no dividió a hombres y mujeres. [29] En 1885, la Plataforma de Pittsburgh antinomiana movió una amplia coalición de líderes religiosos conservadores para fundar el Seminario Teológico Judío de América.. Denominaron de diversas maneras su ideología, que nunca fue coherente y estuvo motivada principalmente por el rechazo de la reforma, como "ortodoxia ilustrada" o " judaísmo conservador ". Este último término sólo asumirá gradualmente un significado claramente diferenciado.
A su derecha, inmigrantes de Europa del Este estrictamente tradicionalistas formaron la Unión de Rabinos Ortodoxos en 1902, en oposición directa al carácter americanizado de la OU y JTS. La UOR desaprueba los sermones en inglés, la educación secular y la aculturación en general. Incluso antes de eso, en 1897, un viejo estilo de Yeshiva , RIETS , fue fundada en Nueva York. Finalmente, sus estudiantes se rebelaron en 1908, exigiendo una formación rabínica moderna muy similar a la de sus compañeros en JTS. En 1915, RIETS se reorganizó como una institución decididamente ortodoxa moderna, y también se discutió una fusión con la JTS. [30] En 1923, el Consejo Rabínico de América se estableció como la asociación clerical de la OU.
Solo en la era de la posguerra, la vaga coalición tradicional llegó a un final definitivo. Durante y después del Holocausto , llegó una nueva ola de refugiados estrictamente observadores de Europa del Este y Central. A menudo consideraban que incluso la UOR era demasiado indulgente y americanizada. Un ejemplo típico de ellos fue el rabino Aaron Kotler , quien estableció Lakewood Yeshiva en Nueva Jersey durante 1943. Alarmado por el atractivo ambiente estadounidense, Kotler convirtió su institución en un enclave, alrededor del cual una comunidad entera evolucionó lentamente. Fue muy diferente de su ieshivá de antes de la guerra en Kletsk , Polonia., cuyos estudiantes eran solo un segmento de la población judía en general y se mezclaban con el resto de la población. Lakewood fue pionero en el modelo homogéneo, voluntario y enclavista de las comunidades haredi de la posguerra , que eran entidades independientes con su propia subcultura en desarrollo. [31] Los recién llegados pronto dominaron el ala tradicionalista de los judíos estadounidenses, lo que obligó a los lugareños a adoptar posiciones más rigurosas. Al mismo tiempo, la generación más joven de la JTS y la Asamblea Rabínica exigió una mayor claridad, una ambigüedad teológica e independencia halájica del veto ortodoxo sobre innovaciones serias; en 1935, por ejemplo, la RA cedió a tales presiones y archivó su propuesta de solución al problema. agunahPredicamento. El "judaísmo conservador", ahora adoptado como etiqueta exclusiva por la mayoría de los graduados de JTS y miembros de RA, se convirtió en un movimiento verdaderamente distinto. En 1950, los conservadores señalaron su ruptura con las autoridades halájicas ortodoxas , con la aceptación de una decisión legal de gran alcance, que permitía conducir a la sinagoga y usar la electricidad en sábado. [32]
Entre los ultraortodoxos y los conservadores, la ortodoxia moderna en Estados Unidos también se fusionó, convirtiéndose en un término menos genérico y más en un movimiento distinto. Su líder en la era de la posguerra, el rabino Joseph B. Soloveitchik , dejó Agudas Israel para adoptar posiciones pro-sionistas y una actitud positiva, aunque reservada, hacia la cultura occidental. Como decano de RIETS y presidente honorario del comité halakha de RCA , Soloveitchik dio forma a la ortodoxia moderna durante décadas. [33] Si bien las diferencias ideológicas con los conservadores eran claras, la RCA enfatizó el estado divinamente revelado de la Torá y la estricta observancia de la halajá., las fronteras sociológicas lo eran menos. Muchos miembros del público ortodoxo moderno apenas eran observadores, y un número considerable de comunidades no instalaron una división de género en sus sinagogas: los asientos separados físicamente se convirtieron en la marca distintiva de la afiliación ortodoxa / conservadora en la década de 1950, y fue fuertemente promulgada por la RCA. - durante muchos años. [34] Todavía en 1997, siete congregaciones de OU todavía carecían de una partición. [29]
Teología [ editar ]
Actitudes ortodoxas [ editar ]
En el judaísmo nunca se formuló un credo definitivo y concluyente ; la misma cuestión de si contiene algún equivalente de dogma es un tema de intensa controversia académica. Algunos investigadores intentaron argumentar que la importancia de la práctica diaria y la adherencia meticulosa a la halakha (ley judía) relegaba las cuestiones teóricas a un estado secundario. Otros rechazaron este punto de vista por completo, citando los debates en fuentes rabínicas antiguas que criticaron varias herejías con poca referencia a la observancia. Sin embargo, aunque carece de una doctrina uniforme, el judaísmo ortodoxo está básicamente unido en la afirmación de varias creencias fundamentales, cuyo rechazo se considera una blasfemia mayor.. Como en otros aspectos, las posiciones ortodoxas reflejan la corriente principal del judaísmo rabínico tradicional a través de los tiempos.
Varias autoridades medievales, entre ellas Saadia Gaon y Joseph Albo , intentaron codificar estas creencias . Cada uno compuso su propio credo. Sin embargo, los 13 principios expuestos por Maimónides en su Comentario sobre la Mishna , escrito en la década de 1160, finalmente resultaron ser los más ampliamente aceptados. Varios puntos: por ejemplo, Albo enumeró simplemente tres fundamentos, y no consideró al MesíasComo principio clave, la formulación exacta y el estatus de los incrédulos (ya sean meros descarriados o herejes que ya no pueden ser considerados parte del Pueblo de Israel) fueron cuestionados por muchos de los contemporáneos de Maimónides y sabios posteriores. Muchos de sus detractores lo hicieron desde una posición maximalista, argumentando que todo el corpus de la Torá y los dichos de los antiguos sabios eran de talla canónica, no solo ciertas creencias seleccionadas. Pero en los últimos siglos, los 13 Principios se convirtieron en estándar y las autoridades ortodoxas los consideran vinculantes y cardinales de una manera prácticamente universal. [35]
Durante la Edad Media, dos sistemas de pensamiento compitieron por la primacía teológica, promoviéndolos sus defensores como fundamentos explicativos de la observancia de la Ley. Una era la escuela racionalista-filosófica, que se esforzaba por presentar todos los mandamientos como si sirvieran a propósitos éticos y morales superiores, mientras que la otra era la tradición mística, ejemplificada en la Cabalá., que asignó a cada rito un papel en las dimensiones ocultas de la realidad. La pura obediencia, sin pensarlo mucho y derivada de la fidelidad a la comunidad y la ascendencia de uno, se creía adecuada solo para la gente común, mientras que las clases educadas eligieron cualquiera de las dos escuelas. En la era moderna, el prestigio de ambos sufrió fuertes golpes y la "fe ingenua" se popularizó. En un momento en que la contemplación excesiva en materia de creencias se asociaba con la secularización, luminarias como Yisrael Meir Kagan enfatizaron la importancia de un compromiso simple y poco sofisticado con los preceptos transmitidos por los Sabios Beatificados. Este sigue siendo el estándar en el mundo ultraortodoxo. [36]
En los círculos ortodoxos más progresistas, se intentó formular filosofías que confrontaran las sensibilidades modernas. Ejemplos notables son la teología hegeliano- kabbalística de Abraham Isaac Kook , quien veía la historia como un progreso hacia una redención mesiánica de una manera dialéctica que requería el fortalecimiento de las fuerzas heréticas, o el pensamiento existencialista de Joseph B. Soloveitchik , quien fue profundamente influenciado por Neo. -Ideales kantianos . Al margen de la ortodoxia, pensadores que eran al menos (y según sus críticos, sólo) sociológicamente parte de ella, se aventuraron hacia modelos radicales. Estos, como los puntos de vista apopáticos de Yeshayahu Leibowitzo la interpretación feminista de Tamar Ross , tuvo poca o ninguna influencia en la corriente principal.
Dios [ editar ]
Los principios básicos de la ortodoxia, extraídos de fuentes antiguas como el Talmud, así como de sabios posteriores, incluyen de manera prominente y principal los atributos de Dios en el judaísmo : uno e indivisible, que precede a toda la creación que solo él trajo a la existencia, eterna, omnisciente, omnipotente, absolutamente incorpóreo y más allá de la razón humana. Esta base se evoca en muchos textos fundamentales, y se repite a menudo en las oraciones diarias, como en el credo del judaísmo Shema Yisrael : "Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno".
Maimónides delineadas esta comprensión de un monoteísta , Dios personal en la apertura de seis artículos de su trece. Los seis se refieren al estado de Dios como el único creador, su unidad, su impalpabilidad, que él es el primero y el último, que solo Dios, y ningún otro ser, puede ser adorado, y que es omnisciente. La supremacía del Dios de Israel se aplica incluso a los no judíos, a quienes, según la mayoría de las opiniones rabínicas, se les prohíbe la adoración de otras deidades, aunque se les permite " asociar " seres divinos inferiores en su fe en Dios (esta noción se utilizó principalmente para permitir el contacto con los cristianos , lo que demuestra que no eran idólatras con quienes se prohíbe cualquier trato comercial y cosas por el estilo).
La absoluta imperceptibilidad de Dios, considerada más allá de la razón humana y solo alcanzable a través de lo que él eligió revelar, fue enfatizada entre otras cosas en la antigua prohibición de hacer cualquier imagen de él . Maimónides y prácticamente todos los sabios de su tiempo y desde entonces también subrayó que el creador es incorpóreo, carente de "cualquier apariencia de cuerpo"; aunque casi se da por sentado desde la Edad Media, Maimónides y sus contemporáneos notaron que las concepciones antropomórficas de Dios eran bastante comunes en su tiempo.
La tensión medieval entre la trascendencia y la ecuanimidad de Dios , por un lado, y su contacto e interés en su creación, por el otro, encontró su resolución más popular en la Cábala esotérica . Los cabalistas afirmaron que, si bien Dios mismo está más allá del universo, progresivamente se despliega en el reino creado a través de una serie de emanaciones inferiores, o sefirot , cada una de las cuales es una refracción de la divinidad perfecta. Si bien fue ampliamente recibido, este sistema también resultó polémico y algunas autoridades lo criticaron como una amenaza a la unidad de Dios. [37] En los tiempos modernos se mantiene, al menos tácitamente, en muchos círculos ortodoxos tradicionalistas, mientras que la ortodoxia moderna la ignora en su mayoría sin confrontar la noción directamente.
Revelación [ editar ]
La doctrina que define al judaísmo ortodoxo es la creencia de que la Torá ("Enseñanza" o "Ley"), tanto la Escritura escrita del Pentateuco como la tradición oral que la explica, fue revelada por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, y que fue transmitido fielmente desde el Sinaí en una cadena ininterrumpida desde entonces. Uno de los textos fundamentales de la literatura rabínica es la lista que abre la Ética de los Padres , que enumera los sabios que recibieron y transmitieron la Torá, desde Moisés hasta Josué , los Ancianos y los Profetas , y luego hasta Hillel el Viejo y Shammai.. Esta creencia fundamental se conoce en las fuentes clásicas como "La Ley / Enseñanza es de los Cielos" ( Torah min HaShamayim ).
La filosofía básica de la ortodoxia es que el cuerpo de la revelación es total y completo; su interpretación y aplicación bajo nuevas circunstancias, exigidas a los estudiosos de cada generación, se concibe como un acto de inferir y elaborar sobre la base de métodos ya prescritos, no de innovación o adición. Una cláusula del Talmud de Jerusalén afirma que cualquier cosa que enseñe un discípulo veterano ya se dio en el Sinaí; y una historia en el Talmud de Babilonia afirma que al ver la deducción inmensamente intrincada del futuro Rabí AkivaEn una visión, el propio Moisés estaba perdido, hasta que Akiva proclamó que todo lo que enseñaba le había sido entregado a Moisés. Se cree que la Torá escrita y oral están entrelazadas y son mutuamente dependientes, ya que esta última es la fuente de muchos de los mandamientos divinos, y el texto del Pentateuco se considera incomprensible en sí mismo. La voluntad de Dios solo se puede conjeturar apelando a la Torá Oral que revela el significado alegórico, anagógico o tropológico del texto , no mediante una lectura literal.
Las lagunas en la tradición recibida o los desacuerdos entre los primeros sabios se atribuyen a interrupciones, especialmente a persecuciones que causaron que "la Torá fuera olvidada en Israel"; según la tradición rabínica, esto finalmente obligó a los legistas a escribir la Ley Oral en la Mishna y el Talmud. . Sin embargo, la integridad del mensaje divino original y la confiabilidad de quienes lo transmitieron a través de los siglos son axiomáticas. Uno de los principales ejercicios intelectuales de los eruditos de la Torá es localizar discrepancias entre pasajes talmúdicos u otros y luego demostrar mediante pasos lógicos complejos (presumiblemente probando que cada pasaje se refiere a una situación ligeramente diferente, etc.) que en realidad no hay contradicción. [38] Como otros tradicionales,religiones no liberales , el judaísmo ortodoxo considera la revelación como proposicional, explícita, verbal e inequívoca, que puede servir como una fuente firme de autoridad para un conjunto de mandamientos religiosos. Las concepciones modernistas de la revelación como una experiencia subjetiva y condicionada por el ser humano son rechazadas por la corriente ortodoxa, [39] aunque algunos pensadores del extremo del ala liberal intentaron promover tales puntos de vista, sin encontrar prácticamente ninguna aceptación por parte del establishment. [40]
Una ramificación importante de la Torá min HaShamayim en los tiempos modernos es la actitud reservada, y a menudo totalmente rechazadora, de la ortodoxia hacia el método histórico-crítico, particularmente la alta crítica de la Biblia. La negativa de los rabinos a emplear de manera significativa tales herramientas para determinar decisiones halájicas , y la insistencia en los métodos tradicionales y la necesidad de consenso y continuidad con las autoridades pasadas, es una línea de demarcación que separa a los círculos rabínicos ortodoxos más liberales de los no más derechistas. -Ortodoxos. [41]
Si bien el evento Sinaítico se percibe como el acto supremo y vinculante de revelación, no es el único. La tradición rabínica reconoce la materia transmitida por los Profetas, así como los anuncios de Dios más adelante . La tradición secreta o Cabalá , supuestamente revelada a figuras ilustres en el pasado y transmitida a través de círculos elitistas, es ampliamente (aunque no universalmente) estimada. Si bien no pocos rabinos prominentes deploraron la Cabalá y la consideraron una falsificación tardía, la mayoría la aceptaron como legítima. Sin embargo, su estatus en la determinación de la toma de decisiones normativas halájicas , que es vinculante para toda la comunidad y no solo para los espiritualistas que adoptan voluntariamente la kabbalística.restricciones, fue siempre muy controvertido. Los principales decisores aplicaron abiertamente criterios de la Cabalá en sus fallos, mientras que otros lo hicieron sin darse cuenta y muchos le negaron cualquier papel en la halajá normativa . Un fenómeno místico estrechamente relacionado es la creencia en Magidim , supuestas apariciones o visiones oníricas, que pueden informar a quienes las experimentan con cierto conocimiento divino. [42]
Escatología [ editar ]
La creencia en un futuro Mesías es fundamental para el judaísmo ortodoxo. Según esta doctrina, un rey surgirá del linaje del rey David y traerá consigo señales como la restauración del templo, la paz y la aceptación universal de Dios. [43] El Mesías se embarcará en una búsqueda para reunir a todos los judíos en Tierra Santa, proclamará la profecía y restaurará la Monarquía Davídica.
El judaísmo clásico incorporó una tradición de creencia en la resurrección de los muertos . [44] : pág. 1 Hay una base bíblica para esta doctrina, citada por la Mishná: [44] : p. 24 Todos los israelitas tienen parte en el mundo venidero, como está escrito: Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerán la tierra para siempre; son el renuevo que planté, obra de mis manos en la que gloria (Isa 60:21) ". La Mishná también tilda de hereje a cualquier judío que rechace la doctrina de la resurrección o su origen en la Torá. [44] : pág. 25 Se considera que los que niegan la doctrina no reciben participación en el Mundo Venidero. [44] :pag. 26 Los fariseos creían tanto en la resurrección corporal como en la inmortalidad del alma. También creían que los actos en este mundo afectarían el estado de vida en el próximo mundo. [45] : pág. 61 La Mishnah Sahendrin 10 aclara que solo aquellos que sigan la teología correcta tendrán un lugar en el Mundo Venidero. [44] : pág. 66
Hay otras referencias pasajeras a la otra vida en los tratados de la Mishná. Uno particularmente importante en el Berakhot informa que la creencia judía en el más allá se estableció mucho antes de la compilación de la Mishná. [44] : pág. 70 [ verificación fallida ] La tradición bíblica menciona categóricamente al Seol sesenta y cinco veces. Se describe como un inframundo que contiene la reunión de los muertos con sus familias. [45] : pág. 19 Números 16:30 declara que Coré entró vivo en el Seol para describir su muerte en retribución divina. [45] : pág. 20Los difuntos que residen en Sheol tienen una existencia "nebulosa" y no hay recompensa ni castigo en Sheol, que se representa como un lugar oscuro y lúgubre. Pero se hace una distinción para los reyes de los que se dice que son recibidos por otros reyes al entrar en el Seol. [45] : p.21 La poesía bíblica sugiere que la resurrección del Sheol es posible. [45] : pág. 22 Algunos eruditos han etiquetado las narraciones proféticas de la resurrección en la Biblia como una influencia cultural externa. [45] : pág. 23
El discurso talmúdico amplió los detalles del Mundo Venidero. Esto fue para motivar el cumplimiento judío de sus códigos religiosos. [45] : pág. 79 En resumen, los justos serán recompensados con un lugar en Gan Eden , los malvados serán castigados en Gehinnom y la resurrección tendrá lugar en la era mesiánica. La secuencia de estos eventos no está clara. [45] : pág. 81 Los rabinos han apoyado el concepto de resurrección con abundantes citas bíblicas y lo han mostrado como un signo de la omnipotencia de Dios. [46]
Practica [ editar ]
Intensidad [ editar ]
Una observancia relativamente completa de la halajá , en lugar de cualquier asunto teológico y doctrinal, que a menudo está sujeto a opiniones diversas, es la línea de demarcación concreta que separa a los judíos ortodoxos de otros movimientos judíos. Como señalaron tanto los investigadores como los líderes comunales, los subgrupos ortodoxos tienen un sentido de compromiso con la Ley que rara vez se manifiesta fuera del movimiento, percibiéndolo como seriamente vinculante. [47]
Ley, costumbre y tradición [ editar ]
La halajá , como cualquier jurisprudencia, no es un conjunto definitivo de reglas, sino más bien un discurso en constante expansión: su autoridad se deriva de la creencia en la revelación divina, pero la interpretación y aplicación son realizadas por los rabinos, quienes basan su mandato en los principios bíblicos. versículos como y tú debes guardar para hacer conforme a todo lo que te informen . Desde la antigüedad hasta la época moderna, el discurso rabínico estuvo plagado de controversias ( machloket ) y sabios que discrepaban sobre varios puntos de la ley. El Talmuden sí mismo es principalmente un registro de tales disputas. La creencia tradicional, mantenida por los ortodoxos de hoy, considera que tal desacuerdo fluye naturalmente de la divinidad de la ley judía, que se presume que potencialmente contiene una solución para cualquier posible predicamento. Siempre que ambas partes contendientes basen sus argumentos de acuerdo con la hermenéutica y los precedentes recibidos y estén motivados por una fe sincera, tanto estas como esas son las palabras del Dios Viviente (esta declaración talmúdica se atribuye originalmente a una proclamación divina durante una disputa entre la Cámara de Hillel y Casa de Shammai ). [48]Las opiniones de la mayoría fueron aceptadas y canonizadas, aunque quedan muchos viejos desacuerdos y aparecen incesantemente nuevos. Esta pluralidad de opiniones permite a los decisores , rabinos encargados de determinar la postura jurídica en temas sin precedentes, sopesar entre una gama de opciones, basándose en métodos derivados de autoridades anteriores. La forma más básica de discurso halájico es la literatura responsa , en la que los rabinos respondieron preguntas dirigidas por los plebeyos u otros rabinos, sentando así un precedente para las próximas generaciones. [49]
Las fuentes más antiguas y básicas del sistema son la Mishná y los dos Talmuds , a los que se agregaron los comentarios y novelas más recientes de los Geonim . Aquellos fueron seguidos por los grandes códigos que trataban de montar y estandarizar las leyes, incluyendo Isaac Alfasi 's Hiljot harif , Maimónides Mishné Torá , y Jacob ben Asher 's Arba'ah Turim . Una de las codificaciones más recientes y autorizadas es el Shulchan Aruch de 1565 , o "Poner la mesa", que ganó un estatus canónico y se convirtió en casi sinónimo, en el lenguaje popular, con el halájico.sistema en sí mismo, aunque ninguna autoridad posterior lo aceptó en su totalidad (por ejemplo, todos los judíos ortodoxos usan filacterias de una manera diferente a la que se defiende allí), y fue inmediatamente impugnado o reinterpretado por varios comentarios, más prominentemente la glosa escrita por el rabino Moisés Isserles llamado HaMapah . La literatura halájica continuó expandiéndose y evolucionando, con la compilación y canonización de nuevas guías autorizadas, hasta las obras populares del siglo XX como la Mishnah Berurah .
La distinción más importante dentro de la halajá es entre todas las leyes derivadas de la revelación de Dios ( d'Oraita ); y las promulgadas por las autoridades humanas ( d'Rabanan ), de quien se cree tradicionalmente que Dios le dio poder para legislar cuando fuera necesario. Los primeros se entienden directamente, se derivan de varios medios hermenéuticos o se atribuyen a los mandamientos transmitidos oralmente a Moisés. La autoridad para aprobar las medidas d'Rabanan está en sí misma sujeta a debate; por un lado, Maimónides declaró que la obediencia absoluta a los decretos rabínicos está estipulada en el versículo y tú debes observar , mientras que Nachmanidesargumentó que tal severidad es infundada, aunque tales promulgaciones se aceptan como vinculantes, aunque menos que los mandamientos divinos. Una máxima talmúdica establece que cuando se tiene duda sobre un asunto de d'Oraita , se debe gobernar enérgicamente y con indulgencia cuando se trata de d'Rabanan . Muchos argumentos en la literatura halájica giran en torno a si algún detalle se deriva de la primera o la última fuente, y bajo qué circunstancias. Los mandamientos o prohibiciones d'Rabanan , aunque menos estrictos que los de d'Oraita , son una faceta igualmente importante de la ley judía. Van desde el establecimiento de Hanukkah en el siglo II a. C. , hasta la omisión de la prohibición bíblica de cobrar intereses a través de laProzbul , y hasta 1950 la estandarización de las reglas matrimoniales por parte del Gran Rabinato de Israel que prohibió la poligamia y el levirato incluso en las comunidades que todavía las practicaban. [50]
Aparte de estos, un tercer componente importante que refuerza la práctica ortodoxa (y judía en general) es la costumbre local o familiar, Minhag . El desarrollo y la aceptación de las costumbres como vinculantes, más que los desacuerdos entre los decisores, es el factor principal que explica la gran diversidad en cuestiones de práctica a través de líneas geográficas o étnicas. Si bien la reverencia otorgada a Minhag en la literatura rabínica está lejos de ser uniforme, desde posiciones como "una costumbre puede desarraigar la halajá " hasta actitudes totalmente despectivas, [51] fue generalmente aceptado como vinculante por los eruditos y, lo que es más importante, atrajo su poder. de la adherencia popular y la rutina.
El aspecto más importante de Minhag está en las disparidades entre varios grupos étnicos o comunales judíos , que también poseen una tradición distintiva de decisiones halájicas , derivadas de las opiniones de los rabinos locales. Ashkenazim , Sephardim , Teimanim y otros tienen diferentes ritos de oración , énfasis kosher algo diferentes (desde el siglo XII al menos, es una costumbre Ashkenazi no consumir legumbres en Pesaj) y muchos otros puntos de distinción. También lo hacen, por ejemplo, los judíos jasídicos y los no jasídicos. unos, aunque ambos se originan en Europa del Este.
Comer en la sucá en Shemini Atzeret [52] [53] es un área donde Minhag varía; del mismo modo, cómo adaptarse a la idea de comer algunos lácteos en Shavuos. [54] La influencia de la costumbre incluso provocó la queja de los eruditos que notaron que las masas comunes observan Minhag , pero ignoran importantes decretos divinos.
Autoridad rabínica [ editar ]
El liderazgo rabínico, encargado de implementar e interpretar la tradición ya acumulada, cambió considerablemente en los últimos siglos, marcando una gran diferencia entre el judaísmo ortodoxo y premoderno. Desde la desaparición de los Geonim , que lideraron el mundo judío hasta 1038, la halakha se adjudicó localmente, y el árbitro final fue principalmente el rabino comunal, el Mara d'Athra (Maestro del Área). Tenía la responsabilidad de instruir judicialmente a todos los miembros de su comunidad. La emancipación y los modernos medios de transporte y comunicación hicieron que este modelo fuera insostenible. [55]Si bien las comunidades ortodoxas, especialmente las más conservadoras, tienen rabinos que técnicamente cumplen esta capacidad, el público generalmente sigue a luminarias conocidas cuya autoridad no está limitada por la geografía, y se basa en la reverencia y la presión de los compañeros más que en la ahora desaparecida coerción legal de la vieja comunidad. Estos pueden ser presidentes populares de academias talmúdicas , renombrados decisores y, en el mundo jasídico , rebe s hereditarios .
Su influencia varía considerablemente: en los círculos ortodoxos conservadores, principalmente ultraortodoxos ( haredi ), los rabinos poseen una fuerte autoridad y ejercen su liderazgo con frecuencia. Organismos como el Consejo de Sabios de la Torá , el Consejo de Luminarias de la Torá , el Congreso Rabínico Central y el Consejo Ortodoxo de Jerusalén se consideran, al menos en teoría, los árbitros supremos en sus respectivas comunidades. En los sectores ortodoxos más liberales, los rabinos son venerados y consultados, pero rara vez ejercen un control tan directo.
Vida diaria [ editar ]
El judaísmo ortodoxo enfatiza la práctica de las reglas de kashrut , Shabat , pureza familiar y tefilá (oración diaria).
Muchos judíos ortodoxos pueden identificarse por su forma de vestir y su estilo de vida familiar. Los hombres y mujeres ortodoxos se visten con modestia y se cubren la mayor parte de la piel. Las mujeres casadas se cubren el cabello con bufandas ( tichel ), redecillas , sombreros, boinas o pelucas.
Se espera que los hombres ortodoxos usen un flequillo ritual llamado Tzitzit , y el cubrimiento de la cabeza para los hombres en todo momento [56] es un atributo bien conocido que distingue a los judíos ortodoxos. A muchos hombres se les deja la barba, y los hombres jaredíes usan sombreros negros con un casquete debajo y trajes. Los judíos ortodoxos modernos a veces son indistinguibles en su vestimenta de la sociedad en general, aunque ellos también usan kipá y tzitzit; Además, en Shabat, los hombres ortodoxos modernos usan trajes (o al menos una camisa de vestir) y pantalones de vestir, mientras que las mujeres usan vestidos o blusas más elegantes.
Los judíos ortodoxos también siguen las leyes de negiah , que significa tocar. Los hombres y mujeres ortodoxos no tienen contacto físico con personas del sexo opuesto fuera de su cónyuge o miembros de la familia inmediata (como padres, abuelos, hermanos, hijos y nietos). Kol Isha [57] es la prohibición [58] de la voz de una mujer (cantando) a un hombre (excepto según negiah). [59]
Los postes de las puertas tienen una mezuzá ; Los fregaderos separados para carne y lácteos se han vuelto cada vez más comunes. [60] [61]
Diversidad y demografía [ editar ]
Diversidad [ editar ]
El judaísmo ortodoxo carece de un marco central o de un liderazgo autoritario común. No es una " denominación " en el sentido estructural, sino un abigarrado espectro de grupos, unidos en la afirmación amplia de varias cuestiones de creencias y prácticas, que también comparten una conciencia y un discurso común. Rabinos individuales pueden, ya menudo lo hacen, el respeto de ganancia a través de fronteras, especialmente reconocidos decisores , pero cada comunidad, finalmente obedece o venera sus propios líderes inmediatos (por ejemplo, el ultraortodoxoEl mundo comparte un sentido de identidad común, pero constituye varias subsecciones grandes y distintas, cada una de las cuales incluye cientos de comunidades independientes con sus propios rabinos). Aparte de esta pluralidad inherente, los límites y fronteras de la ortodoxia también son motivo de gran controversia. De hecho, el intento de ofrecer una definición que abarque a todas las comunidades y subgrupos desafía a los académicos. Incluso los subgrupos moderadamente conservadores critican enérgicamente a los más liberales por desviarse de lo que consideran principios inviolables, mientras que los de línea dura estrictos simplemente descartan a estos últimos como no ortodoxos. Los temas polémicos van desde lo abstracto y teórico, como la actitud hacia el estudio histórico-crítico de las escrituras, hasta lo mundano y urgente, como las reglas de modestia para mujeres y niñas.
Como en cualquier otro movimiento religioso amplio, existe una tensión intrínseca entre las dimensiones ideológica y sociológica del judaísmo ortodoxo: mientras que las élites e intelectuales principales definen la adherencia en términos teóricos, las masas son inducidas a través de la afiliación social, familiar e institucional. Los miembros de rango y fila a menudo pueden no ser estrictamente observadores ni aceptar completamente los principios de la fe. [62] [63]
Demografía [ editar ]
Los profesores Daniel Elazar y Rela Mintz Geffen, según cálculos de 1990, asumieron que había al menos 2.000.000 de judíos ortodoxos observantes en todo el mundo en 2012, y al menos 2.000.000 de miembros nominales y partidarios adicionales que se identificaron como tales. Estas cifras hicieron de la ortodoxia el grupo religioso judío más grande. Originalmente, Elazar produjo una estimación aún más alta cuando consideró la asociación por defecto y asumió tasas de afiliación más altas, alcanzando un máximo de 5.500.000 que pueden considerarse involucrados con la ortodoxia. [64]
En el Estado de Israel , donde la población judía total es de aproximadamente 6,5 millones, el 22% de todos los judíos que respondieron a una encuesta de PEW de 2016 se declararon ortodoxos observantes (9% haredim , o "ultraortodoxos", 13% Datiim , "religiosos "). El 29% se describió a sí mismo como " tradicional ", una etiqueta que implica en gran medida poca observancia, pero identificación con la ortodoxia. [65] La segunda concentración ortodoxa más grande se encuentra en los Estados Unidos , principalmente en el noreste y específicamente en Nueva York y Nueva Jersey.. Una encuesta de PEW de 2013 encontró que el 10% de los encuestados se identifican como ortodoxos, en una población judía total de al menos 5,5 millones. El 3% eran ortodoxos modernos, el 6% eran ultraortodoxos y el 1% eran "otros" ( sefardíes , ortodoxos liberales, etc.) [66] En Gran Bretaña, de 79.597 hogares con al menos un miembro judío que era miembro de la sinagoga en 2016 , 66% afiliados a sinagogas ortodoxas: 53% en "ortodoxos de centro", y 13% en "estrictamente ortodoxos" (el 3% adicional eran sefardíes, lo que técnicamente evita el título de "ortodoxos"). [67]
Las altas tasas de natalidad son un aspecto importante de la demografía ortodoxa: son los más reproductivos de todos los judíos, y las comunidades ultraortodoxas tienen algunas de las tasas más altas del mundo, con 6 niños por hogar promedio. Los niveles inexistentes de matrimonios mixtos (a diferencia de algunas denominaciones judías liberales, la ortodoxia se opone vehementemente al fenómeno) también contribuyen a su creciente participación en la población judía mundial. Si bien los ortodoxos estadounidenses son solo el 10% de todos los judíos, entre los niños, su proporción aumenta enormemente: se estima que el 61% de los niños judíos en Nueva York pertenecen a hogares ortodoxos, el 49% a ultraortodoxos. Se observan patrones similares en Gran Bretaña y otros países. Con las tendencias actuales sostenidas, se proyecta que los judíos ortodoxos dominarán numéricamente a los judíos británicos para 2031 y a los judíos estadounidenses para 2058.[64] [68] Sin embargo, su crecimiento se equilibra con un gran número de miembros que abandonan sus comunidades y su estilo de vida observador. Entre los encuestados de PEW de 2013, el 17% de los menores de 30 años que fueron criados como ortodoxos se desafiliaron (en generaciones anteriores, esta tendencia era mucho más frecuente, y el 77% de los mayores de 65 años se fueron).
Grupos [ editar ]
Haredim [ editar ]
El judaísmo ortodoxo se puede clasificar según diversos criterios. El subgrupo más reconocible es el de los haredim (literalmente, "ansiosos" o "fervientes"), también conocidos como "ultraortodoxos", "estrictamente ortodoxos" y similares. Forman la parte más conservadora, estricta y autosegregante del espectro ortodoxo. Los haredim se caracterizan por un compromiso mínimo con la sociedad y la cultura modernas, si no su rechazo total, por la precedencia declarada dada a los valores religiosos y por un alto grado de autoridad rabínica y participación en la vida diaria. A pesar de muchas diferencias, los rabinos y las comunidades haredi generalmente se reconocen como tales y, por lo tanto, se otorgan respeto y legitimidad entre ellos.Están organizados en grandes estructuras políticas, principalmenteAgudath Israel of America y el partido Israelí del Judaísmo Unido de la Torá . Los grupos más radicales incluyen el Congreso Rabínico Central y el Edah HaChareidis . Algunos haredim también tienen una valoración tibia o negativa de los ortodoxos más modernistas. Se los distingue fácilmente por su modo de vestir, a menudo todo negro para los hombres y muy modesto, según los estándares religiosos, para las mujeres (incluido el pelo, las faldas largas, etc.).
Aparte de eso, los ultraortodoxos se componen de un amplio espectro de comunidades. Pueden clasificarse aproximadamente en tres subgrupos diferentes.
Judíos jasídicos [ editar ]
El primero de los tres subgrupos haredi son los judíos jasídicos . Los jasidim se originaron en la Europa del Este del siglo XVIII , donde se formaron como un movimiento de avivamiento espiritual que desafió al establecimiento rabínico. La amenaza de la modernidad convirtió al movimiento en un bastión del conservadurismo y lo reconcilió con otros elementos tradicionalistas. Hasidim defiende una interpretación mística de la religión, con cada comunidad jasídica alineada con un líder hereditario conocido como rebbe (que casi siempre, aunque no necesariamente, es un rabino ordenado). Si bien el elemento espiritualista del jasidismo disminuyó un poco a lo largo de los siglos, la autoridad de Rebes se deriva de la creencia mística de que la santidad de sus antepasados es innata. Ejercen un estricto control sobre la vida de sus seguidores. Cada uno de los varios cientos de grupos / sectas jasídicos independientes (también llamados "tribunales" o "dinastías"), desde los grandes con miles de hogares miembros hasta los muy pequeños, tiene su propia línea de rebbes . Los "tribunales" a menudo poseen costumbres, énfasis religiosos, filosofías y estilos de vestimenta únicos. Los hombres jasídicos, especialmente en sábado, visten ropas largas y sombreros de piel, que alguna vez fueron el alimento básico de todos los judíos de Europa del Este, pero ahora están asociados casi exclusivamente con ellos. En 2016, había 130.000 hogares jasídicos en todo el mundo.
Litvaks [ editar ]
El segundo grupo haredi son los "Litvaks" o "Yeshivish". Se originaron, de manera flexible, con los Misnagdim , los oponentes del jasidismo, que se concentraron principalmente en la antigua Lituania . La confrontación con el jasidismo generó distintas ideologías e instituciones, especialmente grandes yeshivas , salas de aprendizaje, donde se consagró el estudio de la Torá por su propio bien y la admiración por los eruditos que dirigían estas escuelas. Con el advenimiento de la secularización, los Misnagdim abandonaron en gran medida su hostilidad hacia el jasidismo. Se definieron por afiliación con su ieshivá.s, y sus comunidades a veces estaban compuestas por exalumnos de los mismos institutos. El gran prestigio atribuido a aquellos como centros de estudio de la Torá (después de que fueron reconstruidos en Israel y Estados Unidos, con los nombres de las ieshivá originales de Europa del Este destruidas en el Holocausto ) arrasó con muchos de los antecedentes no misnagdic, y el término "Litvak" perdió su connotación étnica. De hecho, se concede a todos los haredim no jasídicos de ascendencia europea ( asquenazí ). El sector "Litvak" está dirigido principalmente por jefes de ieshivá .
Haredim sefardí [ editar ]
El tercer movimiento ultraortodoxo son los sefardíes haredim , que se identifican particularmente con el partido Shas en Israel y el legado del rabino Ovadia Yosef . Originarios de los inmigrantes de Mizrahi (judíos del Medio Oriente y África del Norte) al país que llegaron en la década de 1950, la mayoría de los sefardíes haredim fueron educados en yeshivá de Litvak, adoptando la mentalidad de sus educadores y desarrollando una identidad distinta en reacción al racismo que tenían. encontrado. Shas surgió en la década de 1980, con el objetivo de recuperar el legado religioso sefardí, en oposición al secularismo por un lado y a la hegemonía de los haredim descendientes de europeos.en el otro. Mientras viven en círculos estrictamente observadores (hay varios cientos de rabinos comunales sefardíes- haredíes ), ellos, a diferencia de los jasidim o litvaks insulares, mantienen un fuerte vínculo con las masas no haredíes de la sociedad israelí Mizrahi.
Ortodoxia moderna, incluida la ortodoxia abierta [ editar ]
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Aparte de los haredim , otros ortodoxos siguen otros caminos. En Occidente, especialmente en los Estados Unidos, la ortodoxia moderna u "ortodoxia centrista" es un término amplio para las comunidades que buscan un estilo de vida observador y una teología tradicional, pero que no rechazan estrictamente el mundo moderno ni atribuyen un papel positivo a las comunidades. comprometerse con él.
En Estados Unidos, los ortodoxos modernos forman una comunidad cohesionada y un grupo de identidad, muy influenciados por el legado de líderes como el rabino Joseph B. Soloveitchik , y concentrados en torno a la Universidad Yeshiva e instituciones como la Unión Ortodoxa o el Consejo Nacional de Israel Joven . Afirman la estricta obediencia a la ley judía, la centralidad del estudio de la Torá y la importancia del compromiso positivo con la cultura moderna.
La ortodoxia moderna estadounidense experimentó una creciente polarización en las últimas décadas. Tanto su ala de tendencia liberal, que incluye organizaciones como Edah y Yeshivat Chovevei Torah , como elementos conservadores, como el Hebrew Theological College , se alejaron del centro. Algunos progresistas adoptaron el nombre de Ortodoxia Abierta , con la intención de promulgar políticas controvertidas.
Sionismo religioso [ editar ]
En Israel, el sionismo religioso representa el público ortodoxo más numeroso. Si bien la línea divisoria de la ortodoxia centrista con los ultraortodoxos es la actitud hacia la modernidad, una adopción ferviente del sionismo marca la primera. El sionismo religioso no solo apoya al Estado de Israel, sino que también le atribuye un valor religioso inherente; la escuela ideológica dominante, influenciada por el pensamiento del rabino Abraham Isaac Kook , considera al Estado en términos mesiánicos. El sionismo religioso no es un grupo uniforme, y la fragmentación entre su flanco estricto y conservador (a menudo llamado " Chardal " o "Nacional- Haredi ") y elementos más liberales y abiertos ha aumentado desde la década de 1990. El Partido Religioso Nacional, una vez que la plataforma política única se disolvió y el sistema educativo común se dividió en temas como la separación de género en la escuela primaria o los estudios seculares.
Ortodoxia centrista europea [ editar ]
En Europa, la "ortodoxia centrista" está representada por organismos como la Sinagoga Unida Británica y el Consistorio Central Israelita de Francia , ambos rabinatos oficiales dominantes en sus respectivos países. Los laicos a menudo no son observadores y conservan la afiliación formal debido a la piedad familiar o al sentido de identidad judía.
Judíos israelíes Masorti (tradicionales) [ editar ]
Otro gran grupo demográfico que generalmente se considera alineado con la ortodoxia son los israelíes Masortim , o "tradicionales". Este apodo se originó con los inmigrantes Mizrahi que eran tanto secularizados como reverentes hacia su herencia comunal. Sin embargo, los intelectuales de Mizrahi, en los últimos años, desarrollaron una comprensión más reflexiva y matizada de este término, evitando su imagen superficial y no necesariamente de acuerdo con la deferencia formal hacia los rabinos ortodoxos. La identidad Masorti consciente de sí misma todavía se limita a círculos pequeños y elitistas.
Gran Rabinato de Israel [ editar ]
Incluso más que en los rabinatos estatales formales de Europa, el judaísmo ortodoxo ejerce una poderosa autoridad transnacional a través de su control del Gran Rabinato de Israel . Al regular el matrimonio judío, la conversión, la adopción y los estándares dietéticos en el país, el Gran Rabinato influye tanto en la población de Israel como en los judíos de todo el mundo.
Ver también [ editar ]
- Hashkafa
- Ortodoxia
Referencias [ editar ]
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- ↑ Para una buena introducción a la halajá, consulte: Michael J. Broyde, Ira Bedzow. La codificación de la ley judía: una introducción a la jurisprudencia de la Mishna Berura Academic Studies Press, 2014. págs. 1–6, 368–370.
- ^ Por ejemplo: Benjamin Brown, El Gaon de Vilna, el Hatam Sofer y el Hazon Ish - Minhag y la crisis de la modernidad . En: The Hazon Ish: halájista, creyente y líder de la revolución haredí . Magness Press, 2011.
- ^ fuera de Israel
- ^ Grunfeld, Rafael. "Comer en la sucá en Shemini Atzeret" . www.jewishpress.com .
- ^ "El Minhag de comer productos lácteos en Shavuot" (PDF) . YUTorah.org .
- ^ Aaron Kirschenbaum, Mara de-Atra: un breve bosquejo . Tradición: una revista de pensamiento judío ortodoxo. Verano de 1993.
- ^ escutelaria ( kipá )
- ^ Simi Lichtman (29 de enero de 2013). "Sigue cantando, novia, pero obedece las reglas" . El Adelante .
esta ley de kol isha no existe en otras sectas del judaísmo
- ↑ (Berajot 24a) registra la prohibición de Kol Isha. "Los parámetros de Kol Isha por el rabino Jaim Jachter" .
- ^ "Kol Isha: Pregunte a la respuesta del rabino" . Aish.com .
- ^ Jennifer A. Kingson (9 de abril de 2009). "Haciendo kosher un poco más conveniente" . The New York Times .
- ^ Alex Mindlin (3 de febrero de 2008). "Aquí vienen los bebés. Allá van los martillos neumáticos" . The New York Times .
dirigido a compradores ortodoxos ... dos fregaderos ... uno para carne y otro para lácteos
- ^ Salmón, Ravitzky, Ferziger. Nuevas perspectivas , págs. 25-26, 76, 116-119, 154-156.
- ^ Para una fuente en línea: Zev Eleff, The Vanishing Non-Observant Orthodox Jew . Lehrhaus, 8 de junio de 2017.
- ^ a b Daniel J. Elazar , Rela Mintz Geffen, El movimiento conservador en el judaísmo: dilemas y oportunidades . Prensa SUNY (2012). págs. 105-106; Daniel J. Elazar, ¿Qué tan fuerte es el judaísmo ortodoxo? La demografía de la identificación religiosa judía . Centro de Asuntos Públicos de Jerusalén (1991).
- ^ Sociedad religiosamente dividida de Israel , PEW Research Center, 8 de marzo de 2016.
- ^ Un retrato de judíos estadounidenses , PEW Research Center, 1 de octubre de 2013.
- ^ Donatella Casale Mashiah y Jonathan Boyd. Membresía de la sinagoga en el Reino Unido en 2016 . Instituto de Investigación de Políticas Judías, julio de 2017
- ^ Ortodoxo para dominar a los judíos estadounidenses en las próximas décadas a medida que aumenta la población , The Forward , 12 de junio de 2018; Haredi: La mitad de los judíos de Gran Bretaña pronto serán estrictamente ortodoxos , The Independent , 15 de octubre de 2015. Véase también: Demografía haredí - Estados Unidos y Reino Unido , JPPI .
Enlaces externos [ editar ]
- El estado actual del judaísmo ortodoxo
- Crecimiento de la población judía ortodoxa y cambios políticos
- Retención ortodoxa y Kiruv: malas y buenas noticias
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