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Una página de un manuscrito de Padma Purana (sánscrito, Devanagari)

El Padma Purana ( sánscrito : पद्म पुराण) es uno de los dieciocho Puranas principales , un género de textos en el hinduismo . Es un texto enciclopédico, que lleva el nombre del loto en el que apareció el dios creador Brahma , e incluye grandes secciones dedicadas a Vishnu , así como secciones importantes sobre Shiva y Shakti . [1] [2]

Los manuscritos de Padma Purana han sobrevivido hasta la era moderna en numerosas versiones, de las cuales dos son importantes y significativamente diferentes, una se remonta a las regiones del este y la otra a las regiones occidentales de la India. [3] Es uno de los textos voluminosos, afirmando tener 55.000 versos, con los manuscritos supervivientes reales mostrando alrededor de 50.000. [4] [5]

El estilo de composición y disposición textual sugiere que probablemente sea una compilación de diferentes partes escritas en diferentes épocas por diferentes autores. [6] El texto incluye secciones sobre cosmología, mitología, genealogía, geografía, ríos y estaciones, templos y peregrinaciones a numerosos sitios de la India, en particular al templo de Brahma en Pushkar Rajasthan, [7] versiones de la historia de Rama y Sita diferentes de que se encuentra en Valmiki 's Ramayana , festivales, principalmente exaltación de Vishnu, sino también en algunas partes de Shiva y su culto, las discusiones sobre la ética y la hospitalidad de invitados, Yoga , discusión teosófica en Atman(alma), Advaita , Moksha y otros temas. [2] [4] [8]

Hay Purana-estilo, pero totalmente diferente jainismo texto que también se conoce como Padma Purana e incluye una versión Jain del Ramayana. [9] [10]

Historia [ editar ]

El Padma Purana , como otros Puranas, existe en numerosas versiones. [3] [11] Una revisión importante, que se remonta a la región de Bengala, tiene cinco khandas (partes, libros) y un apéndice, pero no ha sido publicada ni traducida. [3] La segunda gran recensión diferente, que se remonta a la región occidental de la India, tiene seis khandas , es la versión adoptada y a menudo estudiada desde la era colonial de la India británica. [3] La edición de Bengala es más antigua. [12] La edición de Bengala es notable porque los 39 capítulos sobre Dharma-sastra faltan en el libro de Sristikhanda, en todas las versiones de sus manuscritos. [6]

Se desconoce la fecha de composición de Padma Purana. Las estimaciones varían entre los siglos IV y XV d.C. [13] Algunas partes del texto pueden ser del período 750 a 1000 d.C. [14] Es muy probable que los manuscritos existentes y los ampliamente estudiados, afirma Wilson, hayan sido escritos o revisados ​​mucho después del siglo XIV, probablemente en el siglo XV o XVI, porque describe los sitios de templos más importantes del sur de la India y los sitios de la era posterior. en el Imperio Vijayanagara . [4] Ninguna parte de las versiones del Padma Purana disponibles en el siglo XIX, escribió Wilson, es "probablemente más antigua que el siglo XII". [4]Asoke Chatterjee, en 1963, sugirió que el texto pudo haber existido entre los siglos III y IV d.C., pero el texto fue reescrito y ampliado enormemente a lo largo de los siglos y durante la segunda mitad del siglo XVII. [15]

Rocher afirma que la fecha de composición de cada Purana sigue siendo un tema controvertido. [16] [17] Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los manuscritos de Puranas es de estilo enciclopédico, y es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y por quién fueron escritos: [18]

Tal como existen hoy, los Puranas son una literatura estratificada. Cada obra titulada consta de material que ha crecido mediante numerosos aumentos en sucesivas épocas históricas. Por lo tanto, ningún Purana tiene una sola fecha de composición. (...) Es como si se tratara de bibliotecas a las que se van añadiendo continuamente nuevos volúmenes, no necesariamente al final de la estantería, sino de forma aleatoria.

-  Cornelia Dimmitt y JAB van Buitenen , Mitología clásica hindú: un lector en sánscrito Puranas [18]

El Padma Purana se categoriza a sí mismo como Sattva Purana (uno que representa bondad y pureza). [19]

Contenido [ editar ]

El texto describe Pushkar , Rajasthan, como un lugar de peregrinaje. El templo y el lago de Brahma en el texto están a la izquierda en la imagen.

Este texto existe en dos versiones diferentes (recensiones), la de Bengala y la de las Indias Occidentales. La recensión de Bengala consta de cinco khanda s (secciones): Shrishti Khanda , Bhumi Khanda , Svarga Khanda , Patala Khanda y Uttara Khanda . [20] La última recensión consta de seis khanda s: Adi Khanda (también conocido como Svarga Khanda en algunas ediciones impresas), Bhumi Khanda , Brahma Khanda , Patala Khanda , Srishti Khanda y Uttara Khanda . El Bhumi Khandade la recensión de Bengala contiene trece capítulos adicionales, mientras que el Patala Khanda de esta recensión contiene treinta y un capítulos adicionales. El Srishti Khanda se puede dividir en dos partes y la segunda parte no se encuentra en la recensión de Bengala. [20]

Los primeros dieciocho capítulos de la primera parte ( khanda ) del texto se destacan por su descripción del lago Pushkar , cerca de Ajmer en Rajasthan, como un lugar de peregrinación de Brahma, seguido de capítulos con una presentación orientada a Vishnu. [7]

La segunda parte del texto se llama Bhumikhanda y es en gran parte un libro de leyendas tejido en una guía de peregrinaje. [7] La tercera parte del texto, llamada Svargakhanda, presenta la cosmología , la geografía de la India, sus ríos y la descripción de lugares. [7]

La cuarta parte del texto, llamada Brahmakhanda, glorifica a Vishnu, habla de las estaciones, festivales como el dedicado a la diosa Radha , rituales y la planta de Tulasi. [7] La quinta parte del texto, llamado Patalakhanda, presenta Rama como un avatar de Vishnú, Sita como un avatar de Lakshmi , y presenta una versión de su historia que es diferente del que se encuentra en el Valmiki Ramayana . [21] La quinta parte también incluye capítulos donde Shiva y Parvati discuten el carácter de Krishna , así como una colección significativa de capítulos que glorifican a Shiva. [22]

La última parte, llamada Uttarakhanda, contiene leyendas y mitología asociadas con festivales indios, dieciocho capítulos llamados Gita Mahatmya , seguidos de capítulos de Bhagavata Mahatmya y Shiva Gita , discusión sobre el alma y la liberación, citas de los Upanishads , Yoga y las doctrinas Advaita Vedanta . [23] El texto, en algunas versiones de los manuscritos, termina con Kriya-yogasara, que es una discusión sobre la ética y la hospitalidad hacia los invitados. [24]

Otros textos con el mismo título [ editar ]

Varios textos tipo purana de otras religiones indias como el jainismo y el budismo también se conocen como Padma Purana. Estos incluyen el Padma-purana (también llamado Padma-caritam ) por el Ravisena del siglo VII de la tradición Digambara del jainismo, escrito en sánscrito. [25] Otros textos con el mismo nombre incluyen los de (Balabhadrapurana) o Raidhu (siglo XV), el Padma-purana de Somadeva (1600), el Padma-purana de Dharmakirti (1612), el Padma-purana de Bhattaraka Candrakirti (c Siglo XVII), y dos textos sin fecha de Candrasagara y de Sricandra. Estos pertenecen al género Apabhraṃśa de la literatura india. [26]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Dalal 2014 , págs. 239-240.
  2. ↑ a b Rocher , 1986 , págs. 206-214.
  3. ↑ a b c d Rocher , 1986 , págs. 18, 206-214.
  4. ↑ a b c d Wilson , 1864 , págs. 29-35.
  5. ^ HH Wilson (1839), Ensayos sobre los Puránas. II , Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda, vol. 5, núm. 2, páginas 280-313
  6. ↑ a b Rocher , 1986 , págs. 207-208.
  7. ↑ a b c d e Rocher , 1986 , págs. 208-209.
  8. ^ KP Gietz 1992 , págs. 289, 820.
  9. ^ Rocher 1986 , págs. 94-95, para el contexto, ver 90-95 con notas al pie.
  10. ^ Dalal 2014 , p. 240.
  11. ^ Gregory Bailey (2003). Arvind Sharma (ed.). El estudio del hinduismo . Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. págs. 141-142. ISBN 978-1-57003-449-7.
  12. ^ Rocher 1986 , p. 207.
  13. ^ Vanita 2005 , p. 144.
  14. ^ Doniger 2010 , p. 473.
  15. ^ KP Gietz 1992 , págs.287 con notas 1572-1574, 290 con nota 1586.
  16. ^ Rocher 1986 , p. 249.
  17. ^ Gregory Bailey 2003 , págs. 139-141, 154-156. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFGregory_Bailey2003 ( ayuda )
  18. ↑ a b Dimmitt y van Buitenen , 2012 , p. 5.
  19. ^ Wilson, HH (1840). El Vishnu Purana: un sistema de mitología y tradición hindú . Fondo de Traducción Oriental. pag. 12.
  20. ↑ a b Hazra, RC (1962). Los Puranas en S. Radhakrishnan ed. The Cultural Heritage of India , Calcuta: The Ramkrishna Mission Institute of Culture, Vol.II, ISBN 81-85843-03-1 , p.261 
  21. ^ Rocher 1986 , p. 209.
  22. ^ Rocher 1986 , págs. 209-211.
  23. ^ Rocher 1986 , págs. 211-213.
  24. ^ Rocher 1986 , p. 213.
  25. ^ Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar (2005). Variaciones asiáticas en el Ramayana: artículos presentados en el Seminario internacional sobre 'Variaciones en el Ramayana en Asia . Sahitya Akademi. págs. 58, 70. ISBN 978-81-260-1809-3.
  26. ^ Devi Prasada Mishra, citado en Kodaganallur Ramaswami Srinivasa Iyengar, variaciones asiáticas en Ramayana , Sahitya Akademi (2006) ISBN 9788126018093 , p. 61. 

Bibliografía [ editar ]

  • Gregory Bailey (2003). Arvind Sharma (ed.). El estudio del hinduismo . Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. ISBN 978-1-57003-449-7.
  • Dimmitt, Cornelia; van Buitenen, JAB (2012). Mitología hindú clásica: un lector en el sánscrito Puranas . Temple University Press (primera edición: 1977). ISBN 978-1-4399-0464-0.
  • Doniger, Wendy (2010), Los hindúes: una historia alternativa , Oxford University Press
  • Dalal, Rosen (2014). Hinduismo: una guía alfabética . Pingüino. ISBN 978-8184752779.
  • KP Gietz; et al. (1992). Bibliografía épica y puránica (hasta 1985) Anotada y con índices: Parte I: A - R, Parte II: S - Z, Índices . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-03028-1.
  • Rocher, Ludo (1986). Los Puranas . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
  • Vanita, Ruth (2005). Rito del amor . Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8160-8.
  • Wilson, HH (1864). Puranas . ISBN 1-84664-664-2.

Enlaces externos [ editar ]

  • La traducción al inglés de Padma Purana de NA Deshpande, 1951 (incluye glosario)
  • Ética y sociología de la política en algunos de los Puranas VR Varma (1978), The Indian Journal of Political Science (analiza Padma Purana)
  • Ensayos sobre las Puránas. II SS Wilson (1839), Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda (analiza la peregrinación en Padma Purana)