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Para la película Kannada de 2019, vea Panchatantra (película) .

La primera página del texto más antiguo de Panchatantra en sánscrito [1]
Una página del manuscrito de Pancatantra del siglo XVIII en Braj ("La tortuga habladora")
Un alivio Panchatantra en el templo de Mendut , Java Central , Indonesia

El Panchatantra ( IAST : Pañcatantra, sánscrito : पञ्चतन्त्र , "Cinco tratados") es una antigua colección india de fábulas de animales interrelacionadas en verso y prosa sánscritas , dispuestas dentro de una historia marco . [2] La obra que se conserva se remonta aproximadamente al 200 a. C. - 300 d. C., basada en una tradición oral más antigua. [3] [4] Se desconoce el autor del texto, pero se ha atribuido a Vishnu Sharma en algunas recensiones ya Vasubhaga en otras, los cuales pueden ser seudónimos. [3] Es literatura clásica en unTexto hindú , [3] [5] y basado en tradiciones orales más antiguas con "fábulas de animales que son tan antiguas como podemos imaginar". [6]

Es "sin duda el producto literario de la India que se traduce con más frecuencia", [7] y estas historias se encuentran entre las más conocidas del mundo. [8] Tiene muchos nombres en muchas culturas. Hay una versión de Panchatantra en casi todos los idiomas principales de la India y, además, hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo. [9] Una versión llegó a Europa en el siglo XI. [2] Para citar a Edgerton (1924) : [10]

... antes de 1600 existía en griego , latín , español , italiano , alemán, inglés, eslavo antiguo, checo y quizás en otras lenguas eslavas . Su rango se ha extendido desde Java a Islandia ... [En India,] ha sido trabajado una y otra vez, ampliado, abstraído, convertido en verso, vuelto a contar en prosa, traducido a lenguas vernáculas medievales y modernas, y vuelto a traducir al sánscrito. Y la mayoría de las historias que contiene se han "sumergido" en el folclore de los hindúes amantes de las historias, de donde reaparecen en las colecciones de cuentos orales reunidos por los estudiosos modernos de las historias populares.

La primera traducción conocida a un idioma no indio es en persa medio (Pahlavi, 550 EC) por Burzoe . [2] [9] Esto se convirtió en la base para una traducción siríaca como Kalilag y Damnag [11] y una traducción al árabe en 750 EC por el erudito persa Abdullah Ibn al-Muqaffa como Kalīlah wa Dimnah . [12] Una nueva versión persa de Rudaki , del siglo III Hijri, se conoció como Kalīleh o Demneh . [13] </ref> Traducido en prosa por Abu'l-Ma'ali NasrallahMonshi en 1143 EC, esta fue la base del Anvār -i Suhaylī (Las luces de Canopus ) del siglo XV de Kashefi , [14] que a su vez fue traducido al Humayun-namah en turco. [2] El libro también se conoce como The Fables of Bidpai (o Pilpai en varios idiomas europeos, Vidyapati en sánscrito) o The Morall Philosophie of Doni (inglés, 1570). [15] [16] [2] La mayoría de las versiones europeas del texto son obras derivadas de la versión hebrea del Panchatantra del siglo XII por el rabino Joel. [2] En Alemania, su traducción en 1480 porAnton von Pforr ha sido muy leído. [17] Varias versiones del texto también se encuentran en Indonesia, donde se titula Tantri Kamandaka , Tantravakya o Candapingala y consta de 360 ​​fábulas. [2] [18] En Laos, una versión se llama Nandaka-prakarana , mientras que en Tailandia se la conoce como Nang Tantrai . [18] [19] [20]

Autor y cronología [ editar ]

La sección del preludio del Panchatantra identifica a un brahmán octogenario llamado Vishnusharma ( IAST : Viṣṇuśarman) como su autor. [3] [17] Se dice que está enseñando los principios del buen gobierno a tres príncipes de Amarasakti. No está claro, afirma Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias, si Vishnusharma fue una persona real o él mismo un invento literario. Algunas recensiones del texto del sur de la India, así como las versiones del sudeste asiático de Panchatantra atribuyen el texto a Vasubhaga, afirma Olivelle. [3]Con base en el contenido y la mención del mismo nombre en otros textos que datan de los siglos de la era antigua y medieval, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que Vishnusharma es un nombre ficticio. Olivelle y otros eruditos afirman que, independientemente de quién sea el autor, es probable que "el autor fuera hindú, no budista ni jainista", pero es poco probable que el autor fuera un devoto del dios hindú Vishnu porque el texto ni expresa cualquier sentimiento contra otras deidades hindúes como Shiva , Indra y otras, ni evita invocarlas con reverencia. [21] [22]

Se han propuesto varios lugares donde se redactó el texto, pero esto ha sido controvertido. Algunas de las ubicaciones propuestas incluyen Cachemira , el suroeste o el sur de la India. [3] El idioma original del texto era probablemente el sánscrito. Aunque el texto ahora se conoce como Panchatantra , el título que se encuentra en las versiones de manuscritos antiguos varía regionalmente e incluye nombres como Tantrakhyayika , Panchakhyanaka , Panchakhyana y Tantropakhyana . El sufijo akhyayika y akhyanaka significan "pequeña historia" o "pequeño libro de cuentos" en sánscrito. [23]

El texto fue traducido al Pahlavi en 550 EC, que forma el límite más reciente de la existencia del texto. El límite más temprano es incierto. Cita versos idénticos de Arthasastra , que se acepta ampliamente que se completó en los primeros siglos de la era común. Según Olivelle, "el consenso académico actual sitúa al Panchatantra alrededor del año 300 d.C., aunque deberíamos recordarnos que esto es solo una suposición informada". [3] El texto cita un género más antiguo de la literatura india, y las leyendas con animales antropomórficos se encuentran en textos más antiguos que datan de los primeros siglos del primer milenio a. C., como el capítulo 4.1 del Chandogya Upanishad . [24]Según Gillian Adams, Panchatantra puede ser un producto del período védico , pero su edad no se puede determinar con certeza porque "la versión sánscrita original se ha perdido". [25]

Contenido [ editar ]

Para obtener listas de historias del Panchatantra, consulte Lista de historias de Panchatantra .

¿Qué es el aprendizaje cuyo logro
no ve disminuir la pasión, ni el
  amor reinante ni el autocontrol?
¿No convierte la mente en un servil, No
encuentra en la virtud un
  Camino agradable y una meta final?
¿De quién es el logro sólo esforzarse
por un nombre, y nunca obtener
  fama o paz del alma?

- Panchatantra: Smart, The Jackal
Libro 1: La pérdida de amigos
Traductor: Arthur William Ryder [26]

El Panchatantra es una serie de fábulas entretejidas, muchas de las cuales despliegan metáforas de animales antropomorfizados con virtudes y vicios humanos. [27] Su narrativa ilustra, en beneficio de tres príncipes ignorantes, los principios hindúes centrales de nīti . [28] Si bien nīti es difícil de traducir, más o menos significa conducta prudente en el mundo o "la conducta sabia de la vida". [29]

Aparte de una breve introducción, consta de cinco partes. Cada parte contiene una historia principal, llamada historia marco , que a su vez contiene varias historias incrustadas, ya que un personaje narra una historia a otro. A menudo, estas historias contienen más historias incrustadas. [30] [31] Las historias operan como una sucesión de muñecos rusos , una narración que se abre dentro de otra , a veces tres o cuatro de profundidad. Además de las historias, los personajes también citan varios versos epigramáticos para hacer su punto. [32]

Los cinco libros tienen sus propios subtítulos. [33]

Panchatantra
Subtítulo del libroTraducción de Ryder [33]Traducción de Olivelle [34]
1. Mitra-bhedaLa pérdida de amigosSobre causar disensión entre los aliados
2. Mitra-lābhaGanar amigosSobre la obtención de aliados
3. KākolūkīyamSobre cuervos y búhosSobre la guerra y la paz: la historia de los cuervos y los búhos
4. LabdhapraṇāśamPérdida de gananciasAl perder lo que has ganado
5. AparīkṣitakārakaṃAcción mal consideradaSobre acciones apresuradas

Libro 1: Mitra-bheda [ editar ]

Si no se muestra bondad amorosa,
a los amigos y almas que sufren,
a los maestros, a los sirvientes y a uno mismo,
¿de qué sirve en la vida, de qué beneficio?

- Panchatantra, Libro 1
Traductor: Arthur William Ryder [35]

El primer tratado presenta a un chacal llamado Damanaka, como el ministro desempleado en un reino gobernado por un león. Él, junto con su compinche moralizador llamado Karataka, conspiran para romper las alianzas y amistades del rey león. Una serie de fábulas describen las conspiraciones y causas que conducen a la ruptura de amigos cercanos e inseparables. [36]

El Libro 1 contiene más de treinta fábulas, con la versión traducida de Arthur Ryder que contiene 34: La pérdida de amigos, El mono que tira de cuñas, El chacal y el tambor de guerra, Mercader Diente fuerte, Dios y junio, El chacal en el carnero. -Fight, La esposa del tejedor, Cómo el cuervo-gallina mató a la serpiente negra, La garza a la que le gustaba la carne de cangrejo, Numskull y el conejo, El tejedor que amaba a una princesa, El hombre ingrato, Saltar y arrastrarse, El chacal azul, Pasión y el búho, abuso de la confianza del feo, El león y el carpintero, El chorlito que luchó contra el océano, Cuello de caparazón delgado y sombrío, Previsto listo y fatalista, El duelo entre elefante y gorrión, El astuto viejo Gander, El león y el carnero , El chacal inteligente, el monje que dejó su cuerpo atrás, la chica que se casó con una serpiente, la pobre flor, el mono inalcanzable, la mente recta y la mente equivocada,Un remedio peor que la enfermedad, Los ratones que comen hierro, Los resultados de la educación, El enemigo sensato, El amigo tonto.[33]

Es el más largo de los cinco libros y representa aproximadamente el 45% de la extensión de la obra. [37]

Libro 2: Mitra-samprāpti [ editar ]

El segundo tratado es bastante diferente en estructura a los libros restantes, afirma Olivelle, ya que realmente no incorpora fábulas. Es una colección de aventuras de cuatro personajes: un cuervo (carroñero, no un depredador, hábitos aéreos), un ratón (hábitos diminutos y subterráneos), una tortuga (hábitos acuáticos lentos) y un ciervo (un animal pastando visto por otros animales como presa, hábitos terrestres). El enfoque general del libro es el reverso del primer libro. Su tema es enfatizar la importancia de las amistades, el trabajo en equipo y las alianzas. Enseña, "animales débiles con habilidades muy diferentes, trabajando juntos pueden lograr lo que no pueden cuando trabajan solos", según Olivelle. [38] Unidos a través de su cooperación y apoyo mutuo, las fábulas describen cómo son capaces de burlar todas las amenazas externas y prosperar.[38]

El segundo libro contiene diez fábulas: The Winning of Friends, The Bharunda Birds, Gold's Gloom, Mother Shandilee's Bargain, Previsión contraproducente, Mister Duly, Soft, the Weaver, Hang-Ball and Greedy, The Mice That Set Elephant Free, Spot's Cautiverio. [33]

El libro 2 representa aproximadamente el 22% de la extensión total. [37]

Libro 3: Kākolūkīyam [ editar ]

Una página del manuscrito Panchatantra

El tercer tratado trata sobre la guerra y la paz, presentando a través de personajes animales una moraleja acerca de que la batalla de ingenio es un medio estratégico para neutralizar a un ejército oponente muy superior. La tesis de este tratado es que una batalla de ingenio es una fuerza más potente que una batalla de espadas. [39] La elección de los animales incorpora una metáfora de una guerra entre el bien y el mal y la luz contra la oscuridad. Los cuervos son buenos, más débiles y más pequeños en número y son criaturas del día (luz), mientras que los búhos se presentan como criaturas malvadas, numerosas y más fuertes de la noche (oscuridad). [39] El rey cuervo escucha el consejo ingenioso y sabio de Ciramjivin, mientras que el rey búho ignora el consejo de Raktaksa. Los cuervos buenos ganan. [39]

Las fábulas del tercer libro, así como otras, no se limitan estrictamente a cuestiones de guerra y paz. Algunas presentan fábulas que demuestran cómo diferentes personajes tienen diferentes necesidades y motivos, lo cual es subjetivamente racional desde el punto de vista de cada personaje, y que abordar estas necesidades puede potenciar las relaciones pacíficas incluso si comienzan de una manera diferente. [39] Por ejemplo, en la fábula El anciano, la joven esposa , el texto relata una historia en la que un anciano se casa con una joven de una familia sin un centavo. [40] La joven detesta tanto su apariencia que se niega siquiera a mirarlo y mucho menos a consumar su matrimonio. [41]Una noche, mientras ella duerme en la misma cama de espaldas al anciano, un ladrón entra en su casa. Ella se asusta, se da vuelta y por seguridad abraza al hombre. Esto emociona cada miembro del anciano. Se siente agradecido con el ladrón por haber hecho que su joven esposa lo abrazara por fin. El anciano se levanta y agradece profusamente al ladrón, pidiéndole al intruso que se lleve lo que quiera. [40] [41] [42]

El tercer libro contiene dieciocho fábulas traducidas por Ryder: Cuervos y búhos, Cómo los pájaros escogieron a un rey, Cómo el conejo engañó al elefante, El juicio del gato, La cabra del brahmán, La serpiente y las hormigas, La serpiente que pagó en efectivo, El antisocial Los cisnes, la paloma abnegada, el anciano con la joven esposa, el brahmán el ladrón y el fantasma, la serpiente en el vientre del príncipe, el carpintero crédulo, el ratón hecho a la criada, el pájaro con estiércol dorado, la cueva que Hablado, La rana que montó Snakeback, El brahmán cegado por la mantequilla. [33]

Esto es aproximadamente el 26% de la longitud total. [37]

Libro 4: Labdhapraṇāśam [ editar ]

El libro cuatro del Panchatantra es una compilación más simple de antiguas fábulas llenas de moralejas. Estos, afirma Olivelle, enseñan mensajes como "más vale pájaro en mano que en la selva". [43] Advierten al lector que evite sucumbir a la presión de grupo y la astuta intención envuelta en palabras tranquilizadoras. El libro es diferente de los tres primeros, en que los libros anteriores dan ejemplos positivos de comportamiento ético ofreciendo ejemplos y acciones "por hacer". Por el contrario, el libro cuatro presenta ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones "para evitar, para tener cuidado". [43]

El cuarto libro contiene trece fábulas traducidas por Ryder: La pérdida de ganancias, El mono y el cocodrilo, Guapo y Theodore, Oído y polvoriento, El alfarero militante, El chacal que no mató elefantes, La esposa ingrata, El rey Joy y el Secretario esplendor. , El asno en la piel de tigre, La esposa del granjero, El gorrión gallinero, Cómo se comió el elefante Supersmart, El perro que se fue al extranjero. [33]

El libro 4, junto con el libro 5, es muy breve. Juntos, los dos últimos libros constituyen aproximadamente el 7% del texto total. [31]

Libro 5: Aparīkṣitakārakaṃ [ editar ]

El Libro 5 de Panchatantra incluye la historia de la mangosta y la serpiente, una inspiración para la historia " Rikki-Tikki-Tavi " de Rudyard Kipling. [44]

El libro cinco del texto es, como el libro cuatro, una compilación más simple de fábulas llenas de moralejas. Estos también presentan ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones para que el lector reflexione, evite y esté atento. Las lecciones de este último libro incluyen "conocer los hechos, ser paciente, no actuar con prisa y luego arrepentirse", "no construir castillos en el aire". [45] El libro cinco también es inusual en que casi todos sus personajes son humanos, a diferencia de los primeros cuatro donde los personajes son predominantemente animales antropomorfizados. Según Olivelle, puede ser que el antiguo autor del texto buscara sacar al lector del mundo de fantasía de hablar y reflexionar sobre los animales hacia las realidades del mundo humano. [45]

El quinto libro contiene doce fábulas sobre acciones precipitadas o conclusiones precipitadas sin establecer los hechos y la debida diligencia. En la traducción de Ryder, son: Acción mal considerada, La mangosta leal, Los cuatro buscadores de tesoros, Los fabricantes de leones, Cien ingenios, mil ingenios y un solo ingenio, El burro musical, Slow the Weaver, El sueño de Brahman, El mono implacable, el demonio crédula, la princesa de tres pechos, el demonio que se lavó los pies. [33]

Una de las fábulas de este libro es la historia de una mujer y una mangosta . Deja a su hijo con una amiga mangosta . Cuando regresa, ve sangre en la boca de la mangosta y mata al amigo, creyendo que el animal mató a su hijo. La mujer descubre a su hijo vivo y se entera de que la sangre en la boca de la mangosta proviene de la mordedura de la serpiente mientras defiende a su hijo del ataque de la serpiente. Lamenta haber matado a la amiga por su acción apresurada.

Vínculos con otras fábulas [ editar ]

Las fábulas de Panchatantra se encuentran en numerosos idiomas del mundo. También se considera en parte el origen de obras secundarias europeas, como los motivos de cuentos populares encontrados en Boccaccio , La Fontaine y las obras de los hermanos Grimm . [46] [47] Durante un tiempo, esto había llevado a la hipótesis de que las fábulas populares basadas en animales en todo el mundo tenían su origen en la India y el Medio Oriente. [46] Según Max Muller,

La literatura sánscrita es muy rica en fábulas e historias; ninguna otra literatura puede competir con él en ese sentido; es más, es muy probable que las fábulas, en particular las de animales, tuvieran su fuente principal en la India.

-  Max Muller , Sobre la migración de fábulas [48]

Esta hipótesis monocausal ahora se ha descartado en general en favor de la hipótesis poligenética que establece que los motivos de las fábulas tenían orígenes independientes en muchas culturas humanas antiguas, algunas de las cuales tienen raíces comunes y otras están influenciadas por el co-intercambio de fábulas. Las fábulas compartidas implicaban morales que apelaban a comunidades separadas por grandes distancias y, por tanto, estas fábulas se conservaron, transmitidas a través de generaciones humanas con variaciones locales. [46] [49] Sin embargo, muchos autores de la era post-medieval atribuyen explícitamente su inspiración a textos como "Bidpai" y "Pilpay, el sabio indio" que se sabe que se basan en el Panchatantra . [48]

Según Niklas Bengtsson, a pesar de que India es la fuente original exclusiva de fábulas ya no se toma en serio, el antiguo clásico Panchatantra , "que la nueva investigación del folclore continúa iluminando, fue sin duda la primera obra escrita para niños, y esto en sí mismo significa que la influencia india ha sido enorme [en la literatura mundial], no sólo en los géneros de fábulas y cuentos de hadas, sino en aquellos géneros recogidos en la literatura infantil ". [50] Según Adams y Bottigheimer, las fábulas de Panchatantrase conocen en al menos 38 idiomas en todo el mundo en 112 versiones según la antigua estimación de Jacob, y su relación con las fábulas mesopotámicas y griegas se debate acaloradamente en parte porque los manuscritos originales de los tres textos antiguos no han sobrevivido. [51] Olivelle afirma que hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo, además de una versión en casi todos los idiomas principales de la India. [9]

Los eruditos han notado la fuerte similitud entre algunas de las historias de El Panchatantra y Las fábulas de Esopo . Algunos ejemplos son ' El asno con piel de pantera ' y ' El asno sin corazón ni orejas '. [52] "La olla rota" es similar a " La lechera y su balde " de Esopo , [53] "La serpiente que da oro" es similar a "El hombre y la serpiente" de Esopo y "Le Paysan et Dame serpiente" de Marie de France ( Fábulas ) [54] Otras historias conocidas incluyen " La tortuga y los gansos " y " El tigre,el brahmán y el chacal". Se encuentran fábulas de animales similares en la mayoría de las culturas del mundo, aunque algunos folcloristas ven a la India como la fuente principal. [55] [56] El Panchatantra ha sido una fuente de la literatura de fábulas del mundo. [57]

El fabulista francés Jean de La Fontaine reconoció su deuda con la obra en la introducción a sus Segundas fábulas:

"Este es un segundo libro de fábulas que presento al público ... Tengo que reconocer que la mayor parte está inspirada en Pilpay, un sabio indio". [58]

El Panchatantra es el origen también de varias historias en Las mil y una noches , Sindbad y de muchas canciones infantiles y baladas occidentales. [59]

Orígenes y función [ editar ]

El chacal malvado Damanaka se encuentra con el toro inocente Sañjīvaka. Pintura india, 1610.

En la tradición india, el Panchatantra es un nītiśāstra . Nīti se puede traducir aproximadamente como "la conducta sabia de la vida" [29] y un śāstra es un tratado técnico o científico; por tanto, se considera un tratado de ciencia política y conducta humana. Sus fuentes literarias son "la tradición experta de la ciencia política y las tradiciones populares y literarias de la narración". Se basa en los Dharma y Artha śāstra s, citándolos extensamente. [60] También se explica que nīti"representa un intento admirable de responder a la pregunta insistente de cómo obtener la mayor alegría posible de la vida en el mundo de los hombres" y que nīti es "el desarrollo armonioso de los poderes del hombre, una vida en la que la seguridad, la prosperidad, la acción resuelta, la amistad y el buen aprendizaje se combinan para producir alegría ". [29]

El Panchatantra comparte muchas historias en común con los cuentos budistas de Jataka , supuestamente contados por el Buda histórico antes de su muerte alrededor del 400 a. C. Como escribe el erudito Patrick Olivelle: "Está claro que los budistas no inventaron las historias. [...] Es bastante incierto si el autor del [Panchatantra] tomó prestadas sus historias de los Jātaka o del Mahābhārata , o si estaba aprovechando un tesoro común de cuentos, tanto orales como literarios, de la antigua India ". [60] Muchos eruditos creen que los cuentos se basaron en tradiciones populares orales anteriores, que finalmente fueron escritas, aunque no hay evidencia concluyente. [61] A principios del siglo XX,W. Norman Brown descubrió que muchos cuentos populares de la India parecían haber sido tomados de fuentes literarias y no al revés. [62]

Ilustración de Panchatantra en el templo de Nalanda, siglo VII d.C. (La tortuga y los gansos)

Uno de los primeros eruditos occidentales que estudió El Panchatantra fue el Dr. Johannes Hertel , quien pensó que el libro tenía un carácter maquiavélico . De manera similar, Edgerton señaló que "las llamadas 'morales' de las historias no tienen nada que ver con la moralidad; son inmorales y, a menudo, inmorales. Ellos glorifican la astucia y la sabiduría práctica, en los asuntos de la vida, y especialmente de la política, del gobierno. . " [52] Otros eruditos descartan esta evaluación por considerarla unilateral y ven las historias como una enseñanza del dharma o una conducta moral adecuada. [63] También: [64]

En la superficie, el Pañcatantra presenta historias y dichos que favorecen la burla de la picardía y la inteligencia práctica en lugar de la virtud. Sin embargo, [..] Desde este punto de vista los relatos del Pañcatantra son eminentemente éticos. [...] el estado de ánimo prevaleciente promueve una capacidad terrenal, moral, racional y poco sentimental para aprender de la experiencia repetida [.]

Según Olivelle, "De hecho, el debate académico actual sobre la intención y el propósito del 'Pañcatantra', ya sea que apoye una política maquiavélica sin escrúpulos o que exija una conducta ética de quienes ocupan altos cargos, subraya la rica ambigüedad del texto". [60] Konrad Meisig afirma que el Panchatantra ha sido incorrectamente representado por algunos como "un libro de texto entretenido para la educación de los príncipes en las reglas maquiavélicas de Arthasastra ", pero en cambio es un libro para que el "Hombrecito" desarrolle "Niti". (ética social, comportamiento prudente, astucia) en su búsqueda de Artha , y un trabajo sobre la sátira social. [65] Según Joseph Jacobs, "...si uno lo piensa, el mismísimoLa razón de ser de la fábula es dar a entender su moral sin mencionarla " [66].

El Panchatantra, afirma Patrick Olivelle , cuenta maravillosamente una colección de historias encantadoras con proverbios concisos, sabiduría intemporal y práctica; Uno de su atractivo y éxito es que es un libro complejo que "no reduce las complejidades de la vida humana, la política gubernamental, las estrategias políticas y los dilemas éticos en soluciones simples; puede hablar y habla con diferentes lectores en diferentes niveles". [9] En la tradición india, la obra es un género de literatura Shastra , más específicamente un texto Nitishastra . [9]

El texto ha sido fuente de estudios sobre el pensamiento político en el hinduismo, así como la gestión de Artha con un debate sobre virtudes y vicios. [67] [68]

Metáforas y significados estratificados [ editar ]

La versión sánscrita del texto Panchatantra da nombres a los personajes animales, pero estos nombres son creativos con doble significado. [69] Los nombres connotan el carácter observable en la naturaleza, pero también mapean una personalidad humana que un lector puede identificar fácilmente. Por ejemplo, los personajes de los ciervos se presentan como una metáfora de la personalidad encantadora, inocente, pacífica y tranquila que es un objetivo para aquellos que buscan una presa para explotar, mientras que el cocodrilo se presenta para simbolizar una intención peligrosa escondida debajo de un ambiente acogedor (aguas de un estanque lleno de flores de loto). [69] Decenas de diferentes tipos de vida silvestre que se encuentran en la India se nombran así, y constituyen una serie de caracteres simbólicos en el Panchatantra.. Por lo tanto, los nombres de los animales evocan un significado en capas que resuena con el lector, y la misma historia se puede leer en diferentes niveles. [69]

Migraciones transculturales [ editar ]

Véase también: Hitopadesha
Historia temprana basada principalmente en Edgerton (1924)
Adaptaciones y traducciones de Jacobs (1888); menos confiable para la historia temprana

La obra ha pasado por muchas versiones y traducciones diferentes desde el siglo VI hasta la actualidad. La versión india original fue traducida por primera vez a un idioma extranjero ( pahlavi ) por Borzūya en 570 EC, luego al árabe en 750. Esta versión árabe fue traducida a varios idiomas, incluyendo siríaco, griego, persa, hebreo y español, [70] y por lo tanto se convirtió en la fuente de versiones en idiomas europeos, hasta la traducción al inglés por Charles Wilkins del sánscrito Hitopadesha en 1787.

Primeras migraciones interculturales [ editar ]

El Panchatantra se aproximó a su forma literaria actual entre los siglos IV y VI d. C., aunque originalmente se escribió alrededor del 200 a. C. No ha sobrevivido ningún texto en sánscrito antes del año 1000 EC. [71] Los monjes budistas en peregrinación a la India llevaron el influyente texto sánscrito (probablemente tanto en formato oral como literario) al norte hasta el Tíbet y China y al este hasta el sudeste asiático. [72] Estos llevaron a versiones en todos los países del sudeste asiático, incluidos los derivados tibetanos, chinos, mongoles, javaneses y laosianos. [59]

Cómo Borzuy trajo el trabajo de la India [ editar ]

El necio carpintero de Sarandib, escondido debajo de la cama en la que yacen su esposa y su amante. Ella se da cuenta de su pie y se inventa una historia para demostrar su inocencia. Ilustración persa de Kalileh y Dimneh, 1333.

El Panchatantra también emigró al Medio Oriente, a través de Irán , durante el reinado sasánida de Anoushiravan. [73] [74] Alrededor del 550 d. C. su notable médico Borzuy (Burzuwaih) tradujo el trabajo del sánscrito al pahlavi ( idioma persa medio ). [73] Transcribió a los personajes principales como Karirak ud Damanak . [75] [76]

Según la historia contada en el Shāh Nāma ( El libro de los reyes , la epopeya nacional de Persia de fines del siglo X de Ferdowsi ), Borzuy solicitó el permiso de su rey para hacer un viaje a Indostán en busca de una hierba de montaña sobre la que había leído. que se "mezcla en un compuesto y, cuando se rocía sobre un cadáver, se le devuelve la vida inmediatamente". [77] No encontró la hierba, pero un sabio sabio de

"una interpretación diferente. La hierba es el científico; la ciencia es la montaña, eternamente fuera del alcance de la multitud. El cadáver es el hombre sin conocimiento, porque el hombre sin instrucción no tiene vida en todas partes. A través del conocimiento, el hombre se revive".

El sabio señaló el libro y el médico visitante Borzuy tradujo el trabajo con la ayuda de algunos pandits ( brahmanes ). [77] Según Hans Bakker, Borzuy visitó el reino de Kannauj en el norte de la India durante el siglo VI en una era de intenso intercambio entre las cortes reales persas e indias, y secretamente tradujo una copia del texto y luego la envió a la corte de Anoushiravan en Persia, junto con otros conocimientos culturales y técnicos. [78]

Kalila wa Demna: Medio. Versiones persa y árabe [ editar ]

Una página de Kelileh o Demneh muestra al chacal visir Damanaka ('Víctor') / Dimna tratando de persuadir a su rey león de que el honesto cortesano de toros, Shatraba (شطربة), es un traidor.

La traducción de Borzuy de la versión sánscrita al pahlavi llegó a Persia en el siglo VI, pero esta versión persa media ahora se ha perdido. El libro se había hecho popular en sasánida y fue traducido al siríaco y al árabe, cuyas copias sobreviven. [74] Según Riedel, "las tres traducciones del nuevo persa conservadas se originaron entre los siglos X y XII", y se basan en la traducción árabe del siglo VIII de Ibn al-Muqaffa del trabajo de Borzuy sobre Panchatantra . Es el texto de Kalila wa Demna del siglo VIII , afirma Riedel, que ha sido la más influyente de las versiones árabes conocidas, no solo en el Medio Oriente, sino también a través de sus traducciones al griego, hebreo y español antiguo. [74]

El persa Ibn al-Muqaffa ' tradujo el Panchatantra (en persa medio : Kalilag-o Demnag ) del persa medio al árabe como Kalila wa Dimna . Se considera la primera obra maestra de la "prosa literaria árabe ". [79]

Del mismo manuscrito persa de 1429. Sañjīvaka / Schanzabeh, el cortesano del toro inocente, es asesinado injustamente por el Rey León. El intrigante chacal visir [izquierda] Damanaka ('Víctor') / Dimna observa a la vista de su sorprendido hermano Karataka ('Horriblemente aullando') / Kalila [derecha].
Una página de la versión árabe de Kalila wa dimna , fechada en 1210 d.C., que ilustra al Rey de los Cuervos conferenciando con sus asesores políticos.

La introducción del primer libro de Kalila wa Demna es diferente a Panchatantra , por ser más elaborada y en lugar de que el rey y sus tres hijos estudien en la versión india, la versión persa habla de un comerciante y sus tres hijos que habían desperdiciado el dinero de su padre. poder. La versión persa también hace un cambio abrupto de la historia de los tres hijos a un buey herido, y de ahí en adelante es paralela al Panchatantra . [80]

Los nombres de los dos chacales se transformaron en Kalila y Dimna en la versión persa. Quizás porque la primera sección constituía la mayor parte del trabajo, o porque los traductores no pudieron encontrar un equivalente simple en Zoroastro Pahlavi para el concepto expresado por la palabra sánscrita 'Panchatantra', los nombres de los chacales, Kalila y Dimna, se convirtieron en el nombre genérico de todo el texto. trabajar en la época clásica.

Después del primer capítulo, Ibn al-Muqaffaʿ insertó uno nuevo, relatando el juicio de Dimna. Se sospecha que el chacal instigó la muerte del toro "Shanzabeh", personaje clave del primer capítulo. El juicio dura dos días sin conclusión, hasta que un tigre y un leopardo aparecen para dar testimonio contra Dimna. Es declarado culpable y condenado a muerte.

Ibn al-Muqaffa 'insertó otras adiciones e interpretaciones en su "re-narración" del 750 EC (ver el viaje de Francois de Blois a la India por Burzōy y el origen del libro Kalīlah wa Dimnah ). La teórica política Jennifer London sugiere que estaba expresando opiniones políticas arriesgadas de una manera metafórica. (Al-Muqaffa 'fue asesinado pocos años después de completar su manuscrito). London ha analizado cómo Ibn al-Muqaffa 'podría haber usado su versión para hacer una "expresión política franca" en la corte' Abbasid (ver "How To Do Things With Fables: Ibn al-Muqaffa s Frank Speech in Stories from Kalila wa Dimna, " Historia del pensamiento político XXIX: 2 (2008)).

El clásico árabe de Ibn al-Muqaffa [ editar ]

Véase también: Safa Khulusi § Abdullah Ibn al-Muqaffa.27 y The Arabian_Nights
Una ilustración de una edición siria fechada en 1354. El conejo engaña al rey elefante mostrándole el reflejo de la luna .

La traducción Pahlavi del 570 d.C. de Borzuy ( Kalile va Demne , ahora perdida) fue traducida al siríaco . Casi dos siglos después, Ibn al-Muqaffa lo tradujo al árabe alrededor del año 750 EC [81] bajo el título árabe Kalila wa Dimna . [82] Después de la invasión árabe de Persia (Irán), la versión de Ibn al-Muqaffa (dos idiomas eliminados del original sánscrito preislámico) emergió como el texto fundamental sobreviviente que enriqueció la literatura mundial. [83] La obra de Ibn al-Muqaffa se considera un modelo del mejor estilo de prosa árabe, [84] y "se considera la primera obra maestra de la prosa literaria árabe ". [79]

Algunos eruditos creen que la traducción de Ibn al-Muqaffa de la segunda sección, que ilustra el principio sánscrito de Mitra Laabha (Ganar amigos), se convirtió en la base unificadora de los Hermanos de la Pureza ( Ikwhan al-Safa ), los enciclopedistas anónimos del siglo IX d.C. prodigioso esfuerzo literario, Enciclopedia de los Hermanos de la Sinceridad , codificado conocimiento indio, persa y griego. Una sugerencia hecha por Goldziher, y posteriormente escrita por Philip K. Hitti en su Historia de los árabes , propone que "la denominación se toma presumiblemente de la historia de la paloma anular en Kalilah wa-Dimnahen el que se relata que un grupo de animales al actuar como fieles amigos ( Ikhwan al-Safa ) entre sí escapó de las trampas del cazador." Esta historia es mencionado como un exemplum cuando el habla Hermanos de la ayuda mutua en una Risaala ( tratado ), una parte crucial de su sistema de ética.

El pájaro atrae a los peces y los mata, hasta que intenta el mismo truco con una langosta. Ilustración de la editio princeps de la versión latina de Juan de Capua .

Difundir al resto de Europa [ editar ]

Casi todas las traducciones europeas premodernas del Panchatantra surgen de esta versión árabe. Del árabe fue re-traducida al siríaco en el siglo X o XI, al griego (como Stephanites e Ichnelates ) en 1080 por el médico judío bizantino Simeon Seth , [85] al persa 'moderno' por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Munshi en 1121, y en 1252 al castellano (castellano antiguo, Calila e Dimna ).

Quizás lo más importante es que fue traducido al hebreo por el rabino Joel en el siglo XII. Esta versión hebrea fue traducida al latín por Juan de Capua como Directorium Humanae Vitae , o "Directorio de la vida humana", e impresa en 1480, y se convirtió en la fuente de la mayoría de las versiones europeas. [86] En 1483 se imprimió una traducción alemana, Das Buch der Beispiele , del Panchatantra, lo que lo convierte en uno de los primeros libros impresos por la imprenta de Gutenberg después de la Biblia. [59]

La versión latina fue traducida al italiano por Antonfrancesco Doni en 1552. Esta traducción se convirtió en la base de la primera traducción al inglés, en 1570: Sir Thomas North la tradujo al inglés isabelino como The Fables of Bidpai: The Morall Philosophie of Doni (reimpreso por Joseph Jacobs, 1888). [15] La Fontaine publicó Las fábulas de Bidpai en 1679, basada en "el sabio indio Pilpay". [59]

Era moderna [ editar ]

Fue el Panchatantra el que sirvió de base para los estudios de Theodor Benfey , el pionero en el campo de la literatura comparada. [87] Sus esfuerzos comenzaron a aclarar cierta confusión en torno a la historia del Panchatantra, que culminó en el trabajo de Hertel ( Hertel 1908 , Hertel 1912a , Hertel 1912b , Hertel 1915 ) y Edgerton (1924) . [59] Hertel descubrió varias recensiones en India, en particular la recensión sánscrita más antigua disponible, la Tantrakhyayika.en Cachemira, y el llamado texto sánscrito de la Familia Noroeste del monje Jain Purnabhadra en 1199 EC que combina y reorganiza al menos tres versiones anteriores. Edgerton llevó a cabo un minucioso estudio de todos los textos que parecían "proporcionar pruebas útiles sobre el texto sánscrito perdido al que, se debe suponer, todos se remontan", y creía que había reconstruido el Panchatantra sánscrito original; esta versión se conoce como el texto de la Familia del Sur.

Entre las traducciones modernas, la traducción de Arthur W. Ryder ( Ryder 1925 ), que traduce prosa por prosa y verso por verso que rima, sigue siendo popular. [88] [89] En la década de 1990 se publicaron dos versiones en inglés del Panchatantra , la traducción de Chandra Rajan (como la de Ryder, basada en la recensión de Purnabhadra) de Penguin (1993), y la traducción de Patrick Olivelle (basada en la reconstrucción de Edgerton del ur-text ) de Oxford University Press (1997). La traducción de Olivelle fue reeditada en 2006 por la Clay Sanskrit Library . [90]

Recientemente, el propio entorno histórico de Ibn al-Muqaffa, al componer su obra maestra en Bagdad durante el sangriento derrocamiento abasí de la dinastía omeya , se ha convertido en el tema (y de manera bastante confusa, también en el título) de un descarnado drama shakesperiano del dramaturgo multicultural kuwaití Sulayman Al. -Bassam . [91] El trasfondo biográfico de Ibn al-Muqqafa sirve como una metáfora ilustrativa de la creciente sed de sangre en Irak - una vez más un vórtice histórico de civilizaciones enfrentadas en una multiplicidad de niveles, incluyendo los obvios paralelos tribales, religiosos y políticos.

La novelista Doris Lessing señala en su introducción al "recuento" de Ramsay Wood de 1980 de los dos primeros de los cinco libros del Panchatantra, [92] que

"... es seguro decir que la mayoría de las personas en Occidente en estos días no habrán oído hablar de él, mientras que ciertamente al menos habrán oído hablar de los Upanishads y los Vedas . Hasta hace relativamente poco tiempo, era al revés Cualquiera que pretendiera tener una educación literaria sabía que las Fábulas de Bidpai o los Cuentos de Kalila y Dimna  , que eran los títulos más utilizados con nosotros, eran un gran clásico oriental. Hubo al menos veinte traducciones al inglés en los cien años antes de 1888. Reflexionar sobre estos hechos lleva a reflexionar sobre el destino de los libros, tan arriesgado e impredecible como el de los pueblos o las naciones ".

Ver también [ editar ]

  • Arthashastra
  • Calila e Dimna
  • Hitopadesha
  • Cuentos de Jataka
  • Katha (formato de narración)
  • Kathasaritsagara
  • Espejos para príncipes
  • Literatura sapiencial

Notas [ editar ]

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  4. ^ Jacobs 1888 , Introducción, página xv; Ryder 1925 , introducción del traductor, citando a Hertel: "la obra original se compuso en Cachemira, alrededor del 200 a. C. En esta fecha, sin embargo, muchas de las historias individuales ya eran antiguas".
  5. ^ Paul Waldau; Kimberley Patton (22 de mayo de 2009). Una comunión de sujetos: los animales en la religión, la ciencia y la ética . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 186, 680. ISBN 978-0-231-13643-3., Cita: "Pancatantra (texto hindú) ..."
  6. ^ Doris Lessing, Problemas, mitos e historias Archivado el 9 de mayo de 2016 en Wayback Machine , Londres: Serie de monografías n. ° 36 del Instituto de Investigación Cultural, 1999, p. 13
  7. ^ Introducción , Olivelle 2006 , citando a Edgerton 1924 .
  8. ↑ Ryder 1925 , Introducción del traductor: "El Panchatantra contiene las historias más conocidas del mundo. Si además se declarara que el Panchatantra es la mejor colección de historias del mundo, la afirmación difícilmente podría refutarse y probablemente dominaría a la asentimiento de los que poseen el conocimiento para un juicio ".
  9. ↑ a b c d e Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. ix – x. ISBN 978-0-19-955575-8.
  10. ↑ Edgerton , 1924 , p. 3. "reacht" y "workt" se han cambiado a ortografía convencional.
  11. ^ Cetrero 1885
  12. ^ Knatchbull 1819
  13. ^ Madera , 2008 , p. [ página necesaria ] .
  14. ↑ Eastwick 1854 , Wollaston 1877 , Wilkinson 1930 ,
  15. ↑ a b Jacobs, 1888
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  20. ^ Francisca Cho (2017). Ver como el Buda: iluminación a través de la película . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 53–54. ISBN 978-1-4384-6440-4., Cita: "la colección de cuentos tailandeses denominada características Nang Tantrai, que se basan en la colección india de fábulas de animales del siglo III a. C. conocida como Pancatantra"
  21. ^ Patrick Olivelle (1999). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xii – xiii, 5–6, 54, 122–123, 135, 166–167. ISBN 978-0-19-283988-6.
  22. ↑ Johannes Hertel (1915), The Panchatantra , Harvard University Press, Editor: Charles Lanman (Harvard Oriental Series Vol. 14), página ix, Cita: "Este volumen contiene el texto sánscrito del Tantrakhyayika o Panchatantra, una colección de antiguos hindúes cuentos en su forma más antigua existente. (...) El Panchatantra, agrega, no es sólo la obra más antigua existente de ficción artística hindú, sino que es (...) ".
  23. ^ Patrick Olivelle (1999). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xiii – xiv. ISBN 978-0-19-283988-6.
  24. ^ Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xi – xii. ISBN 978-0-19-955575-8.
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  26. ^ Arthur William Ryder (1925), The Panchatantra , University of Chicago Press, páginas 10, 170
  27. ↑ Ryder 1925 , Introducción del traductor: "Así, el león es fuerte pero torpe de ingenio, el chacal astuto, la garza estúpida, el gato un hipócrita. Los actores animales presentan, de manera mucho más vívida y cortés que los hombres, la vista de la vida que aquí se recomienda: una visión astuta, desengañada y libre de todo sentimentalismo; una visión que, traspasando la patraña de todo falso ideal, revela con incomparable ingenio las fuentes de la alegría duradera ". Véase también Olivelle 2006 , págs. 26–31.
  28. ↑ Por esta razón, Ramsay Wood lo considera un precursor temprano delgénero de espejos para príncipes .
  29. ^ a b c Ryder 1925 , Introducción del traductor: "El Panchatantra es un niti-shastra , o libro de texto de niti . La palabra niti significa aproximadamente" la conducta sabia de la vida ". No se encuentra un equivalente preciso del término en inglés, francés, Latín o griego. Por lo tanto, se necesitan muchas palabras para explicar qué es niti , aunque la idea, una vez comprendida, es clara, importante y satisfactoria ".
  30. ↑ Edgerton , 1924 , p. 4
  31. ↑ a b Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xiv – xv. ISBN 978-0-19-955575-8.
  32. ^ Ryder 1925 , Introducción del traductor: "Estos versos son en su mayor parte citados de escritos sagrados u otras fuentes de dignidad y autoridad. Es como si los animales en alguna fábula de bestias inglesa justificaran sus acciones con citas de Shakespeare y la Biblia. Estos sabios versículos hacen el verdadero carácter del Panchatantra . Las historias son encantadoras cuando se las considera pura narrativa, pero es la belleza, la sabiduría y el ingenio de los versos lo que eleva al Panchatantra muy por encima del nivel de los mejores libros de cuentos. . "
  33. ↑ a b c d e f g Arthur Ryder (1925), The Panchatantra , Archivos de la Universidad de Columbia, Libro 1
  34. ^ Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. vii-viii. ISBN 978-0-19-955575-8.
  35. ^ Arthur William Ryder (1925), The Panchatantra , University of Chicago Press, página 26
  36. ^ Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. xviii – xix. ISBN 978-0-19-955575-8.
  37. ↑ a b c Olivelle , 2006 , p. 23
  38. ↑ a b Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xix, 71-104. ISBN 978-0-19-955575-8.
  39. ↑ a b c d Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xx, 105-145. ISBN 978-0-19-955575-8.
  40. ↑ a b Arthur William Ryder (1925), The Panchatantra , University of Chicago Press, páginas 341-343
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  45. ↑ a b Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xx-xxi, 155-159. ISBN 978-0-19-955575-8.
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  51. ^ Gillian Adams (2004) y Ruth Bottigheimer (2004), Enciclopedia del compañero internacional de literatura infantil, páginas 233, 271-272, 314
  52. ^ a b El Panchatantra traducido en 1924 del sánscrito por Franklin Edgerton, George Allen y Unwin, Londres 1965 ("Edición para el lector general"), página 13
  53. ↑ Ambos están clasificados como cuentos populares del tipo 1430 de Aarne-Thompson-Uther "sobre ensoñaciones de riqueza y fama".
  54. ↑ Ambos están clasificados como cuentos populares del tipo 285D de Aarne-Thompson .
  55. ^ KD Upadhyaya, La clasificación y características principales de los cuentos populares indios (hindi): "Es sólo en la idoneidad de las cosas que los profesores Hertel y Benfey deben considerar esta tierra como la principal fuente de fábulas y ficción".
  56. ↑ Anne Mackenzie Pearson (1996),"Porque me da tranquilidad": Ayunos rituales en la vida religiosa de las mujeres hindúes , SUNY Press, pág. 279, ISBN 978-0-7914-3037-8
  57. ↑ Funk and Wagnalls Standard Dictionary of Folklore Mythology and Legend (1975), p. 842
  58. ↑ ("Je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande partie à Pilpay sage indien") Avertissement to the Second Compilation of Fables, 1678, Jean de La Fontaine
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  60. ↑ a b c Olivelle , 2006 , p. 18
  61. ↑ Bedekar: "Muchos han sugerido su relación probable con la tradición oral y popular primitiva de la narración de historias en la India. Por el contrario, está de moda hacer tales afirmaciones de que el 'Panchatantra' y la literatura katha afín en la India tuvieron su origen en las primeras historias populares. Sin embargo, no se ha producido ni una sola evidencia creíble hasta la fecha, aparte de largas discusiones sobre supuestos hipotéticos ".
  62. ^ Brown, Norman W. 1919. "'El Panchatantra' en el folclore indio moderno", Revista de la American Oriental Society,Vol 39, pp 1 y 17: "Sin duda es cierto que en el pasado remoto muchas historias tuvieron su origen entre la gente analfabeta, a menudo en tiempos preliterarios, y luego fueron incorporadas a la literatura. También es igualmente cierto que muchas historias que aparecen en la literatura existieron allí primero y no están en deuda con el folclore por su origen. Pero dejando de lado las cuestiones relativas a la historia temprana de las historias hindúes y tratando estrictamente con la ficción india moderna, encontramos que el folclore con frecuencia ha tomado su material de la literatura. El proceso ha sido tan extenso que de los 3000 cuentos reportados hasta ahora, todos los cuales han sido recopilados durante los últimos cincuenta años, se puede demostrar que al menos la mitad provienen de fuentes literarias. [...] Esta tabla ofrece evidencia considerable en apoyo de la teoría de que son los cuentos populares y no los cuentos literarios los que se toman prestados.
  63. ^ Falk, H. (1978), Quellen des Pañcatantra , págs. 173-188
  64. ^ Roderick Hindery (1996), Ética comparada en las tradiciones hindú y budista , Motilal Banarsidass Publ., P. 166, ISBN 978-81-208-0866-9
  65. ^ Konrad Meisig (2006). Vera Alexander (ed.). Centros periféricos, periferias centrales: India y su (s) diáspora (s) . LIT Verlag Münster. págs. 160-161 con notas a pie de página. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  66. ↑ Jacobs 1888 , p.48
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  81. ^ Las fábulas de Kalila y Dimnah , traducidas del árabe por Saleh Sa'adeh Jallad, 2002. Melisende, Londres, ISBN 1-901764-14-1 
  82. ^ Neoplatónico musulmán: una introducción al pensamiento de los hermanos de la pureza , Ian Richard Netton, 1991. Edinburgh University Press, ISBN 0-7486-0251-8 
  83. ↑ Ver catorce comentarios esclarecedores sobre o relacionados con Kalila wa Dimna bajo la entrada de Ibn al-Muqqaffa en el INDICE de The Penguin Anthology of Classical Arabic Literature por Rober Irwin, Penguin Books, Londres 2006
  84. ^ James Kritzeck (1964) Antología de literatura islámica , New American Library, Nueva York, página 73:

    A primera vista, puede parecer extraño que la obra más antigua de prosa árabe que se considera un modelo de estilo sea una traducción del Pahlavi (persa medio) de la obra en sánscrito Panchatantra , o Las fábulas de Bidpai , de Ruzbih, un converso del zoroastrismo , que tomó el nombre de Abdullah ibn al-Muqaffa. No es tan extraño, sin embargo, cuando uno recuerda que los árabes habían preferido mucho el arte poético y al principio sospechaban y no estaban capacitados para apreciar, y mucho menos imitar, las formas superiores actuales de literatura en prosa en las tierras que ocupaban.

    Dejando a un lado la gran habilidad de su traducción (que sirvió de base para traducciones posteriores a unos cuarenta idiomas), la obra en sí está lejos de ser primitiva, ya que en ese momento 750 EC se benefició de una larga historia de revisión estilística. Kalilah y Dimnah es, de hecho, la forma patriarcal de la fábula índica en la que los animales se comportan como humanos, a diferencia de la fábula esópica en la que se comportan como animales. Sus héroes filosóficos a través de los episodios interconectados iniciales que ilustran La pérdida de amigos, el primer principio hindú de política son los dos chacales, Kalilah y Dimnah.

    Parece injusto, a la luz de la apreciación de su trabajo por parte de la posteridad, que Ibn al-Muqaffa fuera ejecutado después de acusaciones de herejía alrededor del 755 EC.

    Véanse también las páginas 69 a 72 para ver su vívido resumen del contexto histórico de Ibn al-Muqaffa.
  85. ^ L.-O. Sjöberg, Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (Uppsala, 1962).
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  90. ^ Rajan (1993) , Olivelle (1997) , Olivelle (2006) .
  91. ^ Kalila wa Dimna o El espejo para los príncipes de Sulayman Al-Bassam, Oberon Modern Plays, Londres 2006
  92. ^ Kalila y Dimna, fábulas seleccionadas de Bidpai , recontadas por Ramsay Wood (con una introducción de Doris Lessing), ilustrado por Margaret Kilrenny, A Paladin Book, Granada, Londres, 1982

Ediciones y traducciones [ editar ]

(Ordenado cronológicamente).

Textos sánscritos [ editar ]

Ediciones críticas
  • Hertel, Johannes (1908), The Panchatantra: una colección de cuentos hindúes antiguos, en la recensión llamada Panchakhyanaka, y fechada en 1199 d.C., del monje Jaina, Pūrṇabhadra, editado críticamente en el sánscrito original (en letras Nâgarî, y, para el bien de los principiantes, con división de palabras) , Harvard University Press, Harvard Oriental Series Volume 11
  • Hertel, Johannes (1912a), El texto Panchatantra de Pūrṇabhadra: introducción crítica y lista de variantes , Serie Harvard Oriental Volumen 12
  • Hertel, Johannes (1912b), The Panchatantra-text of Pūrṇabhadra y su relación con los textos de recensiones afines como se muestra en especímenes paralelos , Harvard Oriental Series Volumen 13
  • Hertel, Johannes (1915), El Panchatantra: una colección de cuentos hindúes antiguos en su recensión más antigua, el de Cachemira, titulado Tantrakhyayika , Harvard Oriental Series Volume 14
  • Edgerton, Franklin (1924), The Panchatantra Reconstructed (Volumen 1: Texto y aparato crítico, Volumen 2: Introducción y traducción) , New Haven, Connecticut: American Oriental Series Volumes 2–3
  • Edgerton, Franklin (1930). El Pancatantra I – V: el texto en su forma más antigua . Poona: Agencia Oriental del Libro (Serie Poona Oriental No. 32). (reimprimiendo en Devanagari solo el texto de su obra de 1924)
Otros
  • Kāśīnātha Pāṇḍuraṅga Paraba, ed. (1896). El Pañchatantraka de Vishṇusarman . Tukârâm Jâvjî., Google Libros
  • Pandit Guru Prasad Shastri (1935). Panchatantra con el comentario Abhinavarajalaxmi . Benarés: Bhargava Pustakalaya. (Texto con comentario en sánscrito)
  • Shayamacharan Pandey (1975). Pañcatantram . Vārāṇasī: Motilal Banarsidass . ISBN 9788120821583. (Texto sánscrito completo con traducción al hindi)

Traducciones en inglés [ editar ]

El Panchatantra
  • Ryder, Arthur W. (transl) (1925), The Panchatantra , University of Chicago Press, ISBN 81-7224-080-5(también reeditado en 1956, reimpresión en 1964 y por Jaico Publishing House, Bombay, 1949). El Panchatantra , archivos de la Universidad de Columbia; (Traducción basada en el texto de Hertel de la Recensión de Purnabhadra de 1199 d.C.)
  • Rajan, Chandra (traducción) (1993), Viṣṇu Śarma: The Panchatantra , Londres: Penguin Books, ISBN 978-0-14-045520-5 (reimpresión: 1995) (Traducción basada en el manuscrito de Hertel).
  • Olivelle, Patrick (traducción) (1997), The Pancatantra: The Book of India's Folk Wisdom , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283988-6 (Traducción basada en el manuscrito de Edgerton.)
  • Dharma, Krishna (traducción) (2004). Panchatantra: un recuento vívido de la colección de fábulas más famosa de la India . Badger CA, EE.UU .: Torchlight Publishing. ISBN 978-1-887089-45-6. (Compilación popular accesible derivada de un texto sánscrito con referencia a las traducciones antes mencionadas de Chandra Rajan y Patrick Olivelle).
  • Olivelle, Patrick (2006), Los cinco discursos sobre la sabiduría mundana , Clay Sanskrit Library , ISBN 978-0-8147-6208-0
Kalila y Dimna, Fábulas de Bidpai y otros textos
  • Knatchbull, Rev Wyndham (1819), Kalila y Dimna o Las fábulas de Bidpai , Oxford Google Books Google Books (traducido de la recopilación de 1816 de diferentes manuscritos árabes de Silvestre de Stacy)
  • Eastwick, Edward B (traducción) (1854), The Anvari Suhaili; o las Luces de Canopus Siendo la versión persa de las Fábulas de Pilpay; o el libro Kalílah y Damnah traducido al persa por Husain Vá'iz U'L-Káshifí , Hertford: Stephen Austin, librero del East-India CollegeTambién en línea en Literatura persa en traducción
  • Wollaston, Arthur N. (transl.) (1877), The Anwar-I-Suhaili or Lights of Canopus comúnmente conocido como Kalilah y Damnah como una adaptación de Mulla Husain Bin Ali Waiz-Al-Kashifi de The Fables of Bidapai , Londres: WH Allen
  • Falconer, Ion Keith (1885), Kalilah y Dimnah o Las fábulas de Bidpai , Cambridge University Press, reimpreso por Philo Press, Amsterdam 1970
  • Jacobs, Joseph (1888), la primera versión en inglés de las fábulas de Bidpai , Londres Google Books (editado e inducido a partir de The Morall Philosophie of Doni por Sir Thomas North, 1570)
  • Tales Within Tales - adaptado de las fábulas de Pilpai, Sir Arthur N Wollaston, John Murray, Londres 1909
  • Wilkinson (1930), Las luces de Canopus , Londres: The Studio Limited
  • Wood, Ramsay (2008), Kalila y Dimna, Fábulas de la amistad y la traición, Introducción de Doris Lessing, Posdata de la Dra. Christine van Ruymbeke , Londres: Saqi Books, ISBN 978-0-86356-661-5
  • Madera, Ramsay (2010). Kalila y Dimna, The Panchatantra Retold - Libro uno, Introducción de Doris Lessing . Noida: Random House India.
  • Madera, Ramsay (2011). Kalila y Dimna, Fábulas de conflicto e intriga (Vol. 2: Libros 4 y 5), Introducción de Michael Wood ( https://www.amazon.com/gp/product/B007J6UJDG  ed.). Londres: Zirac Press. ISBN 978-0-9567081-0-6.

Lectura adicional [ editar ]

  • Weiss, HB (1 de diciembre de 1925). "Los Insectos del Panchatantra". Revista de la Sociedad Entomológica de Nueva York . 33 (4): 223. ISSN  0028-7199 . JSTOR  25004101 .
  • NM Penzer (1924), The Ocean of Story, Being CH Tawney's Translation of Somadeva's Katha Sarit Sagara (u Ocean of Streams of Story) : Volumen V (de X), Apéndice I: págs. 207–242 también revisado con glosario
  • Ferial Ghazoul (1983), Lógica poética en The Panchatantra and The Arabian Nights , Arab Studies Quarterly, vol. 5, núm. 1 (invierno de 1983), págs. 13-21
  • El viaje de Burzoy a la India y el origen del libro de Kalilah wa Dimnah Google Books , Francois de Blois, Royal Asiatic Society, Londres, 1990
  • Sobre Kalila wa Dimna y los cuentos de hadas nacionales de Persia Transoxiana.com , Dr. Pavel Basharin [Moscú], Tansoxiana 12, 2007
  • The Past We Share - The Near Eastern Asncetry of Western Folk Literature , EL Ranelagh, Quartet Books, Horizon Press, Nueva York, 1979
  • En Arabian Nights - A Search of Morocco through its Stories and Storytellers por Tahir Shah, Doubleday, 2008.
  • Ibn al-Muqaffa, Abdallah. Kalilah et Dimnah . Ed. P. Louis Cheiko. 3 ed. Beirut: Imprimerie Catholique, 1947.
  • Ibn al-Muqaffa, Abd'allah. Calila e Dimna . Editado por Juan Manuel Cacho Blecua y María Jesus Lacarra. Madrid: Editorial Castalia, 1984.
  • Keller, John Esten y Robert White Linker. El libro de Calila e Digna . Consejo Superior de Investigaciones Científicas de Madrid, 1967.
  • Latham, JD "Ibn al-Muqaffa 'y Early' Abbasid Prose". « Abbasid Belles-Lettres . Eds. Julia Ashtiany y col. Cambridge: Cambridge UP, 1989. 48–77.
  • Parker, Margaret. La estructura didáctica y el contenido de El libro de Calila e Digna . Miami, FL: Ediciones Universal, 1978.
  • Penzol, Pedro. Las traducciones del "Calila e Dimna". Madrid ,: Impr. de Ramona Velasco, viuda de P. Pérez, 1931.
  • Shaw, Sandra. The Jatakas  - Birth Stories of the Bodhisatta , Penguin Classics, Penguin Books India, Nueva Delhi, 2006
  • Wacks, David A. "La performatividad de Ibn al-Muqaffa s Kalîla wa-Dimna y Al-Maqamat al-Luzumiyya de al-Saraqusti". Revista de literatura árabe 34.1–2 (2003): 178–89.

Enlaces externos [ editar ]

  • Trabajos relacionados con El Panchatantra en Wikisource
  • Citas relacionadas con Panchatantra en Wikiquote
  • La definición del diccionario de panchatantra en Wikcionario
  • Medios relacionados con Panchatantra en Wikimedia Commons