Patricia A. Locke ( Tawacin WasteWin ) (21 de enero de 1928 - 20 de octubre de 2001) fue una educadora, activista y miembro prominente de la Fe baháʼí nativa americana . Trabajó en estrecha colaboración con activistas indígenas para apoyar la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos . Después de unirse a la Fe Baháʼí en 1988 , fue elegida como la primera mujer nativa americana en servir en la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos. En 1991 fue MacArthur Fellow , representó a la comunidad nacional baháʼí de EE. UU. En Beijing en la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer , y fue honrada con el premioIndígena Language Institute 's aquellos que hacen una diferencia premio en 2001, poco antes de su muerte. Póstumamente, fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer en 2006, y en 2014 fue galardonada con una Medalla de Honor Race Amity en la Conferencia Nacional Race Amity y el Instituto Cultural de Google la incluyó en su lista Showcasing Great Women . Su hijo es el renombrado bailarín de aro, flautista y narrador Kevin Locke .
Patricia Ann Locke | |
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Nació | Patricia Ann Locke 21 de enero de 1928 |
Fallecido | 20 de octubre de 2001 | (73 años)
Nacionalidad | Estados Unidos, Lakota y Chippewa |
Otros nombres | Tawacin WasteWin (Mujer compasiva) |
alma mater | Universidad de California, Los Angeles |
Ocupación | Educador y líder de la religión nativa americana |
Biografía
Vida temprana
Registrada como Patricia Ann McGillis, [1] [2] hija de Juan y Eva (Flying Tierra) McGillis nació el 21 de enero de 1928, Locke fue levantado en la reserva india de Fort Hall en la actual Idaho como Sioux de Standing Rock , Hunkpapa banda de ascendencia Dakota, y Banda de Mississippi de Chippewa de Tierra Blanca . Su padre, de ascendencia escocesa y ojibway, trabajó para la Oficina de Asuntos Indígenas [3] y se alistó durante la Primera Guerra Mundial después de apelar el rechazo porque en ese momento los indios no eran considerados ciudadanos elegibles para el servicio. [4] Su nombre Lakota Tawacin WasteWin significa "Tiene una buena conciencia, una mujer compasiva". [5]
En 1935, Locke participó en una demostración de la cultura Lakota en danza y narración de cuentos en una escuela secundaria local con su padre y su madre. [6] Locke se graduó de la Universidad de California, Los Ángeles en 1951. Estuvo casada con Charles E. Locke de 1952 a 1975; su hijo es Kevin Locke y su hija Winona Flying Earth. [2] Enseñó en la Universidad de California, Los Ángeles, la Universidad Estatal de San Francisco , la Universidad Metodista de Alaska , la Universidad de Colorado y la Universidad del Sur de Maine , por nombrar algunas. [7] En 1969 ofreció una historia oral que se lleva a cabo en la Biblioteca del Congreso . [8] [9] En 1970 habló de que los indios deben ser la prioridad en la solución de los problemas sociales entre los indios. [10] Patricia Locke creía que existe una diferencia fundamental en los valores entre los nativos americanos y la sociedad occidental, y que los nativos americanos deberían tener la autonomía para resolver problemas entre ellos. [11] Ella se encargó de que su hijo Kevin aprendiera su herencia y lo envió al Instituto de Artes Indígenas Americanas para la escuela secundaria. [12] Kevin Locke se convertiría en un reconocido narrador de cuentos, flautista y bailarín de aro que fundó la Fundación Patricia Locke en honor a su madre. [13]
Activismo indígena
En 1975 fue la oradora principal del Programa de Capacitación de Maestros Nativos Americanos con el tema "Educación de Nativos Americanos Basada en Competencias". [14] Se pronunció en contra de las regulaciones del gobierno federal que afectaban a los gobiernos indios en 1978, [15] apoyando la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , y fue nombrada miembro del Grupo de Trabajo del Departamento del Interior sobre Política Educativa Indígena en 1979. [2] Con el tiempo también ayudó a 17 tribus a establecer universidades indias .
Patricia Locke se pronunció en contra de las regulaciones del gobierno federal que afectaron a los gobiernos indios en 1978, apoyando la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , que condujo al establecimiento de la libertad religiosa para los grupos indígenas que anteriormente habían sido despojados. [16] [17] Poco después, Patricia Locke fue nombrada miembro del Grupo de Trabajo del Departamento del Interior sobre Política Educativa India en 1979. Patricia Locke también jugó un papel fundamental en el establecimiento de 17 universidades indias diferentes dirigidas y organizadas exclusivamente por grupos indígenas en el norte America. Ella ayudó en la aprobación de la Ley de Asistencia de Universidades Comunitarias Controladas Tribalmente de 1978, [18] que garantizaba la ayuda federal a las universidades comunitarias administradas por tribus siempre que la mayoría de su cuerpo estudiantil y el comité de la junta fueran indígenas. [19] Estas universidades proporcionaron acceso a la educación universitaria para los pueblos indígenas que querían mantenerse conectados con su gente y su cultura. [20] La Ley de asistencia de colegios comunitarios controlados por tribus de 1978 también proporcionó permisos para la construcción de futuros colegios comunitarios que serían administrados exclusivamente por grupos nativos. [19]
Patricia Locke fue una firme partidaria de las revisiones de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos en 1994, que fue aprobada por Bill Clinton. [21] Estas revisiones examinaron las deficiencias de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos y cómo remediar esas deficiencias. El peyote, que se usa a menudo en las prácticas rituales indígenas, se consideraba una droga de la Lista uno, lo que significa que quienes poseían peyote violaban la ley. Esta enmienda de 1994 aseguró que el peyote se pudiera utilizar para los fines rituales religiosos adecuados. [22]
Fe bahá'í
En agosto de 1988 se unió a su hijo en la expedición Trail of Light de baháʼís nativos americanos que viajaban a Sudamérica. [23] El viaje de Locke, que duró del 13 de agosto al 5 de septiembre, implicó reunirse y difundir ideas y enseñanzas baháʼís en América del Sur. [24] Pronto vivió en la Reserva Standing Rock [1] y fue baháʼí durante los últimos 10 años de su vida. [25] Durante su tiempo en Standing Rock, contribuyó con una serie de artículos a un periódico local que describían la vida, los ideales y los casos de sentimiento de injusticia de los Lakota que el editor esperaba construiría puentes de entendimiento con la población no indígena de la zona. [4] En 1989 Locke entrevistó a Jacqueline Left Hand Bull para el periódico sobre su punto de vista sobre la relación de la Fe baháí y la creencia Lakota, especialmente en lo que respecta a la Mujer Búfalo Blanco : "Cuando dijo que regresaría, fue una promesa. Algunos de nosotros creemos que la promesa se ha cumplido ". [26] ya Locke le sorprendió especialmente que, en la experiencia fundamental de Baháʼu'lláh , hubiera una visión de "una mujer ... vestida de blanco". [27] Fue la primera mujer indígena nativa en servir en la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de los Estados Unidos y, hasta su época, ocupó el cargo más alto de cualquier indio para servir. [25] El mismo año también fue coautora de un artículo "Los efectos de las pruebas en los nativos americanos" para la Comisión Nacional de Pruebas y Políticas Públicas. [28]
Durante ese Parlamento de Religiones de 1993 , ella estuvo entre los que, como parte de la delegación nativa y hablando como delegada baháʼí junto con la entonces consejera continental Jacqueline Left Hand Bull [29] , intentaron que el Parlamento adoptara una resolución denominada "Indígena americano Declaración de Visión 1993 "que decía en parte:
Hace cien años, durante el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 , los pueblos originarios profundamente religiosos del hemisferio occidental no fueron invitados. Todavía estamos aquí y todavía luchamos por ser escuchados por el bien de nuestra Madre Tierra y nuestros hijos. Nuestra supervivencia espiritual y física continúa amenazada en todo el hemisferio, nos sentimos obligados a pedirle que se una a nosotros para restaurar el equilibrio de la humanidad y la Madre Tierra de estas formas:
- Reconocimiento de la miríada de mensajeros del Creador, el Gran Misterio, a los pueblos del Hemisferio Occidental.
- Apoyo en la promoción, preservación y mantenimiento de nuestras lenguas y culturas indígenas. [30]
La resolución fue inicialmente adoptada por un voto casi unánime de los delegados, pero finalmente fue anulada por el Dr. David Ramage Jr., el presidente del Parlamento del Consejo en ese momento, quien anuló la votación debido a un conflicto sobre la Bula Inter caetera y el papel básico del Parlamento es debatir en lugar de actuar. [31] El principal problema que los grupos indígenas tenían con la Bula Inter caetera era que abogaba por la subyugación cristiana de los pueblos indígenas y sus tierras. [32] Si bien el Parlamento de Religiones de 1993 mostró una mayor diversidad religiosa y cultural en comparación con la conferencia anterior de 1893, la representación de las religiones todavía estaba dominada por los hombres, y la negativa a denunciar la Bula Inter caetera molestó a muchos de los asistentes indígenas. [33]
En 1994 regresó en apoyo de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos en su revisión posterior. [1] En 1995 Locke se desempeñó como presidente del Caucus de Mujeres Indígenas en la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer , y representó a la comunidad nacional baháʼí de los Estados Unidos, en Beijing. [34] A principios de 2001, fue invitada a dar una conferencia en la Universidad de Maryland; la suya se tituló "Perspectivas de la unidad de las mujeres indígenas". [35]
Locke murió mientras estaba en Phoenix, Arizona , el 20 de octubre de 2001, de insuficiencia cardíaca [1] y fue enterrado en las cercanías de Paradise Valley, Arizona . [2] Su nieto, Anpao Duta Flying Earth, continúa su trabajo en los esfuerzos de revitalización de la lengua indígena y el servicio a la comunidad de nativos americanos. [36] Desde 2016, Anpao Duta Flying Earth se ha desempeñado como director de la escuela en la Academia de la Comunidad de Nativos Americanos (NACA) ubicada en Nuevo México. En 2019, se convirtió en director interino de NACA. [37]
Premios
En 1991, Patricia Locke recibió la beca MacArthur Genius Grant por su trabajo en la preservación de las lenguas nativas americanas. En el momento en que Locke recibió este premio, ella era la única mujer indígena de América del Norte en recibir este honor. [38] La artista Hollis Sigler colaboró con Patricia Locke de 1998 a 1999 para crear una pieza titulada 20 Years of Joy. [39] El 13 de octubre de 2001, apenas una semana antes del fallecimiento de Patricia Locke, ella y su hijo Kevin Locke recibieron el premio "Los que marcan la diferencia" otorgado por el Instituto de Lenguas Indígenas (ILI). [40] Kevin Locke fue reconocido como un consumado narrador de historias y bailarín de aro que trabajó para preservar la tradición Lakota junto a su madre. [40]
Después del fallecimiento de Patricia Locke, en 2005, fue incluida en el Salón de la Fama de la Mujer de la Nación. El premio reconoció su trabajo como educadora y experta en el idioma Lakota, así como su trabajo en la creación de numerosas universidades que fueron administradas en su totalidad por tribus Lakota. El Salón Nacional de la Fama de la Mujer también destacó sus logros trabajando en comités como la Asamblea Mundial de las Primeras Naciones en 1982 y el Caucus de Mujeres Indígenas en 1985. [20]
En 2014, la Conferencia Nacional Race Amity honró a Patricia Locke con la Medalla de Honor. [41] [42] Antes de este premio, Locke había sido homenajeada en la Conferencia Nacional de Amistad de Razas, pero no fue hasta su fallecimiento que recibió la Medalla de Honor. [41]
Jacqueline Left Hand Bull dijo de ella: "... Tawacin Wastewin eligió seguir un camino de vida de servicio a su gente, que al principio eran indios americanos, creció para incluir a todos los pueblos indígenas y, al final de su extraordinaria vida, había creció para incluir a toda su familia humana ... Tanto en asuntos personales como a través de la interacción con el mundo que la rodeaba, comenzó a transitar un camino que insistía en la justicia. Para obtener justicia, comprendió que se necesitaba poder, y pronto quedó claro que el verdadero poder es espiritual, no material. ... [5] "
En 2011, John Kolstoe publicó una biografía Compassionate Woman: The Life and Legacy of Patricia Locke . [18] Su libro muestra tanto los logros profesionales de Locke como sus conexiones personales con su familia . [18]
La Fundación Patricia Locke
En 2018, Kevin Locke creó la Fundación Patricia Locke, que tiene como objetivo educar a los pueblos indígenas y a los niños en la importancia de sus lenguas ancestrales y conexiones espirituales. [13] La Fundación Patricia Locke también trabaja para apoyar las empresas lideradas por mujeres nativas, así como brindar apoyo legal a los pueblos indígenas cuando sea necesario. [43] Esta organización busca invertir en las generaciones más jóvenes que creen que darán forma al futuro y transmitirán las tradiciones indígenas a las generaciones futuras . [43]
Ver también
- La fe baháʼí y los nativos americanos
- Fe baháʼí e igualdad de género
Referencias
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