Paul Gilroy FBA (nacido el 16 de febrero de 1956) es un historiador, escritor y académico británico, director fundador del Centro Sarah Parker Remond para el Estudio de la Raza y el Racismo en el University College de Londres . [1] Gilroy es el ganador en 2019 del premio Holberg de € 660,000 , por "sus destacadas contribuciones a una serie de campos académicos, incluidos los estudios culturales, los estudios críticos de razas, la sociología, la historia, la antropología y los estudios afroamericanos". [2] [3]
Paul Gilroy | |
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Nació | Londres , Inglaterra , Reino Unido | 16 de febrero de 1956
Educación | Escuela universitaria universitaria |
alma mater | Universidad de Sussex Universidad de Birmingham |
Ocupación | Profesor, historiador, escritor |
Empleador | London South Bank University Universidad de Essex Goldsmiths, Universidad de Londres Universidad de Yale London School of Economics King's College, London University College London |
Esposos) | Vron Ware |
Padres) | Beryl Gilroy |
Biografía
Gilroy nació en el East End de Londres de madre guyanesa , la novelista Beryl Gilroy , y de padre inglés, Patrick, que era científico. [4] [5] Tiene una hermana, Darla. Estudió en la University College School y obtuvo su licenciatura en la Universidad de Sussex en 1978. Se trasladó a la Universidad de Birmingham , donde completó su doctorado en 1986. [6]
Gilroy es un estudioso de Estudios Culturales y cultura diaspórica del Atlántico Negro con intereses en las "innumerables manifestaciones de la cultura británica negra ". [7] Es el autor de There Ain't no Black in the Union Jack (1987), Small Acts (1993), The Black Atlantic (1993), Between Camps (2000; también publicado como Against Race en los Estados Unidos). y After Empire (2004; publicado como Postcolonial Melancholia en Estados Unidos), entre otras obras. Gilroy también fue co-autor de El Imperio Contraataca: Raza y Racismo en 1970 Gran Bretaña (1982), un volumen producido colectivamente pionero publicado bajo el sello del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos en la Universidad de Birmingham , donde fue un doctorado estudiante que trabaja con el intelectual jamaicano Stuart Hall . Otros miembros del grupo que produjo The Empire Strikes Back incluyen a Valerie Amos , Hazel Carby y Pratibha Parmar . [8]
Gilroy enseñó en South Bank University , Essex University , y luego durante muchos años en Goldsmiths, University of London , antes de ocupar un puesto permanente en los EE. UU. En la Universidad de Yale , donde fue presidente del Departamento de Estudios Afroamericanos y Charlotte Marian. Profesor Saden de Sociología y Estudios Afroamericanos. [9] Fue el primer titular de la Cátedra Anthony Giddens de Teoría Social en la London School of Economics antes de incorporarse al King's College de Londres en septiembre de 2012. [10]
Gilroy trabajó para el Greater London Council durante varios años en la década de 1980 antes de convertirse en académico. Durante ese período, estuvo asociado con la revista de listados semanales City Limits (donde fue editor colaborador entre 1982 y 1984) y The Wire (donde tuvo una columna regular de 1988 a 1991). [11] Otras publicaciones para las que escribió durante este período incluyen New Musical Express , The New Internationalist y New Statesman and Society . [11]
Gilroy es conocido como un erudito e historiador pionero de la música de la diáspora del Atlántico Negro , como comentarista de la política de raza, nación y racismo en el Reino Unido, y como arqueólogo de la vida literaria y cultural de los negros en el Reino Unido. hemisferio oeste. Según el US Journal of Blacks in Higher Education , ha estado constantemente entre los académicos negros más citados en humanidades y ciencias sociales. [12] Ocupó el primer puesto en el ranking de humanidades en 2002, 2004, 2006, 2007 y 2008.
Gilroy tiene doctorados honorarios de la Universidad Goldsmiths de Londres , [13] la Universidad de Lieja 2016, [14] la Universidad de Sussex , [15] y la Universidad de Copenhague . [dieciséis]
En otoño de 2009 se desempeñó como profesor invitado del Tratado de Utrecht en el Centro de Humanidades de la Universidad de Utrecht . [17] Gilroy recibió una beca del 50 aniversario de la Universidad de Sussex en 2012. [18] En 2014 fue elegido miembro de la Academia Británica , la academia nacional de humanidades y ciencias sociales del Reino Unido . [19] En el mismo año, fue elegido miembro de la Royal Society of Literature . [20] Fue elegido miembro honorario internacional de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en abril de 2018. [21]
Gilroy está casada con el escritor, fotógrafo y académico Vron Ware . La pareja vive en el norte de Londres y tiene dos hijos, Marcus y Cora.
El Atlántico negro: modernidad y doble conciencia
Resumen
El libro de Gilroy de 1993 The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness marca un punto de inflexión en el estudio de las diásporas. [22] Aplicando un enfoque de estudios culturales, proporciona un estudio de la historia intelectual africana y su construcción cultural. [23] Alejándose de todas las formas culturales que podrían considerarse absolutismo étnico, Gilroy ofrece el concepto del Atlántico Negro como un espacio de construcción cultural transnacional. [24] En su libro, Gilroy hace de los pueblos que sufrieron la trata de esclavos en el Atlántico el emblema de su nuevo concepto de pueblos diaspóricos. Este nuevo concepto rompe con el modelo diaspórico tradicional basado en la idea de que las personas diaspóricas están separadas por una fuente u origen comunal, ofreciendo un segundo modelo que privilegia la hibridación. [22] El tema de Gilroy de Doble Conciencia involucra al Atlántico Negro que se esfuerza por ser tanto europeo como negro a través de su relación con la tierra de su nacimiento y su electorado político étnico siendo absolutamente transformado. [24]
En lugar de encapsular la tradición afroamericana dentro de las fronteras nacionales, Gilroy reconoce la importancia real de los viajes europeos y africanos de muchos escritores afroamericanos. Para probar su punto, vuelve a leer las obras de intelectuales afroamericanos en el contexto de un contexto transatlántico. [25] El concepto de Gilroy del Atlántico negro rompe fundamentalmente las formas contemporáneas de nacionalismo cultural y reabre el campo de los estudios afroamericanos al ampliar el marco interpretativo del campo. [25]
Gilroy ofrece un correctivo a las nociones tradicionales de cultura arraigadas en una nación o historia en particular, sugiriendo en cambio una analítica que pone en primer plano el movimiento y el intercambio. En un esfuerzo por desengañar a los estudiosos de los estudios culturales y a los historiadores culturales en el Reino Unido y los Estados Unidos de asumir una política / historia política "pura" racial, étnica y basada en la clase, Gilroy traza dos legados de pensamiento político y cultural que surgen a través de -polinización. Gilroy critica a los nuevos izquierdistas por asumir una identidad puramente nacionalista que de hecho fue influenciada por varias historias y modos de intercambio negros. La afirmación inicial de Gilroy busca perturbar la lógica supuesta de una historia occidental "pura" (canon), ofreciendo en cambio una manera de pensar estas historias como mutuamente constituidas y siempre ya enredadas. [26]
Gilroy utiliza la trata transatlántica de esclavos para resaltar la influencia de las "rutas" en la identidad negra. Utiliza la imagen de un barco para representar cómo la auténtica cultura negra se compone de intercambios culturales, ya que la trata de esclavos sofocó la capacidad de los negros para conectarse con una patria. Afirma que hubo un intercambio cultural así como un intercambio de mercancías que define la trata transatlántica de esclavos y, por lo tanto, la cultura negra. Además, analiza cómo los negros y las culturas negras se eliminaron de los países y culturas europeos a través del esfuerzo por equiparar a los blancos con instituciones y culturas, lo que hace que la blancura se mezcle con Europa como país y que los negros sean ignorados y excluidos. Esto hace que la negritud y la "europeidad" se vean como entidades separadas que carecen de simbiosis. La blancura y la europeidad llegaron incluso a crear una cultura tal que la negritud se convierte en una amenaza para la santidad de estas culturas europeas . Para comprender mejor esto, uno puede pensar en cómo la raza es un tema tabú en Alemania , lo que permite que la negritud nunca se introduzca como una dimensión de lo que significa ser alemán, permitiendo que los negros y sus luchas contra el racismo sean sin nombre. sin marcar e ignorado. [ cita requerida ]
Un ejemplo de cómo Gilroy y sus conceptos en The Black Atlantic afectaron directamente un campo específico de estudios afroamericanos es su papel en la definición e influencia del cambio entre el movimiento político británico negro de los años sesenta y setenta y los ochenta y noventa. [27] Gilroy llegó a rechazar rotundamente los movimientos de la clase trabajadora de los años setenta y ochenta sobre la base de que el sistema y la lógica detrás de los movimientos eran fundamentalmente defectuosos como resultado de sus raíces en la forma de pensar que no solo ignoraba la raza sino también la experiencia transatlántica como parte integral de la experiencia y la historia de los negros. [28] Este argumento se amplía en uno de sus libros anteriores en coautoría, The Empire Strikes Back (1983), que fue apoyado por el (ahora cerrado) Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham en el Reino Unido. The Black Atlantic recibió un American Book Award en 1994. Posteriormente, el libro ha sido traducido al italiano, francés, japonés, portugués y español. En general, se acepta que la influencia del estudio es profunda, aunque los académicos continúan debatiendo en qué forma exactamente puede residir su mayor importancia. [29]
El uso teórico del océano como un espacio liminal alternativo a la autoridad de los estados-nación ha sido altamente generativo en los estudios diaspóricos, a pesar del propio deseo de Gilroy de evitar tales confusiones. [30] La imagen del agua y la migración también ha sido adoptada por estudiosos posteriores de la diáspora negra, incluidos Omise'eke Natasha Tinsley, Isabel Hofmeyr y Stephanie E. Smallwood , quienes amplían las teorizaciones de Gilroy al abordar cuestiones de queerness, transnacionalidad y el pasaje del medio. [31]
Respuestas y críticas académicas
Entre las respuestas académicas a la tesis del Atlántico negro de Gilroy se encuentran: Atlántico africano: Ensayos sobre George Elliott Clarke (2012), editado por Joseph Pivato , y "Must All Blackness Be American? Locating Canada in Borden's 'Tightrope Time' de George Elliott Clarke , o Nacionalizando el Atlántico negro de Gilroy "(1996, Canadian Ethnic Studies 28.3). [32]
Además, la académica Tsiti Ella Jaji analiza a Gilroy y su conceptualización del Atlántico negro como la "inspiración y provocación" de su libro de 2014 África en estéreo: modernismo, música y solidaridad panafricana . [33] Si bien encuentra convincente e inspiradora la discusión de Gilroy sobre la música en la diáspora negra, Jaji tiene dos puntos principales de controversia que la llevaron a criticar y diseccionar sus teorías, el primero fue su incapacidad para incluir África continental en este espacio de producción musical. , creando una comprensión de la diáspora negra que es exclusiva de África.
El segundo punto de Jaji es que Gilroy no examina el papel que juega el género en la producción de música negra. Jaji analiza cómo El Atlántico negro de Gilroy , al tiempo que enriquece nuestra comprensión colectiva del intercambio cultural negro transatlántico, devalúa la incorporación del género en su análisis, como se puede ver en el capítulo uno de El Atlántico negro , donde Gilroy dice: "La supervivencia de los negros depende al forjar un nuevo medio para construir alianzas más allá de cuestiones insignificantes como el idioma, la religión, el color de la piel y, en menor medida, el género ". [34] Además, Gilroy no incluyó voces femeninas en su discusión sobre la música y el intercambio cultural negro transatlántico, lo que, según Jaji, contribuye a una comprensión de género del panafricanismo en gran parte dominado por los hombres.
Una respuesta académica adicional al trabajo de Gilroy es la del erudito Julian Henriques. Gilroy concluye el primer capítulo de su libro La modernidad atlántica negra y la doble conciencia con la cita: "la autocreación social a través del trabajo no es la pieza central de las esperanzas emancipadoras ... La expresión artística ... por lo tanto se convierte en el medio hacia ambos autoconstrucción individual y liberación comunitaria "(Gilroy, 40). [35] Esta cita sobre el potencial liberador del arte como producto cultural transatlántico. Gilroy sostiene que para la gente negra las formas de cultura adquieren un significado mayor a la luz de que las personas negras están excluidas de la representación en el aparato político tradicional. Como tal, Gilroy sostiene que la cultura es el modo a través del cual las personas negras deben aspirar a la liberación. Al trabajar para comprender la cultura negra, Gilroy nos implora como lectores que nos centremos en las rutas de movimiento de las personas negras y la producción cultural negra en lugar de centrarnos en las raíces de origen. Sin embargo, el académico Julian Henriques sostiene que el enfoque de Gilroy en las rutas en sí mismo limita nuestra comprensión de la diáspora negra. Henriques introduce la idea de propagación de la vibración, descrita como la difusión de un espectro de frecuencias a través de una variedad de medios, en su artículo Diáspora sónica, vibraciones y ritmo: pensar a través del sonido de la sesión de dancehall jamaicana (Henriques, 221). [36] Esta teoría de la propagación de vibraciones proporciona un lenguaje para comprender la difusión de vibraciones más allá de los campos materiales (accesibles) sonoros y musicales o la circulación física de objetos que se pueden rastrear a través de las rutas de Gilroy. Henriques describió que las vibraciones tienen cualidades corporales (cinéticas) y etéreas (basadas en el significado) que pueden difundirse de manera similar a los campos accesibles, y argumenta que el lenguaje de las rutas de Gilroy no encapsula estas frecuencias de vibraciones (224-226). [35] Cuando se consideran en conjunto, los escritos de Henriques y Gilroy sugieren que esta plétora de frecuencias vibratorias se propaga a través de la diáspora negra como parte de la producción musical negra, con el potencial de ser utilizada como un modo de práctica liberadora.
Premios seleccionados
- 2005: Doctorado honorario de Goldsmiths College , Universidad de Londres
- 2012: Beca del 50 aniversario de la Universidad de Sussex
- 2014: elegido miembro de la Academia Británica
- 2016: Doctorado honoris causa por la Universidad de Lieja
- 2017: Doctorado honorario de la Universidad de Sussex
- 2018: Elegido miembro honorario internacional de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias.
- 2019: Premio Holberg
Bibliografía
- 1982: (coautor) The Empire Strikes Back: Race and Racism in '70s Britain , London: Hutchinson / Centre for Contemporary Cultural Studies
- 1987: No hay negro en la Union Jack: La política cultural de la raza y la nación , Londres: Hutchinson
- 1993: El Atlántico negro: modernidad y doble conciencia , Londres: Verso Books
- 1993: Pequeños actos: pensamientos sobre la política de las culturas negras , Londres: Cola de serpiente
- 1995: (con Iain Chambers ) Hendrix, hip-hop e l'interruzione del pensiero , Costa & Nolan.
- 2000: Against Race: Imagining Political Culture Beyond the Color Line , The Belknap Press de Harvard University Press
- 2000: Between Camps: Nations, Culture and the Allure of Race , Londres: Allen Lane
- 2000: Sin garantías: Ensayos en honor a Stuart Hall (coeditado con Angela McRobbie y Lawrence Grossberg ), Londres: Verso
- 2004: After Empire: Melancholia or Convivial Culture , Londres: Routledge
- 2007: Gran Bretaña negra: una historia fotográfica (con una introducción de Stuart Hall), Londres: Saqi
- 2009: (coautor) Kuroi Taiseiyo a Chishikijin no Genzai (El Atlántico negro y los intelectuales de hoy), Shoraisha
- 2010: Más oscuro que el azul: sobre las economías morales de la cultura atlántica negra , Harvard University Press
Referencias
- ^ Profesor Paul Gilroy . UCL.AC.uk. Consultado el 29 de marzo de 2021.
- ^ Sandmo, Ole (13 de marzo de 2019). "Anunciados los ganadores del Premio Holberg 2019 y del Premio Nils Klim" . Holbergprisen . Consultado el 14 de marzo de 2019 .[ enlace muerto ]
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Otras lecturas
- McNeil, Daniel. Sexo y raza en el Atlántico negro: demonios mulatos y mesías multirraciales . Nueva York: Routledge, 2010.
- Nishikawa, Kinohi. "Paul Gilroy", en Hans Ostrom y J. David Macey, Jr (eds), The Greenwood Encyclopedia of African American Literature . 5 vols. Westport, CT: Greenwood Press, 2005. 630–32.
enlaces externos
- Paul Gilroy - Bibliografía . Compilado por Eddie Yeghiayan
- Paul Gilroy en Twitter
- Conferencia sobre "Paul Gilroy habla sobre los disturbios, agosto de 2011, Tottenham, norte de Londres" . El sueño de la seguridad , 16 de agosto de 2011
- Artículos sobre openDemocracy
- "Cosmopolitismo, negrura y utopía: una conversación con Paul Gilroy" . Entrevista del profesor Tommie Shelby en Transition Magazine (2007)
- Entrevista: Paul Gilroy en Conversation (2007); Vídeo: "Racismos contemporáneos: David Theo Goldberg y Paul Gilroy" (2007), darkmatter Journal
- El sitio web de Black Atlantic
- Clasificación de citas de The Journal of Blacks in Higher Education .
- Gilroy analiza su historia fotográfica de la Gran Bretaña negra en NPR.
- Sam Coombes. "Ambivalencia (s) insoluble (s): la posición interior / exterior [ sic ] de las comunidades negras poscoloniales articuladas en el trabajo de Paul Gilroy y Edouard Glissant" (Podcast). La Universidad de Edimburgo: Soundcloud . Consultado el 28 de enero de 2016 .
- Entrevista de Philip Dodd en el programa Free Thinking de BBC Radio 3