Educación para la paz


La educación para la paz es el proceso de adquisición de valores, conocimientos, actitudes, habilidades y comportamientos para vivir en armonía con uno mismo, los demás y el entorno natural .

Existen numerosas declaraciones y resoluciones de las Naciones Unidas sobre la importancia de la paz. [1] Ban Ki Moon , Secretario General de la ONU, ha dedicado el Día Internacional de la Paz 2013 a la educación para la paz en un esfuerzo por enfocar la mente y el financiamiento en la preeminencia de la educación para la paz como medio para lograr una cultura de paz . [2] [3] Koichiro Matsuura , el ex Director General de la UNESCO , ha escrito que la educación para la paz es de "importancia fundamental para la misión de la UNESCO y las Naciones Unidas". [4] La educación para la paz como un derecho es cada vez más enfatizada por investigadores de la paz como Betty Reardon.[5] y Douglas Roche . [6] También ha habido una combinación reciente de educación para la paz y educación en derechos humanos . [7]

Ian Harris y John Synott han descrito la educación para la paz como una serie de "encuentros de enseñanza" que se basan en la gente: [8]

  • su deseo de paz,
  • alternativas no violentas para manejar conflictos, y
  • habilidades para el análisis crítico de los arreglos estructurales que producen y legitiman la injusticia y la desigualdad .

James Page sugiere que se considere que la educación para la paz "fomenta el compromiso con la paz como una disposición firme y mejora la confianza del individuo como agente individual de la paz; informa al estudiante sobre las consecuencias de la guerra y la injusticia social; informa al estudiante sobre el valor de las estructuras sociales pacíficas y justas y el trabajo para mantener o desarrollar tales estructuras sociales; como alentar al estudiante a amar el mundo e imaginar un futuro pacífico; y como cuidar al estudiante y alentar al estudiante a cuidar de los demás ". [9]

A menudo, la teoría o filosofía de la educación para la paz se ha asumido y no se ha articulado. Johan Galtung sugirió en 1975 que no existía ninguna teoría para la educación para la paz y que era evidente que existía una necesidad urgente de tal teoría . [10] Más recientemente ha habido intentos de establecer tal teoría. Joachim James Calleja ha sugerido que una base filosófica para la educación para la paz podría ubicarse en la noción kantiana de deber . [11] James Page ha sugerido que una justificación para la educación para la paz podría encontrarse en la ética de las virtudes, la ética consecuencialista, la ética política conservadora, la ética estética y la ética del cuidado. [12] Robert L. Holmes afirma que ya existe una presunción moral contra la violencia entre las naciones civilizadas. Sobre la base de esta presunta prohibición, esboza varios valores filosóficos, incluido el pacifismo , [13] [14] relevantes para la resolución no violenta de conflictos entre naciones.

Desde principios del siglo XX, los programas de "educación para la paz" en todo el mundo han representado un espectro de temas centrales, incluido el antinuclearismo , la comprensión internacional, la responsabilidad ambiental, las habilidades de comunicación, la no violencia , las técnicas de resolución de conflictos, la democracia, la conciencia de los derechos humanos, la tolerancia de diversidad, convivencia e igualdad de género , entre otros. [15]

Capacitación en resolución de conflictos

Los programas de educación para la paz centrados en la resolución de conflictos suelen centrarse en los síntomas socio-conductuales del conflicto; capacitan a las personas para resolver disputas interpersonales mediante técnicas de negociación y mediación (entre pares). Los elementos principales de estos programas incluyen: aprender a manejar la ira, "luchar de manera justa"; mejorar la comunicación a través de habilidades como escuchar, tomar turnos, identificar necesidades; y separar los hechos de las emociones. Se anima a los participantes a asumir la responsabilidad de sus acciones y a intercambiar ideas sobre compromisos. [dieciséis]

En general, los enfoques de este tipo apuntan a "alterar creencias, actitudes y comportamientos ... de actitudes negativas a positivas hacia el conflicto como base para prevenir la violencia" (Van Slyck, Stern y Elbedour, 1999, énfasis agregado). [17] Varios estilos o enfoques en el entrenamiento de resolución de conflictos ( ADR , Verbal Aikido , NVC ) pueden brindar al practicante los medios para aceptar la situación conflictiva y orientarla hacia una resolución pacífica. Como dijo un coordinador de mediación de pares: "El conflicto es muy natural y normal, pero no puedes pasar toda tu vida golpeando a todo el mundo, tienes que aprender diferentes formas de resolver el conflicto". [18]

Educación para la democracia

Los programas de educación para la paz centrados en la educación democrática suelen centrarse en los procesos políticos asociados con el conflicto. Postulan que con un aumento de la participación democrática, es menos probable que las sociedades resuelvan los conflictos mediante la violencia y la guerra. Al mismo tiempo, "una sociedad democrática necesita el compromiso de ciudadanos que acepten la inevitabilidad del conflicto, así como la necesidad de tolerancia" (Departamento de Estado de Estados Unidos, La cultura de la democracia, énfasis agregado). [19] Los programas de este tipo intentan fomentar una orientación positiva al conflicto en la comunidad al capacitar a los estudiantes para que vean el conflicto como una plataforma para la creatividad y el crecimiento. [ cita requerida ]

Los enfoques de este tipo capacitan a los participantes en el pensamiento crítico , el debate y la formación de coaliciones; promueven los valores de la libertad de expresión, la individualidad, la tolerancia a la diversidad , el compromiso y la objeción de conciencia . Buscan producir "ciudadanos responsables" que hagan a sus gobiernos responsables de los estándares de paz, principalmente a través de procesos contradictorios. Las actividades están estructuradas para que los estudiantes "asuman el rol del ciudadano que elige, toma decisiones, toma posiciones, defiende posiciones y respeta las opiniones de los demás". [20] Se supone que estas habilidades, que sustentan la democracia multipartidista, disminuyen la probabilidad de violencia y guerra. Se asume además que son necesarios para crear una cultura de paz.

Educación de la justicia

La educación para la justicia es el proceso de promoción del estado de derecho (RoL) a través de actividades educativas en todos los niveles. La educación para la justicia enseña a la próxima generación sobre la prevención del delito para comprender y abordar mejor los problemas que pueden socavar el estado de derecho. Esto promueve la paz y anima a los estudiantes a participar activamente en sus comunidades y futuras profesiones. [21]

Hacer del RoL y una cultura de legalidad una prioridad no se trata solo de transmitir conocimientos, sino también de valores y comportamientos que se modelan y hacen cumplir a diario a través de lo que se llama el ' currículo oculto ' . 'El' currículo oculto 'del aula y la escuela transmite normas, valores y creencias a los alumnos de formas distintas a los procesos formales de enseñanza y aprendizaje. Esto asegura que los alumnos desarrollen las habilidades y los conocimientos para participar en la sociedad como ciudadanos éticamente responsables. [21]

Educación en derechos humanos

Los programas de educación para la paz centrados en crear conciencia sobre los derechos humanos suelen centrarse en políticas que la humanidad debería adoptar para acercarse a una comunidad mundial pacífica. El objetivo es generar un compromiso entre los participantes con una visión de paz estructural en la que todos los miembros individuales de la raza humana puedan ejercer sus libertades personales y gozar de protección legal contra la violencia, la opresión y la indignidad. [ cita requerida ]

Los enfoques de este tipo familiarizan a los participantes con los convenios y declaraciones internacionales del sistema de las Naciones Unidas; capacitar a los estudiantes para que reconozcan las violaciones de la Declaración Universal de Derechos Humanos ; y promover la tolerancia, la solidaridad, la autonomía y la autoafirmación a nivel individual y colectivo. [22]

La educación en derechos humanos "enfrenta una elaboración continua, una importante brecha entre la teoría y la práctica y frecuentes desafíos en cuanto a su validez". [23] En opinión de un practicante:

"La educación en derechos humanos no funciona en comunidades plagadas de conflictos a menos que sea parte de un enfoque integral ... De hecho, esa educación puede ser contraproducente y conducir a un conflicto mayor si las personas toman conciencia de los derechos que no se realizan. En este sentido , la educación en derechos humanos puede aumentar el potencial de conflicto " [24]

Para prevenir estos resultados, muchos de estos programas se están combinando ahora con aspectos de las escuelas de pensamiento de resolución de conflictos y educación democrática, junto con capacitación en acción noviolenta. [25]

Transformación de la cosmovisión

Algunos enfoques de la educación para la paz parten de conocimientos psicológicos, que reconocen la naturaleza evolutiva de las disposiciones psicosociales humanas. Las actitudes y comportamientos que promueven el conflicto caracterizan las primeras fases del desarrollo humano; Las actitudes y comportamientos que promueven la unidad surgen en fases posteriores del desarrollo saludable. HB Danesh (2002a, 2002b, 2004, 2005, 2007, 2008a, 2008b) [26] propone una "Teoría Integrativa de la Paz" en la que la paz se entiende como una realidad psicosocial, política, moral y espiritual. La educación para la paz, dice, debe centrarse en el desarrollo saludable y la maduración de la conciencia humana a través de ayudar a las personas a examinar y transformar sus visiones del mundo. Las cosmovisiones se definen como la lente subconsciente (adquirida a través de influencias culturales, familiares, históricas, religiosas y sociales) a través de la cual las personas perciben cuatro cuestiones clave: 1) la naturaleza de la realidad, 2) la naturaleza humana, 3) el propósito de la existencia, 4) los principios que rigen las relaciones humanas adecuadas. Examinando una gran cantidad de material, Danesh sostiene que la mayoría de las personas y sociedades del mundo tienen visiones del mundo basadas en conflictos, que se expresan en relaciones intrapersonales, interpersonales, intergrupales e internacionales conflictivas. Él subdivide las cosmovisiones basadas en conflictos en dos categorías principales, que correlaciona con las fases del desarrollo humano: la cosmovisión basada en la supervivencia y la cosmovisión basada en la identidad. La adquisición de una cosmovisión más integradora y basada en la unidad aumenta la capacidad humana para mitigar los conflictos, crear unidad en el contexto de la diversidad y establecer culturas de paz sostenibles, en el hogar, en la escuela, en el trabajo o en la comunidad internacional.

Educación crítica para la paz

Las formas modernas de educación para la paz se relacionan con nuevas exploraciones académicas y aplicaciones de técnicas utilizadas en la educación para la paz a nivel internacional, en comunidades plurales y con individuos. La Educación Crítica para la Paz (Bajaj 2008, 2015; Bajaj y Hantzopoulos 2016; Trifonas y Wright 2013) es una búsqueda emancipadora que busca vincular la educación con los objetivos y focos de la justicia social que interrumpen la desigualdad a través de la pedagogía crítica (Freire 2003). La educación para la paz crítica aborda la crítica de que la educación para la paz es imperial e impositiva imitando el 'intervencionismo' de la construcción de la paz occidental al poner en primer plano las prácticas y narrativas locales en la educación para la paz (Salomon 2004; MacGinty & Richmond 2007; Golding 2017). El proyecto de educación crítica para la paz incluye concebir la educación como un espacio de transformación donde estudiantes y docentes se convierten en agentes de cambio que reconocen las experiencias pasadas y presentes de inequidad y prejuicios, y donde las escuelas se convierten en sitios estratégicos que fomentan el cambio emancipatorio. [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33]

Educación para la paz yóguica

La educación para la paz yóguica (Standish & Joyce 2017) [34] se preocupa por transformar la violencia personal (en contraposición a la interpersonal, estructural o social / cultural). En la educación para la paz yóguica, se utilizan técnicas de la ciencia yóguica para alterar el instrumento físico, mental y espiritual de la humanidad (el yo) para abordar la violencia que proviene del interior. La educación para la paz contemporánea (similar a toda la educación para la paz) se relaciona con formas específicas de violencia (y su transformación) y similar a la enseñanza de los derechos humanos y la resolución de conflictos en las escuelas, la educación crítica para la paz y la educación yóguica para la paz son currículos complementarios que buscan fomentar la paz positiva y la disminución. violencia en la sociedad.

Toh Swee-Hin (1997) observa que cada una de las diversas corrientes de educación para la paz "tiene inevitablemente su propia dinámica y 'autonomía' en términos de teoría y práctica". "Salomon (2002) ha descrito cómo los desafíos, metas y métodos de la educación para la paz difieren sustancialmente entre áreas caracterizadas por conflictos insolubles, tensión interétnica o relativa tranquilidad". [35]

Salomon (2002) plantea el problema y sus consecuencias:

“Imagínese que los médicos no distinguirían entre la cirugía invasiva para extirpar tumores malignos y la cirugía para corregir la visión. Imagínese también que mientras se practican las cirugías, no los acompañan ninguna investigación ni evaluación de su efectividad diferencial. El campo no se consideraría ni muy serio ni muy digno de confianza. Afortunadamente, tal estado de cosas no describe el campo de la medicina, pero se acerca bastante a describir el campo de la educación para la paz. Primero, demasiados tipos de actividades profundamente diferentes que tienen lugar en una gama extremadamente amplia de Los contextos están todos agrupados bajo la misma etiqueta de categoría de "educación para la paz" como si pertenecieran juntos. En segundo lugar, por la razón que sea, la erudición del campo en forma de teorización, investigación y evaluación de programas va muy por detrás de la práctica ... En ausencia de claridad de qué es realmente la educación para la paz, o cómo se relacionan sus diferentes variedades entre sí, no está claro cómo la experiencia con uno v aria de la educación para la paz en una región puede informar de manera útil los programas en otra región ".

Según Clarke-Habibi (2005), "Se necesita una teoría general o integrada de la paz: una que pueda dar cuenta de manera holística de la dinámica intrapersonal, interpersonal, intergrupal e internacional de la paz, así como sus principios fundamentales y pre -requisitos. Un componente esencial de esta teoría integrada debe ser también el reconocimiento de que una cultura de paz sólo puede resultar de un auténtico proceso de transformación, tanto individual como colectiva ”. [36]

"> Reproducir medios
  • Centro educativo Ana Frank
  • Pabellón de la paz de los niños
  • CISV Internacional
  • Cultura de paz
  • Red de Noticias de Cultura de Paz
  • Premio de Educación para la Paz El-Hibri
  • Programa del Instituto de Economía y Construcción de la Paz Bloques de la Paz
  • Año Internacional de la Cultura de la Paz
  • Paz
  • Estudios de paz y conflicto
  • Psicología de la paz
  • Día Escolar de la No Violencia y la Paz
  • Enseñar por la justicia social
  • Premio UNESCO de Educación para la Paz
  • Universidad por la Paz
  • La paz mundial

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  3. ^ Otros ejemplos incluyen:
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    • Declaración Universal de Derechos Humanos , Sección 26.
    • Recomendación relativa a la educación para la comprensión, la cooperación y la paz internacionales, y la educación relacionada con los derechos humanos y las libertades fundamentales, sección 18.
    • Convención sobre los Derechos del Niño , artículo 29.1 (d).
    • Declaración y Programa de Acción de Viena - Conferencia Mundial de Derechos Humanos , Parte 2, párrafos 78 a 82, que identifican la educación para la paz como parte de la educación en derechos humanos y que identifican esta educación como vital para la paz mundial
    • Declaración de Principios de Tolerancia, artículos 1 y 4.
    • Declaración y Programa de Acción sobre una Cultura de Paz, Artículos 1/4 y B / 9.
    • Un mundo apropiado para los niños, artículos 5 y 20
    • Estudio conjunto sobre educación para el desarme y la no proliferación, artículo 20.
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  • "Educación para la paz, principios", Glosario de Berghof sobre transformación de conflictos (PDF) , Berlín: Fundación Berghof, 2012
  • "Educación para la paz, métodos", Glosario de Berghof sobre transformación de conflictos (PDF) , Berlín: Fundación Berghof, 2012
  • Uli Jäger (2014), "Educación para la paz y transformación de conflictos", Manual de Berghof para la transformación de conflictos, versión en línea (PDF) , Berlín: Fundación Berghof

  • Centros Canadienses para la Enseñanza de la Paz
  • Centro de Educación para la Paz y la Justicia, Universidad de Villanova
  • Programa Cultura de Paz de Canadá
  • Campaña mundial por la educación para la paz
  • Centro de Educación para la Paz de la Universidad de Columbia
  • Programa de educación para la paz
  • Centro de recursos para la paz de Wilmington College
  • Asociación de Estados Unidos para la Universidad para la Paz
  • Sitio web de educación para la paz de la ONU
  • Revista en línea Cultura de Paz
  • En la paz de la tierra
  • Fundación Educación para la Paz
  • Sistema de Educación para la Paz Pakistán
  • Fundación Educación para la Paz
  • The Strange War: historias para usar en la educación para la paz en 22 idiomas