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El pentecostalismo o pentecostalismo clásico es un movimiento cristiano protestante [1] [2] que enfatiza la experiencia personal directa de Dios a través del bautismo con el Espíritu Santo . El término pentecostal se deriva de Pentecostés , un evento que conmemora el descenso del Espíritu Santo sobre los seguidores de Jesucristo y el hablar en lenguas "extranjeras" como se describe en el segundo capítulo de los Hechos de los Apóstoles . En griego , es el nombre de la fiesta judía de las semanas .
Como otras formas de protestantismo evangélico , el pentecostalismo se adhiere a la infalibilidad de la Biblia y la necesidad de que un individuo 'acepte a Jesucristo como Señor y Salvador personal'. Se distingue por la creencia en el "bautismo en el Espíritu Santo" que permite al cristiano "vivir una vida llena del Espíritu y con poder". Este empoderamiento incluye el uso de dones espirituales como hablar en lenguas y sanidad divina.—Otras otras dos características definitorias del pentecostalismo. Debido a su compromiso con la autoridad bíblica, los dones espirituales y lo milagroso, los pentecostales tienden a ver su movimiento como un reflejo del mismo tipo de poder espiritual y enseñanzas que se encontraron en la Era Apostólica de la iglesia primitiva . Por esta razón, algunos pentecostales también usan el término apostólico o evangelio completo para describir su movimiento.
El pentecostalismo surgió a principios del siglo XX entre los partidarios radicales del movimiento de santidad que estaban animados por el avivamiento y la expectativa de la inminente Segunda Venida de Cristo . [3] Creyendo que estaban viviendo en los últimos tiempos , esperaban que Dios renovara espiritualmente la Iglesia cristiana y llevara a cabo la restauración de los dones espirituales y la evangelización del mundo. En 1900, Charles Parham , un evangelista y sanador por fe estadounidense , comenzó a enseñar que hablar en lenguas era la evidencia bíblica del bautismo en el Espíritu. Junto con William J. Seymour, un predicador wesleyano de la santidad, enseñó que esta era la tercera obra de gracia . [4] El avivamiento de Azusa Street que duró tres años , fundado y dirigido por Seymour en Los Ángeles, California , resultó en el crecimiento del pentecostalismo en los Estados Unidos y el resto del mundo. Los visitantes llevaron la experiencia pentecostal a sus iglesias de origen o se sintieron llamados al campo misionero . Si bien prácticamente todas las denominaciones pentecostales tienen sus orígenes en la calle Azusa, el movimiento ha tenido varias divisiones y controversias. Una de las primeras disputas se centró en los desafíos a la doctrina de la Trinidad . Como resultado, el movimiento pentecostal se divide entre trinitario yramas no trinitarias , lo que resultó en el surgimiento de los pentecostales unicitarios .
Compuesto por más de 700 denominaciones y muchas iglesias independientes, el pentecostalismo está altamente descentralizado. No existe una autoridad central, pero muchas denominaciones están afiliadas a la Pentecostal World Fellowship . Hay más de 279 millones de pentecostales clásicos en todo el mundo y el movimiento está creciendo en muchas partes del mundo, especialmente en el Sur global . Desde la década de 1960, el pentecostalismo ha ganado cada vez más aceptación de otras tradiciones cristianas, y los cristianos no pentecostales en las iglesias protestantes y católicas han adoptado las creencias pentecostales sobre el bautismo del Espíritu y los dones espirituales a través del Movimiento Carismático . Juntos, cristianismo pentecostal y carismáticocuenta con más de 500 millones de seguidores. [5] Si bien el movimiento atrajo originalmente a las clases más bajas en el Sur global, hay un creciente atractivo para las clases medias. [6] [7] [8] Las congregaciones de clase media tienden a estar más adaptadas a la sociedad y retiran prácticas espirituales fuertes como la curación divina. [9] [10] [11]
Historia [ editar ]
Antecedentes [ editar ]
Los primeros pentecostales han considerado el movimiento como una restauración de los últimos días del poder apostólico de la iglesia , e historiadores como Cecil M. Robeck, Jr. y Edith Blumhofer escriben que el movimiento surgió de los movimientos radicales de avivamiento evangélico de fines del siglo XIX en Estados Unidos y en Gran Bretaña. Bretaña. [12] [13]
Dentro de este evangelismo radical, expresado con más fuerza en los movimientos wesleyanos de santidad y vida superior , los temas del restauracionismo , el premilenialismo , la curación por fe y una mayor atención a la persona y obra del Espíritu Santo fueron fundamentales para el pentecostalismo emergente. [14] El creer que la segunda venida de Cristo era inminente, estos cristianos esperaban un tiempo final resurgimiento del poder apostólico, los dones espirituales, y de milagros. [15] Figuras como Dwight L. Moody y RA TorreyComenzó a hablar de una experiencia disponible para todos los cristianos que empoderaría a los creyentes para evangelizar el mundo, a menudo denominada bautismo con el Espíritu Santo . [dieciséis]
Ciertos líderes y movimientos cristianos tuvieron importantes influencias en los primeros pentecostales. La creencia esencialmente universal en la continuación de todos los dones espirituales en los movimientos de Keswick y Higher Life constituyó un trasfondo histórico crucial para el surgimiento del pentecostalismo. [17] Albert Benjamin Simpson (1843-1919) y su Alianza Cristiana y Misionera (fundada en 1887) fueron muy influyentes en los primeros años del pentecostalismo, especialmente en el desarrollo de las Asambleas de Dios. Otra influencia temprana en los pentecostales fue John Alexander Dowie (1847-1907) y su Iglesia Católica Apostólica Cristiana.(fundada en 1896). Los pentecostales abrazaron las enseñanzas de Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) y Maria Woodworth-Etter (1844–1924; más tarde se unió al movimiento pentecostal) sobre la curación. [18] La Iglesia Apostólica Católica de Edward Irving (fundada c. 1831) también mostró muchas características que se encuentran más tarde en el avivamiento pentecostal.
Los grupos cristianos aislados estaban experimentando fenómenos carismáticos como la curación divina y el hablar en lenguas. El movimiento de santidad proporcionó una explicación teológica de lo que les estaba sucediendo a estos cristianos, y adaptaron la soteriología wesleyana para acomodar su nueva comprensión. [19] [20] [21]
Primeros avivamientos: 1900–29 [ editar ]
Charles Fox Parham , un evangelista de la santidad independiente que creía firmemente en la sanidad divina, fue una figura importante para el surgimiento del pentecostalismo como un movimiento cristiano distinto. En 1900, abrió una escuela cerca de Topeka, Kansas , a la que llamó Escuela Bíblica Bethel . Allí enseñó que hablar en lenguas era la evidencia bíblica de la recepción del bautismo con el Espíritu Santo. El 1 de enero de 1901, después de un servicio nocturno de vigilia, los estudiantes oraron y recibieron el bautismo con el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas. Parham recibió esta misma experiencia algún tiempo después y comenzó a predicarla en todos sus servicios. Parham creía que esto era xenoglosiay que los misioneros ya no necesitarían estudiar idiomas extranjeros. Después de 1901, Parham cerró su escuela de Topeka y comenzó una gira de avivamiento de cuatro años por Kansas y Missouri. [22] Enseñó que el bautismo con el Espíritu Santo era una tercera experiencia, posterior a la conversión y santificación. La santificación limpió al creyente, pero el bautismo del Espíritu le dio poder para el servicio. [23]
Aproximadamente al mismo tiempo que Parham estaba difundiendo su doctrina de la evidencia inicial en el medio oeste de los Estados Unidos, la noticia del avivamiento galés de 1904-05 encendió una intensa especulación entre los evangélicos radicales de todo el mundo y particularmente en los Estados Unidos de un próximo movimiento del Espíritu. que renovaría toda la Iglesia cristiana. Este avivamiento vio miles de conversiones y también mostró hablar en lenguas. [24]
En 1905, Parham se mudó a Houston, Texas, donde comenzó una escuela de formación bíblica. Uno de sus alumnos fue William J. Seymour , un predicador negro de un solo ojo. Seymour viajó a Los Ángeles donde su predicación provocó el avivamiento de la calle Azusa de tres años en 1906. [25] El avivamiento estalló por primera vez el lunes 9 de abril de 1906 en el 214 de la calle Bonnie Brae y luego se trasladó al 312 de la calle Azusa el viernes. 14 de abril de 1906. [26] Adoración en los grupos racialmente integradosLa Misión Azusa presentó una ausencia de cualquier orden de servicio. Las personas predicaron y testificaron movidas por el Espíritu, hablaron y cantaron en lenguas y cayeron en el Espíritu. El avivamiento atrajo la atención de los medios de comunicación tanto religiosos como seculares, y miles de visitantes acudieron en masa a la misión, llevando el "fuego" de regreso a sus iglesias de origen. [27] A pesar del trabajo de varios grupos wesleyanos como los avivamientos de Parham y DL Moody , el comienzo del movimiento pentecostal generalizado en los Estados Unidos generalmente se considera que comenzó con el avivamiento de la calle Azusa de Seymour. [28]
Las multitudes de afroamericanos y blancos que adoraban juntos en la misión de la calle Azusa de William Seymour marcaron el tono de gran parte del movimiento pentecostal temprano. Durante el período de 1906 a 24, los pentecostales desafiaron las normas sociales, culturales y políticas de la época que exigían la segregación racial y la promulgación de las leyes Jim Crow . La Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Santidad Pentecostal y las Asambleas Pentecostales del Mundoeran todas denominaciones interraciales antes de la década de 1920. Estos grupos, especialmente en el sur de Jim Crow, estaban bajo una gran presión para adaptarse a la segregación. En última instancia, el pentecostalismo norteamericano se dividiría en ramas blancas y afroamericanas. Aunque nunca desapareció por completo, el culto interracial dentro del pentecostalismo no resurgiría como una práctica generalizada hasta después del movimiento por los derechos civiles . [29]
Las mujeres fueron vitales para el movimiento pentecostal temprano. [30] Creyendo que quien recibió la experiencia pentecostal tenía la responsabilidad de usarla en la preparación para la segunda venida de Cristo, las mujeres pentecostales sostuvieron que el bautismo en el Espíritu Santo les dio poder y justificación para participar en actividades que tradicionalmente se les negaban. [31] [32] La primera persona en el colegio bíblico de Parham en recibir el bautismo del Espíritu con la evidencia de hablar en lenguas fue una mujer, Agnes Ozman . [31] [33] [34] Mujeres como Florence Crawford, Ida Robinson y Aimee Semple McPhersonfundó nuevas denominaciones y muchas mujeres sirvieron como pastoras, copastoras y misioneras. [35] Las mujeres escribieron canciones religiosas, editaron periódicos pentecostales y enseñaron y dirigieron escuelas bíblicas. [36] El ambiente poco convencionalmente intenso y emocional generado en las reuniones pentecostales promovió doblemente, y fue creado por, otras formas de participación como el testimonio personal y la oración y el canto espontáneos. Las mujeres no rehuyeron participar en este foro, y en el movimiento inicial la mayoría de los conversos y asistentes a la iglesia eran mujeres. [37]Sin embargo, existía una considerable ambigüedad en torno al papel de la mujer en la iglesia. El hundimiento del movimiento pentecostal temprano permitió que se asentara un enfoque socialmente más conservador hacia las mujeres y, como resultado, la participación femenina se canalizó hacia roles más solidarios y tradicionalmente aceptados. Se crearon organizaciones auxiliares de mujeres para enfocar los talentos de las mujeres en actividades más tradicionales. Las mujeres también se volvieron mucho más propensas a ser evangelistas y misioneras que pastoras. Cuando eran pastores, a menudo colaboraban con sus maridos. [38]
La mayoría de las primeras denominaciones pentecostales enseñaron el pacifismo y adoptaron artículos del servicio militar que abogaban por la objeción de conciencia . [39]
Propagación y oposición [ editar ]
Los participantes de Azusa regresaron a sus hogares llevando consigo su nueva experiencia. En muchos casos, iglesias enteras se convirtieron a la fe pentecostal, pero muchas veces los pentecostales se vieron obligados a establecer nuevas comunidades religiosas cuando su experiencia fue rechazada por las iglesias establecidas. Una de las primeras áreas de participación fue el continente africano, donde, en 1907, los misioneros estadounidenses se establecieron en Liberia, así como en Sudáfrica en 1908. [40]Debido a que inicialmente se creía que hablar en lenguas siempre eran idiomas extranjeros reales, se creía que los misioneros ya no tendrían que aprender los idiomas de las personas que evangelizaban porque el Espíritu Santo proporcionaría cualquier idioma extranjero que se requiriera. (Cuando la mayoría de los misioneros, a su decepción, aprendió que las lenguas discurso era ininteligible en el campo de la misión, los líderes pentecostales se vieron obligados a modificar su conocimiento de lenguas.) [41] Por lo tanto, como la experiencia de hablar en lenguas difusión, un sentido Se apoderó de la inmediatez del regreso de Cristo y esa energía se dirigirá a la actividad misionera y evangelizadora. Los primeros pentecostales se veían a sí mismos como extraños de la sociedad mayoritaria, dedicados únicamente a preparar el camino para el regreso de Cristo. [31][42]
Una asociada de Seymour, Florence Crawford , llevó el mensaje al Noroeste , formando lo que se convertiría en la Iglesia de Fe Apostólica en 1908. Después de 1907, William Howard Durham , participante de Azusa , pastor de la Misión North Avenue en Chicago, regresó al Medio Oeste para sentar las bases para el movimiento en esa región. Fue de la iglesia de Durham que los futuros líderes de las Asambleas Pentecostales de Canadá escucharían el mensaje pentecostal. [43] Uno de los pioneros pentecostales más conocidos fue Gaston B. Cashwell (el "Apóstol de Pentecostés" en el sur ), cuya obra evangelística condujo a tresDenominaciones de santidad del sureste en el nuevo movimiento. [44]
El movimiento pentecostal, especialmente en sus primeras etapas, se asoció típicamente con los empobrecidos y marginados de Estados Unidos, especialmente los afroamericanos y los blancos del sur. Con la ayuda de muchos evangelistas sanadores como Oral Roberts, el pentecostalismo se extendió por todo Estados Unidos en la década de 1950. [45]
Los visitantes internacionales y los misioneros pentecostales eventualmente exportarían el avivamiento a otras naciones. Los primeros misioneros pentecostales extranjeros fueron AG Garr y su esposa, quienes fueron bautizados con el Espíritu en Azusa y viajaron a la India y luego a Hong Kong. [46] El pastor metodista noruego TB Barratt fue influenciado por Seymour durante una gira por los Estados Unidos. Para diciembre de 1906, había regresado a Europa y se le atribuye el inicio del movimiento pentecostal en Suecia, Noruega, Dinamarca, Alemania, Francia e Inglaterra. [47] Un converso notable de Barratt fue Alexander Boddy , el vicario anglicano de Todos los Santos en Sunderland, Inglaterra., quien se convirtió en fundador del pentecostalismo británico. [48] Otros conversos importantes de Barratt fueron el ministro alemán Jonathan Paul, quien fundó la primera denominación pentecostal alemana (la Asociación Mülheim ) y Lewi Pethrus , el ministro bautista sueco que fundó el movimiento pentecostal sueco. [49]
A través del ministerio de Durham, el inmigrante italiano Luigi Francescon recibió la experiencia pentecostal en 1907 y estableció congregaciones pentecostales italianas en los Estados Unidos , Argentina (Asamblea Cristiana en Argentina) y Brasil ( Congregación Cristiana de Brasil ). En 1908, Giacomo Lombardi dirigió los primeros servicios pentecostales en Italia. [50] En noviembre de 1910, dos misioneros pentecostales suecos llegaron a Belem, Brasil y establecieron lo que se convertiría en las Assembleias de Deus (Asambleas de Dios de Brasil). [51] En 1908, John G. Lake, un seguidor de Alexander Dowie que había experimentado el bautismo del Espíritu Pentecostal, viajó a Sudáfrica y fundó lo que se convertiría en la Misión de Fe Apostólica de Sudáfrica y la Iglesia Cristiana de Sión . [52] Como resultado de este celo misionero, prácticamente todas las denominaciones pentecostales de hoy tienen sus raíces históricas en el avivamiento de la calle Azusa. [53]
La primera generación de creyentes pentecostales se enfrentó a una inmensa crítica y al ostracismo de otros cristianos, la mayoría con vehemencia del movimiento de santidad del que se originaron. Alma White , líder de la Iglesia Pillar of Fire , escribió un libro contra el movimiento titulado Demons and Tongues en 1910. Ella llamó a las lenguas pentecostales "galimatías satánicas" ya los servicios pentecostales "el clímax de la adoración demoníaca". [54] El famoso predicador de la santidad WB Godbey caracterizó a los de la calle Azusa como "predicadores, malabaristas, nigromantes, encantadores, magos y todo tipo de mendicantes de Satanás". Para el Dr. G. Campbell Morgan , el pentecostalismo fue "el último vómito de Satanás", mientras que el Dr. RA Torreypensó que era "enfáticamente no de Dios, y fundada por un sodomita". [55] La Iglesia Pentecostal del Nazareno, uno de los grupos de santidad más grandes, se opuso fuertemente al nuevo movimiento pentecostal. Para evitar confusiones, la iglesia cambió su nombre en 1919 a Iglesia del Nazareno . [56] La Alianza Cristiana y Misionera de AB Simpson negoció una posición de compromiso única para la época. Simpson creía que el hablar en lenguas pentecostales era una manifestación legítima del Espíritu Santo, pero no creía que fuera una evidencia necesaria del bautismo del Espíritu. Este punto de vista sobre el hablar en lenguas llevó finalmente a lo que se conoció como la "posición de la Alianza" articulada por AW Tozer como "no busques, no prohíbas".[56]
Primeras controversias [ editar ]
Los primeros conversos pentecostales se derivaron principalmente del movimiento de santidad y se adhirieron a un entendimiento wesleyano de la santificación como una experiencia definitiva e instantánea y una segunda obra de gracia . [3] Los problemas con este punto de vista surgieron cuando un gran número de conversos ingresaron al movimiento de trasfondos no wesleyanos, especialmente de iglesias bautistas . [57] En 1910, William Durham de Chicago articuló por primera vez la Obra Terminada , una doctrina que ubicaba la santificación en el momento de la salvación y sostenía que después de la conversión el cristiano crecería progresivamente en gracia en un proceso de por vida. [58] Esta enseñanza polarizóel movimiento pentecostal en dos facciones. La doctrina wesleyana fue más fuerte en las denominaciones sureñas, como la Iglesia de Dios (Cleveland) , la Iglesia de Dios en Cristo y la Iglesia de Santidad Pentecostal . Sin embargo, la Obra Consumada finalmente ganaría predominio entre los pentecostales. Después de 1911, la mayoría de las nuevas denominaciones pentecostales se adherirían a la santificación de la Obra Terminada. [59]
En 1914, un grupo de predominantemente 300 ministros pentecostales blancos y laicos de todas las regiones de los Estados Unidos se reunieron en Hot Springs, Arkansas , para crear una nueva comunidad pentecostal nacional: el Concilio General de las Asambleas de Dios . [60] Para 1911, muchos de estos ministros blancos se estaban distanciando de un acuerdo existente bajo un líder afroamericano. Muchos de estos ministros blancos fueron autorizados por el afroamericano CH Masonbajo los auspicios de la Iglesia de Dios en Cristo, una de las pocas organizaciones pentecostales autorizadas legalmente en ese momento que otorgaba credenciales y licencias al clero pentecostal ordenado. Para aumentar esa distancia, el obispo Mason y otros líderes pentecostales afroamericanos no fueron invitados a la confraternidad inicial de ministros pentecostales de 1914. Estos ministros predominantemente blancos adoptaron una política congregacional (mientras que la COGIC y otros grupos del sur permanecieron en gran parte episcopales ) y rechazaron un entendimiento de Santificación del Trabajo Terminado. Por lo tanto, la creación de las Asambleas de Dios marcó el fin oficial de la unidad doctrinal pentecostal y la integración racial. [61]
Las nuevas Asambleas de Dios pronto enfrentarían un "nuevo problema" que surgió por primera vez en un congreso campestre de 1913. Durante un servicio de bautismo, el orador, RE McAlister, mencionó que los Apóstoles bautizaron a los conversos una vez en el nombre de Jesucristo, y las palabras "Padre, Hijo y Espíritu Santo" nunca se usaron en el bautismo. [62] Esto inspiró a Frank Ewart, quien afirmó haber recibido como una profecía divina que revelaba una concepción no trinitaria de Dios. [63] Ewart creía que solo había una personalidad en la Deidad.-Jesucristo. Los términos "Padre" y "Espíritu Santo" eran títulos que designaban diferentes aspectos de Cristo. Aquellos que habían sido bautizados al estilo trinitario necesitaban someterse al rebautismo en el nombre de Jesús. Además, Ewart creía que el bautismo del nombre de Jesús y el don de lenguas eran esenciales para la salvación. Ewart y aquellos que adoptaron su creencia se llamaron a sí mismos pentecostales de "unidad" o "Nombre de Jesús", pero sus oponentes los llamaron "Sólo Jesús". [64]
En medio de una gran controversia, las Asambleas de Dios rechazaron la enseñanza de la Unidad, y muchas de sus iglesias y pastores se vieron obligados a retirarse de la denominación en 1916. [65] Organizaron sus propios grupos de Unidad. La mayoría de ellos se unieron a Garfield T. Haywood , un predicador afroamericano de Indianápolis, para formar las Asambleas Pentecostales del Mundo . Esta iglesia mantuvo una identidad interracial hasta 1924 cuando los ministros blancos se retiraron para formar la Iglesia Pentecostal Incorporada. Esta iglesia más tarde se fusionó con otro grupo que formaba la Iglesia Pentecostal Unida Internacional . [66]
1930-1959 [ editar ]
Si bien los pentecostales compartían muchos supuestos básicos con los protestantes conservadores, los primeros pentecostales fueron rechazados por los cristianos fundamentalistas que se adhirieron al cesacionismo . En 1928, la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos etiquetó al pentecostalismo como "fanático" y "no bíblico". A principios de la década de 1940, este rechazo de los pentecostales estaba dando paso a una nueva cooperación entre ellos y los líderes del "nuevo evangelicalismo", y los pentecostales estadounidenses participaron en la fundación de la Asociación Nacional de Evangélicos de 1942 . [67] Las denominaciones pentecostales también comenzaron a interactuar entre sí tanto a nivel nacional como internacional a través de la Pentecostal World Fellowship., que fue fundada en 1947.
Algunas iglesias pentecostales en Europa, especialmente en Italia y Alemania, durante la guerra también fueron víctimas de la Shoah. Debido a que hablaban en lenguas, sus miembros eran considerados enfermos mentales, y muchos pastores fueron enviados a confinamiento o campos de concentración. [ cita requerida ]
Aunque los pentecostales comenzaron a encontrar aceptación entre los evangélicos en la década de 1940, la década anterior fue vista como una época de sequedad espiritual, cuando las curaciones y otros fenómenos milagrosos se percibieron como menos frecuentes que en las décadas anteriores del movimiento. [68] Fue en este entorno que el Movimiento de la Lluvia Tardía , la controversia más importante que afecta al pentecostalismo desde la Segunda Guerra Mundial , comenzó en América del Norte y se extendió por todo el mundo a fines de la década de 1940. Los líderes de Latter Rain enseñaron la restauración del ministerio quíntuple dirigido por los apóstoles. Se creía que estos apóstoles eran capaces de impartir dones espirituales mediante la imposición de manos . [69]Hubo participantes prominentes de los primeros avivamientos pentecostales, como Stanley Frodsham y Lewi Pethrus , quienes respaldaron el movimiento citando similitudes con el pentecostalismo temprano. [68] Sin embargo, las denominaciones pentecostales fueron críticas con el movimiento y condenaron muchas de sus prácticas como no bíblicas. Una de las razones del conflicto con las denominaciones fue el sectarismo de los seguidores de Latter Rain. [69] Muchas iglesias autónomas nacieron del avivamiento. [68]
Un desarrollo simultáneo dentro del pentecostalismo fue el avivamiento sanador de la posguerra . Dirigido por los evangelistas sanadores William Branham , Oral Roberts , Gordon Lindsay y TL Osborn , el Healing Revival desarrolló seguidores tanto entre los no pentecostales como entre los pentecostales. Muchos de estos no pentecostales fueron bautizados en el Espíritu Santo a través de estos ministerios. La lluvia tardía y el avivamiento sanador influyeron en muchos líderes del movimiento carismático de las décadas de 1960 y 1970. [70]
1960-presente [ editar ]
Antes de la década de 1960, la mayoría de los cristianos no pentecostales que experimentaron el bautismo pentecostal en el Espíritu Santo generalmente mantenían su experiencia como un asunto privado o se unían a una iglesia pentecostal después. [71] La década de 1960 vio el desarrollo de un nuevo patrón en el que un gran número de cristianos bautizados por el Espíritu de las principales iglesias en los Estados Unidos, Europa y otras partes del mundo eligieron permanecer y trabajar por la renovación espiritual dentro de sus iglesias tradicionales. Esto inicialmente se conoció como Nuevo o Neo-Pentecostalismo (en contraste con el Pentecostalismo clásico más antiguo) pero finalmente se conoció como el Movimiento Carismático . [72]Si bien apoya con cautela al Movimiento Carismático, el fracaso de los carismáticos en abrazar las enseñanzas pentecostales tradicionales, como la prohibición de bailar , la abstinencia del alcohol y otras drogas como el tabaco, así como las restricciones en la vestimenta y la apariencia siguiendo la doctrina de la santidad exterior , inició una crisis de identidad para los pentecostales clásicos, que se vieron obligados a reexaminar las suposiciones mantenidas durante mucho tiempo sobre lo que significaba estar lleno del Espíritu. [73] [74]La influencia liberalizadora del Movimiento Carismático sobre el pentecostalismo clásico se puede ver en la desaparición de muchos de estos tabúes desde la década de 1960. Debido a esto, las diferencias culturales entre los pentecostales clásicos y los carismáticos han disminuido con el tiempo. [75] Los movimientos de renovación global manifiestan muchas de estas tensiones como características inherentes del pentecostalismo y como representativas del carácter del cristianismo global. [76]
Creencias [ editar ]
El pentecostalismo es una fe evangélica , que enfatiza la confiabilidad de la Biblia y la necesidad de la transformación de la vida de un individuo a través de la fe en Jesús. [19] Como otros evangélicos, los pentecostales generalmente se adhieren a la inspiración e infalibilidad divina de la Biblia, la creencia de que la Biblia, en los manuscritos originales en los que fue escrita, no tiene errores. [77] Los pentecostales enfatizan la enseñanza del "evangelio completo" o "evangelio cuadrangular". El término cuadrangular se refiere a las cuatro creencias fundamentales del pentecostalismo: Jesús salva según Juan 3:16 ; bautiza con el Espíritu Santo según Hechos2: 4; sana corporalmente según Santiago 5:15; y viene otra vez para recibir a los que son salvos según 1 Tesalonicenses 4: 16-17. [78]
Salvación [ editar ]
La creencia central del pentecostalismo clásico es que mediante la muerte , sepultura y resurrección de Jesucristo , los pecados pueden ser perdonados y la humanidad reconciliada con Dios. [79] Este es el Evangelio o "buenas noticias". El requisito fundamental del pentecostalismo es que uno nazca de nuevo . [80] El nuevo nacimiento se recibe por la gracia de Dios mediante la fe en Cristo como Señor y Salvador. [81] Al nacer de nuevo, el creyente es regenerado , justificado , adoptadoen la familia de Dios, y se inicia la obra de santificación del Espíritu Santo . [82]
La soteriología pentecostal clásica es generalmente arminiana más que calvinista . [83] La seguridad del creyente es una doctrina sostenida dentro del pentecostalismo; sin embargo, esta seguridad está condicionada a la fe y el arrepentimiento continuos . [84] Los pentecostales creen tanto en un cielo como en un infierno literal , el primero para aquellos que han aceptado el regalo de la salvación de Dios y el segundo para aquellos que lo han rechazado. [85]
Para la mayoría de los pentecostales, no existe ningún otro requisito para recibir la salvación. Por lo general, no se requiere el bautismo con el Espíritu Santo y el hablar en lenguas, aunque a los conversos pentecostales generalmente se les anima a buscar estas experiencias. [86] [87] [88] Una excepción notable es el pentecostalismo del nombre de Jesús , la mayoría de los cuales creen que tanto el bautismo en agua como el bautismo en el Espíritu son componentes integrales de la salvación.
Bautismo con el Espíritu Santo [ editar ]
Los pentecostales identifican tres usos distintos de la palabra " bautismo " en el Nuevo Testamento :
- Bautismo en el cuerpo de Cristo : Esto se refiere a la salvación. Todo creyente en Cristo se hace parte de su cuerpo, la Iglesia, a través del bautismo. El Espíritu Santo es el agente y el cuerpo de Cristo es el médium. [89]
- El bautismo en agua : simbólico de morir para el mundo y vivir en Cristo, el bautismo en agua es una expresión simbólica externa de lo que ya ha sido logrado por el Espíritu Santo, es decir, el bautismo en el cuerpo de Cristo. [90]
- Bautismo con el Espíritu Santo : esta es una experiencia distinta del bautismo en el cuerpo de Cristo. En este bautismo, Cristo es el agente y el Espíritu Santo es el médium. [89]
Si bien la figura de Jesucristo y su obra redentora están en el centro de la teología pentecostal, se cree que esa obra redentora proporciona una plenitud del Espíritu Santo que los creyentes en Cristo pueden aprovechar. [91] La mayoría de los pentecostales creen que en el momento en que una persona nace de nuevo, el nuevo creyente tiene la presencia (morada) del Espíritu Santo. [87] Si bien el Espíritu habita en cada cristiano, los pentecostales creen que todos los cristianos deben buscar ser llenos de él. El "llenarse", "caer sobre", "venir" o "derramarse" del Espíritu sobre los creyentes se llama el bautismo con el Espíritu Santo. [92]Los pentecostales lo definen como una experiencia definida que ocurre después de la salvación por la cual el Espíritu Santo viene sobre el creyente para ungirlo y capacitarlo para un servicio especial. [93] [94] También se ha descrito como "un bautismo en el amor de Dios". [95]
El propósito principal de la experiencia es otorgar poder para el servicio cristiano. Otros propósitos incluyen poder para la guerra espiritual (el cristiano lucha contra enemigos espirituales y por lo tanto requiere poder espiritual), poder para desbordar (la experiencia del creyente de la presencia y el poder de Dios en su vida fluye hacia la vida de otros) y poder para habilidad (para seguir la dirección divina, enfrentar la persecución, ejercitar los dones espirituales para la edificación de la iglesia, etc.). [96]
Los pentecostales creen que el bautismo con el Espíritu Santo está disponible para todos los cristianos. [97]El arrepentimiento del pecado y el nacer de nuevo son requisitos fundamentales para recibirlo. También debe haber en el creyente una profunda convicción de necesitar más de Dios en su vida, y una medida de consagración por la cual el creyente se entrega a la voluntad de Dios. Citando casos en el Libro de los Hechos donde los creyentes fueron bautizados con el Espíritu antes de ser bautizados con agua, la mayoría de los pentecostales creen que un cristiano no necesita haber sido bautizado en agua para recibir el bautismo del Espíritu. Sin embargo, los pentecostales creen que el patrón bíblico es "el arrepentimiento, la regeneración, el bautismo en agua y luego el bautismo con el Espíritu Santo". Hay creyentes pentecostales que han afirmado recibir su bautismo con el Espíritu Santo mientras se bautizan en agua. [98]
Se recibe al tener fe en la promesa de Dios de llenar al creyente y entregar todo el ser a Cristo. [99] Ciertas condiciones, si están presentes en la vida de un creyente, podrían causar demora en recibir el bautismo del Espíritu, como "fe débil, vida impía, consagración imperfecta y motivos egocéntricos". [100] En ausencia de estos, los pentecostales enseñan que los buscadores deben mantener una fe persistente en el conocimiento de que Dios cumplirá su promesa. Para los pentecostales, no existe una manera prescrita en la que un creyente sea lleno del Espíritu. Podría ser esperado o inesperado, durante la oración pública o privada. [101]
Los pentecostales esperan ciertos resultados después del bautismo con el Espíritu Santo. Algunos de estos son inmediatos, mientras que otros son duraderos o permanentes. La mayoría de las denominaciones pentecostales enseñan que hablar en lenguas es una evidencia física inmediata o inicial de que uno ha recibido la experiencia. [102] Algunos enseñan que cualquiera de los dones del Espíritu puede ser evidencia de haber recibido el bautismo del Espíritu. [103] Otras evidencias inmediatas incluyen dar alabanza a Dios, tener gozo y desear testificar acerca de Jesús. [102]Los resultados duraderos o permanentes en la vida del creyente incluyen a Cristo glorificado y revelado de una manera mayor, una "pasión más profunda por las almas", un mayor poder para testificar a los no creyentes, una vida de oración más eficaz, un mayor amor y una mayor comprensión de la Biblia, y la manifestación de los dones del Espíritu. [104]
Los pentecostales, con su experiencia en el movimiento de santidad , enseñan históricamente que el bautismo con el Espíritu Santo, como lo demuestra la glosolalia, es la tercera obra de gracia , que sigue al nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y la entera santificación (segunda obra de gracia). ). [3] [4]
Si bien el bautismo con el Espíritu Santo es una experiencia definida en la vida de un creyente, los pentecostales lo ven como el comienzo de una vida llena del Espíritu. La enseñanza pentecostal enfatiza la importancia de estar continuamente llenos del Espíritu. Solo hay un bautismo con el Espíritu, pero debe haber muchas llenuras con el Espíritu a lo largo de la vida del creyente. [105]
Sanación divina [ editar ]
El pentecostalismo es una fe holística , y la creencia de que Jesús es el Sanador es una cuarta parte del evangelio completo. Los pentecostales citan cuatro razones principales para creer en la sanidad divina: 1) se informa en la Biblia, 2) el ministerio de sanidad de Jesús está incluido en su expiación (por lo tanto, la sanidad divina es parte de la salvación), 3) "todo el evangelio es para el persona completa "- espíritu , alma y cuerpo , 4) la enfermedad es una consecuencia de la Caída del Hombre y la salvación es, en última instancia, la restauración del mundo caído. [106]En palabras del erudito pentecostal Vernon L. Purdy, "Debido a que el pecado conduce al sufrimiento humano, era natural que la Iglesia Primitiva entendiera el ministerio de Cristo como el alivio del sufrimiento humano, ya que él era la respuesta de Dios al pecado ... La restauración de la comunión con Dios es lo más importante, pero esta restauración no solo da como resultado la curación espiritual, sino muchas veces también la curación física ". [107] En el libro En busca de la plenitud: Experimentar la salvación de Dios para la persona total , el escritor pentecostal e historiador de la Iglesia Wilfred Graves, Jr. describe la curación del cuerpo como una expresión física de la salvación . [108]
Para los pentecostales, la sanidad espiritual y física sirve como recordatorio y testimonio del futuro regreso de Cristo cuando su pueblo se librará por completo de todas las consecuencias de la caída. [109] Sin embargo, no todo el mundo recibe curación cuando ora. Es Dios en su sabiduría soberana quien concede o niega la curación. Las razones comunes que se dan en respuesta a la pregunta de por qué no todos son sanados incluyen: Dios enseña a través del sufrimiento, la curación no siempre es inmediata, la falta de fe por parte de la persona que necesita curación y el pecado personal en la vida de uno (sin embargo, , esto no significa que toda enfermedad sea causada por el pecado personal). [110] Con respecto a la curación y la oración, Purdy afirma:
Por otro lado, parece de las Escrituras que cuando estamos enfermos debemos orar por nosotros y, como veremos más adelante en este capítulo, parece que la voluntad normal de Dios es sanar. En lugar de esperar que no es la voluntad de Dios sanarnos, debemos orar con fe, confiando en que Dios se preocupa por nosotros y que la provisión que ha hecho en Cristo para nuestra curación es suficiente. Si no nos sana, seguiremos confiando en él. Muchas veces la victoria se obtendrá por fe (véase Heb. 10: 35–36; 1 Juan 5: 4–5). [111]
Los pentecostales creen que la oración y la fe son fundamentales para recibir sanidad. Los pentecostales recurren a escrituras como Santiago 5: 13–16 en busca de dirección con respecto a la oración de sanación. [112] Uno puede orar por su propia curación (versículo 13) y por la curación de otros (versículo 16); no es necesario ningún don especial o estatus administrativo. Los versículos 14-16 proporcionan el marco para la oración de sanación congregacional. El enfermo expresa su fe llamando a los ancianos de la iglesia que rezan y ungen a los enfermos con aceite de oliva. El aceite es un símbolo del Espíritu Santo. [113]
Además de la oración, hay otras formas en las que los pentecostales creen que se puede recibir sanidad. Una forma se basa en Marcos 16: 17-18 e implica que los creyentes impongan las manos sobre los enfermos . Esto se hace imitando a Jesús, quien a menudo sanó de esta manera. [114] Otro método que se encuentra en algunas iglesias pentecostales se basa en el relato de Hechos 19: 11-12 donde las personas fueron sanadas cuando se les dieron pañuelos o delantales usados por el apóstol Pablo . Esta práctica es descrita por Duffield y Van Cleave en Foundations of Pentecostal Theology :
Muchas iglesias han seguido un patrón similar y han repartido pequeños trozos de tela sobre los que se ha hecho oración y, a veces, se han ungido con aceite. Se han reportado algunos milagros más notables a partir del uso de este método. Se entiende que el paño de oración no tiene ninguna virtud en sí mismo, sino que proporciona un acto de fe mediante el cual se dirige la atención al Señor, que es el Gran Médico. [114]
Durante las primeras décadas del movimiento, los pentecostales pensaron que era un pecado tomar medicamentos o recibir atención médica. [115] Con el tiempo, los pentecostales moderaron sus puntos de vista sobre la medicina y las visitas al médico; sin embargo, una minoría de iglesias pentecostales continúa dependiendo exclusivamente de la oración y la sanidad divina. Por ejemplo, los médicos del Reino Unido informaron que se alentó a una minoría de pacientes pentecostales con VIH a que dejaran de tomar sus medicamentos y se les dijo a los padres que dejaran de darles medicamentos a sus hijos, tendencias que ponían en riesgo vidas. [116]
Escatología [ editar ]
El último elemento del evangelio es que Jesús es el "Rey que viene pronto". Para los pentecostales, "todo momento es escatológico" ya que en cualquier momento Cristo puede regresar. [117] Esta Segunda Venida "personal e inminente" es para los pentecostales la motivación para la vida cristiana práctica que incluye: santidad personal, reunirse para adorar, servicio cristiano fiel y evangelismo (tanto personal como mundial). [118] A nivel mundial, las actitudes pentecostales hacia el fin de los tiempos van desde la participación entusiasta en la subcultura de la profecía hasta una total falta de interés hasta la creencia más reciente y optimista en la restauración venidera del reino de Dios. [119]
Históricamente, sin embargo, han sido dispensacionalistas premilenialistas que creían en un rapto antes de la tribulación . [120] La teología del rapto antes de la tribulación fue ampliamente popularizada en la década de 1830 por John Nelson Darby , [121] y más popularizada en los Estados Unidos a principios del siglo XX por la amplia circulación de la Biblia de referencia Scofield . [122]
Dones espirituales [ editar ]
Los pentecostales son continuacionistas , lo que significa que creen que todos los dones espirituales, incluidos los milagrosos o "dones de señales", que se encuentran en 1 Corintios 12: 4–11 , 12: 27–31 , Romanos 12: 3–8 y Efesios 4: 7–16 continúan operando dentro de la Iglesia en la actualidad. [123] Los pentecostales colocan los dones del Espíritu en contexto con el fruto del Espíritu . [124]El fruto del Espíritu es el resultado del nuevo nacimiento y la permanencia en Cristo. Es por el fruto exhibido que se evalúa el carácter espiritual. Los dones espirituales se reciben como resultado del bautismo con el Espíritu Santo. Como dones dados gratuitamente por el Espíritu Santo, no se pueden ganar ni merecer, y no son criterios apropiados para evaluar la propia vida espiritual o madurez. [125] Los pentecostales ven en los escritos bíblicos de Pablo un énfasis en tener carácter y poder, ejercitando los dones con amor.
Así como el fruto debe ser evidente en la vida de cada cristiano, los pentecostales creen que a cada creyente lleno del Espíritu se le da alguna capacidad para la manifestación del Espíritu. [126] Es importante señalar que el ejercicio de un don es una manifestación del Espíritu, no de la persona dotada, y aunque los dones operan a través de las personas, son principalmente dones dados a la Iglesia. [125] Son valiosos sólo cuando ministran beneficio espiritual y edificación al cuerpo de Cristo. Los escritores pentecostales señalan que las listas de dones espirituales en el Nuevo Testamento no parecen ser exhaustivas. Generalmente se cree que hay tantos dones como ministerios y funciones útiles en la Iglesia. [126]Un don espiritual a menudo se ejerce en asociación con otro don. Por ejemplo, en un servicio de la iglesia pentecostal, el don de lenguas podría ejercerse seguido de la operación del don de interpretación.
Según los pentecostales, todas las manifestaciones del Espíritu deben ser juzgadas por la iglesia. Esto es posible, en parte, por el don de discernimiento de espíritus , que es la capacidad de discernir la fuente de una manifestación espiritual, ya sea del Espíritu Santo, un espíritu maligno o del espíritu humano. [127] Si bien los pentecostales creen en el funcionamiento actual de todos los dones espirituales dentro de la iglesia, su enseñanza sobre algunos de estos dones ha generado más controversia e interés que otros. Hay diferentes formas en las que se han agrupado los dones. WR Jones [128]sugiere tres categorías, iluminación (Palabra de Sabiduría, palabra de conocimiento, discernimiento de espíritus), acción (Fe, obrar milagros y dones de curaciones) y comunicación (Profecía, lenguas e interpretación de lenguas). Duffield y Van Cleave usan dos categorías: los dones vocales y de poder.
Dones vocales [ editar ]
Los dones de profecía, lenguas, interpretación de lenguas y palabras de sabiduría y conocimiento se denominan dones vocales. [129] Los pentecostales buscan en 1 Corintios 14 instrucciones sobre el uso apropiado de los dones espirituales, especialmente los vocales. Los pentecostales creen que la profecía es el don vocal de preferencia, un punto de vista derivado de 1 Corintios 14. Algunos enseñan que el don de lenguas es igual al don de profecía cuando se interpretan las lenguas. [130] Las declaraciones proféticas y glosolares no deben reemplazar la predicación de la Palabra de Dios [131] ni ser consideradas como iguales o reemplazadas por la Palabra escrita de Dios, que es la autoridad final para determinar la enseñanza y la doctrina. [132]
Palabra de sabiduría y palabra de conocimiento [ editar ]
Los pentecostales entienden que la palabra de sabiduría y la palabra de conocimiento son revelaciones sobrenaturales de sabiduría y conocimiento del Espíritu Santo. La palabra de sabiduría se define como una revelación del Espíritu Santo que aplica la sabiduría de las escrituras a una situación específica que enfrenta una comunidad cristiana. [133] La palabra de conocimiento se define a menudo como la capacidad de una persona de saber lo que Dios está haciendo o intenta hacer en la vida de otra persona. [134]
Profecía [ editar ]
Los pentecostales están de acuerdo con el principio protestante de sola Scriptura . La Biblia es la "regla suficiente para la fe y la práctica"; es "revelación fija, consumada y objetiva". [135] Junto a este gran respeto por la autoridad de las Escrituras, existe la creencia de que el don de profecía continúa operando dentro de la Iglesia. Los teólogos pentecostales Duffield y van Cleave describieron el don de profecía de la siguiente manera: "Normalmente, en la operación del don de profecía, el Espíritu unge fuertemente al creyente para que hable al cuerpo, no palabras premeditadas, sino palabras que el Espíritu suministra espontáneamente. con el fin de elevar y animar, incitar a la obediencia fiel y al servicio, y traer consuelo y consuelo ". [127]
Cualquier cristiano lleno del Espíritu, según la teología pentecostal, tiene el potencial, como con todos los dones, de profetizar. A veces, la profecía puede superponerse con la predicación "cuando el Espíritu proporciona una gran verdad o aplicación sin premeditación, o cuando se da una revelación especial de antemano en la oración y se fortalece en la entrega". [136]
Si bien una declaración profética a veces puede predecir eventos futuros, este no es el propósito principal de la profecía pentecostal y nunca debe usarse como guía personal. Para los pentecostales, las declaraciones proféticas son falibles , es decir, están sujetas a error. [131] Los pentecostales enseñan que los creyentes deben discernir si la expresión tiene un valor edificante para ellos y la iglesia local. [137] Debido a que las profecías están sujetas al juicio y discernimiento de otros cristianos, la mayoría de los pentecostales enseñan que las declaraciones proféticas nunca deben pronunciarse en primera persona (por ejemplo, "Yo, el Señor"), sino siempre en tercera persona (por ejemplo, "Así dice el Señor "o" El Señor hubiera ... "). [138]
Lenguas e interpretación [ editar ]
Un creyente pentecostal en una experiencia espiritual puede vocalizar expresiones fluidas e ininteligibles ( glosolalia ) o articular un lenguaje natural previamente desconocido para ellos ( xenoglosia ). Comúnmente denominado "hablar en lenguas", los pentecostales creen que este fenómeno vocal incluye una variedad infinita de idiomas. Según la teología pentecostal, el idioma hablado (1) puede ser un idioma humano no aprendido, como la Biblia afirma que sucedió en el Día de Pentecostés, o (2) podría ser un idioma celestial ( angélico).) origen. En el primer caso, las lenguas podrían funcionar como una señal por la cual se da testimonio a los inconversos. En el segundo caso, las lenguas se utilizan para la alabanza y la oración cuando la mente es reemplazada y "el que habla en lenguas habla a Dios, habla misterios y ... nadie le entiende". [139]
Dentro del pentecostalismo, existe la creencia de que hablar en lenguas tiene dos funciones. Las lenguas como evidencia inicial de la tercera obra de gracia, el bautismo con el Espíritu Santo, [3] y en la oración individual tienen un propósito diferente al de las lenguas como un don espiritual. [139] [140]Todos los creyentes llenos del Espíritu, según los proponentes de la evidencia inicial, hablarán en lenguas cuando sean bautizados en el Espíritu y, a partir de entonces, podrán expresar oración y alabanza a Dios en una lengua desconocida. Este tipo de hablar en lenguas forma una parte importante de las devociones diarias personales de muchos pentecostales. Cuando se usa de esta manera, se lo conoce como un "lenguaje de oración", ya que el creyente habla idiomas desconocidos no con el propósito de comunicarse con los demás, sino para la "comunicación entre el alma y Dios". [141] Su propósito es la edificación espiritual del individuo. Los pentecostales creen que el uso privado de lenguas en la oración (es decir, "oración en el Espíritu") "promueve una profundización de la vida de oración y el desarrollo espiritual de la personalidad".De Romanos 8: 26–27, Los pentecostales creen que el Espíritu intercede por los creyentes a través de las lenguas; en otras palabras, cuando un creyente ora en una lengua desconocida, el Espíritu Santo está dirigiendo sobrenaturalmente la oración del creyente. [142]
Además de actuar como un lenguaje de oración, las lenguas también funcionan como el don de lenguas . No todos los creyentes llenos del Espíritu poseen el don de lenguas. Su propósito es que las personas talentosas "hablen públicamente con Dios en alabanza, oren o canten en el Espíritu, o hablen en la congregación". [143] Existe una división entre los pentecostales sobre la relación entre los dones de lenguas y la profecía. [144]Una escuela de pensamiento cree que el don de lenguas siempre está dirigido por el hombre a Dios, en cuyo caso siempre es oración o alabanza dirigida a Dios, pero a los oídos de toda la congregación para aliento y consuelo. Otra escuela de pensamiento cree que el don de lenguas puede ser profético, en cuyo caso el creyente entrega un "mensaje en lenguas", una expresión profética dada bajo la influencia del Espíritu Santo, a una congregación.
Sin embargo, ya sea profético o no, los pentecostales están de acuerdo en que todas las declaraciones públicas en una lengua desconocida deben interpretarse en el idioma de los cristianos reunidos. [131] Esto se logra mediante el don de interpretación , y este don puede ser ejercido por la misma persona que entregó el mensaje por primera vez (si posee el don de interpretación) o por otra persona que posea el don requerido. Si una persona con el don de lenguas no está segura de que una persona con el don de interpretación esté presente y no puede interpretar la expresión por sí misma, entonces la persona no debe hablar. [131] Los pentecostales enseñan que aquellos con el don de lenguas deben orar por el don de interpretación. [143]Los pentecostales no requieren que una interpretación sea una traducción literal palabra por palabra de una expresión glosolalica. Más bien, como implica la palabra "interpretación", los pentecostales esperan sólo una explicación precisa del significado de la expresión. [145]
Además del don de lenguas, los pentecostales también pueden usar la glosolalia como una forma de alabanza y adoración en entornos corporativos. Los pentecostales en un servicio de la iglesia pueden orar en voz alta en lenguas mientras que otros oran simultáneamente en el idioma común de los cristianos reunidos. [146] Este uso de la glosolalia se considera una forma aceptable de oración y, por lo tanto, no requiere interpretación. Las congregaciones también pueden cantar corporativamente en lenguas, un fenómeno conocido como cantar en el Espíritu .
Hablar en lenguas no es universal entre los cristianos pentecostales. En 2006, una encuesta de diez países realizada por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública encontró que el 49 por ciento de los pentecostales en los Estados Unidos, el 50 por ciento en Brasil, el 41 por ciento en Sudáfrica y el 54 por ciento en la India dijeron que "nunca" hablan o orar en lenguas. [88]
Regalos de poder [ editar ]
Los dones de poder son distintos de los dones vocales en que no implican expresión. En esta categoría se incluyen el don de fe, los dones de curación y el don de milagros . [147] El don de la fe (a veces llamado fe "especial") es diferente de la "fe salvadora" y la fe cristiana normal en su grado y aplicación. [148] Este tipo de fe es una manifestación del Espíritu concedida sólo a determinados individuos "en momentos de especial crisis u oportunidad" y los dota de "una certeza divina ... que triunfa sobre todo". A veces se le llama la "fe de los milagros" y es fundamental para el funcionamiento de los otros dos dones de poder. [149]
Unidad y trinitarismo [ editar ]
Durante la década de 1910, el movimiento pentecostal se dividió sobre la naturaleza de la Deidad en dos campos: Trinitario y Apostólico (como se llamaban a sí mismos) o Unicidad . La doctrina de la Unicidad veía la doctrina de la Trinidad como politeísta . [150]
La mayoría de las denominaciones pentecostales creen en la doctrina de la Trinidad , que ellos consideran ortodoxia cristiana . Los pentecostales unicitarios son cristianos no trinitarios , que creen en la teología de la unicidad acerca de Dios. [151]
En la teología de la Unicidad, la Deidad no son tres personas unidas por una sustancia , sino un Dios que se revela a sí mismo en tres modos diferentes. Así, Dios se relaciona con la humanidad como nuestro Padre dentro de la creación, se manifiesta en forma humana como el Hijo en virtud de su encarnación como Jesucristo ( 1 Timoteo 3:16 ), y él es el Espíritu Santo ( Juan 4:24 ). por su actividad en la vida del creyente. [152] [153] Los pentecostales unicitarios creen que Jesús es el nombre de Dios y, por lo tanto, bautizan en el nombre de Jesucristo como lo hicieron los apóstoles ( Hechos 2:38 ), cumpliendo las instrucciones dejadas por Jesucristo en la Gran Comisión.( Mateo 28:19 ), creen que Jesús es el único nombre dado a la humanidad por el cual debemos ser salvos ( Hechos 4:12 ).
La doctrina de la Unidad puede considerarse una forma de modalismo , una antigua enseñanza considerada herejía por la mayoría de los cristianos. En contraste, los pentecostales trinitarios sostienen la doctrina tradicional de la Trinidad, es decir, la Deidad no se ve simplemente como tres modos o títulos de Dios manifestados en diferentes momentos de la historia, sino que está constituida por tres personas completamente distintas que son co-eternas. entre sí y unidos como una sustancia. El Hijo es desde toda la eternidad quien se encarnó como Jesús, e igualmente el Espíritu Santo es desde toda la eternidad, y ambos están con el Padre eterno desde toda la eternidad. [154]
Adoración [ editar ]
El culto pentecostal tradicional se ha descrito como una "Gestalt compuesta de oración, canto, sermón, la operación de los dones del Espíritu, intercesión del altar, ofrendas, anuncios, testimonios, especiales musicales, lectura de las Escrituras y ocasionalmente la Cena del Señor". [155] Russell P. Spittler identificó cinco valores que gobiernan la espiritualidad pentecostal . [156] La primera fue la experiencia individual, que enfatiza el trabajo personal del Espíritu Santo en la vida del creyente. Segundo fue la oralidad, una característica que podría explicar el éxito del pentecostalismo en la evangelización de culturas analfabetas. El tercero fue la espontaneidad; Se espera que los miembros de las congregaciones pentecostales sigan la dirección del Espíritu Santo, lo que a veces resulta en servicios impredecibles. El cuarto valor que gobierna la espiritualidad pentecostal fue el "otro mundo" o ascetismo , que fue informado en parte por la escatología pentecostal. El último y quinto valor fue un compromiso con la autoridad bíblica, y muchas de las prácticas distintivas de los pentecostales se derivan de una lectura literal de las Escrituras . [156]
La espontaneidad es un elemento característico del culto pentecostal. Esto fue especialmente cierto en la historia anterior del movimiento, cuando cualquiera podía iniciar una canción, un coro o un don espiritual. [157] A pesar de que el pentecostalismo se ha vuelto más organizado y formal, con más control ejercido sobre los servicios, [158] el concepto de espontaneidad ha retenido un lugar importante dentro del movimiento y continúa informando imágenes estereotipadas, como el despectivo " rodillo sagrado ". . La frase "No apagues el Espíritu", derivada de 1 Tesalonicenses 5:19, se usa comúnmente y captura el pensamiento detrás de la espontaneidad pentecostal. [159]
La oración juega un papel importante en la adoración pentecostal. La oración oral colectiva, ya sea glosolalica o en lengua vernácula o una mezcla de ambas, es común. Mientras oran, las personas pueden imponer las manos a una persona que necesita oración, o pueden levantar la mano en respuesta a los mandamientos bíblicos ( 1 Timoteo 2: 8). El levantar la mano (que en sí mismo es un renacimiento de la antigua postura orans ) es un ejemplo de algunas prácticas de adoración pentecostal que han sido ampliamente adoptadas por el mundo cristiano en general. [160] [161] [162] La práctica musical y litúrgica pentecostal también ha jugado un papel influyente en la configuración de las tendencias de adoración contemporáneas , con iglesias pentecostales como la Iglesia Hillsong.siendo los principales productores de música congregacional. [163]
Varias prácticas espontáneas se han convertido en características del culto pentecostal. Ser " muerto en el Espíritu " o "caer bajo el poder" es una forma de postración en la que una persona cae hacia atrás, como si se desmayara, mientras se ora por ella. [164] [165] A veces se acompaña de oración glosolalica; en otras ocasiones, la persona guarda silencio. [156] Los pentecostales creen que es causado por "una experiencia abrumadora de la presencia de Dios", [166] y los pentecostales a veces reciben el bautismo en el Espíritu Santo en esta postura. [156]Otra práctica espontánea es "bailar en el Espíritu". Esto es cuando una persona abandona su asiento "espontáneamente 'bailando' con los ojos cerrados sin chocar con personas u objetos cercanos". Se explica como el adorador se vuelve "tan embelesado con la presencia de Dios que el Espíritu toma el control de los movimientos físicos, así como del ser espiritual y emocional". [164] Los pentecostales derivan un precedente bíblico para bailar en la adoración de 2 Samuel 6, donde David bailó ante el Señor. [156] A una ocurrencia similar a menudo se le llama " correr por los pasillos ". La "marcha de Jericó" (inspirada en el Libro de Josué6: 1–27) es una práctica de celebración que ocurre en momentos de gran entusiasmo. Los miembros de una congregación comenzaron a dejar sus asientos espontáneamente y caminar por los pasillos invitando a otros miembros a medida que avanzaban. Finalmente, se forma una columna completa alrededor del perímetro del espacio de reunión mientras los fieles marchan con cánticos y fuertes gritos de alabanza y júbilo. [156] [167] Otra manifestación espontánea que se encuentra en algunas iglesias pentecostales es la risa santa , en la que los adoradores se ríen incontrolablemente. En algunas iglesias pentecostales, estas expresiones espontáneas se encuentran principalmente en reuniones de avivamiento o reuniones especiales de oración, siendo raras o inexistentes en los servicios principales.
Ordenanzas [ editar ]
Como otras iglesias cristianas, los pentecostales creen que ciertos rituales o ceremonias fueron instituidos por Jesús como modelo y mandato en el Nuevo Testamento. Los pentecostales comúnmente llaman a estas ceremonias ordenanzas . Muchos cristianos llaman a estos sacramentos , pero los pentecostales y algunos otros protestantes generalmente no usan este término, ya que no ven las ordenanzas como una impartición de gracia. [168] En cambio, el término ordenanza sacerdotal se usa para denotar la creencia distintiva de que la gracia es recibida directamente de Dios por el congregante y el oficiante sirve solo para facilitar en lugar de actuar como un conducto o vicario .
La ordenanza del bautismo en agua es un símbolo exterior de una conversión interior que ya ha tenido lugar. Por lo tanto, la mayoría de los grupos pentecostales practican el bautismo de creyentes por inmersión . La mayoría de los pentecostales no ven el bautismo como algo esencial para la salvación, e igualmente, la mayoría de los pentecostales son trinitarios y usan la fórmula bautismal tradicional trinitaria. Sin embargo, los pentecostales unicitarios ven el bautismo como una parte esencial y necesaria de la experiencia de la salvación y, como no trinitarios, rechazan el uso de la fórmula bautismal tradicional. Para obtener más información sobre las creencias bautismales pentecostales unicitarias, consulte la siguiente sección sobre Estadísticas y denominaciones.
La ordenanza de la Sagrada Comunión , o la Cena del Señor, se ve como un mandato directo dado por Jesús en la Última Cena , que se debe hacer en memoria de él. Las denominaciones pentecostales rechazan el uso del vino como parte de la comunión, y en su lugar utilizan jugo de uva. [169]
El lavado de pies también es una ordenanza de algunos pentecostales. [170] Se considera una "ordenanza de humildad" porque Jesús mostró humildad al lavar los pies de sus discípulos en Juan 13: 14-17. [168] Otros pentecostales no lo consideran una ordenanza; sin embargo, aún pueden reconocer el valor espiritual en la práctica. [171]
Estadísticas y denominaciones [ editar ]
En 1995, David Barrett estimó que había 217 millones de "pentecostales denominacionales" en todo el mundo. [172] En 2011, un estudio del Pew Forum sobre el cristianismo global encontró que se estimaba que había 279 millones de pentecostales clásicos, lo que hacía que el 4 por ciento de la población mundial total y el 12,8 por ciento de la población cristiana mundial fueran pentecostales. [5] El estudio encontró que las "denominaciones históricamente pentecostales" (una categoría que no incluía las iglesias pentecostales independientes) eran la familia denominacional protestante más grande. [173]
El mayor porcentaje de pentecostales se encuentra en África subsahariana (44 por ciento), seguida de América (37 por ciento) y Asia y el Pacífico (16 por ciento). [174] El movimiento está disfrutando de su mayor auge hoy en el Sur global , que incluye África, América Central y América Latina, y la mayor parte de Asia. [175] [176] Hay 740 denominaciones pentecostales reconocidas, [177] pero el movimiento también tiene un número significativo de iglesias independientes que no están organizadas en denominaciones. [178]
Entre las más de 700 denominaciones pentecostales, 240 están clasificadas como parte del pentecostalismo wesleyano , de santidad o " metodista ". Hasta 1910, el pentecostalismo era universalmente wesleyano en doctrina, y el pentecostalismo de santidad continúa predominando en el sur de los Estados Unidos . Los pentecostales wesleyanos enseñan que hay tres experiencias de crisis dentro de la vida de un cristiano: conversión, santificación y bautismo en el Espíritu. Ellos heredaron la creencia del movimiento de santidad en la entera santificación . [3]Según los pentecostales wesleyanos, la santificación completa es un evento definido que ocurre después de la salvación pero antes del bautismo del Espíritu. Esta experiencia interior limpia y capacita al creyente para vivir una vida de santidad exterior . Esta limpieza personal prepara al creyente para recibir el bautismo en el Espíritu Santo. Las denominaciones pentecostales de santidad incluyen la Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) y la Iglesia de Santidad Pentecostal . [177] [179]
Después de que William H. Durham comenzó a predicar su doctrina de la obra terminada en 1910, muchos pentecostales rechazaron la doctrina wesleyana de la santificación completa y comenzaron a enseñar que solo había dos experiencias de crisis definidas en la vida de un cristiano: la conversión y el bautismo en el Espíritu. Estos acabados pentecostales trabajo (también conocido como " Bautistas pentecostales "reformado"" o porque muchos convertidos fueron extraídas originalmente de Bautista y Presbyterianantecedentes) enseñan que una persona es inicialmente santificada en el momento de la conversión. Después de la conversión, el creyente crece en gracia a través de un proceso de santificación progresiva de por vida. Hay 390 denominaciones que se adhieren al puesto de trabajo terminado. Incluyen las Asambleas de Dios , la Iglesia del Evangelio Cuadrangular y las Iglesias de Biblia Abierta . [177] [179]
El avivamiento galés de 1904-1905 sentó las bases para el pentecostalismo británico y especialmente para una familia distinta de denominaciones conocida como pentecostalismo apostólico (que no debe confundirse con el pentecostalismo unicitario). Estos pentecostales están dirigidos por una jerarquía de apóstoles vivientes, profetas y otros oficios carismáticos. Los pentecostales apostólicos se encuentran en todo el mundo en 30 denominaciones, incluida la Iglesia Apostólica con sede en el Reino Unido. [177]
Hay 80 denominaciones pentecostales que se clasifican como el nombre de Jesús o pentecostalismo unitario (a menudo se autoidentifican como "pentecostales apostólicos"). [177] Estos difieren del resto del pentecostalismo en varios aspectos importantes. Los pentecostales unicitarios rechazan la doctrina de la Trinidad . No describen a Dios como tres personas, sino más bien como tres manifestaciones del único Dios viviente. Los pentecostales unitarios practican el bautismo del nombre de Jesús, bautismos en agua realizados en el nombre de Jesucristo, en lugar del de la Trinidad. Los adherentes pentecostales unicitarios creen que el arrepentimiento, el bautismo en el nombre de Jesús y el bautismo del Espíritu son todos elementos esenciales de la experiencia de conversión. [180]Los pentecostales unicitarios sostienen que el arrepentimiento es necesario antes del bautismo para que la ordenanza sea válida, y que después es necesario recibir el Espíritu Santo manifestado al hablar en otras lenguas para completar la obra del bautismo. Esto difiere de otros pentecostales, junto con los cristianos evangélicos en general, que ven solo el arrepentimiento y la fe en Cristo como algo esencial para la salvación. Esto ha resultado en que los creyentes unicitarios sean acusados por algunos (incluidos otros pentecostales) de una soteriología de "salvación por obras", [181] un cargo que niegan con vehemencia. Los pentecostales unicitarios insisten en que la salvación viene por gracia a través de la fe en Cristo, junto con la obediencia a su mandato de "nacer de agua y del Espíritu"; por lo tanto, ninguna buena obra ni la obediencia a las leyes o reglas pueden salvar a nadie. [182]Para ellos, el bautismo no es visto como una "obra" sino como el medio indispensable que Jesús mismo proporcionó para entrar en su reino. Las principales iglesias unicitarias incluyen la Iglesia Pentecostal Unida Internacional y las Asambleas Pentecostales del Mundo .
Además de las iglesias pentecostales denominacionales, hay muchas iglesias pentecostales que eligen existir independientemente de la supervisión denominacional. [178] Algunas de estas iglesias pueden ser doctrinalmente idénticas a las diversas denominaciones pentecostales, mientras que otras pueden adoptar creencias y prácticas que difieren considerablemente del pentecostalismo clásico, como las enseñanzas de la Palabra de Fe o la teología Kingdom Now . Algunos de estos grupos han logrado utilizar los medios de comunicación, especialmente la televisión y la radio, para difundir su mensaje. [183]
Las Asambleas de Dios , la denominación pentecostal más grande del mundo, tendría 69.200.000 miembros en 2018. [184] Las otras denominaciones pentecostales internacionales importantes son la Iglesia Apostólica con 15.000.000 de miembros, [185] la Iglesia de Dios (Cleveland) con 36.000 iglesias. y 7,000,000 de miembros, [186] La Iglesia Cuadrangular con 90,000 iglesias y 8,800,000 miembros. [187]
Entre los censos realizados por las denominaciones pentecostales publicados en 2020, los que afirmaron la mayor cantidad de miembros fueron en cada continente:
En África , la Iglesia de Dios Cristiana Redimida , [188] con 14.000 iglesias y 5 millones de miembros.
En América del Norte , las Asambleas de Dios de EE. UU. Con 12,986 iglesias y 1,810,093 miembros. [189]
En América del Sur , la Convención General de las Asambleas de Dios en Brasil con 12.000.000 de miembros. [190]
En Asia , la Iglesia Betel de Indonesia con 5.000 iglesias y 3.000.000 de miembros. [191]
En Europa , las Asambleas de Dios de Francia con 658 iglesias y 40.000 miembros. [192]
En Oceanía , las Iglesias cristianas australianas con 1.000 iglesias y 375.000 miembros. [193]
Evaluación desde las ciencias sociales [ editar ]
Zora Neale Hurston [ editar ]
Zora Neale Hurston realizó estudios antropológicos y sociológicos que examinaron la propagación del pentecostalismo. [194] Según el estudioso de la religión Ashon Crawley, el análisis de Hurston es importante porque entendió la lucha de clases que este aparentemente nuevo movimiento religioso-cultural articuló: "La Iglesia Santificada es una protesta contra la tendencia de alto nivel en las congregaciones protestantes negras a medida que los negros ganan más educación y riqueza ". [194]Afirmó que esta secta era "un elemento revitalizador en la música y religión negras" y que esta colección de grupos estaba "devolviendo a la religión negra aquellos elementos que fueron traídos de África e injertados en el cristianismo". Crawley continuaría argumentando que los gritos que Hurston documentó eran evidencia de lo que el psicoanalista de Martinica Frantz Fanon llamó el rechazo de la posicionalidad en la que "no se da preferencia a ninguna posición estratégica" como la creación, el fundamento, de la forma social. [195]
Pentecostalismo rural [ editar ]
El pentecostalismo es un fenómeno religioso más visible en las ciudades. Sin embargo, ha atraído a importantes poblaciones rurales en América Latina, África y Europa del Este. El sociólogo David Martin [196] ha llamado la atención sobre un panorama del protestantismo rural en América Latina, centrado en la conversión indígena y campesina al pentecostalismo. El cambio cultural resultante de la modernización del campo se ha reflejado en la forma de vida campesina. En consecuencia, muchos campesinos, especialmente en América Latina, han experimentado una conversión colectiva a diferentes formas de pentecostalismo y se han interpretado como una respuesta a la modernización en el campo [197] [198] [199] [200]
En lugar de un simple cambio religioso del catolicismo popular al pentecostalismo, los campesinos pentecostales se han ocupado de la agencia para emplear muchos de sus recursos culturales para responder a proyectos de desarrollo en un marco de modernización [201] [202] [203]
Sheldon Annis [197], que investigaba a los campesinos y las comunidades indígenas guatemaltecas, argumentó que la conversión al pentecostalismo era una forma de abandonar las onerosas obligaciones del sistema de carga. El catolicismo folclórico maya tiene muchas fiestas con un liderazgo de rotación que debe pagar los costos y organizar las festividades anuales del santo patrón. Uno de los muchos socialmente aceptados que optaron por no cumplir esas obligaciones fue convertirse al pentecostalismo. Al hacerlo, el campesino pentecostal se involucra en un “ capitalismo de centavo ”. En la misma línea de obligaciones morales pero con diferente mecanismo de autoayuda económica, Paul Chandler [201] ha comparado las diferencias entre campesinos católicos y pentecostales, y ha encontrado una red de reciprocidad entre compadres católicos., que carecían los pentecostales. Sin embargo, Alves [198] ha encontrado que las diferentes congregaciones pentecostales reemplazan el sistema de compadrazgo y aún brindan cauces para ejercer las obligaciones recíprocas que demanda la economía moral campesina.
La conversión al pentecostalismo proporciona una ruptura con un pasado socialmente perturbado al tiempo que permite mantener elementos del espíritu campesino. Brasil ha proporcionado muchos casos para evaluar esta tesis. Hoekstra [204] ha descubierto que el pentecostalismo rural es más una continuidad del pasado tradicional aunque con algunas rupturas. El antropólogo Brandão [205] ve el pentecostalismo de la pequeña ciudad y el campo como otra cara de la religiosidad popular en lugar de un camino hacia la modernización. Con un hallazgo similar, Abumanssur [206] considera al pentecostalismo como un intento de conciliar las cosmovisiones tradicionales de la religión popular con la modernidad.
Se ha notado un cambio de identidad entre los conversos rurales al pentecostalismo. Las comunidades indígenas y campesinas han encontrado en la religión pentecostal una nueva identidad que les ayuda a navegar los desafíos que plantea la modernidad. [207] [208] [209] [210] Este cambio de identidad corrobora la tesis de que los campesinos pentecostales allanan sus propios caminos frente a la modernización.
Controversias [ editar ]
Varios grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas , como la glosolalia (que, para un creyente, sería el signo obligatorio del bautismo con el Espíritu Santo ); junto con caídas al suelo, gemidos y llantos durante los servicios de adoración, así como antiintelectualismo . [211]
Una doctrina particularmente controvertida en las iglesias evangélicas es la de la teología de la prosperidad , que se difundió en los años setenta y ochenta en los Estados Unidos, principalmente a través de tele-evangelistas pentecostales y carismáticos . [212] [213] Esta doctrina se centra en la enseñanza de la fe cristiana como medio para enriquecerse económica y materialmente, a través de una "confesión positiva" y una contribución a los ministerios cristianos . [214] Las promesas de curación divina y prosperidad están garantizadas a cambio de ciertas cantidades de donaciones. [215] Fidelidad en el diezmo permitiría evitar las maldiciones de Dios, los ataques del diablo y la pobreza. [216] [217] Las ofrendas y el diezmo ocupan mucho tiempo en los cultos. [218] A menudo asociada con el diezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con un asunto religioso . [219] [220] [221] En 2012, el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad sí era posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a la idolatría. , que no es el propósito del evangelio. [222] [223]Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por su estilo de vida lujoso (ropa de lujo, casas grandes, autos de alta gama , aviones privados, etc.). [224]
En el pentecostalismo, las derivaciones acompañaron la enseñanza de la curación por fe . En algunas iglesias, se ha observado el precio de la oración en contra de las promesas de curación. [197] Algunos pastores y evangelistas han sido acusados de afirmar curaciones falsas. [225] [226] Algunas iglesias, en Estados Unidos o Nigeria , han aconsejado a sus miembros contra la vacunación o los medicamentos , afirmando que es para los débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes. [227] [228] En 2019, en Mbandjock , Camerún, tres muertes están vinculadas a esta posición en una iglesia. [229] Esta posición no es representativa de todas las iglesias evangélicas, como indica el documento "La curación milagrosa" publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia, que menciona que la medicina es uno de los dones de Dios hechos a los humanos. [230] [231] Las iglesias y ciertas organizaciones humanitarias evangélicas también participan en programas de salud médica. [232] [233] [234]
Personas [ editar ]
Precursores [ editar ]
- William Boardman (1810-1886)
- Alexander Boddy (1854-1930)
- John Alexander Dowie (1848-1907)
- Henry Drummond (1786-1860)
- Edward Irving (1792-1834)
- Andrew Murray (1828-1917)
- Jessie Penn-Lewis (1861-1927)
- Evan Roberts (1878-1951)
- Albert Benjamin Simpson (1843-1919)
- Richard Green Spurling padre (1810-1891) e hijo (1857-1935)
- James Haldane Stewart (1778-1854)
Líderes [ editar ]
- AA Allen (1911-1970): evangelista de la tienda de curación de los años cincuenta y sesenta
- Yiye Ávila (1925-2013) - Evangelista pentecostal puertorriqueña de finales del siglo XX.
- Joseph Ayo Babalola (1904-1959) - Oke - Ooye, avivador de Ilesa en 1930 y fundador espiritual de la Iglesia Apostólica de Cristo
- Reinhard Bonnke (1940-2019) - Evangelista
- William M. Branham (1909-1965): evangelista sanador estadounidense de mediados del siglo XX, generalmente reconocido como el iniciador del avivamiento sanador posterior a la Segunda Guerra Mundial.
- David Yonggi Cho (nacido en 1936) - Pastor principal y fundador de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido ( Asambleas de Dios ) en Seúl , Corea, la congregación más grande del mundo.
- Jack Coe (1918-1956): evangelista de la tienda de curación de la década de 1950
- Donnie Copeland (nacido en 1961) - Pastor de la Iglesia Apostólica de North Little Rock , Arkansas , y miembro republicano de la Cámara de Representantes de Arkansas [235]
- Margaret Court (nacida en 1942): campeona de tenis en las décadas de 1960 y 1970 y fundadora del Victory Life Center en Perth , Australia; convertirse en pastor en 1991
- Luigi Francescon (1866–1964) - Misionero y pionero del Movimiento Pentecostal Italiano
- Donald Gee (1891–1966): primer maestro bíblico pentecostal en el Reino Unido; "el apóstol del equilibrio"
- Benny Hinn (nacido en 1952) - Evangelista
- Rex Humbard (1919-2007) - evangelista televisivo (décadas de 1950 a 1970
- George Jeffreys (1889–1962) - Fundador de Elim Foursquare Gospel Alliance y Bible-Pattern Church Fellowship (Reino Unido)
- EW Kenyon (1867–1948) - Un líder importante en lo que se convirtió en el movimiento Palabra de Fe; tuvo una influencia particularmente fuerte en la teología y el ministerio de Kenneth Hagin
- Kathryn Kuhlman (1907–1976) - Evangelista que llevó el pentecostalismo a las denominaciones principales.
- Gerald Archie Mangun (1919-2010) - evangelista estadounidense, pastor, que construyó una de las iglesias más grandes de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional.
- Charles Harrison Mason (1864-1961) - El fundador de la Iglesia de Dios en Cristo
- Aimee Semple McPherson (1890–1944) - Evangelista, pastora y organizadora de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular
- Charles Fox Parham (1873-1929) - Padre del movimiento de fe apostólica
- David du Plessis (1905-1987) - líder de la iglesia pentecostal sudafricana, uno de los fundadores del movimiento carismático
- Oral Roberts (1918–2009): evangelista de la tienda de curación que hizo la transición al televangelismo
- Obispo Ida Robinson (1891-1946) - Fundador de la Santa Iglesia de América del Monte Sinaí
- William J. Seymour (1870-1922) - Padre del pentecostalismo global y moderno, fundador de Azusa Street Mission ( Azusa Street Revival )
- Jimmy Swaggart (nacido en 1935) - evangelista de televisión, pastor, músico
- Ambrose Jessup ("AJ") Tomlinson (1865-1943) líder del movimiento "Iglesia de Dios" desde 1903 hasta 1923, y de un grupo minoritario (ahora llamado Iglesia de Dios de la Profecía ) desde 1923 hasta su muerte en 1943
- Smith Wigglesworth (1859-1947) - evangelista británico
- Maria Woodworth-Etter (1844-1924) - Evangelista sanadora
Ver también [ editar ]
- Cesacionismo versus Continuacionismo
- Revelación directa
- Himnario de redención
- Teólogos de la Renovación
- Manejo de serpientes
- Culto
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con el pentecostalismo . |
| Recursos de la biblioteca sobre el pentecostalismo |
|
- "El ascenso del pentecostalismo" , número especial de Christian History 58 (1998). En 1998, dos números especiales de esta revista habían abordado las raíces del pentecostalismo: " Despertares espirituales en América del Norte " (número 23, 1989) y " Camp Meetings & Circuit Riders: Frontier Revivals " (número 45, 1995).
- La red europea de investigación sobre el pentecostalismo global El sitio web académico multiusuario que proporciona información confiable sobre el pentecostalismo y la creación de redes de investigación interdisciplinaria actual, alberga un motor de búsqueda web dedicado a los estudios pentecostales.
- Flower Pentecostal Heritage Center Una de las mayores colecciones de materiales que documentan el movimiento pentecostal global, que incluye bases de datos de publicaciones periódicas, fotografías y otros artículos con capacidad de búsqueda.
- Historia pentecostal
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