Una sociedad Persianate es una sociedad que está basada o fuertemente influenciada por el idioma , cultura , literatura , arte y / o identidad persa . [1] : 6
El término "Persianate" es un neologismo atribuido a Marshall Hodgson . [2] En su libro de 1974, La aventura del Islam: la expansión del Islam en los períodos medios , lo definió así: "El ascenso del persa tuvo consecuencias más que puramente literarias: sirvió para llevar una nueva orientación cultural general dentro del Islam. ... La mayoría de los idiomas más locales de la alta cultura que luego surgieron entre los musulmanes ... dependieron del persa total o parcialmente para su principal inspiración literaria. Podemos llamar a todas estas tradiciones culturales, transmitidas en persa o que reflejan la inspiración persa, 'Persianate' por extensión ". [3] : 293–94 [notas 1]
El término designa a las etnias persas, pero también a sociedades que pueden no haber sido étnicamente persas, pero cuyas actividades culturales lingüísticas, materiales o artísticas fueron influenciadas o basadas en la cultura persa. Ejemplos de sociedades persianas anteriores al siglo XIX fueron las dinastías selyúcidas , [4] [5] [6] timúridas , [7] [8] mogoles , [9] [10] y otomanas , [11] [12] [13 ] [14] así como a los qarmatianos que abrigaban las nociones persianas del tiempo cíclico aunque no invocaron las genealogías iraníes en las que estos preceptos habían convergido. "Persianate" es una categoría cultural multirracial, pero a veces parece ser una categoría religiosa de origen racial. [15] : 54
Lista de estados / dinastías históricas de Persianate (o de habla persa)
Con sede en el Gran Irán
- Ghaznavids
- Imperio Ghurid
- Imperio Samanid [a]
- Gran Imperio Seljuq
- Dinastía Khwarazmian
- Ilkhanate
- Imperio Timurid
- Dinastía Buyid
- Aq Qoyunlu
- Kara Koyunlu
- Shirvanshah
- Imperio safávida
- Dinastía Afsharid
- Dinastía Zand
- Dinastía Qajar
Con sede en Asia Menor
- Sultanato de Ron
- Imperio selyúcida
- imperio Otomano
Con sede en el sur de Asia
- Sultanato de Delhi
- Sultanato mameluco (Delhi)
- Dinastía Khalji
- Dinastía Tughlaq
- Dinastía sayyid
- Dinastía Lodi
- Sultanato de Bengala
- Dinastía Qutb Shahi (Sultanato Golconda)
- Imperio mogol
- Sur Empire
- Hyderabad
Historia
La cultura Persianate floreció durante casi catorce siglos. Fue una mezcla de culturas persa e islámica que eventualmente se sometieron a la Persificación y se convirtió en la cultura dominante de las clases dominantes y de élite del Gran Irán , Asia Menor y el Sur de Asia . [17]
Cuando los pueblos del Gran Irán fueron conquistados por las fuerzas islámicas en los siglos VII y VIII, se convirtieron en parte de un imperio mucho más grande que cualquier otro imperio anterior bajo el dominio persa. [17] Si bien la conquista islámica condujo a la arabización del idioma y la cultura en los antiguos territorios bizantinos, esto no sucedió en Persia. Más bien, la nueva cultura islámica que se desarrolló allí se basó en gran medida en las tradiciones persas preislámicas de la zona, [18] así como en las costumbres islámicas que fueron introducidas en la región por los conquistadores árabes. [19]
La cultura Persianate, especialmente entre las clases de élite, se extendió por los territorios musulmanes en el oeste, centro y sur de Asia, aunque las poblaciones de esta vasta región tenían lealtades conflictivas (sectarias, locales, tribales y étnicas) y hablaban muchos idiomas diferentes. Fue difundido por poetas, artistas, arquitectos, artesanos, juristas y eruditos, que mantuvieron relaciones entre sus pares en las lejanas ciudades del mundo Persianate, desde Anatolia hasta la India . [3]
La cultura Persianate involucró modos de conciencia, ética y prácticas religiosas que han persistido en el mundo iraní contra las construcciones culturales hegemónicas árabes musulmanas ( sunitas ). [15] : 23–32 Esto formó una estructura calcificada Persianate de pensamiento y experiencia de lo sagrado, atrincherada por generaciones, que más tarde informó la historia, la memoria histórica y la identidad entre los leales alidas y los grupos heterodoxos etiquetados por las autoridades con mentalidad sharia como ghulāt . En cierto modo, además de invertir la noción de heteroglosia , la cultura Persianate encarna el pasado iraní y las formas en que este pasado se mezcló con el presente islámico o se transmutó. El cambio histórico se basó en gran medida en un modelo binario: una lucha entre los paisajes religiosos de la antigüedad iraní tardía y un paradigma monoteísta proporcionado por la nueva religión, el Islam. [15] : 38
Esta dualidad se expresa simbólicamente en la tradición chií de que Husayn ibn Ali , el tercer imán chiíta, se había casado con Shahrbanu , [20] hija de Yazdegerd III , el último rey sasánida de Irán . Esta genealogía hace que los imanes posteriores, descendientes de Husayn y Shahrbanu, sean los herederos tanto del profeta islámico Mahoma como de los reyes sasánidas preislámicos .
Orígenes
Después de la conquista árabe musulmana de Irán, Pahlavi , el idioma del Irán preislámico , continuó siendo ampliamente utilizado hasta bien entrado el segundo siglo islámico (siglo VIII) como medio de administración en las tierras orientales del Califato . [17] A pesar de la islamización de los asuntos públicos, los iraníes conservaron gran parte de su perspectiva y estilo de vida preislámicos, ajustados para adaptarse a las demandas del Islam. Hacia fines del siglo VII, la población comenzó a resentir el costo de mantener a los califas árabes , los omeyas , y en el siglo VIII, un levantamiento general iraní, encabezado por Abu Muslim Khorrasani, trajo a otra familia árabe, los abasíes , a la Trono del califa.
Bajo los abasíes, la capital se trasladó de Siria a Irak , que una vez había sido parte del Imperio sasánida y todavía se consideraba parte del dominio cultural iraní. La cultura persa y las costumbres de los visires barmakid persas se convirtieron en el estilo de la élite gobernante. Políticamente, los abasíes pronto comenzaron a perder su control sobre los iraníes. Los gobernadores de Khurasan , los tahiríes , aunque nombrados por el califa, eran efectivamente independientes. Cuando los saffaríes persas de Sistán liberaron las tierras orientales, los Buyyids , los Ziyarids y los Samanids en el oeste de Irán, Mazandaran y el noreste respectivamente, declararon su independencia. [17]
La separación de los territorios orientales de Bagdad se expresó en una cultura Persianate distintiva que se volvió dominante en Asia occidental, central y meridional, y fue la fuente de innovaciones en otras partes del mundo islámico. La cultura Persianate estuvo marcada por el uso del nuevo idioma persa como medio de administración y discurso intelectual, por el ascenso de los turcos persianizados al control militar, por la nueva importancia política de los ulama no árabes y por el desarrollo de una etnia. sociedad islámica compuesta.
Pahlavi era la lengua franca del Imperio Sasánida antes de la invasión árabe, pero hacia finales del siglo VII y principios del siglo VIII, el árabe se convirtió en un medio de expresión literaria. En el siglo IX, surgió un nuevo idioma persa como idioma de la administración y la literatura. Las dinastías Tahirid y Saffarid continuaron utilizando el persa como idioma informal, aunque para ellos el árabe era "el idioma para registrar todo lo que valiera la pena, desde la poesía hasta la ciencia", [21] pero los samánidas hicieron del persa un idioma de aprendizaje y discurso formal. El lenguaje que apareció en los siglos 9 y 10 fue una nueva forma de persa, derivado de [ aclaración necesaria ] el Medio-persa de la época preislámica, pero enriquecida con creces por el vocabulario árabe y escrito en el alfabeto árabe.
La lengua persa, de acuerdo [22] a Marshall Hodgson en su El riesgo del Islam , fue para formar el modelo principal para el surgimiento de otros idiomas todavía al nivel literario. Al igual que el turco , la mayoría de los idiomas más locales de alta cultura que surgieron más tarde entre los musulmanes dependían del persa (el urdu es un excelente ejemplo). Se puede llamar a estas tradiciones, transmitidas en persa o que reflejan la inspiración persa, "Persianate" por extensión. Este parece [23] ser el origen del término Persianate .
Propagar
La dinastía iraní de los samánidas comenzó a registrar sus asuntos judiciales en persa y en árabe, y la primera gran poesía en persa nuevo se escribió para la corte samání. Los samánidas alentaron la traducción de obras religiosas del árabe al persa. Además, las autoridades eruditas del Islam, los ulama , comenzaron a usar la lengua franca persa en público. El logro literario culminante en la lengua persa primitiva fue el Shahnameh (Libro de los Reyes), presentado por su autor Ferdowsi a la corte de Mahmud de Ghazni (998-1030). Esta fue una especie de resurrección nacionalista iraní: Ferdowsi galvanizó el sentimiento nacionalista persa invocando imágenes heroicas persas preislámicas y consagró en forma literaria las historias populares más preciadas. [17]
El Shahnameh de Ferdowsi disfrutó de un estatus especial en la cultura cortesana iraní como narrativa histórica y mítica. El poderoso efecto que este texto llegó a tener en los poetas de este período se debe en parte al valor que se le atribuyó como fuerza legitimadora, especialmente para los nuevos gobernantes del mundo islámico oriental:
En la tradición Persianate, el Shahnameh era visto como algo más que literatura. También fue un tratado político, ya que abordó concepciones profundamente arraigadas de honor, moralidad y legitimidad. Las versiones ilustradas del mismo se consideraron deseables como expresión de las aspiraciones y la política de las élites gobernantes en el mundo iraní. [24]
La cultura Persianate que surgió bajo los Samanids en Greater Khorasan , en el noreste de Persia y las tierras fronterizas de Turkistán expuso a los turcos a la cultura Persianate; [25] La incorporación de los turcos al cuerpo principal de la civilización islámica del Medio Oriente, que fue seguida por los Ghaznavids , comenzó así en Khorasan; "Los habitantes de Khurasan no solo no sucumbieron al idioma de los invasores nómadas, sino que también les impusieron su propia lengua. La región incluso pudo asimilar a los turcos ghaznavids y selyúcidas (siglos XI y XII), a los timuríes (XIV y XV siglos) y los Qajar (siglos XIX y XX). [26]
Los Ghaznavids, los rivales y futuros sucesores de los Samanids, [ aclaración necesaria ] gobernaron los extremos sureste de los territorios Samanid desde la ciudad de Ghazni . Los eruditos y artistas persas acudieron en masa a su corte, y los Ghaznavids se convirtieron en mecenas de la cultura Persianate. Los Ghaznavids se llevaron consigo la cultura Persianate mientras subyugaban el oeste y el sur de Asia. Aparte de Ferdowsi, Rumi , Abu Ali Sina , Al-Biruni , Unsuri Balkhi, Farrukhi Sistani , Sanayi Ghaznawi y Abu Sahl Testari se encontraban entre los grandes científicos y poetas iraníes del período bajo el patrocinio de Ghaznavid.
Cultura Persianate fue llevada por las sucesivas dinastías en Asia occidental y meridional, en particular por la Persianized Seljuqs (1040-1118) y sus estados sucesores, que presidieron Irán , Siria y Anatolia hasta el siglo 13, y por Ghaznavids, que en el El mismo período dominó el Gran Khorasan y partes de la India . Estas dos dinastías juntas dibujaron los centros del mundo islámico hacia el este. Las instituciones estabilizaron la sociedad islámica en una forma que persistiría, al menos en Asia occidental , hasta el siglo XX. [17]
Los Ghaznavids trasladaron su capital de Ghazni a Lahore en el Pakistán moderno , que convirtieron en otro centro de la cultura islámica. Bajo su patrocinio, poetas y eruditos de Kashgar , Bukhara , Samarcanda , Bagdad , Nishapur , Amol y Ghazni se congregaron en Lahore. Por lo tanto, la lengua persa y la cultura persa se introdujeron profundamente en la India [27] y se extendieron más allá en el siglo XIII. Los Seljuqs obtuvieron una victoria decisiva sobre los Ghaznavids y barrieron a Khorasan; llevaron la cultura Persianate hacia el oeste a Persia occidental, Irak, Anatolia y Siria. Irán, junto con Asia Central, se convirtió en el corazón de la lengua y la cultura persa.
Cuando los selyúcidas llegaron a dominar el oeste de Asia, sus cortes se persianizaron hasta el oeste hasta el mar Mediterráneo . Bajo su gobierno, resucitaron muchas artes tradicionales iraníes preislámicas, como la arquitectura sasánida, y se patrocinó a grandes eruditos iraníes. [ aclaración necesaria ] Al mismo tiempo, las instituciones religiosas islámicas se organizaron más y la ortodoxia sunita se codificó más. [ cita requerida ]
El jurista y teólogo persa Al-Ghazali fue uno de los académicos de la corte selyúcida que propuso una síntesis del sufismo y la sharia , que se convirtió en la base de una teología islámica más rica. Al formular el concepto sunita de división entre autoridades temporales y religiosas, proporcionó una base teológica para la existencia del Sultanato , una oficina temporal junto al Califato , que en ese momento era simplemente una oficina religiosa. El principal medio institucional para establecer un consenso de los ulama sobre estas cuestiones dogmáticas fue el Nezamiyeh , más conocido como las madrasas , que lleva el nombre de su fundador Nizam al-Mulk , un visir persa de los selyúcidas. Estas escuelas se convirtieron en el medio de unir a los ulemas sunitas , que legitimaron el gobierno de los sultanes. Las burocracias estaban integradas por graduados de las madrasas, por lo que tanto los ulama como las burocracias estaban bajo la influencia de estimados profesores de las madrasas . [17] : 14 [21] : 224–30
El impacto de Shahnameh y la afirmación de la cultura Persianate
Como resultado de los impactos de la literatura persa, así como de nuevas ambiciones políticas, se convirtió en una costumbre para los gobernantes en las tierras persianas no solo encargar una copia del Shahnameh , sino también tener su propia epopeya, lo que permitió a los poetas de la corte intentar para alcanzar el nivel de Ferdowsi:
Por lo tanto, como con cualquier escrito histórico, el Shahnameh puede ser evaluado como una fuente histórica en dos niveles: en primer lugar, por su contribución al acervo de conocimiento fáctico básico de un período, y en segundo lugar, por la luz que arroja, intencionalmente o de lo contrario, en el pensamiento y la política contemporáneos.
- [28]
Los poetas iraníes y persianas recibieron el Shahnameh y se inspiraron en él. Murtazavi también formula tres categorías de tales obras: poetas que tomaron material no cubierto en la epopeya, poetas que elogiaron a sus mecenas y a sus antepasados en forma masnavi a cambio de una recompensa monetaria, y poetas que escribieron poemas para gobernantes que se veían a sí mismos como héroes en el Shahnameh. , [29] haciéndose eco de la tendencia samaní anterior de patrocinar al Shahnameh para legitimar textos. [30]
En primer lugar, poetas persas intentaron seguir la cronología de un período posterior, tales como el Zafarnamah del Ilkhanid historiador Hamdollah Mostowfi (d. 1334 o 1335), que trata de la historia de Irán desde la conquista árabe a los mongoles y es más larga que la obra de Ferdowsi . [31] El valor literario de estas obras debe considerarse de forma individual, como advierte Rypka: "Todas estas numerosas epopeyas no pueden valorarse muy bien, por no hablar de aquellas obras que eran sustancialmente (o literalmente) copias de Ferdowsi. sin embargo, excepciones, como el Zafar-Nameh de Hamdu'llah Mustaufi, una continuación históricamente valiosa del Shah-nama " [32] y el Shahanshahnamah (o Changiznamah ) de Ahmad Tabrizi en 1337-1338, que es una historia de los mongoles escrita para Abu Sa'id.
En segundo lugar, los poetas versificaron la historia de un gobernante contemporáneo a cambio de una recompensa, como el Ghazannameh escrito en 1361-1362 por Nur al-Din ibn Shams al-Din. En tercer lugar, los héroes no tratados en el Shahnameh y aquellos que tenían papeles menores en él se convirtieron en sujetos de sus propias epopeyas, como el Garshāspnāmeh del siglo XI de Asadi Tusi . Esta tradición, principalmente timurí , dio como resultado la creación de epopeyas islámicas de conquistas, como las discutió Marjan Molé. [33] Véase también la clasificación empleada por Z. Safa para las epopeyas: milli (nacionales, las inspiradas en la epopeya de Ferdowsi), tarikhi (históricas, las escritas en imitación del Iskandarnamah de Nizami) y dini para obras religiosas. [34] La otra fuente de inspiración para la cultura Persianate fue otro poeta persa, Nizami , uno de los escritores más admirados, ilustrados e imitados del masnavis romántico . [35]
Junto con las obras de Ferdowsi y Nizami, la khamseh de Amir Khusraw Dehlavi llegó a gozar de un tremendo prestigio, y se produjeron múltiples copias en las cortes persianizadas. Seyller tiene un catálogo útil de todas las copias conocidas de este texto. [36]
Invasión mongol
La cultura del mundo Persianate en los siglos XIII, XIV y XV se benefició inadvertidamente de las hordas invasoras de Asia. Los mongoles bajo Genghis Khan (1220–58) y Timur ( Tamerlane , 1336–1405) estimularon el desarrollo de la cultura Persianate en Asia Central y Occidental, debido a las nuevas concentraciones de especialistas de alta cultura creadas por las invasiones. Muchos iraníes buscaron refugio en unos pocos refugios seguros, particularmente en la India, donde se entremezclaban eruditos, poetas, músicos y artesanos; debido a la amplia paz asegurada por los sistemas imperiales establecidos por los ilkhanids y timurids , eruditos y artistas, ideas y habilidades, libros y artefactos excelentes circularon libremente por una amplia zona. Los Ilkhanids y Timurids fueron mecenas de la alta cultura Persianate. Bajo su dominio se desarrollaron nuevos estilos de arquitectura basados en las tradiciones iraníes preislámicas, se alentó la literatura persa y se establecieron escuelas de pintura en miniatura y producción de libros en Herat , Tabriz y Esfahan . [ cita requerida ]
En el siglo XVI, la cultura Persianate se hizo claramente distinta del mundo árabe hacia el oeste, y la zona divisoria cayó a lo largo del Éufrates . Socialmente, el mundo Persianate estaba marcado por un sistema de estatus de élite definidos etnológicamente: los gobernantes y sus soldados eran de origen no iraní, pero los cuadros administrativos y los literatos eran iraníes. Los asuntos culturales estaban marcados por un patrón característico de uso del idioma: el nuevo persa era el idioma de los asuntos estatales, la erudición y la literatura y el árabe el idioma de la religión. [27]
Safavids y la resurrección de los iraníes en Asia Occidental
La dinastía safávida ascendió al predominio en Irán en el siglo XVI, la primera dinastía iraní nativa desde los Buyyids . [37] [38] [39] Los safávidas, que eran de ascendencia mixta kurda , turca , georgiana , circasiana y griega póntica , se trasladaron a la región de Ardabil en el siglo XI. Reafirmaron la identidad persa en muchas partes de Asia occidental y Asia central, establecieron un estado persa independiente, [40] y patrocinaron la cultura persa [17]. Hicieron de Irán el bastión espiritual del chiismo contra los ataques del islam sunita ortodoxo. y un depósito de tradiciones culturales persas y autoconciencia de la identidad persa. [41] : 228
El fundador de la dinastía, Shah Isma'il , adoptó el título de emperador persa Pādišah-ī Īrān , con su noción implícita de un estado iraní que se extendía desde Afganistán hasta el Éufrates y el norte del Cáucaso, y desde el Oxus hasta el sur. territorios del Golfo Pérsico. [41] : 228 Los sucesores de Shah Ismail fueron más allá y adoptaron el título de Shāhanshāh (rey de reyes). Los reyes safávidas se consideraban a sí mismos, como sus predecesores, los emperadores sasánidas, el khudāygān (la sombra de Dios en la tierra). [41] : 226 Revivieron la arquitectura sasánida, [41] : 226 construyeron grandes mezquitas y elegantes jardines charbagh , coleccionaron libros (un gobernante safávida tenía una biblioteca de 3000 volúmenes) y patrocinaron a "Hombres de la pluma" [42] : 105 Los safávidas introdujeron el chiísmo en Persia para distinguir a la sociedad persa de los otomanos , sus archirrivales sunitas en el oeste. [3]
Otomanos
A principios del siglo XIV, los otomanos alcanzaron el predominio en Asia Menor. Los otomanos patrocinaron la literatura persa durante cinco siglos y medio y atrajeron a un gran número de escritores y artistas, especialmente en el siglo XVI. [43] Uno de los poetas persas más renombrados de la corte otomana fue Fethullah Arifi Çelebi , también pintor e historiador, y autor del nombre Süleyman (o Suleyman-nama ), una biografía de Süleyman el Magnífico . [44] A finales del siglo XVII, abandonaron el persa como lengua administrativa y de la corte, y en su lugar utilizaron el turco; una decisión que conmocionó a los mogoles altamente persianizados en la India. [42] : 159 El sultán otomano Suleyman escribió un diván completo en idioma persa. [45] Según Hodgson:
El surgimiento del persa (el idioma) tuvo más que una consecuencia puramente literaria: sirvió para llevar una nueva orientación cultural general dentro del Islam. De ahora en adelante, mientras que el árabe se mantuvo como el idioma principal de las disciplinas religiosas e incluso, en gran parte, de las ciencias naturales y la filosofía, el persa se convirtió, en una parte creciente del Islam, el idioma de la cultura educada; incluso invadió el ámbito de la erudición con efectos crecientes. Iba a formar el modelo principal del surgimiento de otros idiomas. Poco a poco surgió una tercera lengua "clásica", el turco, cuya literatura se basaba en la tradición persa.
- [22]
Vale la pena citar con más detalle la evaluación de Toynbee del papel del idioma persa, de A Study of History :
En el mundo iraní, antes de que comenzara a sucumbir al proceso de occidentalización, el nuevo idioma persa, que se había modelado en forma literaria en poderosas obras de arte ... ganó popularidad como lengua franca; y en su punto más amplio, hacia el cambio de los siglos XVI y XVII de la era cristiana, su rango en este papel se extendió, sin interrupción, a través de la faz de Europa sudoriental y Asia sudoccidental desde el pashalyq otomano de Buda, que había sido erigido a partir de los restos del Reino cristiano occidental de Hungría después de la victoria otomana en Mohacz en 1526 d.C., a los "estados sucesores" musulmanes que habían sido tallados, después de la victoria de los príncipes musulmanes de Deccanese en Talikota en d. C. 1565, del cadáver del Imperio hindú de Vijayanagar sacrificado. Para este vasto imperio cultural, el nuevo idioma persa estaba en deuda con los brazos de los constructores del imperio de habla turca, educados en la tradición iraní y, por lo tanto, cautivados por el hechizo de la literatura del nuevo persa, cuyo destino militar y político había sido proporcionar uno. Estado universal para la cristiandad ortodoxa en la forma del Imperio Otomano y otro para el mundo hindú en la forma del Timurid Mughal Raj. Estos dos estados universales de construcción iraní sobre suelo cristiano ortodoxo e hindú fueron debidamente anexados, de acuerdo con las afinidades culturales propias de sus constructores, al dominio original del nuevo idioma persa en las tierras de la civilización iraní en la meseta iraní y en la Cuenca del Oxus y el Jaxartes; y en el apogeo de los regímenes mogol, safawi y otomano, el nuevo persa estaba siendo patrocinado como lengua de literae humaniores por el elemento gobernante en todo este enorme reino, mientras que también se empleaba como lengua oficial de administración en esos países. dos tercios de su reino que se encuentran dentro de las fronteras Safawi y Mughal.
- [46]
EJW Gibb es el autor del estándar A Literary History of Ottoman Poetry en seis volúmenes, cuyo nombre ha perdurado en una importante serie de publicaciones de textos árabes, persas y turcos, la Gibb Memorial Series . [47] Gibb clasifica la poesía otomana entre la "vieja escuela", desde el siglo XIV hasta mediados del siglo XIX, durante el cual la influencia persa fue dominante; y la "Escuela Moderna", que nació como resultado del impacto occidental. Según Gibb en la introducción (Volumen I):
los turcos se apropiaron muy pronto de todo el sistema literario persa hasta el más mínimo detalle, y de la misma manera incuestionable y sincera en la que ya habían aceptado el Islam.
Los Saljuq tenían, en palabras del mismo autor:
alcanzó un grado muy considerable de cultura, gracias enteramente a la enseñanza persa. Hacia mediados del siglo XI ellos [es decir, los Saljuqs] habían invadido Persia, cuando, como sucedía tan a menudo, los conquistadores bárbaros adoptaron la cultura de sus súbditos civilizados. Rápidamente los turcos selyúcidas empujaron su conquista hacia el oeste, llevando siempre consigo la cultura persa ... [entonces] o, cuando unos ciento cincuenta años más tarde el hijo de Sulayman [el líder de los otomanos] ... penetró en Asia Menor, ellos [el Otomanos] descubrieron que aunque el turco selyúcida era el idioma cotidiano de la gente, el persa era el idioma de la corte, mientras que la literatura y la cultura persa reinaban de forma suprema. Es a los selyúcidas con quienes así se fusionaron, a los que los otomanos, estrictamente llamados así, deben su educación literaria; por lo tanto, esto era necesariamente persa, ya que los selyúcidas no conocían a ningún otro. Los turcos no se contentaron con aprender de los persas cómo expresar el pensamiento; acudieron a ellos para aprender qué pensar y cómo pensar. En asuntos prácticos, en los asuntos de la vida cotidiana y en los asuntos del gobierno, preferían sus propias ideas; pero en la esfera de la ciencia y la literatura fueron a la escuela con el persa, intentando no sólo adquirir su método, sino entrar en su espíritu, pensar su pensamiento y sentir sus sentimientos. Y en esta escuela continuaron mientras hubo un maestro para enseñarles; porque el paso así dado al principio se convirtió en una práctica; Los poetas turcos se convirtieron en la regla de mirar siempre hacia Persia en busca de orientación y seguir cualquier moda que prevaleciera allí. Así resulta que durante siglos la poesía otomana continuó reflejando como en un espejo las diversas fases por las que pasó la de Persia ... [s] o los primeros poetas otomanos, y sus sucesores a lo largo de muchas generaciones, se esforzaron con todas sus fuerzas escribir lo que es poco más que poesía persa en palabras turcas. Pero ese no era conscientemente su objetivo; del sentimiento nacional en la poesía no soñaron; la poesía era para ellos una e indivisible, la lengua en la que estaba escrita meramente un accidente sin importancia.
Cultura Persianate del sur de Asia
En general, desde sus primeros días, la cultura persa fue traída al subcontinente (o sur de Asia) por varias dinastías turcas y afganas persianizadas . [48] La sociedad del sur de Asia se vio enriquecida por la afluencia de eruditos, historiadores, arquitectos, músicos y otros especialistas de la alta cultura persa de habla persa e islámica que huyeron de la devastación mongola. Los sultanes de Delhi , que eran de origen turco-afgano, modelaron su estilo de vida según las clases altas persas. Patrocinaban la literatura y la música persa, pero se hicieron especialmente notables por su arquitectura, porque sus constructores se inspiraron en la arquitectura irano-islámica, combinándola con las tradiciones indias para producir una profusión de mezquitas , palacios y tumbas incomparables en cualquier otro país islámico. [27] El pensamiento especulativo de la época en la corte mogol , como en otras cortes persianas, se inclinó hacia la dimensión gnóstica ecléctica del Islam sufí, teniendo similitudes con el vedantismo hindú , el bhakti indígena y la teosofía popular . [49]
Los mogoles , que eran de ascendencia turco-mongol , fortalecieron la cultura indo-persa en el sur de Asia. Durante siglos, los académicos y funcionarios iraníes habían emigrado a la región donde su experiencia en la cultura y administración Persianate les aseguró un servicio honorable dentro del Imperio Mughal. [ cita requerida ] [50] : 24–32 Las redes de maestros eruditos y madrasas enseñaron a generaciones de jóvenes del sur de Asia el idioma y la literatura persa, además de los valores y las ciencias islámicas. Además, instituciones educativas como Farangi Mahall y Delhi College desarrollaron planes de estudio innovadores e integrados para modernizar a los sudasiáticos de habla persa. [50] : 33 Cultivaron el arte persa, atrayendo a sus cortes a artistas y arquitectos de Bukhara, Tabriz , Herat , Shiraz y otras ciudades del Gran Irán. El Taj Mahal y su Charbagh fueron encargados por el emperador mogol Shah Jahan para su novia iraní.
Los poetas iraníes, como Sa'di , Hafez , Rumi y Nizami , que fueron grandes maestros del misticismo sufí del mundo persa, fueron los poetas favoritos de los mogoles. [ citación necesitada ] Sus obras estaban presentes en las bibliotecas de Mughal y contaban entre las posesiones más preciadas de los emperadores, que se regalaban unos a otros; Akbar y Jahangir los citaban a menudo, lo que significa que los habían absorbido en gran medida. Una nota autografiada de Jahangir y Shah Jahan en una copia del Gulestān de Sa'di afirma que era su posesión más preciada. [51] : 101, cat. No. 36 ac Shah Jahan hizo un regalo de un Gulestān a Jahanara Begum , un incidente que ella registra con su firma. [51] : 332,38, cat. No. 136a.f Shah Jahan también consideró la misma obra lo suficientemente digna como para ser enviada como regalo al rey de Inglaterra en 1628, que actualmente se encuentra en la Biblioteca Chester Beatty de Dublín. El emperador solía sacar augurios de una copia del diwan de Hafez que pertenecía a su abuelo, Humayun . Uno de esos incidentes está registrado con su propia letra en los márgenes de una copia del diwan , actualmente en la Biblioteca Oriental Khuda Bakhsh, Patna . [52] Los poetas de la corte Naziri , 'Urfi , Faizi , Khan-i Khanan , Zuhuri , Sanai , Qodsi , Talib-i Amuli y Abu Talib Kalim eran todos maestros imbuidos de un espíritu sufí similar, siguiendo así las normas de cualquier corte persa. . [notas 2]
La tendencia hacia el misticismo sufí a través de la cultura Persianate en los círculos de la corte mogol también está atestiguada por el inventario de libros que se guardaban en la biblioteca de Akbar, y que su historiador, Abu'l Fazl , menciona especialmente en el Ā'in-ī Akbarī . Algunos de los libros que se leyeron continuamente al emperador incluyen el masnavis de Nizami, las obras de Amir Khusrow , Sharaf Manayri y Jami, el Masnavi i-manavi de Rumi, el Jām-i Jam de Awhadi Maraghai , el Hakika o Sanā 'i , el Qabusnameh de Keikavus , el Gulestān y Būstān de Sa'di , y los diwans de Khaqani y Anvari . [53] [54]
Esta simetría intelectual continuó hasta finales del siglo XIX, cuando un periódico persa, Miftah al-Zafar (1897), hizo campaña por la formación de Anjuman-i Ma'arif, una academia dedicada al fortalecimiento de la lengua persa como lengua científica. . [49]
Medios de la cultura Persianate
Poesía persa (poesía sufí)
Aproximadamente desde el siglo XII, la poesía lírica persa se enriqueció con una espiritualidad y una profundidad devocional que no se encuentran en obras anteriores. Este desarrollo se debió a la difusión generalizada de la experiencia mística dentro del Islam. El sufismo se desarrolló en todas las tierras musulmanas, incluida la esfera de influencia cultural persa. Como contrapeso a la rigidez de la teología y la ley islámicas formales , el misticismo islámico buscaba acercarse a lo divino a través de actos de devoción y amor en lugar de meros rituales y observancia. Siendo el amor a Dios el centro de los sentimientos religiosos de los sufíes, era natural que lo expresaran en términos líricos, y los sufíes persas , a menudo de una sensibilidad excepcional y dotados de brío poético, no dudaron en hacerlo. El famoso sufí del siglo XI, Abu Sa'id de Mehna usó con frecuencia sus propias cuartetas de amor (así como otras) para expresar sus anhelos espirituales, y con poetas místicos como Attar e iraquíes , el misticismo se convirtió en un tema legítimo, incluso de moda, de poemas líricos entre las sociedades persianas. Además, a medida que las órdenes y centros sufíes ( Khaneghah ) se extendieron por las sociedades persas, el pensamiento poético místico persa se convirtió gradualmente en una parte tan importante de la cultura común que incluso los poetas que no compartían las experiencias sufíes se aventuraron a expresar ideas e imágenes místicas en su trabajo. [55]
El chiismo
Pintura persa
Casi todas las obras de arte persas iban acompañadas de textos. A finales de los siglos XIV y XV, el control político en Irán pasó a los timuríes , quienes trasladaron la capital de Tabriz en el oeste a Samarcanda y Herat en el este. En la primera mitad del siglo XV, los artistas iraníes que trabajaban para los sultanes timúridos desarrollaron el estilo de pintura muy detallado y parecido a una joya que significa la pintura persa, que se conoció como la "Escuela persa de Herat". [ cita requerida ]
Cuando los safávidas llegaron al poder en 1501 y unificaron las partes oriental y occidental de Irán, los estilos de pintura persa oriental y occidental se mezclaron. La unidad política bajo los dos primeros gobernantes safávidas, Ismail I y Tahmasp I , y el establecimiento de la capital safávida en Tabriz en el oeste, llevaron a los artistas persas a abandonar Herat. Uno de los pintores iraníes más célebres, Behzad , conocido como "el maestro de la pintura persa", influyó en muchos otros pintores persas, incluidos Reza Abbasi y Sultan Muhammad. Con el tiempo pintó quizás el ejemplo más extraordinario de pintura persa La corte de los Gayumars de una opulenta edición del Shahnameh, encargada por Shah Tahmasp c. 1522-1525. La pintura representa la legendaria corte de Gayumars , el primer shah de la epopeya. [ cita requerida ]
En Anatolia, una floreciente escuela de pintura se desarrolló en las cortes de los gobernantes turcos en la segunda mitad del siglo XV. El estilo de las ilustraciones en miniatura otomanas se deriva de los modelos persas, especialmente la pintura de Shiraz. [56] El largo reinado del sultán otomano Solimán permitió a su sucesor Selim (r. 1566-1574) disfrutar de los placeres del palacio sin mucha preocupación por las conquistas militares. Una pintura del sultán Selim II en la exposición lo muestra participando en uno de sus pasatiempos favoritos, beber, que le valió el apodo de "Selim the Sot". [57]
A mediados del siglo XVI, algunos artistas iraníes de la corte persa safávida habían emigrado a Estambul. Otros se habían dirigido a la India en el séquito del emperador mogol Humayun , que regresó a la India en 1555 desde el exilio en Irán. Sin embargo, fue en la corte del hijo y sucesor de Humayun, Akbar (r. 1556-1605), donde el estilo de pintura mogol cobró protagonismo. [ cita requerida ]
El proyecto inicial más importante de este nuevo estilo fue el Hamzanama de 14 volúmenes producido por un equipo de artistas indios, tanto musulmanes como hindúes, que trabajaron bajo la supervisión de Mir Sayyid Ali y Abd al-Samad , dos artistas emigrados persas . Las pinturas de Akbari incorporaron el estilo lineal y preciso de la pintura persa con el dinamismo y la paleta vibrante de la pintura indígena indígena. Con la introducción de la perspectiva y el modelado de estilo europeo, la pintura mogol se volvió cada vez más naturalista desde la década de 1580 hasta mediados del siglo XVII, pero el núcleo de la pintura otomana y mogol siguió siendo persa. [ cita requerida ]
Musica persa
Celebraciones iraníes de Nowruz y Chaharshanbeh-Suri
El término nowruz apareció por primera vez en los registros persas en el siglo II d.C., pero también fue un día importante durante la época aqueménida (c. 550-330 a. C.), en el que reyes de diferentes naciones bajo el dominio persa presentaban obsequios al emperador ( Shahanshah ) de Persia [5]. Se ha sugerido que el famoso complejo de Persépolis , o al menos el palacio de Apadana y el "Salón de las Cien Columnas", se construyeron con el propósito específico de celebrar Nowruz. Sin embargo, no existe ninguna mención de Nowruz en las inscripciones aqueménidas (ver imagen). [ cita requerida ] Más tarde se convirtió en la fiesta nacional del Imperio parto , que gobernó Irán (c. 247 a. C. - 224 d. C.). Hay referencias específicas a la celebración de Nowruz durante el reinado de Vologases I (51-78 EC), pero no incluyen detalles. [ cita requerida ]
Aparecen extensos registros sobre la celebración de Nowruz después de la adhesión de Ardashir I de Persia, el fundador del Imperio Sasánida (224–651 EC). Bajo los reyes sasánidas, Nowruz se celebró como el día más importante del año. La mayoría de las tradiciones reales de Nowruz, como las audiencias con el público, los obsequios en efectivo y el perdón de prisioneros, se establecieron durante la era sasánida y persistieron sin cambios hasta los tiempos modernos. [ cita requerida ]
Nowruz, junto con Sadeh (celebrado a mediados del invierno), sobrevivieron en la sociedad después de la introducción del Islam en 650 EC. Otras celebraciones como Gahanbar y Mehregan fueron finalmente de lado rayados o fueron continuadas por los zoroastrianos , que les lleva tan lejos como Turquía. Nowruz, sin embargo, fue honrado incluso por los primeros fundadores del Islam. Hay registros de los califas Rashidun presidiendo las celebraciones de Nowruz y fue adoptado como la principal fiesta real durante el período abasí . [ cita requerida ]
Tras la desaparición del califato y el posterior resurgimiento de dinastías persas como los samánidas y los buyyidas , Nowruz fue elevado a un estatus aún más alto. Los Buyids revivieron las tradiciones sasánidas y restauraron muchas celebraciones más pequeñas que habían sido eliminadas por el califato. Incluso los invasores turcos y mongoles no intentaron abolir Nowruz en favor de ninguna otra celebración. Por lo tanto, Nowruz siguió siendo la principal celebración de las tierras persas tanto por parte de los funcionarios como del pueblo. [ cita requerida ]
Conclusión
Como la amplia región cultural permaneció políticamente dividida, los agudos antagonismos entre imperios estimularon la aparición de variaciones de la cultura Persianate. Después de 1500, la cultura iraní desarrolló características distintivas propias, con la interposición de una fuerte cultura islámica preislámica y chiíta. La antigua relación cultural de Irán con el sur de Irak ( Sumer / Babilonia ) se mantuvo fuerte y perduró a pesar de la pérdida de Mesopotamia a manos de los otomanos. Su antigua relación cultural, genética e histórica con el Cáucaso perdura hasta el día de hoy, como se ve en Azerbaiyán , Armenia , Georgia y partes del Cáucaso del Norte , incluso después de la pérdida de estas regiones a la Rusia Imperial tras las Guerras Ruso-Persas en el transcurso del siglo XIX. La cultura de los pueblos del Mediterráneo oriental en Anatolia, Siria y Egipto se desarrolló de forma algo independiente; India desarrolló un estilo del sur de Asia vibrante y completamente distinto, con pocos o ningún vestigio de la cultura indo-persa una vez patrocinada por los mogoles. [58] [59] cultivo; y Asia Central, que gradualmente se volvió más aislada, permanece predominantemente perianizada hasta el día de hoy; [ cita requerida ] La Turquía otomana se desarrolló de manera diferente y el nacionalismo turco se ha desarrollado desde la formación de Turquía.
Ver también
- Persianización
- Tradición Turco-Persa
Notas
- ^ "De los restos del imperio Persianate Samanid de Khurasan y Transoxiana ..." [16]
Referencias
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Persianate es un término nuevo, acuñado por primera vez por Marshall Hodgson para ofrecer una explicación del Islam en el sistema mundial diferente a la extrapolada de Wallerstein. Mientras que Persianate representa una fuerza cultural que está vinculada al idioma persa y a los persas que se identifican a sí mismos, Persianate es más que un idioma o un pueblo; destaca elementos que los persas comparten con los gobernantes indo-arios que precedieron a los musulmanes en el subcontinente. Dos elementos son primordiales: jerarquía ... (y) deferencia
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La actividad de Saljuq siempre debe considerarse en términos de los deseos del sultán y sus asesores khorasanianos , sunitas, especialmente Nezām-al-molk ...
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Debido a que los selyúcidas turcos no tenían tradición islámica ni una sólida herencia literaria propia, adoptaron el idioma cultural de sus instructores persas en el Islam. El persa literario se extendió así a todo Irán, y la lengua árabe desapareció en ese país excepto en obras de erudición religiosa.
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Su origen, medio, formación y cultura estaban impregnados de la cultura persa, por lo que Babor fue en gran parte responsable del fomento de esta cultura por parte de sus descendientes, los mogoles de la India, y de la expansión de la influencia cultural persa en el subcontinente indio, con brillante resultados literarios, artísticos e historiográficos
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Notas
- ↑ Hodgson dice: "Incluso podría decirse que la civilización islamizada, históricamente, es divisible en las áreas más centrales en una fase 'califal' anterior y una posterior 'Persianate'; con variantes en las regiones periféricas: Magreb, tierras de Sudán, Sur Seas, India, ... (pág. 294) "
- ↑ Para conocer la influencia de la poesía de Rumi en la poética contemporánea, véase Schimmel, The Triumphal Sun: 374.78; para la poesía mogol, véase Ghani, A History of Persian Language and Literature; Rahman, literatura persa; Hasan, poesía mogol; Abidi, .Tālib-I Āmulī; idem, .Qudsi Mashhadi .; Nabi Hadi, Talib-i Amuli; Browne, A Literary History, vol. IV: 241,67.
enlaces externos
- Asociación para el Estudio de Sociedades Persianas (ASPS)