El Filebo ( / f ɪ l i b ə s / ; ocasionalmente dado como Philebos ; Griego : Φίληβος ), es un diálogo socrático escrito en el siglo cuarto aC por Platón . Además de Sócrates (el orador principal), los otros interlocutores son Filebo y Protarco. Filebo, que aboga por la vida del placer físico ( hedonismo ), apenas participa y, en cambio, su posición es defendida por Protarco, que aprendió la argumentación de los sofistas . Sócrates propone que hay placeres superiores (como los de la mente) así como los inferiores, y se pregunta si la mejor vida no es una que combine de manera óptima ambos.
Los manuscritos de la obra le dan el subtítulo " peri hēdonēs, ēthikos " ("ética / moral sobre el placer"), lo que implica que su tema es "sobre el placer" y es un trabajo sobre la ética , es decir, la cuestión de qué forma de vida es mejor. Sin embargo, "hay grandes partes en el diálogo que tratan sobre dialéctica y ontología pero no tienen nada que ver con el placer y la ética, o si es así, solo de manera indirecta". [1]
Fecha de composición
Se ha propuesto que la obra se compuso entre el 360 y el 347 a. C., y que se encuentra entre los últimos diálogos tardíos de Platón , muchos de los cuales no incluyen a Sócrates como el personaje principal hablante. [2] Generalmente se considera que el diálogo contiene menos humor que los diálogos anteriores y enfatiza la filosofía y la especulación sobre el drama y la poesía. [3] [4]
Contenido
La pregunta central del diálogo se refiere al valor relativo del placer y el conocimiento , y produce un modelo para pensar sobre cómo se desarrollan las estructuras complejas. Sócrates comienza resumiendo los dos lados del diálogo:
Filebo estaba diciendo que disfrute y el placer y deleite, y la clase de sentimientos semejantes a ellos, son un bien para todos los seres vivos, mientras que yo sostengo, que no estas, pero la sabiduría [5] y de la inteligencia y la memoria, y sus parientes, a la derecha La opinión y el verdadero razonamiento son mejores y más deseables que el placer para todos los que pueden participar de ellos, y que para todos los que son o serán, son las más ventajosas de todas las cosas. [6]
Esta contienda entre una vida de tranquilidad y placer y una vida de la mente era ya una "rica tradición" entre los primeros filósofos griegos, y también se trató en otros diálogos de Platón como Gorgias y la República . [7] Pero Sócrates y sus interlocutores continúan descartando tanto el placer como el conocimiento como insatisfactorios, razonando que lo verdaderamente bueno es un tercer tipo, uno de una mezcla mesurada y racional de los dos. Sócrates ya insinúa que esta será la conclusión en las primeras líneas del diálogo. Sin embargo, la discusión luego se convierte en una discusión compleja sobre cuál de los dos tipos de vida debería recibir el segundo premio. Pensamiento y razón se declaran ganadores de este segundo premio, pero para llegar y explicar esta conclusión, Sócrates expone una propuesta de conexión entre la razón y el pensamiento y la naturaleza , el orden del ser mismo, incluido el ser de la felicidad y el bien. Sócrates y Protarco coinciden en que "el cuerpo del universo tenía alma , ya que ese cuerpo tiene los mismos elementos que el nuestro, solo que en todos los sentidos superiores". [8] Este argumento también fue puesto en boca de Sócrates por Platón en su Fedón, donde Sócrates explica que esta era una creencia que siempre encontró ausente en la filosofía de Anaxágoras . Creencias muy similares se relatan sobre Sócrates por Jenofonte contemporáneo menos conocido de Platón de Atenas . [9]
Comentaristas como Friedrich Schleiermacher han señalado que "la pregunta inicial no es de ninguna manera la única y quizás ni siquiera la tendencia principal de la conversación" y Paul Friedländer señala además que el diálogo va más allá no solo de la "pregunta simple" sino también de su " respuesta simple (que lo verdaderamente bueno y perfecto está por encima de la razón y el placer, pero el pensamiento y la inteligencia están incomparablemente más cerca de la perfección que el placer y el disfrute) ". [7]
Uno de los principales temas ontológicos del trabajo es que hay cuatro tipos de ser, o cuatro "elementos":
- 1. Lo ilimitado . Estos son los tipos de cosas de las que hacemos comparaciones relativas, como más o menos.
- 2. Lo limitado. Estos son los tipos de cosas a las que se les puede dar una medida definida de número.
- 3. El tipo de ser mixto , mezcla los dos primeros, limitantes y varios tipos de seres ilimitados en el "mundo del devenir" y el cambio que las personas experimentan, o al menos ese aspecto de él que no es arbitrario y sin rumbo, sino un aspecto más genuino devenir que apunta al ser.
- 4. La causa de tan genuina mezcla , que limita los seres ilimitados y ordena la naturaleza. Esto, sostiene Sócrates, es la razón misma, no solo la razón humana, sino la razón mayor de la naturaleza misma.
Textos y traducciones
- Texto griego y traducción paralela al inglés en Perseo
- Bury, Robert G. (ed.). El Filebo de Platón . Cambridge University Press, 1897. Texto griego, Introducción y notas.
- Platón: Estadista, Filebo, Ion. Griego con traducción de Harold N. Fowler y WRM Lamb. Biblioteca clásica de Loeb 164. Universidad de Harvard. Press (publicado originalmente en 1925). Listado ISBN 978-0674991828 HUP
- Traducción de Fowler en Perseo
- Traducción de Jowett en Project Gutenberg
- Traducción de Jowett en Los diálogos de Platón en cinco volúmenes . 3ª edición. Vol. 4 . Prensa de la Universidad de Oxford, 1892.
- Platón. Opera , tomo II. Textos clásicos de Oxford. ISBN 978-0198145417
- Platón. Trabajos completos. Ed. JM Cooper y DS Hutchinson. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495
Referencias
- ^ Friedländer (1969) página 306.
- ^ Schofield, 'Platón', Enciclopedia de filosofía de Routledge , ed. Edward Craig . Routledge. página 419.
- ^ Jowett, Capítulo 1.
- ^ Schofield.
- ^ Phronein significa consideración (ver traducción de Benardette en la página 2.)
- ^ Jowett, Capítulo 5.
- ↑ a b Friedländer (1969) páginas 307-8.
- ^ Philebus 30a sobre el proyecto Perseus
- ↑ Por ejemplo, en su Memorabilia 1.4.8 Jenofonte describe a Sócrates preguntándole a un amigo escéptico de la religión: "¿Eres, entonces, de la opinión de que la inteligencia ( nous ) sola no existe en ninguna parte y que por alguna buena casualidad la tomaste? ¿Crees que esas cosas extraordinariamente grandes e infinitamente numerosas [toda la tierra y el agua] están en tal condición ordenada debido a alguna insensatez? " y luego, en la misma discusión, compara el nous que dirige el cuerpo de cada persona, con el buen sentido ( phronēsis ) del dios que está en todo, arreglando las cosas a su gusto. (1.4.17). La traducción citada es de la traducción de Amy Bonnette: Jenofonte (1994), Memorabilia , Cornell University Press. Philebus 28d , usa las mismas palabras nous y phronēsis de la misma manera.
Otras lecturas
- Benardete, Seth (1993). La tragedia y la comedia de la vida . Prensa de la Universidad de Chicago.
- Friedländer, Paul (1969), "Philebus", Platón The Dialogues Second and Third Periods , Princeton University Press, págs. 306–351
- Schofield, Malcolm (1998, 2002). " Diálogos posteriores " En E. Craig (ed.), Enciclopedia de Filosofía de Routledge . Londres: Routledge. Consultado en mayo de 2019.
- Sección 'Medida por medida' sobre el Filebo en "La ética de Platón: una descripción general" en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
enlaces externos
- Resumen en Gutenberg
- Audiolibro de dominio público Philebus en LibriVox