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El amor platónico (a menudo en minúscula como amor platónico ) [1] es un tipo de amor que no es sexual. Lleva el nombre del filósofo griego Platón , aunque el filósofo nunca usó el término él mismo. El amor platónico, tal como lo ideó Platón, se refiere a elevarse a través de niveles de cercanía a la sabiduría y la verdadera belleza desde la atracción carnal hacia los cuerpos individuales hasta la atracción hacia las almas y, finalmente, la unión con la verdad. Ésta es la interpretación filosófica antigua. [ aclaración necesaria ] [2]
Interpretación filosófica clásica [ editar ]
El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Banquete , que tiene como tema el tema del amor, o más generalmente el tema de Eros . Explica las posibilidades de cómo comenzó el sentimiento de amor y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexualmente, y define el amor platónico genuino como inspirando la mente y el alma de una persona y dirigiendo su atención hacia asuntos espirituales. De particular importancia es el discurso de Sócrates , quien atribuye a la profetisa Diotima una idea del amor platónico como medio de ascenso a la contemplación de lo divino, un ascenso que se conoce como la "Escalera del Amor". Para Diotima y Platón en general, el uso más correcto del amor por los seres humanos es dirigir uno 's mente al amor de la divinidad. Sócrates define el amor basándose en clasificaciones separadas del embarazo (tener descendencia); embarazo del cuerpo, embarazo del alma y conexión directa con la existencia. El embarazo del cuerpo da como resultado niños humanos. El embarazo del alma, el siguiente paso en el proceso, produce " virtud ", que es el alma (la verdad) traduciéndose en forma material. [3]
"... virtud para los griegos significa auto-mismidad ... en términos de Platón, Ser o idea". (106) [3]
Eros [ editar ]
Pausanias, en el Banquete de Platón (181b-182a), define dos tipos del amor conocido como "Eros": Eros vulgar, o amor terrenal, y Eros divino, o amor divino . Pausanias define al Eros vulgar como la atracción material hacia la belleza de una persona con fines de placer físico y reproducción, y al Eros divino como que parte de la atracción física pero trasciende gradualmente al amor por la belleza suprema, colocada en un nivel similar al divino. Este concepto del Eros divino se transformó más tarde en el término "amor platónico".
Se consideraba que el Eros vulgar y el Eros divino estaban conectados y formaban parte del mismo proceso continuo de búsqueda de la perfección del ser de uno, [4] con el propósito de reparar la naturaleza humana de uno y, finalmente, alcanzar un punto de unidad donde ya no hay un aspiración o necesidad de cambiar. [5]
"Eros es ... un momento de trascendencia ... en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su condición de otro, momento en el que tanto el deseo como la trascendencia cesarían ... (84) [5 ]
Eros como dios [ editar ]
En el Simposio , se habla de Eros como un dios griego, más específicamente, el rey de los dioses, y cada invitado del grupo pronuncia un elogio en alabanza a Eros. [4]
Virtud [ editar ]
La virtud, según la filosofía griega , es el concepto de cuán estrechamente la realidad y la forma material se equiparan a lo bueno, lo positivo o lo benevolente. Esto puede verse como una forma de relatividad lingüística .
La percepción de algunos autores modernos de los términos "virtud" y "bueno", tal como se traducen al inglés en el Simposio, es un buen indicador de este malentendido. En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud como simplemente lo que es "bueno".
"... lo bueno es bello, y lo bello es bueno ..." [6]
Escalera del amor [ editar ]
La Escalera del Amor es una metáfora que relaciona cada paso hacia el Ser como peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso que se acerca a la verdad aleja más al amor de la belleza del cuerpo hacia un amor que se centra más en la sabiduría y la esencia de la belleza. [3]
La escalera comienza con la atracción carnal de cuerpo por cuerpo, progresando hacia el amor por el cuerpo y el alma. Finalmente, con el tiempo, con los consiguientes pasos en la escalera, la idea de la belleza finalmente ya no está conectada con un cuerpo, sino que está completamente unida al Ser mismo. [4]
"[...] hay que gratificar a los seres humanos decentes, así como a los que aún no lo son, para que se vuelvan más decentes; y se debe preservar el amor por los decentes". [4] (187d, 17) - La "finalización" de Eryximachus del discurso de Pausanias sobre Eros
Tragedia y comedia [ editar ]
El Banquete de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico; lo completamente carnal y lo completamente etéreo. Los griegos ven estos dos extremos del amor en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su discusión con Sócrates, para que cualquiera alcance el último peldaño en la Escalera del Amor, esencialmente trascendería el cuerpo y ascendería a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser. Tal forma de amor es imposible de lograr para un mortal. [3]
Lo que Platón describe como "embarazo del cuerpo" es enteramente carnal y busca el placer y la belleza sólo en la forma corporal. Este es el tipo de amor que, según Sócrates, practican los animales. [4]
Ahora bien, si ambos retratos de amor, el trágico y el cómico, son exageraciones, entonces podríamos decir que el retrato genuino del amor platónico es el que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el que practican las embarazadas. según el alma, que participa tanto del reino de los seres como del reino del Ser, que capta al Ser indirectamente, a través de la mediación de los seres, sería un amor que Sócrates podría practicar ". [3]
Tragedia [ editar ]
Diotima considera que la limitación carnal de los seres humanos al embarazo del cuerpo es una forma de tragedia, ya que separa a alguien de la búsqueda de la verdad. Uno estaría para siempre limitado a la belleza del cuerpo, sin poder nunca acceder a la verdadera esencia de la belleza. [3]
Comedia [ editar ]
Diotima considera que la idea de que un mortal tenga acceso directo al Ser es una situación cómica simplemente por su imposibilidad. La descendencia de la verdadera virtud conduciría esencialmente a que un mortal alcance la inmortalidad. [6]
Vistas históricas del amor platónico [ editar ]
En la Edad Media, el nuevo interés por las obras de Platón, su filosofía y su visión del amor se hizo más popular, impulsado por Georgios Gemistos Plethon durante los Concilios de Ferrara y Florencia en 1438-1439. Posteriormente, en 1469, Marsilio Ficino propuso una teoría del amor neoplatónico, en la que definía el amor como una habilidad personal de un individuo, que guía su alma hacia procesos cósmicos, elevadas metas espirituales e ideas celestiales. [7] Ficino considera que el primer uso del sentido moderno del amor platónico es en una de sus cartas.
Aunque las discusiones de Platón sobre el amor se centraron originalmente en las relaciones sexuales entre miembros del mismo sexo, el académico Todd Reeser estudia cómo el significado del amor platónico en el sentido original de Platón sufrió una transformación durante el Renacimiento , lo que llevó al sentido contemporáneo del amor heterosexual no sexual . [8]
El término Inglés fechas "platónicos" de nuevo a William Davenant 's los amantes Platonick , realizado en 1635, una crítica de la filosofía del amor platónico, que era popular en Carlos I ' corte de s. La obra se derivó del concepto del Simposio de Platón sobre el amor de una persona por la idea del bien, que él consideraba la raíz de toda virtud y verdad. Durante un breve período, el amor platónico fue un tema de moda en la corte real inglesa, especialmente en el círculo alrededor de la reina Henrietta Maria , la esposa del rey Carlos I.El amor platónico fue el tema de algunas de las máscaras cortesanas representadas en la época de Carolina., aunque la moda para esto pronto se desvaneció bajo las presiones del cambio social y político.
Siete tipos de amor [ editar ]
A lo largo de estas eras, el amor platónico se categorizó lentamente en siete definiciones clásicas diferentes. Éstas eran:
- Eros amor sexual o apasionado, o una perspectiva moderna del amor romántico.
- Philia, el amor por la amistad o la buena voluntad, a menudo se encuentra con beneficios mutuos que también pueden formarse mediante el compañerismo, la confiabilidad y la confianza.
- Storge el amor que se encuentra entre padres e hijos, a menudo un amor unilateral.
- Ágape el amor universal, que consiste en el amor por los extraños, la naturaleza o Dios.
- Ludus amor juguetón y sin compromiso, destinado a la diversión sin consecuencias resultantes.
- Pragma amor fundado en el deber y la razón, y los propios intereses a largo plazo.
- El amor propio de Filautia , tanto saludable como no saludable; malsano si uno se coloca por encima de los dioses (hasta el punto de la arrogancia), y saludable si se utiliza para desarrollar la autoestima y la confianza.
A pesar de la variedad y el número de definiciones, las diferentes distinciones entre los tipos de amor no se consideraron concretas y mutuamente excluyentes, y a menudo se consideró que se mezclaban entre sí en ciertos puntos. [9]
Interpretación moderna [ editar ]
Definición [ editar ]
"El amor platónico en su sentido popular moderno es una relación afectiva en la que no entra el elemento sexual, especialmente en los casos en que fácilmente se podría suponer lo contrario". [10] "Los amantes platónicos funcionan para subrayar un papel de apoyo en el que el amigo ve [su] deber como proporcionar consejo, aliento y consuelo a la otra persona ... y no implica exclusividad". [11]
Complicaciones [ editar ]
Una de las complicaciones del amor platónico radica en la persistencia del uso del propio título "amor platónico" versus el uso de "amigo". [ según quién? ] Es el uso de la palabra amor lo que nos dirige hacia una relación más profunda que el alcance de una amistad normal .
En segundo lugar, un estudio de Hause y Messman [ ¿cuál? ] afirma: "Las razones más populares para mantener una relación platónica del sexo opuesto (o sexo de atracción) era salvaguardar una relación, seguida de no atraído, desaprobación de la red, terceros, aversión al riesgo y tiempo fuera". Esto apunta al hecho de que el título de amor platónico en la mayoría de los casos es en realidad un titular para evitar la interacción sexual entre amigos que lo conocen y que consienten, con interés y / o tensión sexual mutuos o singulares. [ según quién? ]
Ver también [ editar ]
- Asexualidad
- Atracción
- Bromance
- Cita casual
- Cariño de la infancia
- Asunto emocional
- Fraternización
- Amor griego
- Heterocialidad
- Homosexualidad
- Obsesión
- Atracción interpersonal
- Comunicación interpersonal
- Relación íntima
- Amor de cachorros
- Anarquía de relaciones
- Amistad romantica
- Alma gemela
- Womance
- Cónyuge de trabajo
Notas [ editar ]
- ^ "8.60: Cuándo no usar mayúsculas". The Chicago Manual of Style (16ª edición [electrónica]). Prensa de la Universidad de Chicago. 2010.
- ^ Mish, F (1993). Diccionario colegiado de Merriam-Webster: décima edición . Springfield, MA: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN 978-08-7779-709-8.
- ↑ a b c d e f Rojcewicz, R. (1997). Amor platónico: el impulso de ser de dasein. Investigación en Fenomenología , 27 (1), 103.
- ↑ a b c d e Benardete, S. (1986). Simposio de Platón. Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN 0-226-04275-8 .
- ↑ a b Miller, PA (2013). Duras y amor platónico: La erótica de la sustitución. Comparatista , 37 83-104.
- ↑ a b Herrmann, F. (2013). Dinámica de la visión en el pensamiento de Platón. Helios , 40 (1/2), 281-307.
- ^ De Amore , Les Belles Lettres, 2012
- ^ Reeser, T. (2015). Enderezar a Platón: traducir la sexualidad platónica en el Renacimiento . Chicago.
- ^ "Estos son los 7 tipos de amor" . Psicología hoy . Consultado el 3 de mayo de 2018 .
- ^ "Amor platónico" . ScienceDaily . Consultado el 3 de mayo de 2018 .
- ^ Messman, SJ (2000). "Motivos para permanecer platónico, equidad y el uso de estrategias de mantenimiento en amistades del sexo opuesto". Revista de Relaciones Sociales y Personales . 17 : 67–94. doi : 10.1177 / 0265407500171004 .
Referencias [ editar ]
- Dall'Orto, Giovanni (enero de 1989). " ' Amor socrático' como disfraz de amor entre personas del mismo sexo en el Renacimiento italiano". Revista de homosexualidad . 16 (1–2): 33–66. doi : 10.1300 / J082v16n01_03 .
- Gerard, Kent; Hekma, Gert (1989). La búsqueda de la sodomía: la homosexualidad masculina en la Europa del Renacimiento y la Ilustración . Nueva York: Harrington Park Press. ISBN 978-0-918393-49-4.
- K. Sharpe, Crítica y cumplido. Cambridge, 1987, cap. 2.
- T. Reeser, Enderezar a Platón: traducir la sexualidad platónica en el Renacimiento. Chicago, 2015.
- Burton, N., MD (25 de junio de 2016). Estos son los 7 tipos de amor. Psicología Hoy. Consultado el 3 de mayo de 2018.
- Messman, SJ, Hause, DJ y Hause, KS (2000). "Motivos para permanecer platónico, equidad y el uso de estrategias de mantenimiento en las amistades del sexo opuesto". Revista de relaciones sociales y personales, 17 (1), 67–94. doi: 10.1177 / 0265407500171004
- Mish, FC (Ed.). (1993). Diccionario colegiado de Merriam-Webster: décima edición. Springfield, MA: Merriam-Webster, Inc. ISBN 08-7779-709-9 .
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikisource tiene el texto del artículo de la Encyclopædia Britannica de 1911 Platonic Love . |
- Platón sobre la amistad y Eros - Enciclopedia de Filosofía de Stanford
