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Los aspectos políticos del Islam se derivan del Corán , la literatura hadith y la sunnah (los dichos y hábitos de vida del profeta islámico Mahoma ), la historia del Islam y elementos de movimientos políticos fuera del Islam. Los conceptos políticos tradicionales en el Islam incluyen el liderazgo de los sucesores electos o seleccionados de Mahoma conocidos como Califas ( Imamato para chiítas ); la importancia de seguir la ley islámica o la Sharia ; el deber de los gobernantes de buscar Shurao consulta de sus sujetos; y la importancia de reprender a los gobernantes injustos. [1]
Un cambio significativo en el mundo musulmán fue la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922). [2] En los siglos XIX y XX, los temas políticos islámicos comunes han sido la resistencia al imperialismo occidental y la aplicación de la ley Sharia a través de la lucha democrática o militante . Eventos como la derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días , el colapso de la Unión Soviética , el fin de la Guerra Fría y la caída del comunismo como alternativa viable han aumentado el atractivo de movimientos islámicos como el islamismo ,El fundamentalismo islámico y la democracia islámica , especialmente en el contexto de la insatisfacción popular con los regímenes gobernantes secularistas en el mundo musulmán. [ cita requerida ]
Islam premoderno
Los orígenes del Islam como movimiento político se encuentran en la vida y época del profeta islámico Mahoma y sus sucesores. En 622 EC, en reconocimiento de sus pretensiones de ser profeta, Mahoma fue invitado a gobernar la ciudad de Medina . En ese momento, las tribus árabes locales de Aus y Khazraj dominaban la ciudad y estaban en constante conflicto. Los habitantes de Medina vieron en Muhammad un extraño imparcial que podría resolver el conflicto. Mahoma y sus seguidores se trasladaron a Medina, donde Mahoma redactó la Carta de Medina . Este documento nombró a Muhammad como gobernante y lo reconoció como el profeta de Allah.. Las leyes que Mahoma estableció durante su gobierno, basadas en el Corán y las acciones de Mahoma, son consideradas por los musulmanes como la Sharia o ley islámica, que los movimientos islámicos buscan establecer en la actualidad. Mahoma ganó muchos seguidores y un ejército, y su gobierno se expandió primero a la ciudad de La Meca y luego se extendió por la península arábiga a través de una combinación de diplomacia y conquista militar.
Hoy en día muchos islamista o partidos islámicos existen en casi todas la democracia con una mayoría musulmana. Muchos grupos islámicos militantes también están trabajando en diferentes partes del mundo. El controvertido término " fundamentalismo islámico " también ha sido acuñado por algunos no musulmanes para describir las filosofías políticas y religiosas de algunos grupos islámicos militantes . Ambos términos ( democracia islámica y fundamentalismo islámico ) agrupan una gran variedad de grupos con diferentes historias, ideologías y contextos.
Corán
Si bien el Corán no se centra en la política, sí menciona los conceptos de oprimido ( mustad'afeen ), emigración ( hijra ), comunidad musulmana ( Ummah ) y lucha en el camino de Dios ( yihad ), que pueden tener implicaciones políticas. [3] Varios versículos (como Q.4: 98) hablan de mustad'afeen, que puede traducirse como "los considerados débiles", "desvalidos" o "los oprimidos", cómo son tratados por personas como como faraón, cómo Dios desea que sean tratados con justicia y cómo deben emigrar de la tierra donde están oprimidos (Q.4: 99). Abraham fue un "emigrante a mi Señor" (Q.29: 25). Guerra contra los incrédulos ( Kuffar) se ordena y se promete ayuda divina, aunque algunos versículos afirman que esto puede suceder cuando los incrédulos comienzan la guerra y los tratados pueden poner fin a la guerra. El Corán también dedica algunos versículos a la correcta división del botín capturado en la guerra entre los vencedores. También se ordena la guerra contra enemigos internos o " hipócritas " ( munafiqun ). [3] Algunos mandatos no se extendieron más allá de la vida del profeta, como los de referir las disputas a Dios y su profeta o no gritar o alzar la voz al hablar con el profeta. [4] Limitar su enseñanza política es el hecho de que el Corán no menciona "ninguna estructura formal y continua de autoridad", solo órdenes de obedecer al Profeta, [4]y que sus temas fueron de uso limitado cuando el éxito del Islam significó el gobierno de "un vasto territorio poblado principalmente por campesinos, y dominado por ciudades y estados" ajenos a la vida nómada del desierto. [5]
Estado Islámico de Medina
La Constitución de Medina fue redactada por el profeta islámico Mahoma . Constituyó un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Yathrib (más tarde conocida como Medina ), incluidos musulmanes , judíos , cristianos [6] y paganos . [7] [8] [9] Esta constitución formó la base del primer estado islámico . El documento se redactó con la preocupación explícita de poner fin a la amarga lucha intertribal entre los clanes de los Aws ( Aus ) y Khazraj.dentro de Medina. A tal efecto, instituyó una serie de derechos y responsabilidades para las comunidades musulmana, judía, cristiana y pagana de Medina, incorporándolas al redil de una sola comunidad: la Ummah . [10]
La fecha exacta de la Constitución de Medina sigue siendo objeto de debate, pero en general los estudiosos coinciden en que se escribió poco después de la Hégira (622). [Nota 1] [Nota 2] [Nota 3] [Nota 4] Estableció efectivamente el primer estado islámico. La Constitución estableció: la seguridad de la comunidad, las libertades religiosas, el papel de Medina como haram o lugar sagrado (salvo toda violencia y armas), la seguridad de las mujeres, las relaciones tribales estables dentro de Medina, un sistema tributario para apoyar a la comunidad en tiempo de conflicto, parámetros para alianzas políticas exógenas, un sistema para otorgar protección a las personas, un sistema judicial para la resolución de disputas, y también reguló el pago de dinero de sangre(el pago entre familias o tribus por el asesinato de un individuo en lugar de lex talionis ). [ cita requerida ]
Califato temprano e ideales políticos
Después de la muerte de Mahoma, su comunidad necesitaba nombrar un nuevo líder, dando lugar al título de Califa , que significa "sucesor". Así, los imperios islámicos posteriores fueron conocidos como califatos . Junto con el crecimiento del imperio omeya , el principal desarrollo político dentro del Islam en este período fue la división sectaria entre musulmanes sunitas y chiítas ; esto tuvo sus raíces en una disputa sobre la sucesión del Califato. Los musulmanes sunitas creían que el califato era electivo y cualquier musulmán podía servir como tal. Los chiítas, por otro lado, creían que el califato debería ser hereditario en la línea del Profeta, y por lo tanto, todos los califas, con la excepción de Ali., eran usurpadores. [17] Sin embargo, la secta sunita surgió como triunfante en la mayor parte del mundo musulmán y, por lo tanto, la mayoría de los movimientos políticos islámicos modernos (con la excepción de Irán ) se basan en el pensamiento sunita.
Los compañeros más cercanos de Mahoma, los cuatro califas " correctamente guiados " que lo sucedieron, continuaron expandiendo el estado para abarcar Jerusalén , Ctesifonte y Damasco , y enviaron ejércitos hasta el Sindh . [18] El imperio islámico se extendió desde Al-Andalus (España musulmana) hasta el Punjab bajo el reinado de la dinastía Omeya .
Un concepto islámico importante con respecto a la estructura del gobierno es shura , o consulta con la gente sobre sus asuntos, que es el deber de los gobernantes mencionado en dos versículos del Corán , 3: 153 y 42:36. [19]
Un tipo de gobernante que no formaba parte del ideal islámico era el rey , que fue menospreciado en las menciones del Corán del faraón , "el prototipo del gobernante injusto y tiránico" (18:70, 79) y en otros lugares. (28:34) [20]
Elección o nombramiento
Al-Mawardi , un jurista musulmán de la escuela Shafii , ha escrito que el califa debería ser Qurayshi . Abu Bakr Al-Baqillani , un erudito islámico ashari y abogado de Maliki , escribió que el líder de los musulmanes simplemente debería ser de la mayoría. Abu Hanifa an-Nu'man , el fundador de la escuela sunita Hanafi de fiqh, también escribió que el líder debe provenir de la mayoría. [21]
El erudito occidental del Islam, Fred Donner , [22] sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros Califatos era que los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o tribu, se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran a un líder de entre ellos mismos, aunque había No había ningún procedimiento específico para esta shura , o asamblea consultiva. Los candidatos solían pertenecer al mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Los hombres capaces que liderarían bien eran preferidos a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita de que el jefe de estado o gobernador debiera ser elegido basándose únicamente en el linaje.
Majlis ash-Shura
Las deliberaciones de los califatos , sobre todo el califato de Rashidun , no fueron democráticas en el sentido moderno, más bien, el poder de toma de decisiones recaía en un consejo de compañeros notables y confiables de Mahoma y representantes de diferentes tribus (la mayoría de ellos seleccionados o elegidos dentro de sus tribus). [23] (ver también: Shura ).
Los abogados islámicos sunitas tradicionales están de acuerdo en que la shura , traducida libremente como "consulta al pueblo", es una función del califato. El Majlis ash-Shura aconseja al califa. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
"... aquellos que responden al llamado de su Señor y establecen la oración, y que dirigen sus asuntos por Shura. [son amados por Dios]" [ 42:38 ]
"... consulta con ellos (la gente) en sus asuntos. Luego, cuando hayas tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Alá" [ 3: 159 ]
El majlis es también el medio para elegir un nuevo califa. Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben cumplir tres condiciones: deben ser justos, deben tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo, y deben tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en emergencias cuando no hay califato ni majlis, la gente misma debe crear un majlis, seleccionar una lista de candidatos a califa, luego los majlis deben seleccionar de la lista de candidatos. [21] [ fuente no confiable? ] Algunas interpretaciones modernas del papel del Majlis ash-Shura incluyen las del autor islamista Sayyid Qutb y Taqiuddin al-Nabhani, fundador de un movimiento político transnacional dedicado al renacimiento del Califato. En un análisis del capítulo shura del Corán, Qutb argumentó que el Islam solo requiere que el gobernante consulte con al menos algunos de los gobernados (generalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes creadas por Dios que el gobernante debe ejecutar. Taqiuddin al-Nabhani , escribe que Shura es importante y parte de "la estructura gobernante" del califato islámico, "pero no uno de sus pilares", y puede descuidarse sin que el gobierno del califato se vuelva anti-islámico. Sin embargo, estas interpretaciones de Shura (por Qutb y al-Nabhani) no son universalmente aceptadas y los demócratas islámicos consideran que Shura es una parte integral y un pilar importante del sistema político islámico. [ cita requerida]
Separación de poderes
En el califato islámico temprano , el jefe de estado, el califa , tenía una posición basada en la noción de un sucesor de la autoridad política de Mahoma, quien, según los sunitas , era idealmente elegido por el pueblo o sus representantes, [24] como era el caso de la elección de Abu Bakar , Uthman y Ali como Califa . Después de los califas Rashidun , los califatos posteriores durante la Edad de Oro islámica tuvieron un grado mucho menor de participación democrática, pero dado que "nadie era superior a nadie más que sobre la base de la piedad y la virtud" en el Islam, y siguiendo el ejemplo de Mahoma, más tarde, los gobernantes islámicos a menudo sosteníanconsultas públicas con la gente en sus asuntos. [25]
El poder legislativo del Califa (o más tarde, el Sultán ) siempre estuvo restringido por la clase erudita, los ulama , un grupo considerado como los guardianes de la ley islámica . Dado que la ley vino de los juristas, esto impidió que el Califa dictara resultados legales. Las sentencias de la Sharia se establecieron como autoritativas basadas en el ijma (consenso) de los eruditos legales, quienes teóricamente actuaron como representantes de la Ummah (comunidad musulmana). [26] Después de que las facultades de derecho ( madrasas ) se generalizaron a partir de los siglos XI y XII d.C., un estudiante a menudo tenía que obtener un ijaza-t al-tadris wa-l-ifta.("licencia para enseñar y emitir opiniones legales") con el fin de emitir fallos legales. [27] En muchos sentidos, la ley islámica clásica funcionó como una ley constitucional . [26]
Prácticamente, durante cientos de años después del Califato de Rashidun y hasta el siglo XX, los estados islámicos siguieron un sistema de gobierno basado en la coexistencia del sultán y los ulama siguiendo las reglas de la sharia . Este sistema se asemejaba hasta cierto punto a algunos gobiernos occidentales al poseer una constitución no escrita (como el Reino Unido ) y poseer ramas de gobierno separadas y compensatorias (como los Estados Unidos ), lo que proporcionó la separación de poderes en el gobierno. Mientras que los Estados Unidos (y algunos otros sistemas de gobierno) tienen tres ramas de gobierno- ejecutivo, legislativo y judicial - las monarquías islámicas tenían dos - el sultán y los ulama . [28]
Según Olivier Roy, esta "separación de facto entre el poder político" de los sultanes y emires y el poder religioso del califa fue "creada e institucionalizada ... ya a finales del siglo I de la Hégira ". La función religiosa del soberano era defender a la comunidad musulmana contra sus enemigos, instituir la sharia, garantizar el bien público ( maslaha ). El estado era un instrumento para permitir que los musulmanes vivieran como buenos musulmanes y los musulmanes debían obedecer al sultán si lo hacía. La legitimidad del gobernante estaba "simbolizada por el derecho a acuñar monedas y a que la oración del viernes ( Jumu'ah khutba ) se dijera en su nombre". [29]
Sadakat Kadri sostiene que los ulama demostraron un gran "grado de deferencia" hacia el califato y esto fue al menos en ocasiones "contraproducente". "Aunque los juristas habían identificado condiciones que iban desde la incapacidad mental hasta la ceguera que podían descalificar a un califa, ninguno se había atrevido jamás a delinear los poderes del califato como institución". Durante el califato abasí:
Cuando el califa Al-Mutawakkil fue asesinado en 861, los juristas habían validado retroactivamente su asesinato con una fatwa . Ocho años después, habían testificado sobre la abdicación legal de un sucesor, después de que lo sacaron a rastras de un baño, lo golpearon hasta dejarlo inconsciente y lo arrojaron a una cámara acorazada para morir. A mediados del siglo X, los jueces confirmaban solemnemente que el inicio de la ceguera había descalificado a un califa, sin mencionar que acababan de reunirse para presenciar el corte de sus ojos. [30]
Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , los académicos y juristas legales perdieron su control sobre la ley islámica debido a la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX: [31]
La forma en que los académicos perdieron su exaltada condición de guardianes de la ley es una historia compleja, pero se puede resumir en el adagio de que las reformas parciales a veces son peores que ninguna. A principios del siglo XIX, el imperio otomano respondió a los reveses militares con un movimiento de reforma interna. La reforma más importante fue el intento de codificar la Shariah. Este proceso de occidentalización, ajeno a la tradición jurídica islámica, buscaba transformar la Shariah de un cuerpo de doctrinas y principios a ser descubiertos por los esfuerzos humanos de los eruditos en un conjunto de reglas que podrían consultarse en un libro. [...] Una vez que la ley existió en forma codificada, sin embargo, la ley misma pudo reemplazar a los eruditos como fuente de autoridad.La codificación les quitó a los eruditos su importantísimo reclamo de tener la última palabra sobre el contenido de la ley y transfirió ese poder al estado.
Obediencia y oposición
Según el erudito Moojan Momen, "Una de las declaraciones clave del Corán en torno a la cual gran parte de la exégesis" sobre el tema de lo que dice la doctrina islámica sobre quién está a cargo se basa en el versículo
"¡Oh, creyentes! Obedezcan a Dios y obedezcan al Apóstol ya aquellos a quienes se les ha dado autoridad [ uulaa al-amr ] entre ustedes" (Corán 4:59).
Para los sunitas, uulaa al-amr son los gobernantes (califas y reyes), pero para los chiítas esta expresión se refiere a los imanes ". [32] Según el erudito Bernard Lewis, este verso coránico ha sido
elaborado en una serie de dichos atribuidos a Mahoma. Pero también hay dichos que ponen límites estrictos al deber de obediencia. Dos dicta atribuidos al Profeta y universalmente aceptados como auténticos son indicativos. Uno dice, "no hay obediencia en el pecado"; en otras palabras, si el gobernante ordena algo contrario a la ley divina, no solo no hay deber de obediencia, sino que hay deber de desobediencia. Esto es más que el derecho a la revolución que aparece en el pensamiento político occidental. Es un deber de revolución, o al menos de desobediencia y oposición a la autoridad. El otro pronunciamiento, "no obedezcas a una criatura contra su creador", nuevamente limita claramente la autoridad del gobernante, cualquiera que sea la forma de gobernante que sea. [33]
Sin embargo, Ibn Taymiyyah - un importante erudito de la escuela Hanbali del siglo XIV - dice en Tafseer para este verso "no hay obediencia en el pecado"; que la gente debe ignorar la orden del gobernante si desobedece la ley divina y no debe usar esto como excusa para la revolución porque deletreará la sangre de los musulmanes. Según Ibn Taymiyya, el dicho: "Sesenta años con un imán injusto es mejor que una noche sin un sultán", fue confirmado por la experiencia. [34] Creía que el mandato coránico de " ordenar el bien y prohibir el mal " ( al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar , que se encuentra en el Corán 3: 104 y el Corán 3: 110y otros versos) era el deber de todo funcionario estatal a cargo de otros musulmanes desde el califa hasta "el maestro de escuela a cargo de evaluar los ejercicios de escritura de los niños". [35] [36]
Sharia y gobernanza ( siyasa )
A partir del período medieval tardío, el fiqh sunita elaboró la doctrina de siyasa shar'iyya , que literalmente significa gobernanza según la sharia , y a veces se la denomina la dimensión política de la ley islámica. Su objetivo era armonizar la ley islámica con las demandas prácticas del arte de gobernar. [37] La doctrina enfatizó el propósito religioso de la autoridad política y abogó por la aplicación no formalista de la ley islámica si así lo requiere la conveniencia y las consideraciones utilitarias. Surgió por primera vez en respuesta a las dificultades planteadas por los estrictos requisitos de procedimiento de la ley islámica. La ley rechazó las pruebas circunstanciales e insistió en el testimonio de testigos, lo que dificultaba la obtención de condenas penales en los tribunales presididos por qadis.(jueces de la sharia). En respuesta, los juristas islámicos permitieron una mayor libertad procesal en circunstancias limitadas, como la resolución de quejas contra funcionarios estatales en los tribunales de mazalim administrados por el consejo de gobernantes y la aplicación de castigos discrecionales "correctivos" por delitos menores. Sin embargo, bajo el sultanato mameluco , los tribunales no qadi ampliaron su jurisdicción al derecho comercial y de familia, funcionando en paralelo con los tribunales de la sharia y prescindiendo de algunas formalidades prescritas por el fiqh. Otros desarrollos de la doctrina intentaron resolver esta tensión entre el arte de gobernar y la jurisprudencia. En épocas posteriores, la doctrina se ha utilizado para justificar los cambios legales realizados por el estado en consideración del interés público., siempre que se considere que no son contrarias a la sharia. Fue invocado, por ejemplo, por los gobernantes otomanos que promulgaron un cuerpo de leyes administrativas, penales y económicas conocido como qanun . [38]
Tradición chií
En el Islam chiíta predominaron tres actitudes hacia los gobernantes: cooperación política con el gobernante, activismo político que desafía al gobernante y alejamiento de la política, con "escritos de Shi'i ulama a través de los tiempos" que muestran "elementos de las tres actitudes". [39]
Tradición jarijita
Según algunos autores musulmanes, el extremismo dentro del Islam se remonta al siglo VII hasta los jarijitas . Desde su posición esencialmente política, desarrollaron doctrinas extremas que los distinguen de los musulmanes sunitas y chiitas de la corriente principal. Los jariyíes se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical de Takfir , por el cual declararon que otros musulmanes no eran creyentes y, por lo tanto, los consideraron dignos de muerte. [40] [41] [42]
Era moderna
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Reacción al colonialismo europeo
En el siglo XIX, la colonización europea del mundo musulmán coincidió con la conquista francesa de Argelia (1830), la caída del Imperio Mughal en India (1857), las incursiones rusas en el Cáucaso (1828) y Asia Central (1830-1895). ) y, en última instancia, en el siglo XX con la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), en el que el oficial otomano y estadista revolucionario turco Mustafa Kemal Atatürk tuvo un papel fundamental para ponerle fin y reemplazarlo por la República de Turquía , un moderno ,democracia secular [43] (ver Abolición del Califato , Abolición del sultanato otomano , Kemalismo y Secularismo en Turquía ). [43]
La primera reacción musulmana a la colonización europea fue de origen "campesino y religioso", no urbano. Los "líderes carismáticos", generalmente miembros de los ulama o líderes de órdenes religiosas, lanzaron el llamado a la jihad y formaron coaliciones tribales. La sharia , desafiando el derecho consuetudinario local, se impuso para unificar tribus. Los ejemplos incluyen Abd al-Qadir en Argelia , Muhammad Ahmad en Sudán , Shamil en el Cáucaso , Senussi en Libia y Chad , Mullah-i Lang en Afganistán , Akhund de Swat en India, y más tarde,Abd al-Karim en Marruecos . Todos estos movimientos finalmente fracasaron "a pesar de victorias espectaculares como la masacre del ejército británico en Afganistán en 1842 y la toma de Kharoum en 1885". [44]
La segunda reacción musulmana a la invasión europea a finales del siglo y principios del siglo XX no fue la resistencia violenta sino la adopción de algunas formas políticas, sociales, culturales y tecnológicas occidentales. Los miembros de la élite urbana, particularmente en Egipto , Irán y Turquía defendieron y practicaron la "occidentalización". [45]
El fracaso de los intentos de occidentalización política, según algunos, fue ejemplificado por la reorganización Tanzimat de los gobernantes otomanos. La Sharia se codificó en ley (que se llamó Mecelle ) y se estableció una legislatura electa para hacer la ley. Estos pasos se llevaron el ulama ' s papel de 'descubrir' la ley y los anteriormente poderosa clase estudioso debilitan y se marchitaron en funcionarios religiosos, mientras que el legislador fue suspendido menos de un año después de su inauguración y nunca se recuperaron para reemplazar los ulemas como separada "rama" del gobierno que proporciona separación de poderes . [45]El "paradigma del ejecutivo como una fuerza no controlada ni por la sharia de los eruditos ni por la autoridad popular de una legislatura electa se convirtió en el paradigma dominante en la mayor parte del mundo musulmán sunita en el siglo XX". [46]
Ideal político moderno del estado islámico
Además de la legitimidad dada por la opinión de los eruditos medievales, la nostalgia por los días de los imperios islámicos exitosos hervía a fuego lento bajo el colonialismo occidental posterior. Esta nostalgia jugó un papel importante en el ideal político islamista del estado islámico, un estado en el que la ley islámica es preeminente. [47] El programa político islamista generalmente se logra mediante la remodelación de los gobiernos de los estados-nación musulmanes existentes; pero los medios para hacerlo varían mucho según los movimientos y las circunstancias. Muchos movimientos islamistas democráticos , como Jamaat-e-Islami y los Hermanos Musulmanes, han utilizado el proceso democrático y se han centrado en los votos y la formación de coaliciones con otros partidos políticos. Movimientos islámicos radicalescomo los talibanes y al-Qaeda abrazan la ideología islamista militante , y fueron prominentes por ser parte de la resistencia antisoviética en Afganistán durante la década de 1980. [48] Los dos grupos islamistas militantes antes mencionados tuvieron un papel que desempeñar en los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 , presentando enemigos "cercanos" y "lejanos" como gobiernos regionales y Estados Unidos, respectivamente. [48] También participaron en los atentados con bomba en Madrid en 2004 y Londres en 2005 . Los reclutas a menudo procedían de las filas de los yihadistas , de Egipto ,Argelia , Arabia Saudita y Marruecos . [48]
Compatibilidad con la democracia
Puntos de vista musulmanes generales
John Esposito y Natana J. DeLong-Bas distinguen cuatro actitudes hacia la sharia y la democracia prominentes entre los musulmanes de hoy: [49]
- Defensa de ideas democráticas, a menudo acompañadas de la creencia de que son compatibles con el Islam, que puede desempeñar un papel público dentro de un sistema democrático, como lo ejemplifican muchos manifestantes que participaron en los levantamientos de la Primavera Árabe ;
- Apoyo a procedimientos democráticos como elecciones, combinado con objeciones religiosas o morales hacia algunos aspectos de la democracia occidental considerados incompatibles con la sharia, como lo ejemplifican académicos islámicos como Yusuf al-Qaradawi ;
- Rechazo de la democracia como una importación occidental y defensa de las instituciones islámicas tradicionales, como shura (consulta) e ijma (consenso), como lo ejemplifican los partidarios de la monarquía absoluta y los movimientos islamistas radicales;
- Creencia de que la democracia requiere restringir la religión a la vida privada, en manos de una minoría en el mundo musulmán.
Las encuestas realizadas por Gallup y Pew Research Center en países de mayoría musulmana indican que la mayoría de los musulmanes no ven ninguna contradicción entre los valores democráticos y los principios religiosos, y no desean una teocracia ni una democracia secular , sino más bien un modelo político donde las instituciones y los valores democráticos puedan coexistir con los valores y principios de la sharia . [50] [51] [52]
Teorías políticas islámicas
Muslih y Browers identifican tres perspectivas principales sobre la democracia entre los pensadores musulmanes prominentes que han tratado de desarrollar teorías modernas, claramente islámicas, de la organización sociopolítica de conformidad con los valores y la ley islámicos: [53]
- El punto de vista islámico rechazante, elaborado por Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi , condena la imitación de ideas extranjeras, haciendo una distinción entre la democracia occidental y la doctrina islámica de la shura (consulta entre gobernantes y gobernados). Esta perspectiva, que enfatiza la implementación integral de la sharia, fue generalizada en las décadas de 1970 y 1980 entre varios movimientos que buscaban establecer un estado islámico, pero su popularidad ha disminuido en los últimos años.
- La visión islámica moderada enfatiza los conceptos de maslaha (interés público), ʿadl (justicia) y shura . Se considera que los líderes islámicos defienden la justicia si promueven el interés público, como se define a través de la shura . Desde este punto de vista, shura proporciona la base para las instituciones gubernamentales representativas que son similares a la democracia occidental, pero reflejan los valores liberales islámicos más que occidentales. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi y Yusuf al-Qaradawi han defendido diferentes formas de este punto de vista.
- La visión islámica liberal está influenciada por el énfasis de Muhammad Abduh en el papel de la razón en la comprensión de la religión. Destaca los principios democráticos basados en el pluralismo y la libertad de pensamiento. Autores como Fahmi Huwaidi y Tariq al-Bishri han construido justificaciones islámicas para la ciudadanía plena de los no musulmanes en un estado islámico basándose en los primeros textos islámicos. Otros, como Mohammed Arkoun y Nasr Hamid Abu Zayd , han justificado el pluralismo y la libertad mediante enfoques no literalistas de la interpretación textual. Abdolkarim Soroushha abogado por una "democracia religiosa" basada en un pensamiento religioso que sea democrático, tolerante y justo. Los liberales islámicos abogan por la necesidad de un reexamen constante del entendimiento religioso, que solo puede hacerse en un contexto democrático.
Siglo XX y XXI
Después de la Primera Guerra Mundial , la derrota y disolución del Imperio Otomano y la subsiguiente abolición del Califato por Mustafa Kemal Atatürk (fundador de Turquía ), muchos musulmanes percibieron que el poder político de su religión estaba en retirada. También preocupaba que las ideas y la influencia occidentales se estuvieran extendiendo por las sociedades musulmanas. Esto provocó un resentimiento considerable por la influencia de las potencias europeas. La Hermandad Musulmana se creó en Egipto como un movimiento para resistir y hostigar a los británicos.
Durante la década de 1960, la ideología predominante en el mundo árabe fue el panarabismo , que restaron importancia a la religión y fomentaron la creación de estados socialistas y seculares basados en el nacionalismo árabe en lugar del Islam (por ejemplo, ver Baazismo ). Sin embargo, los gobiernos basados en el nacionalismo árabe se han enfrentado a un estancamiento y desorden económicos . Cada vez más, las fronteras de estos estados se veían como creaciones coloniales artificiales, lo que era, literalmente, dibujadas en un mapa por las potencias coloniales europeas.
Movimientos contemporáneos
Algunas corrientes políticas comunes en el Islam incluyen:
- El tradicionalismo sunita , que acepta comentarios tradicionales sobre el Corán , la literatura Hadith y la sunnah , y "toma como principio básico la imitación ( taqlid ), es decir, la negativa a innovar", sigue una de las cuatro escuelas legales o Madh'hab ( Shafiʽi , Maliki , Hanafi , Hanbali ) y puede incluir sufismo . Un ejemplo de tradicionalismo sufí es la escuela Barelvi en Pakistán . [54]
- Reformismo o avivamiento fundamentalista , que critica la tradición escolástica islámica , los comentarios , las prácticas religiosas populares como la visita y la veneración de los santuarios y tumbas de los santos musulmanes , las desviaciones y supersticiones percibidas; su objetivo es volver a las escrituras fundacionales del Islam . Este reformismo fundamentalista se desarrolló generalmente en respuesta a una amenaza externa percibida (por ejemplo, la influencia del hinduismo en el Islam ). Ejemplos del siglo XVIII de reformadores musulmanes fundamentalistas son Shah Waliullah Dehlawi en la India británica yMuhammad ibn Abd al-Wahhab en la península arábiga , [55] [56] [57] [58] fundador de la doctrina islámica y el movimiento conocido como wahabismo . [55] [56] [57] [58] [59] Salafismo y wahabismo en todo el mundo , la escuela Deobandi en el sur de Asia (principalmente Pakistán y Afganistán ), Ahl-i Hadith y Tablighi Jamaat en India son ejemplos modernos de reformismo fundamentalista y revivalismo .
- Islamismo o Islam político , abrazando un regreso a la sharia o la ley islámica pero adoptando terminología occidental como revolución , ideología , política y democracia , y adoptando una actitud más liberal hacia temas como la jihad y los derechos de las mujeres . [60] Los ejemplos contemporáneos incluyen el Jamaat-e-Islami , los Hermanos Musulmanes , la Revolución Islámica de Irán , el partido Masyumi , la Organización Nacional de Malasia Unidos , el Partido Islámico Pan-Malayo yPartido Justicia y Desarrollo (Turquía) .
- Los movimientos liberales dentro del Islam generalmente se definen a sí mismos en oposición a los movimientos políticos islámicos, pero a menudo adoptan muchos de sus elementos reformistas liberales antiimperialistas e inspirados en el Islam.
Diferencias sunitas y chiítas
Según el erudito Vali Nasr , las tendencias políticas de la ideología islámica sunita y chiita difieren, con el resurgimiento islámico sunita "en Pakistán y gran parte del mundo árabe" estando "lejos de ser políticamente revolucionario", mientras que el islam político chií está fuertemente influenciado por Ruhollah Khomeini y su hablar de la opresión de los pobres y de la guerra de clases. El avivamiento sunita "tiene sus raíces en los impulsos religiosos conservadores y los bazares, mezclando intereses mercantiles con valores religiosos". ... La versión del islamismo de Jomeini involucraba a los pobres y hablaba de guerra de clases.
Esta división entre el fundamentalismo como revivalismo y el fundamentalismo como revolución fue profunda y durante mucho tiempo coincidió estrechamente con la división sectaria entre los sunitas, los tradicionales `` ricos '' del mundo musulmán, preocupados más por la religiosidad conservadora, y los chiítas, los forasteros desde hace mucho tiempo. más atraído por los sueños y las intrigas radicales ". [61]
Graham Fuller también ha señalado que no encontró "ninguna organización islamista dominante (con la excepción de Irán [chiíta]) con puntos de vista sociales radicales o un enfoque revolucionario del orden social aparte de la imposición de la justicia legal". [62]
Ver también
- Islamismo
- Democracia islámica
- Islam y laicismo
- Filosofía política de la edad de oro islámica
- Avivamiento islámico
- Yihadismo
- Paz islámica
- Islam y guerra
- Lista de partidos políticos democráticos islámicos
- Filosofía islámica moderna
- Propagación internacional del islam sunita conservador
- Post-islamismo
- Islam Sí, Partido Islámico No
- Ahl al-hall wal-aqd
Notas
- ↑ WM Watt argumenta que el acuerdo inicial fue poco después de la hijra y el documento fue enmendado en una fecha posterior específicamente después de la batalla de Badr (AH [anno hijra] 2, = AD 624). [11]
- ↑ RB Serjeant argumenta que la constitución es de hecho ocho tratados diferentes que pueden fecharse de acuerdo con los eventos que ocurrieron en Medina y que el primer tratado se escribió poco después de la llegada de Muhammad.[12] [13]
- ↑ Julius Wellhausen argumenta que el documento es un solo tratado acordado poco después de la hijra, y que pertenece al primer año de la residencia de Muhammad en Medina, antes de la batalla de Badr en 2/624. Wellhausen basa este juicio en tres consideraciones; primero Muhammad es muy tímido acerca de su propia posición, acepta las tribus paganas dentro de la Umma y mantiene a los clanes judíos como clientes de los Ansars [14] [15]
- ↑ Moshe Gil, un escéptico de la historia islámica, sostiene que fue escrito cinco meses después de la llegada de Mahoma a Medina. [dieciséis]
Referencias
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- ↑ Véase el mismo artículo en Bulletin of the School of Oriental and African Studies 41 (1978): 18 y sigs. Véase también Caetani. Annali dell'Islam, Volumen I . Milán: Hoepli, 1905, p. 393.
- ↑ ver Wellhausen, Excursus, p. 158.
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Fuentes
Las siguientes fuentes generalmente prescriben la teoría de que existe un movimiento distintivo del siglo XX llamado islamismo:
- "Hijos de Abraham: Introducción al Islam para judíos" Khalid Duran con Abdelwahab Hechiche, The American Jewish Committee y Ktav, 2001
- "El debate sobre el islamismo" Martin Kramer , 1997, que incluye el capítulo La mala medida del Islam político
- "Liberal Islam: A Sourcebook", Charles Kurzman, Oxford University Press, 1998
- "El desafío del fundamentalismo: Islam político y el desorden del Nuevo Mundo", Bassam Tibi, Univ. de California Press, 1998
Las siguientes fuentes cuestionan la noción de un "movimiento islamista":
- Edward Said , orientalismo
- Merryl Wyn Davies , Más allá de las fronteras: Islam y necesidades contemporáneas
- GH Jansen , Islam militante , 1980
- Hamid Enyat , Pensamiento político islámico moderno
Estos autores en general ubican los problemas de la intolerancia política islámica y el fanatismo no en el Islam, sino en el nivel generalmente bajo de conciencia de los propios mecanismos del Islam para lidiar con ellos, entre los creyentes modernos, en parte como resultado de la supresión del Islam antes de los tiempos modernos. .
Otras lecturas
Sobre la democracia en el Medio Oriente, el papel de los partidos políticos islamistas y la Guerra contra el Terrorismo:
- Ayoob, Mohammed. Las muchas caras del islam político: religión y política en el mundo musulmán . Prensa de la Universidad de Michigan , 2007.
- Blecher, Robert "La gente libre marcará el curso de la historia: intelectuales, democracia e imperio estadounidense" , Informe sobre Oriente Medio (marzo de 2003).
- Palabras del presidente en el vigésimo aniversario de la Fundación Nacional para la Democracia, Cámara de Comercio de los Estados Unidos, Washington, DC, "El presidente Bush habla de la libertad en Irak y Oriente Medio" , 6 de noviembre de 2003.
- Fisk, Robert "What Does Democracy Really Mean In The Middle East? Whatever the West Decide" , The Independent , 8 de agosto de 2005.
- Gambill, Gary "Impulso de la reforma árabe: Iniciativa del Gran Medio Oriente de la Administración Bush" , Boletín de Inteligencia de Oriente Medio (Vol. 6, No. 6-7, junio / julio de 2004).
- Gergez, Fawaz "¿Es la democracia en el Medio Oriente un Pipedream?" , Yale Global Online , 25 de abril de 2005.
- Hayajneh, Adnan M. "La estrategia estadounidense: democracia y estabilidad interna en el mundo árabe" , Alternativas (Volumen 3, Núm. 2 y 3, verano / otoño de 2004).
- Marina Ottoway, et al., "Espejismo democrático en el Medio Oriente" , Fundación Carnegie para la Ética y la Paz Internacional, Policy Brief 20 (20 de octubre de 2002).
- Marina Ottoway y Thomas Carothers, "Think Again: Middle East Democracy" , Foreign Policy (noviembre / diciembre de 2004).
- Raja, Masood Ashraf . "Modernidad musulmana: poética, política y metafísica". Gabriele Marranci, ed. Sociedades musulmanas y el desafío de la secularización: un enfoque interdisciplinario . Aberdeen: Springer, 2010: 99–112.
- Wright, Steven (2007). Estados Unidos y la seguridad del Golfo Pérsico: los fundamentos de la guerra contra el terrorismo . Prensa de Ithaca. ISBN 978-0-86372-321-6 .
enlaces externos
- Islam y política del decano Peter Krogh Foreign Affairs Archivos digitales
- Democracia liberal e islam político: la búsqueda de un terreno común
- La ideología del terrorismo y la violencia en Arabia Saudita: orígenes, razones y solución
- Evaluación del movimiento islamista por Greg Noakes, un musulmán estadounidense que trabaja en el Washington Report .
- Los eruditos musulmanes se enfrentan al fanatismo de Aicha Lemsine , una periodista y escritora argelina.
- Peter Krogh analiza el Islam y la política con John L. Esposito y Mary Jane Deeb en Great Decisions (1994).
