La ética de la población es el estudio filosófico de los problemas éticos que surgen cuando nuestras acciones afectan quién nace y cuántas personas nacen en el futuro. Un área importante dentro de la ética de la población es la axiología de la población , que es "el estudio de las condiciones en las que un estado de cosas es mejor que otro, cuando el estado de cosas en cuestión puede diferir sobre el número y las identidades de las personas que alguna vez vivieron". . " [1]
El filósofo moral Derek Parfit llamó la atención de la comunidad académica sobre la ética de la población como una rama moderna de la filosofía moral en su obra fundamental Reasons and Persons en 1984. [2] Las discusiones sobre la ética de la población son, por tanto, un desarrollo relativamente reciente en la historia de la filosofía. La formulación de una teoría satisfactoria de la ética de la población se considera "notoriamente difícil". [3] Si bien los académicos han propuesto y debatido muchas teorías éticas de poblaciones diferentes, no ha surgido un consenso en la comunidad académica.
Gustaf Arrhenius, profesor de Filosofía y Director del Instituto de Estudios del Futuro, comenta sobre la historia y los desafíos dentro de la ética de la población que
Durante los últimos treinta años más o menos, se ha estado buscando una teoría que pueda acomodar nuestras intuiciones con respecto a los deberes morales para con las generaciones futuras . El objeto de esta búsqueda ha resultado sorprendentemente esquivo. ... El principal problema ha sido encontrar una teoría de población adecuada, es decir, una teoría sobre el valor moral de situaciones en las que el número de personas, la calidad de sus vidas y sus identidades pueden variar. Dado que, posiblemente, cualquier teoría moral razonable tiene que tener en cuenta estos aspectos de posibles estados de cosas al determinar el estado normativo de las acciones, el estudio de la teoría de la población es de importancia general para la teoría moral. [4]
Posiciones
Todas las principales teorías de la ética de la población tienden a producir resultados contrarios a la intuición [4] Hilary Greaves , profesora de Filosofía de Oxford y directora del Instituto de Prioridades Globales, explica que esto no es una coincidencia, ya que los académicos han demostrado una serie de teoremas de imposibilidad para el campo en los últimos años. décadas. Estos teoremas de imposibilidad son resultados formales que muestran que "para varias listas de desiderata prima facie intuitivamente convincentes, ... ninguna axiología puede satisfacer simultáneamente todos los desiderata de la lista". [1] Ella concluye que elegir una teoría en la ética de la población se reduce a elegir qué intuición moral uno es menos reacio a renunciar.
Totalismo
El utilitarismo total, o totalismo , tiene como objetivo maximizar la suma total del bienestar en el mundo, constituido por el número de individuos multiplicado por su calidad de vida promedio. En consecuencia, los totalistas sostienen que un estado de cosas puede mejorarse aumentando el nivel de bienestar promedio de la población existente o aumentando el tamaño de la población mediante la adición de individuos con bienestar positivo. Greaves define formalmente el totalismo de la siguiente manera: Un estado de cosas " A es mejor que B si el bienestar total en A es mayor que el bienestar total en B. A y B son igualmente buenos si el bienestar total en A es igual a bienestar total en B. " [1]
El totalismo conduce matemáticamente a una implicación que muchas personas encuentran contradictoria. En su Reasons and Persons , Derek Parfit fue uno de los primeros en deletrear y popularizar esta implicación en la literatura académica, acuñándola como la " conclusión repugnante ".
La repugnante conclusión
En la formulación original de Parfit, la conclusión repugnante afirma que
Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta, debe haber una población imaginable mucho más grande cuya existencia, si las demás cosas son iguales, sería mejor aunque sus miembros tengan vidas que apenas valen la pena. viviendo.
- Derek Parfit , Razones y personas (1984), p. 342
Parfit llega a esta conclusión mostrando que hay una serie de pasos, cada uno de los cuales mejora intuitivamente el estado general del mundo, que lleva de un mundo "A", uno con una gran población con un bienestar promedio alto, a un " Z "mundo: uno con una población extremadamente grande pero un bienestar promedio apenas positivo. El totalismo lleva a la conclusión repugnante porque sostiene que el mundo Z es mejor que el mundo A, ya que el bienestar total es mayor en el mundo Z para una población suficientemente grande. [6]
Greaves escribe que Parfit buscó una manera de evitar la conclusión repugnante, pero que él
no pudo encontrar ninguna axiología alternativa que él mismo considerara satisfactoria, pero [Parfit] tenía la esperanza de que esto fuera simplemente por no buscar lo suficiente: que, en el futuro, alguna axiología poblacional plenamente satisfactoria, llamada "Teoría X" a modo de marcador de posición, podría encontrarse. Gran parte de la literatura posterior ha consistido en intentos de formular tal "Teoría X".
- Hilary Greaves, Axiología de la población (2017), Philosophy Compass, p. 12
Los teoremas de la imposibilidad en la ética de la población destacan la dificultad de evitar la conclusión repugnante sin renunciar a axiomas aún más fundamentales en la ética y la racionalidad. A la luz de esto, varios académicos prominentes han llegado a aceptar e incluso defender la conclusión repugnante, incluidos los filósofos Torbjörn Tannsjö [7] y Michael Huemer , [8] porque esta estrategia evita todos los teoremas de imposibilidad. [1]
Promedios
El utilitarismo medio, o averagismo , apunta únicamente a mejorar el nivel medio de bienestar, sin tener en cuenta el número de personas que existen. El promedio evita la conclusión repugnante, porque sostiene que, a diferencia del totalismo, las reducciones en el nivel medio de bienestar nunca pueden compensarse agregando más personas a la población. [6] Greaves define formalmente el promedio de la siguiente manera: Un estado de cosas " A es mejor que B sif el bienestar promedio en A es más alto que el bienestar promedio en B. A y B son igualmente buenos sif el bienestar promedio en A es igual al bienestar promedio en B. " [1]
El promediado nunca ha sido ampliamente aceptado por los filósofos, porque conduce a implicaciones contraintuitivas que se dice que son "al menos tan serias" [1] como la conclusión repugnante. En particular, Parfit muestra que el promedio lleva a la conclusión de que una población de una sola persona es mejor que cualquier población grande, digamos, los 7.700 millones de personas que viven hoy en día, siempre que el nivel de bienestar promedio de una persona soltera sea ligeramente más alto que el de una persona. el gran grupo de personas. [2] Más contradictorio aún, el promediado también implica que "para una población que consiste en una sola persona que lleva una vida con un nivel de bienestar muy negativo, por ejemplo, una vida de tortura constante, hay otra población que es mejor aunque contiene millones de vidas a un nivel de bienestar ligeramente menos negativo ". [6]
Conclusión sádica
El promedio implica una implicación contradictoria adicional, llamada la "conclusión sádica". Arrhenius lo define de la siguiente manera: "Una adición de vidas con bienestar negativo puede ser mejor que una adición de vidas con bienestar positivo". [9] Esto se desprende del promedio, ya que agregar un pequeño número de personas torturadas con vidas horribles a una población disminuye el nivel de bienestar promedio en menos de lo que crearía un número suficientemente grande de personas con vidas positivas, siempre que su bienestar esté por debajo del promedio. .
Vistas que afectan a personas
Algunas personas tienen la intuición de que, en igualdad de condiciones, agregar una persona feliz a la población no constituye una mejora del estado general del mundo. Esta intuición es captada por la clase de puntos de vista que afectan a las personas en la ética de la población, y a menudo se expresa en las palabras de Jan Narveson de que "estamos a favor de hacer feliz a la gente, pero neutrales en cuanto a hacer feliz a la gente". [10]
Los puntos de vista que afectan a las personas pueden verse como una revisión del utilitarismo total en el que el "alcance de la agregación" se cambia de todos los individuos que existirían a un subconjunto de esos individuos (aunque los detalles de esto varían). [11] Evitan la conclusión repugnante, porque niegan que una pérdida de bienestar en la generación actual pueda compensarse con la creación de personas adicionales que disfrutarían de un alto bienestar.
Los puntos de vista que afectan a la persona se pueden caracterizar por las siguientes dos afirmaciones: primero, la restricción que afecta a la persona sostiene que hacer algo moralmente bueno o malo requiere que sea bueno o malo para alguien; y segundo, la incomparabilidad de la no existencia sostiene que lo existente y lo no existente son incomparables, lo que implica que no puede ser bueno o malo que alguien llegue a existir. [11] En conjunto, estas afirmaciones implican lo que Greaves describe como el principio de neutralidad : "Agregar una persona adicional al mundo, si se hace de manera tal que no se vean afectados los niveles de bienestar de los demás, no constituye un estado de los asuntos, ya sea mejor o peor ". [1]
Sin embargo, los puntos de vista que afectan a las personas generan muchas implicaciones contrarias a la intuición, lo que lleva a Greaves a comentar que "resulta muy difícil formular una axiología remotamente aceptable que capture esta idea de neutralidad". [1]
Visiones asimétricas hacia el sufrimiento y la felicidad
Uno de los problemas más desafiantes que enfrenta la ética de la población, que afecta en particular a las opiniones que afectan a las personas, es el de la asimetría entre crear vidas felices e infelices (que no valgan la pena vivir). [12] [13] [14] Jeff McMahan describe la asimetría diciendo que
Si bien el hecho de que la vida de una persona sería peor que ninguna vida (o que `` no valga la pena vivirla '') constituye una fuerte razón moral para no traerla a la existencia, el hecho de que la vida de una persona valga la pena vivir no proporciona ninguna (o solo una razón moral relativamente débil para traerlo a la existencia. [15]
Una respuesta a este desafío ha sido rechazar esta asimetría y afirmar que así como tenemos razones para no dar existencia a un ser que tendrá una mala vida, también tenemos razones para dar existencia a un ser que tendrá una buena vida. [16] Los críticos de este punto de vista pueden afirmar que nuestras razones para no crear vidas infelices son más fuertes que nuestras razones para crear vidas felices, o que si bien debemos evitar crear vidas infelices, no tenemos ninguna razón para crear vidas felices. Si bien esta afirmación ha sido defendida desde diferentes puntos de vista, [17] [18] [19] es la que se vería favorecida especialmente por el consecuencialismo negativo y otras visiones centradas en el sufrimiento . [20] [21]
Relevancia práctica
Es muy probable que surjan problemas éticos de población cuando se toman decisiones políticas a gran escala, pero también pueden afectar la forma en que debemos evaluar ciertas decisiones tomadas por los individuos. Ejemplos de preguntas prácticas que dan lugar a problemas éticos de la población incluyen la decisión de tener o no un hijo adicional; cómo distribuir los recursos que salvan vidas entre jóvenes y ancianos; cuántos recursos dedicar a la mitigación del cambio climático; y si apoyar o no los programas de planificación familiar en el mundo en desarrollo. Las decisiones tomadas sobre todos estos casos afectan el número, la identidad y la calidad de vida promedio de las personas futuras. [1]
Los puntos de vista de uno sobre la ética de la población tienen el potencial de moldear significativamente lo que uno considera las prioridades morales más urgentes. Por ejemplo, se ha afirmado que la visión total en la ética de la población y las teorías relacionadas implican un largo plazo , definido por el Instituto de Prioridades Globales de la Universidad de Oxford como "la visión de que el principal determinante de las diferencias de valor de las acciones que tomamos hoy es el efecto de esas acciones en el futuro a muy largo plazo ". [22] Sobre esta base, el filósofo de Oxford Nick Bostrom sostiene que la prevención de riesgos existenciales para la humanidad es una prioridad global importante para preservar el valor de las muchas vidas que podrían llegar a existir en el futuro. [23] Otros que han apoyado la asimetría entre traer a la existencia vidas felices y miserables también han apoyado un enfoque a largo plazo y se han centrado en la prevención de riesgos de escenarios de sufrimiento futuro, especialmente aquellos donde el sufrimiento prevalecería sobre la felicidad o donde podría haber astronómicas cantidades de sufrimiento. [24] [25] [26] Varias organizaciones asociadas con la comunidad de altruismo efectivo han adoptado y puesto en práctica ideas a largo plazo , como Open Philanthropy Project y 80,000 Hours , así como por filántropos como Dustin Moskovitz y Ben Delo . [27] [28] [29]
Ver también
- Utilitarismo medio y total
- Mera paradoja de la adición (también llamada conclusión repugnante)
- Vista que afecta a la persona
- La asimetría (ética de la población)
Referencias
- ↑ a b c d e f g h i Greaves, Hilary (2017). "Axiología de la población". Brújula de filosofía . 12 (11): e12442. doi : 10.1111 / phc3.12442 .
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Otras lecturas
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- Arrhenius, Gustaf (2000). Generaciones futuras: un desafío para la teoría moral . Tesis doctoral en la Universidad de Uppsala.
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enlaces externos
- Populationethics.org incluye una lista de lecturas académicas esenciales sobre ética de la población
- La repugnante conclusión en la enciclopedia de filosofía de Stanford