| Parte de una serie sobre |
| Shaivismo |
|---|
 |
| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
|---|---|
| Ortodoxo | |
| |
| Heterodoxo | |
| |
| |
Pratyabhijna ( sánscrito : प्रत्यभिज्ञा , romanizado : pratyabhijñā , literalmente 're-cognición') es una escuela de filosofía idealista , monista y teísta en el Shivaísmo de Cachemira que se originó en el siglo IX EC. El término Trika fue utilizado por Abhinavagupta para representar la totalidad del Shivaísmo de Cachemira , o para designar el sistema Pratyabhijna. [1]
El nombre del sistema se deriva de su obra más famosa, Īśvara-pratyabhijñā-kārikā de Utpaladeva . [2] : 254 Etimológicamente, Pratyabhijna se forma a partir de prati- ("re") + abhi (preposición que significa "de cerca") + * jñā ("conocer"), por lo que el significado es "conocimiento directo de uno mismo", "reconocimiento." [3] : 117
La tesis central de esta filosofía es que todo es Śiva , conciencia absoluta, y es posible "reconocer" esta realidad fundamental y liberarse de las limitaciones, identificarse con Śiva y sumergirse en la dicha. [4] Así, el esclavo ( paśu : la condición humana) se deshace de los grilletes ( pāśa ) y se convierte en el amo ( pati : la condición divina). [2] : 254
Maestros y textos [ editar ]
El sistema Pratyabhijna tuvo un período de intenso desarrollo entre los siglos IX y XI, [5] : 409 con un linaje de maestros y discípulos que escribieron tratados y poesía mística.
El fundador de la escuela Pratyabhijna fue Somananda (875–925 EC); [6] su trabajo Śivadṛṣṭi es la base del sistema. [3] : 3 Fue seguido por su hijo y discípulo, Utpaladeva ( 900-950 EC), [7] quien escribió el tratado más importante del sistema, Īśvara pratyabhijñā kārikā , [3] : 3 [2] : 254 a Tratado filosófico que discute la doctrina fundamental de la escuela y la compara con varias escuelas rivales, analiza las diferencias y las refuta al estilo de la lógica budista.. El nombre de la escuela se deriva del título de este trabajo; en el resto de la India , toda la filosofía de Cachemira Shaivita a veces se conoce con el nombre de Pratyabhijñā Śāstra.
Otro maestro importante de esta escuela es Abhinavagupta , quien realizó una síntesis entre varias escuelas del Shivaísmo de Cachemira en su obra magna, Tantrāloka ; [3] : 3 Abhinavagupta también escribió dos comentarios sobre Īśvara-pratyabhijñā-kārikā . [8] [7] El discípulo de Abhinavagupta, Kshemaraja , escribió un compendio de la filosofía Pratyabhijna llamado Pratyabhijñā-hṛdaya [3] : 3 [5] : 305 , La esencia del reconocimiento , que es la introducción más popular a la sistema. [ cita requerida ]
Contexto [ editar ]
En relación con Advaita Vedanta [ editar ]
Con respecto al problema de cómo pasa el mundo, Utpaladeva rechaza la teoría Advaita Vedānta de la ignorancia eterna e independiente ( avidyā ), [9] que afirma que brahman (la conciencia absoluta) está siendo afectado por avidyā (ignorancia eterna) por superposición , con la consiguiente esclavitud de la conciencia inactiva y sujeta a la vida mundana. En el Shivaísmo de Cachemira, avidyā (ignorancia) y su aspecto cósmico, māyā (ilusión), no son más que Śakti, el poder de Śiva; como Śakti, son reales para seres limitados, pero son simples manifestaciones de conciencia para Śiva. [3] : 25
En Advaita Vedānta, con respecto al ser limitado ( jiva ), toda actividad pertenece al intelecto ( buddhi ); en el Shivaísmo de Cachemira, la actividad también se atribuye a ātman , que no es inerte, sino que posee las cinco acciones de creación, mantenimiento, disolución, ocultación y gracia. Un jiva liberado , en Advaita Vedānta, se libera del universo, pero aquí, el universo aparece como la verdadera conciencia del yo, una masa de conciencia y bienaventuranza. [3] : 25
En Advaita Vedanta, la conciencia ( cit ) es solo luz ( prakāśa ), pero en Pratyabhijna también es actividad, hacedor. [3] : 24
Comparado con otras escuelas de Shivaísmo de Cachemira [ editar ]
En el contexto del Shivaísmo de Cachemira, Pratyabhijna a veces se clasifica como Śambavopaya [10] (el camino de Shambhu, o Śiva), y otras veces como Anupaya (el No camino). [11] Śambavopaya y Anupaya son clases de prácticas relacionadas directamente con la conciencia; por el contrario, las dos clases inferiores de práctica son Śaktopaya — el camino de Śakti, que se relaciona con la mente — y Anavopaya — el camino del ser limitado, que se relaciona con el cuerpo físico. Por lo tanto, se considera que Pratyabhijna es el camino más corto y directo hacia la liberación, una evolución [ discutir ] basada únicamente en la conciencia.
A pesar de que comparte las mismas prácticas relacionadas con la ascensión de kundalini en el canal medio ( sushumna nadi ), Pratyabhijna afirma una progresión instantánea , mientras que el Krama mantiene que hay una progresión gradual . [5] : 362
Con respecto a la escuela Spanda, Pratyabhijna es más filosófica, poniendo el acento en la realización instantánea (reconocimiento) del Último, mientras que la escuela Spanda es más práctica (según su texto fundamental, Spandakārikā ), y pone su acento en la energía vibrante. aspecto de la conciencia. [12]
En relación con el budismo [ editar ]
La diferencia más importante entre Pratyabhijna y el budismo está relacionada con el último ontológico: mientras que el budismo rechaza los conceptos de alma ( atman ) y dios ( īśvara ), los shaivitas de Cachemira los sitúan en la cima de su modelo mundial. [9]
En su tratado filosófico Īśvara-pratyabhijñā-kārikā , Utpaladeva también rechaza la teoría vasana (el modelo onírico del mundo) de la escuela Sautrāntika de filosofía budista; sugiere otro modelo de idealismo: Śiva, que es conciencia pura, manifiesta todos los objetos internamente , en virtud de su libre albedrío, svatantrya , y los objetos aparecen como reales y externos a seres limitados. Apela a la analogía de la famosa materialización de objetos por yoguis avanzados , simplemente mediante el uso de sus poderes psíquicos. [13]
Principios [ editar ]
Ābhāsavāda y Svātantryavāda [ editar ]
Ābhāsa ( ā- - leve, bhāsa - manifestación) - es decir, apariencia de una manera limitada, o "leve manifestación de Śiva" [3] : 18 [14] es la teoría de la manifestación de Pratyabhijna. [15] La conciencia suprema ( samvit ) es como un espejo y el universo es como un reflejo que aparece en él. [16] La analogía del espejo se usa a menudo para explicar abhāsa porque un espejo, como la conciencia, puede contener una infinidad de imágenes diferentes sin verse afectado en sí mismo.
Pratyabhijna afirma que el universo aparece como un ābhāsa en el espejo de la conciencia suprema, samvit , pero a diferencia de un espejo físico que necesita un objeto externo para formar un reflejo, la imagen en el espejo de samvit es proyectada por el mismo samvit ; esta actividad se llama svātantrya , poder de voluntad. En otras palabras, el universo aparece dentro de samvit porque Śiva así lo desea.
Advaita Vedanta propone una teoría algo similar del universo como una ilusión superpuesta a la conciencia. La diferencia en Pratyabhijna es que la causa de la manifestación no es un principio eterno separado de ignorancia ( avidyā ), sino la voluntad de Śiva , y la creación misma es ontológicamente real, no solo una ilusión. [17] Está hecho de ābhāsas , que no son más que la ideación de Śiva que aparece como objetos empíricos. [3] : 19
Por tanto, todas las cosas son ābhāsa : tierra, agua, fuego, etc. Todas sus cualidades son ābhāsa . [18] Las ābhāsas complejas se componen de ābhāsas más simples , que culminan con el mundo entero. [19] [20]
Paradójicamente, aunque las ābhāsas tienen la naturaleza de conciencia, también existen externamente debido a que Śiva las manifiesta a través del poder de ocultación ( maya ). [21] Un meditador avanzado es capaz de ver el mundo como ābhāsa , un destello de conciencia ( cit ) y dicha ( ānanda ), idéntico a su propio ser ( ātman ) y no diferenciado ( abheda ). En otras palabras, la luz de la conciencia brilla desde el interior del objeto de percepción, como una intuición, un tipo de visión directa sobrehumana. [22]
Si el universo se contempla desde el punto de vista de la manifestación, aparece como ābhāsa , pero cuando se contempla desde el punto de vista de la Realidad Última, aparece como svātantrya . Svātantrya es el concepto complementario de ābhāsa que explica el impulso inicial de manifestación. La teoría de svātantrya afirma que Śiva , la Realidad fundamental, aparece como sujetos y objetos distintos, pero esto no oculta su naturaleza real. [3] : 17 Por lo tanto, el libre albedrío de Śiva , que es unidad absoluta, es manifestarse, crear multiplicidad. [14] Este impulso de crear esLa naturaleza juguetona de Śiva ( lilā ).
El mundo [ editar ]
El concepto de ābhāsa se centra en la naturaleza esencial de la manifestación. Para analizar en detalle la naturaleza de la materia ( tattva - literalmente "eso-ness") el sistema Pratyabhijna se apropió de la ontología de 25 tattva del Samkhya y la mejoró expandiendo los tattvas superiores. En lugar de Espíritu ( Purusha ) y Naturaleza ( Prakriti ), el Shivaísmo de Cachemira tiene cinco tattvas puros que representan la Realidad Última y luego seis más que representan el proceso de ocultación ( māyāa ) que traduce la Realidad pura no dual al mundo limitado de tiempo y espacio y sus sujetos. .
Alma [ editar ]
El alma ( jivātman ) es la proyección de Śiva en manifestación. Al asumir las cinco limitaciones ( kancuka ), el espíritu infinito aparece como integrado en el espacio y el tiempo, con poderes limitados de acción y conocimiento y una sensación de incompletitud.
Estas cinco constricciones son el resultado de la acción de una impureza llamada anava mala . Su función es hacer que lo ilimitado parezca limitado y separado del todo. Esto no significa que el jivatman sea limitado, simplemente lo parece debido a la ignorancia. [23] Jivatman no se crea ni nace, sino que tiene el mismo estado que Śiva, realizando en pequeña escala las mismas acciones que Śiva realiza a escala universal: creación, mantenimiento, disolución, ocultación y gracia. [24] Sin embargo, sus poderes están circunscritos por malas . [25]
Para abrir Jivatman hacia los objetos externos, se coloca dentro del cuerpo sutil, también conocido como el aparato mental o puryastaka , la fortaleza de ocho puertas del alma. Las ocho puertas son los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter más el sensorial mental ( manas ), el ego ( ahamkara ) y el intelecto ( buddhi ). [26]
Jivatman está además limitado por dos impurezas más, además de la primera, anava mala , la limitación de la atomicidad. A través de la siguiente impureza, mayiya mala , las cosas aparecen como duales / diferenciadas. [23] El sujeto limitado, jivatman , está inmerso en un mundo lleno de objetos externos, en una dualidad fundamental entre el yo y el no yo.
Además, a través de la tercera impureza, karma mala , el sujeto tiene la ilusión de que él es el hacedor , aunque con un poder limitado. Atman , por el contrario, cuando actúa, se identifica con Śiva y actúa como parte de Śiva . [23]
Es por eso que el alma limitada se describe como esclava ( pasu ) mientras que Śiva es el maestro ( pati ). Mediante la purificación de las tres impurezas, el alma limitada también puede reconocer ( pratyabhijna ) su naturaleza real, convirtiéndose él mismo en pati . [25]
Impureza [ editar ]
La teoría māla (que significa "suciedad" o "impureza") [27] establece que el yo infinito, atman , está reducido y limitado por tres fuerzas producidas por Śiva . Śiva , al ejercer su libre albedrío - svātāntrya , se contrae y se manifiesta como incontables átomos de conciencia ( cidaṇu - conciencia quantas). [28] Cidaṇu están envueltos en vestiduras materiales. [29]
Como se discutió anteriormente, los tres malas son āṇava māla - la limitación de la pequeñez, māyīya māla - la limitación de la ilusión y kārma māla - la limitación del hacedor. [30] Kārma māla existe en el cuerpo físico, māyīya māla en el cuerpo sutil y āṇava māla en el cuerpo causal . [31] Anava mala afecta el espíritu y contrae la voluntad, mayiya mala afecta la mente y crea dualidad, karma māla afecta el cuerpo y crea buenas y malas acciones. Corresponden a la individualidad, la mente y el cuerpo. [32]
De las tres limitaciones, solo la primera, ānava mala , que es la base de las otras dos, es imposible de superar mediante el esfuerzo solo, sin la ayuda de la gracia divina ( Śaktipat ). [33] Anava māla se manifiesta como impresiones residuales que existen en el cuerpo causal (mente subconsciente). [34] Es el efecto combinado de las cinco limitaciones ( kancuka ) tomadas juntas, [35] la puerta de entrada desde lo limitado hacia lo ilimitado, desde el mundo puro-impuro ( bheda-abheda ) del ego hacia la pura realidad del primer cinco tattvas, que culminan con Śiva y Śakti .
Mayiya māla se manifiesta como la mente. [35] En Pratyabhijna, la mente se ve como la raíz de la ilusión. [36] El concepto de mente aquí es diferente del budismo . En el budismo, la mente coteja el aspecto de la conciencia. Aquí, solo se relaciona con la actividad de las formas de pensamiento, las emociones, el ego y los cinco sentidos. Así, todas las cogniciones, al ser percepciones limitadas de lo absoluto, son ilusiones, por contener un sentido de dualidad.
Kārma māla manifiesta el cuerpo físico. Su esencia es la limitación del poder de acción y la ilusión de la agencia individual, cuyo efecto es la acumulación de karma en el cuerpo causal. [35]
La madurez de malas de una persona está relacionada con el nivel de gracia ( śaktipāt ) que puede recibir. [29] Con práctica dedicada, kārma māla y māyiya māla pueden superarse, pero luego el practicante debe poner su destino en manos de Śiva , ya que solo Śiva puede otorgar la gracia de levantar anava māla y ayudarlo a reconocer ( pratyabhijnā ) su esencia naturaleza.
Liberación [ editar ]
En Pratyabhijna, el concepto de liberación ( moksha ) es el reconocimiento ( pratyabhijnā ) de la conciencia original e innata del yo en la que todo este universo aparece como conciencia de Śiva. Ese ser liberado también alcanza lo que se llama cidānanda (conciencia-bienaventuranza). En su forma más elevada , esta bienaventuranza se conoce como jagadānanda, que significa literalmente la bienaventuranza ( ānanada) del mundo entero ( jagat) . [3] : 27
En jagadānanda, el universo aparece como el Sí mismo ( ātman ). [37] De una manera práctica, la definición dice que, cuando no hay necesidad de sentarse en meditación para samādhi , eso es jagadānanda , [38] porque entonces no se percibe nada excepto la conciencia suprema ( samvit ). La mente descansa en la conciencia ilimitada [5] : 354 el interior se vuelve exterior y viceversa, y hay una sensación de unidad e inmersión total. [39] No importa lo que esté haciendo el ser liberado (comer, caminar, incluso dormir), experimenta la dicha del nivel más profundo. [40]
Prácticas espirituales [ editar ]
El propósito de Pratyabhijna es el reconocimiento de la naturaleza Śiva del mundo (y de uno mismo). Para lograr eso, es necesario inducir un estado de conciencia modificado mediante el uso de Śakti . Śakti , traducida libremente como energía, es el aspecto dinámico de Śiva , el vínculo entre finito (el sujeto humano) e infinito ( Śiva ). Así surge el principio fundamental: "Sin la ayuda de Śakti , Pratyabhijna es imposible". [41]
Para despertar a Śakti , se prescribe la práctica del "desarrollo del medio". El medio tiene aquí múltiples significados: en su forma más básica, se refiere al canal psíquico que pasa a través de la columna vertebral ( Sushumna Nadi ) que es físicamente el eje central del cuerpo. El despliegue en el Sushumna Nadi se logra al enfocar la respiración ascendente ( prana ) y la respiración descendente ( apana ) en su interior. Por lo tanto, las dos tendencias opuestas fusionadas se logra un estado de no diferenciación y la energía Kundalini asciende. [42] [43]
Otro significado del "medio" es el de vacío o vacuidad , pero no se refiere a una falta de cognición, más bien, es una falta de dualidad en la cognición. Hay tres manifestaciones principales del vacío en el cuerpo: la inferior, el vacío del corazón, asociada con el chakra del corazón , la segunda es el vacío intermedio asociado con el canal Sushumna Nadi y el tercer vacío se llama "supremo" y asociado. con el chakra de la corona . Desplegar estos tres vacíos implica una serie de prácticas de concentración y entrega de la conciencia en esos tres lugares.
Un tercer significado de "medio" es "el estado que existe entre cogniciones, cuando un pensamiento ha terminado y otro aún no ha comenzado". Estos momentos se consideran esenciales para la revelación de la verdadera naturaleza de la mente. Las prácticas habituales son: destrucción dual del pensamiento ( vikalpa ksaya ), retirada de las energías cognitivas al corazón ( śakti-saṅkoca ), expansión de la conciencia no dual en las percepciones externas ( śakti-vikāsa ) y generación de momentos de pausa en el pensamiento, cuando la conciencia pura del Sí mismo podría ser más fácil de aprehender ( vaha-cheda ). [3] : 4 : 30
Repasemos algunas de las prácticas más importantes con más detalle:
Panca-kritya - meditación sobre las cinco acciones [ editar ]
Panca-Kritya es una práctica general que subyace a todas las demás prácticas. Una característica esencial del Shivaísmo de Cachemira es el concepto de actividad dentro de la conciencia última. Śiva actúa, y sus acciones más importantes son cinco: creación, mantenimiento, disolución, ocultación y gracia. Pero los seres limitados son idénticos a Śiva , ya que nada más que Śiva existe, entonces, ellos también tienen las mismas cinco acciones, en una escala limitada.
Estas cinco acciones son objeto de meditación. Están asociados con todas las etapas de la cognición: la creación es el inicio de una percepción o pensamiento, el mantenimiento es permanecer en él, la disolución es el retorno de la conciencia en su centro. Entonces, las dos últimas acciones están asociadas con el movimiento hacia la dualidad y la no dualidad [3] : 30
El propósito de la meditación sobre las cinco acciones es su disolución en el vacío . Este proceso se describe con metáforas como " hathapaka ", que significa digestión violenta, devorar algo entero, de un trago [44] y " alamgrasa ", el consumo completo de la experiencia. [45]
En la práctica, un estado de no dualidad ( Turiya ) se sobrepone a las cogniciones normales de la vida diaria. [46] Pratyabhijna no se centra en la práctica formal, sino que es una filosofía de vida. Todos los momentos de la vida son buenos para la práctica de pañca-kṛtya , ya que todas las cogniciones pueden conducir a la revelación del Ser . A medida que las experiencias se acumulan en el sujeto, deben quemarse en la uniformidad. [47] A través de este dispositivo, el elemento kármico se elimina de las acciones de uno, o, en otras palabras, la dualidad se digiere a partir de las experiencias. [48]
Este proceso es microscópico, momento a momento, notando la experiencia y replanteándola en la perspectiva del sujeto no dual. [49] Todas las experiencias tienden a dejar huellas subconscientes, especialmente las negativas. Tales experiencias se reducen a una "forma de semilla", para volver a surgir, convirtiéndose en recuerdos o patrones de comportamiento. [50] Siempre que surgen bloqueos en la vida, uno debe saber que están dentro de su conciencia y realizar hathapaka para disolverlos. [51]
Esta no es de ninguna manera una actividad analítica o seca. A medida que avanza esta práctica, un sentimiento de deleite espontáneo ( camatkara ), no muy diferente de una experiencia artística, consume el objeto de la experiencia de forma espontánea, tal como aparece. [52] El cuerpo mismo se cargó con un intenso estado de dicha y la conciencia se expandió más allá de la dualidad. En este estado, el objetivo de Pratyabhijna se realiza dentro del cuerpo y la mente purificados del practicante.
Vikalpa-kshaya - disolución del pensamiento dualizante [ editar ]
La aplicación más directa de Panca-kritya (la observación de las cinco acciones de la conciencia) es Vikalpa Kshaya , que literalmente significa "disolución de pensamientos". [53] Es una actividad mediante la cual el contenido dualizante de las cogniciones se disuelve en Atman , que es no dual por excelencia. [54] Lo que queda se llama avikalpa , es decir, conciencia pura. [55]
Un concepto similar es citta-vrtti-nirodha [56] , el cese de las fluctuaciones mentales. Este verso es la famosa definición de yoga de los Yoga Sutras de Patanjali . También hay similitud con Vipasana , [57] las tradiciones Zen y Dzogchen . [58]
Al centrarse en el sustrato de conciencia pura de la cognición en lugar de los objetos externos, el practicante alcanza la iluminación. Deben eliminarse las construcciones de pensamiento dualizante y, en su lugar, la luz y el éxtasis de la conciencia pura brillan como la naturaleza real de la cognición. [42]
Al repetir el gesto de vikalpa-ksaya con todos los pensamientos, a medida que aparecen, hay una transformación gradual en el nivel subconsciente (cuerpo causal), que conduce a la identidad con Śiva . [57] Por lo tanto, el proceso se asemeja a la poda de las malas hierbas en un jardín.
Vikalpa-ksaya es también la técnica clásica para calmar la mente agitada. Para capturar la conciencia subyacente en cuya superficie los vikalpas tienen su juego, el yogui entra en un estado de entrega, o, en otras palabras, una "pasividad alerta", porque el uso de la fuerza en este caso sólo conduciría a más agitación. [3] : 31
A medida que los vikalpas se consumen a la luz de la conciencia, también aparece ananda. Una acumulación de experiencias repetidas de identificación con Atman en un estado de intoxicación con dicha forma la base para un samadhi estable . [58] [59]
En los textos de Pratyabhijina se ofrecen varias sugerencias prácticas: concentrarse en dvadasanta (por encima del chakra de la corona), [60] entrar en el vacío que existe entre el momento en que termina un pensamiento y aparece otro, [60] o de manera similar, en el espacio existente entre la inhalación y la exhalación [55] y concentrarse en una intensa emoción artística. [60]
Vaha-cheda - corte de las corrientes de energía internas [ editar ]
Vaha-cheda (cortando las dos corrientes vitales, prana y apana ) conduce a la iluminación al descansar los vayus ascendentes y descendentes en el corazón. [61] Al poner fin a la actividad dualizadora de prana y apana , se alcanza el equilibrio, y en esta condición superior resplandece la verdadera naturaleza del corazón. [62] Una indicación críptica es pronunciar mentalmente consonantes como "K" sin la vocal de apoyo ("a"). Este concepto paradójico actúa como un mecanismo para inducir un momento de pausa en la actividad mental, cuando la tensión y el dolor desaparecen. [63] Tal técnica pertenece al anavopaya [3] : 30 (la más baja de las tres categorías de técnicas en el Shivaísmo de Cachemira).
Śakti-sankoca - contracción de las energías de los sentidos en el corazón [ editar ]
Sakti-sankocah es una técnica de iluminación basada en la activación del corazón (el lugar de proyección del Atman ) mediante la retracción de las energías de uno hacia su fuente. Después de permitir que los órganos de los sentidos alcancen los objetos externos, al traerlos de regreso al corazón, todas las energías de los cinco sentidos se acumulan en el interior ( pratyahara ). [53] Al igual que una tortuga asustada vuelve a meter las extremidades en el caparazón, el yogui debería retraer sus Śaktis (energías de los sentidos) hacia el Atman . [64] Esta inversión de los órganos de los sentidos tiene la intención de despertar el reconocimiento de la naturaleza real del corazón. [sesenta y cinco]
Śakti-vikasa - reconocimiento del yo en los objetos de los sentidos [ editar ]
Sakti-vikasa es un método para disolver la dualidad ( vikalpa ksaya ) de la corriente de impresiones sensoriales. Mientras se dedica a la actividad sensorial, el yogui debe permanecer centrado en Atman (su corazón), superponiendo así las percepciones externas a la luz de su corazón revelado. [64] Esta actitud mental también se llama Bhairavi Mudra . [65] Su efecto es la realización de la no dualidad de la realidad externa al reconocer la misma naturaleza esencial ( Atman , o Śiva ) en todas las cogniciones. Así, el yoguilogra la estabilización de su visión no dual a través de la práctica sistemática. Tanto Śakti-sankoca como Śakti-vikasa se consideran técnicas de shaktopaya , la categoría intermedia de la mente. [3] : 30
Adyanta-koti-nibhalana - meditación en el momento entre respiraciones [ editar ]
Existe una clase de técnicas que utilizan dos momentos especiales en el ciclo de la respiración para lograr el reconocimiento de la propia naturaleza. Si consideramos la polaridad de la corriente ascendente ( prana ) como positiva y la corriente opuesta ( apana ) como negativa, entonces la polaridad de las corrientes de energía internas alcanza cero - equilibrio - en los momentos de descanso entre la inhalación y la exhalación. Esos momentos están enfocados con la recitación mental de las dos sílabas del ajapa mantra so'ham o ham-sah . [63] El lugar de atención debe estar en las regiones del corazón ( anāhata ) y por encima de la coronilla ( dvādaśānta ). [66]El movimiento continuo hacia adelante y hacia atrás de la conciencia entre estos dos centros, que están asociados con dos manifestaciones del vacío, el vacío del corazón y el vacío supremo, produce la activación del canal mediano ( sushumna nadi ) y un estado. de la no dualidad.
Referencias [ editar ]
- ^ Carl Olson, Los muchos colores del hinduismo , Rutgers University Press, 2007, página 237
- ^ a b c S. Kapoor. La Filosofía del Saivismo . 1 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Jaideva Singh (1982). Pratyabhijñāhrdayam . ISBN 8120803221.
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 45
- ^ a b c d S. Kapoor. La Filosofía del Saivismo . 2 .
- ^ El tantrismo de Krama de Cachemira - N. Rastogi, p. 3
- ↑ a b El Saivismo Trika de Cachemira - ML Pandit, p. 27
- ^ Siva Sutras - Jaideva Singh, p.
- ↑ a b Abhinavagupta and His Works - V. Raghavan, p. 28
- ^ Introducción al Shivaísmo de Kasmir, p. 53
- ^ Introducción al Shivaísmo de Kasmir, p. 89
- ^ El Saivismo Trika de Cachemira - ML Pandit, p. 25
- ↑ The Dreamer and the Yogin, Sobre la relación entre idealismos budistas y Saiva - Isabelle Ratie, p.
- ↑ a b La filosofía Pratyabhijna - GV Tagare, p. 37
- ^ El Saivismo Trika de Cachemira - ML Pandit, p. 189
- ^ Sakti el poder en Tantra - PR Tigunait, p. sesenta y cinco
- ^ El Saivismo Trika de Cachemira - ML Pandit, p. 190
- ^ Doctrina del reconocimiento divino - KC Pandey, p. 159
- ^ El misticismo del Himalaya - R. Nataraj, p. 186
- ^ El Saivismo Trika de Cachemira - ML Pandit, p. 188
- ^ Doctrina del reconocimiento divino - KC Pandey, p. 115
- ^ El Isvarapratyabhijnakarika de Utpaladeva - R. Torella, p. 136
- ^ a b c La filosofía Pratyabhijna - GV Tagare, p. 32
- ^ La filosofía de Pratyabhijna - GV Tagare, p. 18
- ↑ a b Algunos destellos del Saivismo - GV Tagare, p. 12
- ^ Saivismo - GV Tagare, p. 13
- ^ Saivismo - GV Tagare, p. 14
- ^ La filosofía de Sadana - DB Sen Sharma, p. 107
- ↑ a b La filosofía de Sadana - DB Sen Sharma, p. 108
- ^ Revolución de la meditación - DR Brooks, p. 433
- ^ Revolución de la meditación - DR Brooks, p. 439
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 128
- ^ Revolución de la meditación - DR Brooks, p. 437
- ^ La filosofía de Sadana - DB Sen Sharma, p. 127
- ↑ a b c El Yoga del Shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 131
- ^ Shiva Sutras - Swami Lakshmanjoo, p. 18
- ^ Siva Sutras - Jaideva Singh, p. 244
- ^ Misticismo en el shivaísmo y el cristianismo - B. Baumer, p. 253
- ^ Posesión, inmersión y las intoxicadas locuras de la devoción en las tradiciones hindúes - Marcy Goldstein, p. 234
- ^ Milagro de la conciencia del testigo - Prabhu, p. 124
- ^ Misticismo en el shivaísmo y el cristianismo - B. Baumer, p. 183
- ^ a b Las estrofas sobre vibración - MSG Dyczkowski, p. 207
- ^ La filosofía de Pratyabhijna - GV Tagare, p. 125
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 327
- ^ El despertar de la conciencia suprema - JK Kamal, p. 60
- ^ El Shiva Sutra Vimarsini de Ksemaraja - PTS Iyengar, p. 50
- ^ La filosofía de Pratyabhijna - GV Tagare, p. 90
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 147
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 146
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 145
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 262
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 144
- ↑ a b El Yoga del Shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 305
- ^ La filosofía de Pratyabhijna - GV Tagare, p. 34
- ↑ a b El Yoga del Shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 173
- ^ El secreto de la autorrealización - IK Taimni, p. 63
- ↑ a b La filosofía Pratyabhijna - GV Tagare, p. 124
- ↑ a b El Yoga del Shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 174
- ^ La filosofía de Pratyabhijna - GV Tagare, p. 105
- ^ a b c La filosofía Pratyabhijna - GV Tagare, p. 104
- ^ La filosofía de Pratyabhijna - GV Tagare, p. 103
- ^ Introducción al Shivaísmo de Kasmir, p. 82
- ↑ a b El Yoga del Shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 179
- ↑ a b La filosofía Pratyabhijna - GV Tagare, p. 102
- ↑ a b La filosofía Pratyabhijna - GV Tagare, p. 101
- ↑ El yoga del shivaísmo de Cachemira - S.Shankarananda, p. 306
Lectura adicional [ editar ]
- Christopher Wallis (2017). Los Sutras del reconocimiento. Prensa Mattamayura. ISBN 978-0-9897613-8-3 .
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 1) (en sánscrito). Departamento de Arqueología e Investigación, Estado de Cachemira. págs. 1-11.
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 2) (en sánscrito). Departamento de Arqueología e Investigación, Estado de Cachemira. págs. 12–33.
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 3) (en sánscrito). Departamento de Arqueología e Investigación, Estado de Cachemira. págs. 34–54.
- JC Chatterji (1914). Shaivaísmo de Cachemira . Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-9880-4. Consultado el 26 de agosto de 2013 .
- Ksemaraja (1990). Jaideva Singh (ed.). La doctrina del reconocimiento: una traducción del Pratyabhijnahrdayam . Prensa SUNY. ISBN 978-1-4384-0975-7.
- Swami Shankarananda (2006). La conciencia del Shivaísmo del Yoga de Cachemira lo es todo . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2699-1.
- Tejomayananda, Swami. Introducción al Shivaísmo de Cachemira . Gurudev Siddha Peeth, 1979.
| vtmiShaivismo | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
Historia del Shaivismo | |||||||
| Deidades |
| ||||||
| Textos |
| ||||||
| Mantra / Stotra |
| ||||||
| Tradiciones filosóficas |
| ||||||
| Jyotirlingas |
| ||||||
| Templos |
| ||||||
| Observancias tradicionales |
| ||||||
| |||||||
Categoría