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Para otras entidades con nombres similares, consulte American Presbyterian Church .

Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)
Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Logo.svg
AbreviaturaPC (EE. UU.)
ClasificaciónProtestante de la línea principal
OrientaciónReformado
Gobiernopresbiteriano
Co-moderadoresElder gobernante Elona Street-Stewart y el reverendo Gregory Jerome Bentley
Empleado declaradoEl reverendo doctor J. Herbert Nelson
Asociaciones
RegiónEstados Unidos
SedeLouisville, Kentucky
Origen10 de junio de 1983
Fusión deLa Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos y la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América
Separaciones
Congregaciones9.041 en 2019 [1]
Miembros1.302.043 miembros activos (2019) [1]
Página web oficialpcusa .org Edita esto en Wikidata

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , Abreviada PC (EE. UU.) , Es una denominación protestante de línea principal en los Estados Unidos. Como parte de la tradición reformada , es la denominación presbiteriana más grande de los EE. UU. Y es conocida por su postura relativamente progresista sobre la doctrina. El PC (EE. UU.) Fue establecido por la fusión en 1983 de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , cuyas iglesias estaban ubicadas en los estados del sur y fronterizos , con la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América , cuyas congregaciones se podían encontrar en todos los Expresar. El de nombre similarLa Iglesia Presbiteriana en América es una denominación separada cuyas congregaciones también pueden rastrear su historia a los diversos cismas y fusiones de iglesias presbiterianas en los Estados Unidos .

La denominación tenía 1.352.678 miembros activos y 19.243 ministros ordenados en 9.161 congregaciones a fines de 2018. [2] Este número no incluye a los miembros que están bautizados pero que no están confirmados ni a los miembros inactivos también afiliados. [3] [4] Por ejemplo, en 2005, el PC (EE.UU.) reclamó 318.291 miembros bautizados, pero no confirmados, y cerca de 500.000 miembros inactivos además de los miembros activos. [5] Su membresía ha ido disminuyendo durante las últimas décadas; la tendencia se ha acelerado significativamente en los últimos años, en parte debido a las congregaciones disidentes. [6] [7] La asistencia promedio al culto denominacional se redujo a 565,467 en 2017 desde 748,774 en 2013. [8]La PC (EE. UU.) Es la denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos. [9]

Historia [ editar ]

Ver también: presbiterianismo en los Estados Unidos

Orígenes [ editar ]

Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma protestante del siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509–64), cuyos escritos solidificaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en los sermones y escritos de Huldrych Zwingli . Desde la sede de Calvino en Ginebra , el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. [10] John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Debido a este movimiento de reforma, elLa Iglesia de Escocia abrazó la teología reformada y la política presbiteriana . [11] Los escoceses del Ulster llevaron consigo su fe presbiteriana a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana en Irlanda . [12]

Los inmigrantes de Escocia e Irlanda trajeron el presbiterianismo a Estados Unidos ya en 1640, y la inmigración seguiría siendo una gran fuente de crecimiento durante la era colonial. [13] Otra fuente de crecimiento fueron varios puritanos de Nueva Inglaterra que dejaron las iglesias congregacionales porque preferían la política presbiteriana. En 1706, siete ministros dirigidos por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia, al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717 [14].

El Primer Gran Despertar y el avivamiento que generó tuvieron un gran impacto en los presbiterianos estadounidenses. Ministros como William y Gilbert Tennent , un amigo de George Whitefield , enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y presionaron por estándares morales más altos entre el clero. [15] Los desacuerdos sobre el avivamiento, la predicación itinerante y los requisitos educativos para el clero llevaron a una división conocida como la controversia entre el lado antiguo y el lado nuevo que duró de 1741 a 1758. [16]

John Witherspoon , padre fundador de los Estados Unidos y primer moderador de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU.

En el sur, los presbiterianos eran disidentes evangélicos , en su mayoría escoceses-irlandeses , que se expandieron a Virginia entre 1740 y 1758. Spangler (2008) [ se necesita cita completa ] argumenta que eran más enérgicos y realizaban servicios frecuentes mejor sintonizados con las condiciones fronterizas del colonia. El presbiterianismo creció en áreas fronterizas donde los anglicanos habían dejado poca impresión. Los blancos y negros sin educación se sintieron atraídos por la adoración emocional de la denominación, su énfasis en la simplicidad bíblica y su canto de salmos. Algunas iglesias presbiterianas locales, como Brieryen el condado de Prince Edward, poseía esclavos. La iglesia de Briery compró cinco esclavos en 1766 y recaudó dinero para los gastos de la iglesia alquilándolos a plantadores locales. [17]

Primera Iglesia Presbiteriana y Mansión (Baltimore, Maryland)

Después de que Estados Unidos logró la independencia de Gran Bretaña, los líderes presbiterianos sintieron que se necesitaba una denominación presbiteriana nacional y se organizó la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera asamblea general se celebró en Filadelfia en 1789. [18] John Witherspoon , presidente de la Universidad de Princeton y el único ministro que firmó la Declaración de Independencia , fue el primer moderador .

No todos los presbiterianos estadounidenses participaron en la creación de la Asamblea General de PCUSA porque las divisiones que ocurrían entonces en la Iglesia de Escocia se replicaron en Estados Unidos. En 1751, los Covenanters escoceses comenzaron a enviar ministros a América, y los Seceders estaban haciendo lo mismo en 1753. En 1858, la mayoría de los Covenanters y Seceders se fusionaron para crear la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte (UPCNA). [19]

Siglo XIX [ editar ]

En las décadas posteriores a la independencia, muchos estadounidenses, incluidos los calvinistas (presbiterianos y congregacionalistas), metodistas y bautistas [20] [21] se vieron envueltos en avivamientos religiosos protestantes que más tarde se conocerían como el Segundo Gran Despertar . Los presbiterianos también ayudaron a formar sociedades voluntarias que alentaron el trabajo educativo, misionero, evangélico y reformador. A medida que su influencia crecía, muchos no presbiterianos temían que la influencia informal de PCUSA sobre la vida estadounidense pudiera convertirla efectivamente en una iglesia establecida . [22]

El Segundo Gran Despertar dividió a PCUSA sobre el avivamiento y el temor de que el avivamiento estuviera conduciendo a un abrazo de la teología arminiana . En 1810, los avivadores de la frontera se separaron de PCUSA y organizaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland . [23] A lo largo de la década de 1820, el apoyo y la oposición al avivamiento se endurecieron en facciones bien definidas, la Nueva Escuela y la Vieja Escuela respectivamente. En 1838, la controversia entre la vieja escuela y la nueva escuela había dividido a PCUSA. Ahora había dos asambleas generales, cada una de las cuales afirmaba representar a PCUSA. [24]

En 1858, la Nueva Escuela se dividió a lo largo de líneas seccionales cuando sus sínodos y presbiterios del sur establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana a favor de la esclavitud. [25] Los presbiterianos de la vieja escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil Estadounidense con la formación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . [26] La Iglesia Presbiteriana en la CSA absorbió el Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la guerra, este cuerpo pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y comúnmente fue apodada la "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia. [25]En 1869, las facciones Old School y New School del norte de PCUSA también se reunieron y fueron conocidas como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". [27]

Siglo XX hasta la actualidad [ editar ]

Artículo principal: Controversia fundamentalista-modernista
Iglesia de los Peregrinos (1928) en Washington, DC
La Primera Iglesia Presbiteriana en Manhattan, Ciudad de Nueva York, vista desde el sur por la Quinta Avenida

La primera parte del siglo XX vio un crecimiento continuo en las dos secciones principales de la iglesia. También vio el crecimiento del cristianismo fundamentalista (un movimiento de aquellos que creían en la interpretación literal de la Biblia como la fuente fundamental de la religión) a diferencia del cristianismo modernista (un movimiento que sostiene la creencia de que el cristianismo debe ser reinterpretado en a la luz de teorías científicas modernas como la evolución o el surgimiento de condiciones sociales degradadas provocadas por la industrialización y la urbanización ).

La controversia abierta se desató en 1922, cuando Harry Emerson Fosdick , un modernista y bautista que pastoreaba una congregación de PCUSA en la ciudad de Nueva York, predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?" La crisis llegó a un punto crítico al año siguiente cuando, en respuesta a la decisión del Presbiterio de Nueva York de ordenar a un par de hombres que no pudieron afirmar el nacimiento virginal, la Asamblea General de PCUSA reafirmó los "cinco fundamentos": la deidad de Cristo, la Virgen. El nacimiento, la expiación vicaria, la infalibilidad de las Escrituras y los milagros y la resurrección de Cristo. [28] Este movimiento contra el modernismo provocó una reacción violenta en forma de la Afirmación de Auburn - un documento que abraza el liberalismo y el modernismo. Los liberales iniciaron una serie de juicios eclesiásticos de sus oponentes, los expulsaron de la iglesia y se apoderaron de los edificios de sus iglesias. Bajo el liderazgo de J. Gresham Machen , un ex profesor de Nuevo Testamento del Seminario Teológico de Princeton que había fundado el Seminario Teológico de Westminster en 1929, y que era ministro de PCUSA, muchos de estos conservadores establecerían lo que se conoció como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Aunque las décadas de 1930 y 1940 y la subsiguiente evolución neo-ortodoxaEl consenso teológico mitigó gran parte de las polémicas durante mediados del siglo XX, las disputas estallaron nuevamente a mediados de la década de 1960 sobre el grado de participación en el movimiento de derechos civiles y el tema de la ordenación de mujeres y, especialmente desde la década de 1990, sobre el cuestión de la ordenación de homosexuales.

Fusiones [ editar ]

Evolución del presbiterianismo en los Estados Unidos

La Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América se unió a la mayoría de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , en su mayoría congregaciones en los estados fronterizos y del sur, en 1906. En 1920, absorbió la Iglesia Metodista Calvinista de Gales. La Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte se fusionó con PCUSA en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA).

Bajo Eugene Carson Blake , el secretario declarado de la UPCUSA, la denominación entró en un período de activismo social y esfuerzos ecuménicos, que culminó con el desarrollo de la Confesión de 1967.que fue la primera nueva confesión de fe de la iglesia en tres siglos. La 170ª Asamblea General en 1958 autorizó a un comité a desarrollar una breve declaración de fe contemporánea. La 177a Asamblea General en 1965 consideró y enmendó el borrador de la confesión y envió una versión revisada para discusión general dentro de la iglesia. La 178a Asamblea General en 1966 aceptó un borrador revisado y lo envió a los presbiterios de toda la iglesia para su ratificación final. Como la confesión fue ratificada por más del 90% de todos los presbiterios, la 178a Asamblea General finalmente la adoptó en 1967. La UPCUSA también adoptó un Libro de Confesiones en 1967, que incluiría la Confesión de 1967, la Confesión de Westminster y el Catecismo Menor de Westminster. , laCatecismo de Heidelberg , Segunda Confesión Helvética y Escocesa y Declaración de los Barmen . [29]

Un intento de reunir a la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos con la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos a fines de la década de 1950 fracasó cuando esta última iglesia no estaba dispuesta a aceptar la centralización eclesiástica . Mientras tanto, un grupo conservador se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973, principalmente por cuestiones de ordenación de mujeres y una deriva percibida hacia el liberalismo teológico. Este grupo formó la Iglesia Presbiteriana en América (PCA).

Los intentos de unión entre las iglesias (UPCUSA y PCUS) se renovaron en la década de 1970, culminando con la fusión de las dos iglesias para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) El 10 de junio de 1983. En el momento de la fusión, las iglesias tenían un membresía combinada de 3,121,238. [30] Muchos de los esfuerzos fueron encabezados por el activismo financiero y franco del empresario retirado Thomas Clinton, quien murió dos años antes de la fusión. [ cita requerida ] Una nueva sede nacional se estableció en Louisville, Kentucky en 1988 reemplazando la sede de UPCUSA en la ciudad de Nueva York y la PCUS ubicada en Atlanta, Georgia .

La fusión esencialmente consolidó a los presbiterianos estadounidenses de moderados a liberales en un solo cuerpo. Otros organismos presbiterianos estadounidenses (los presbiterianos de Cumberland son una excepción parcial) ponen mayor énfasis en el calvinismo doctrinal, la hermenéutica literalista y la política conservadora.

En su mayor parte, los presbiterianos de PC (EE. UU.), No a diferencia de tradiciones principales similares como la Iglesia Episcopal y la Iglesia Unida de Cristo , son bastante progresistas en asuntos como la doctrina, los problemas ambientales, la moral sexual y los problemas económicos, aunque la denominación permanece dividido y en conflicto sobre estos temas. Al igual que otras denominaciones de la línea principal, la PC (EE. UU.) También ha experimentado un gran envejecimiento demográfico, con menos miembros nuevos y una membresía en declive desde 1967.

Iniciativas de justicia social y movimientos de renovación [ editar ]

En las décadas de 1990, 2000 y 2010, la Asamblea General de PC (EE. UU.) Adoptó varias iniciativas de justicia social, que cubrieron una variedad de temas que incluyen: la administración de la creación de Dios, el hambre en el mundo, la falta de vivienda y las cuestiones LGBT. A partir de 2011, el PC (EE. UU.) Ya no excluye del ministerio a los ministros homosexuales y lesbianas asociados. Anteriormente, la PC (EE. UU.) Exigía a sus ministros que permanecieran " castamente en la soltería o con fidelidad en el matrimonio ". Actualmente, la PC (EE. UU.) Permite enseñar a los ancianos a realizar matrimonios entre personas del mismo sexo. Sobre una base congregacional, las sesiones individuales (órganos de gobierno congregacionales) pueden optar por permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo. [31]

Estos cambios han dado lugar a varios movimientos de renovación y escisiones denominacionales. Algunos grupos de mentalidad conservadora en el PC (EE. UU.), Como el Movimiento Confesante y el Comité Laico Presbiteriano (formado a mediados de la década de 1960) [32] se han mantenido en el cuerpo principal, en lugar de irse para formar una nueva ruptura grupos.

Denominaciones presbiterianas disidentes [ editar ]

Varias denominaciones presbiterianas se han separado de PC (EE. UU.) O sus predecesoras a lo largo de los años. Por ejemplo, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa se separó de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. (PC-EE. UU.) En 1936.

Las denominaciones presbiterianas formadas más recientemente han representado una amenaza para las congregaciones modernas de PC (EE. UU.) Desencantadas con la dirección de la denominación, pero que desean continuar en una denominación presbiteriana reformada. La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), que no permite clérigos ordenados, se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973 y posteriormente se ha convertido en la segunda denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos. La Iglesia Evangélica Presbiteriana (EPC), que da a los presbiterios locales la opción de permitir pastoras ordenadas, se separó de la Iglesia Presbiteriana Unida y se incorporó en 1981. Un movimiento de renovación de PC (EE. UU.), Fellowship of Presbyterians (FOP) (ahora The Fellowship Comunidad), celebró varias conferencias nacionales al servicio de los presbiterianos descontentos. Los esfuerzos organizativos de FOP culminaron con la fundación de ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO), una nueva denominación presbiteriana que permite la ordenación de mujeres pero es teológicamente más conservadora que PC (EE. UU.).

En 2013, los presbiterios ratificaron la votación de la Asamblea General de 2012 para permitir la ordenación de personas abiertamente homosexuales al ministerio y en 2014 la Asamblea General votó para enmendar la constitución de la iglesia para definir el matrimonio como la unión de dos personas en lugar de la unión de un hombre y mujer, que fue ratificada (por los presbiterios) en 2015. Esto ha provocado la salida de varios cientos de congregaciones. La mayoría de las iglesias que abandonan la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Han optado por unirse a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o ECO . Pocos han optado por unirse a la Iglesia Presbiteriana más conservadora de Estados Unidos , que no permite clérigos femeninos. [33]

Juventud [ editar ]

Desde 1983, el Trienio de la Juventud Presbiteriana se lleva a cabo cada tres años en la Universidad Purdue en West Lafayette, Indiana, EE. UU., Y está abierto a estudiantes de secundaria presbiteriana de todo el mundo. El primer Trienio de la Juventud se llevó a cabo en 1980 en la Universidad de Indiana y la conferencia para adolescentes es un esfuerzo de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), La denominación presbiteriana más grande de la nación; Iglesia Presbiteriana de Cumberland; y la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América, la primera denominación afroamericana en abrazar el presbiterianismo en la tradición reformada. [34]

Desde 1907, Montreat, Carolina del Norte, ha sido sede de una conferencia de jóvenes cada año. En 1983, Montreat Conference Center se convirtió en un Centro Nacional de Conferencias de la PC (EE. UU.) Cuando las iglesias denominacionales del norte y del sur se reunieron. [35]

Estructura [ editar ]

Artículo principal: sistema político presbiteriano
Brick Presbyterian Church (Nueva York)

Constitución [ editar ]

La Constitución de PC (EE. UU.) Se compone de dos partes: la Parte I, el Libro de Confesiones y la Parte II, el Libro del Orden . El Libro de Confesiones describe las creencias de la PC (EE. UU.) Al declarar los credos por los cuales los líderes de la Iglesia son instruidos y guiados. Complementando eso está el Libro de Orden que da la razón fundamental y la descripción de la organización y función de la Iglesia en todos los niveles. El Libro de Orden está actualmente dividido en cuatro secciones: 1) Los fundamentos de la política presbiteriana, 2) La forma de gobierno, 3) El directorio de adoración y 4) Las reglas de disciplina.

Consejos [ editar ]

Artículo principal: Lista de sínodos y presbiterios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)
Ver también: Lista de moderadores de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)
Iglesia Presbiteriana de Bel Air en California

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Tiene una forma representativa de gobierno, conocida como política presbiteriana , con cuatro niveles de gobierno y administración, como se describe en el Libro de Orden . Los consejos (órganos de gobierno) son los siguientes:

  1. Sesión (de una congregación)
  2. Presbiterio
  3. Sínodo
  4. Asamblea General

Sesión [ editar ]

A nivel congregacional, el cuerpo gobernante se llama sesión , de la palabra latina sessio , que significa "una sesión". La sesión está compuesta por los pastores de la iglesia y todos los ancianos elegidos e instalados para el servicio activo. Siguiendo un patrón establecido en la primera congregación de cristianos en Jerusalén descrito en el Libro de los Hechos en el Nuevo Testamento , la iglesia está gobernada por presbíteros (un término y categoría que incluye ancianos y Ministros de la Palabra y Sacramento, históricamente también conocidos como " ancianos gobernantes o canónicos "porque miden la vida espiritual y el trabajo de una congregación y ministros como" ancianos docentes "). [36]

Los ancianos son nominados por un comité de nominaciones de la congregación; Además, se permiten nominaciones de la sala. Luego, los ancianos son elegidos por la congregación. Todos los ancianos elegidos para servir en la sesión de ancianos de la congregación deben someterse a un período de estudio y preparación para este orden de ministerio, después del cual la sesión examina a los ancianos electos en cuanto a su fe personal; el conocimiento de la doctrina, el gobierno y la disciplina contenidos en la Constitución de la iglesia, y los deberes del cargo de anciano. Si se aprueba el examen, la sesión designa un día para el servicio de ordenación e instalación. [37] Las reuniones de la sesión normalmente son moderadas por un pastor llamado e instalado y las actas son registradas por un secretario, que también es un presbítero ordenado. Si la congregación no tiene un pastor instalado, el presbiterio designa a un miembro ministro o miembro electo del presbiterio como moderador con la concurrencia de la sesión de la iglesia local. [38] El moderador preside la sesión como el primero entre iguales y también sirve como obispo "litúrgico" sobre la ordenación e instalación de ancianos y diáconos dentro de una congregación en particular.

La sesión guía y dirige el ministerio de la iglesia local, incluyendo casi todo el liderazgo espiritual y fiduciario. La congregación en su conjunto solo tiene la responsabilidad de votar sobre: ​​1) el llamado del pastor (sujeto a la aprobación del presbiterio) y los términos del llamado (la disposición de la iglesia para compensar y cuidar al pastor); 2) la elección de sus propios oficiales (ancianos y diáconos); 3) comprar, hipotecar o vender bienes inmuebles. Todos los demás asuntos de la iglesia, como el presupuesto, los asuntos de personal y todos los programas para la vida espiritual y la misión, son responsabilidad del consistorio. Además, la sesión sirve como un tribunal eclesiástico para considerar los cargos disciplinarios presentados contra los miembros o funcionarios de la iglesia.

La sesión también supervisa el trabajo de los diáconos , un segundo cuerpo de líderes que también rastrea sus orígenes en el Libro de los Hechos. Los diáconos son un grupo a nivel congregacional cuyo deber es "ministrar a los necesitados, a los enfermos, a los que no tienen amigos y a cualquiera que pueda estar en peligro tanto dentro como fuera de la comunidad de fe". En algunas iglesias, el consistorio se encarga de las responsabilidades de los diáconos, por lo que no hay una junta de diáconos en esa iglesia. En algunos estados, las iglesias están constituidas legalmente y los miembros o ancianos de la iglesia sirven como fideicomisarios de la corporación. Sin embargo, "el poder y los deberes de dichos fideicomisarios no infringirán los poderes y deberes del Consistorio o de la junta de diáconos". Los diáconos son una junta ministerial, pero no un cuerpo gobernante.

Presbiterio [ editar ]

Un presbiterio está formado por todas las congregaciones y los Ministros de Palabra y Sacramento en un área geográfica junto con ancianos seleccionados (proporcionalmente al tamaño de la congregación) de cada una de las congregaciones. Cuatro presbiterios especiales son "no geográficos" en el sentido de que se superponen a otros presbiterios de habla inglesa, aunque están limitados geográficamente a los límites de un sínodo en particular (ver más abajo ); puede ser más exacto referirse a ellos como "transgeográficos". Tres sínodos de PC (EE. UU.) Tienen un presbiterio no geográfico para las congregaciones presbiterianas de idioma coreano, y un sínodo tiene un presbiterio no geográfico para las congregaciones de nativos americanos, el presbiterio de Dakota. Actualmente hay 172 presbiterios para las casi 10,000 congregaciones en la PC (EE. UU.).

Solo el presbiterio (no una congregación, sesión, sínodo o Asamblea General) tiene la responsabilidad y autoridad de ordenar a los miembros de la iglesia al ministerio ordenado de Palabra y Sacramento, también conocido como Anciano Docente, para instalar ministros a (y / o removerlos de) congregaciones como pastores, y remover a un ministro del ministerio. Un ministro presbiteriano es miembro de un presbiterio. La Asamblea General no puede ordenar o remover a un Anciano Docente, pero la Oficina de la Asamblea General mantiene y publica un directorio nacional con la ayuda del secretario oficial de cada presbiterio. [39] Las versiones encuadernadas se publican dos veces al año con las actas de la Asamblea General. Un pastor no puede ser miembro de la congregación a la que sirve como pastor porque su principal responsabilidad eclesiástica recae en el presbiterio. Los miembros de la congregación generalmente eligen a su propio pastor con la ayuda y el apoyo del presbiterio. El presbiterio debe aprobar la elección e instalar oficialmente al pastor en la congregación, o aprobar el pacto para una relación pastoral temporal. Además, el presbiterio debe aprobar si la congregación o el pastor desean disolver esa relación pastoral.

El presbiterio tiene autoridad sobre muchos asuntos de sus congregaciones locales. Solo el presbiterio puede aprobar el establecimiento, disolución o fusión de congregaciones. El presbiterio también mantiene una Comisión Judicial Permanente, que actúa como un tribunal de apelación de las sesiones y que ejerce jurisdicción original en los casos disciplinarios contra los ministros miembros del presbiterio. [40]

Un presbiterio tiene dos funcionarios electos: un moderador y un secretario oficial. El moderador del presbiterio se elige anualmente y es un miembro ministro o un comisionado anciano de una de las congregaciones del presbiterio. El Moderador preside todas las asambleas del presbiterio y es el supervisor principal en la ordenación e instalación de los ministros en ese presbiterio. [41] El secretario declarado es el principal oficial eclesial y sirve como secretario ejecutivo y parlamentario del presbiterio de acuerdo con la Constitución de la iglesia y las Reglas de Orden de Robert. Mientras que el moderador de un presbiterio normalmente sirve un año, el secretario designado normalmente sirve un número designado de años y puede ser reelegido indefinidamente por el presbiterio. Además, un presbítero ejecutivo(a veces designado como Presbítero General, Pastor del Presbiterio, Presbítero de Transición) a menudo es elegido como miembro del personal para cuidar de los deberes administrativos del presbiterio, a menudo con el papel adicional de pastor a los pastores. Los presbiterios pueden ser creativos en la designación y asignación de funciones para su personal. Se requiere que un presbiterio elija un moderador y un secretario, pero la práctica de contratar personal es opcional. Los presbiterios deben reunirse al menos dos veces al año, pero tienen la discreción de reunirse con más frecuencia y la mayoría lo hace.

Ver "Mapa de presbiterios y sínodos" . [42]

Sínodo [ editar ]

Los presbiterios se organizan dentro de una región geográfica para formar un sínodo. Cada sínodo contiene al menos tres presbiterios, y su membresía electa con derecho a voto debe incluir tanto a ancianos como a ministros de la Palabra y Sacramento en igual número. Los sínodos tienen varios deberes según las necesidades de los presbiterios a los que sirven. En general, sus responsabilidades (G-12.0102) pueden resumirse como: desarrollar e implementar la misión de la iglesia en toda la región, facilitar la comunicación entre los presbiterios y la Asamblea General y mediar en los conflictos entre las iglesias y los presbiterios. Cada sínodo elige una Comisión Judicial Permanente, que tiene jurisdicción original en los casos de reparación presentados contra sus presbiterios constituyentes, y que también sirve como un tribunal eclesiástico de apelación para las decisiones dictadas por las Comisiones Judiciales Permanentes de sus presbiterios. Los sínodos deben reunirse al menos cada dos años. Las reuniones son moderadas por un moderador electo del sínodo con el apoyo del secretario oficial del sínodo. Actualmente hay 16 sínodos en la PC (EE. UU.) Y varían ampliamente en el alcance y la naturaleza de su trabajo. Un debate actual en curso en la denominación es sobre el propósito, la función y la necesidad de los sínodos.

Primera Iglesia Presbiteriana en Phoenix, Arizona

Sínodos de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) [ Editar ]

  • Sínodo de Alaska-Noroeste
  • Sínodo de Boriquen (Puerto Rico)
  • Sínodo de la Alianza
  • Sínodo de Lagos y Praderas
  • Sínodo de Lincoln Trails
  • Sínodo de las aguas vivas
  • Sínodo de Mid-America
  • Sínodo del Atlántico Medio
  • Sínodo del Nordeste
  • Sínodo del Pacífico
  • Sínodo de las Montañas Rocosas
  • Sínodo del Atlántico Sur
  • Sínodo del sur de California y Hawái
  • Sínodo del suroeste
  • Sínodo del Sol
  • Sínodo de la Trinidad
Catedral de la esperanza en Pittsburgh

Véase también la Lista de sínodos y presbiterios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . [43]

Asamblea General [ editar ]

La Asamblea General es el máximo órgano de gobierno del PC (EE. UU.). Hasta que se reunió la 216ª asamblea en Richmond, Virginia en 2004, la Asamblea General se reunía anualmente; desde 2004, la Asamblea General se ha reunido cada dos años en años pares. Consiste en comisionados elegidos por presbiterios (no sínodos), y su membresía votante es proporcional a la paridad entre ancianos y ministros de la Palabra y Sacramento. Hay muchas responsabilidades importantes de la Asamblea General. Entre ellos, The Book of Order enumera estos cuatro:

  1. establecer prioridades para el trabajo de la iglesia de acuerdo con la misión de la iglesia bajo Cristo
  2. Desarrollar objetivos generales para la misión y una estrategia integral para guiar a la iglesia en todos los niveles de su vida.
  3. proporcionar las funciones esenciales del programa que son apropiadas para el equilibrio general y la diversidad dentro de la misión de la iglesia, y
  4. Establecer y administrar ministerios de testimonio, servicio, crecimiento y desarrollo a nivel nacional y mundial.
Funcionarios electos [ editar ]
Artículo principal: Lista de moderadores de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)
Iglesia Presbiteriana de Fort Washington
Primera Iglesia Presbiteriana (Plattsburgh, Nueva York)

La Asamblea General elige un moderador en cada asamblea que modera el resto de las sesiones de esa asamblea y continúa sirviendo hasta que se reúna la próxima asamblea (dos años después) para elegir un nuevo moderador o co-moderador. Actualmente, la denominación es servida por los Co-moderadores Denise Anderson y Jan Edmiston quienes fueron elegidos como los primeros co-moderadores de la 222a Asamblea General (2016). [44] En la 223ª Asamblea en St Louis, MO, los Co-moderadores Elder Vilmarie Cintrón-Olivieri y la Rev. Cindy Kohmann fueron elegidos. Vea una lista completa de moderadores anteriores en otro artículo de Wikipedia.

Un Secretario Titular es elegido por un período de cuatro años y es responsable de la Oficina de la Asamblea General que conduce el trabajo eclesiástico de la iglesia. La Oficina de la Asamblea General lleva a cabo la mayoría de las funciones ecuménicas y todas las funciones constitucionales en la Asamblea. El ex Secretario de la Asamblea General es Gradye Parsons, quien había ocupado ese cargo desde 2008 y fue reelegido por unanimidad en 2012. [45] [46] Parsons no se presentó a la reelección en la 222ª reunión de la Asamblea General en 2016, y J. Herbert Nelson fue elegido secretario oficial en la reunión de la Asamblea General de 2016 en Portland. Nelson es el primer afroamericano en ser elegido para el cargo y es un pastor presbiteriano de tercera generación. [47]

El Secretario Titular también es responsable de los registros de la denominación, una función formalizada en 1925 cuando la Asamblea General creó el "Departamento de Investigación y Conservación Histórica" ​​como parte de la Oficina de la Asamblea General. El actual "Departamento de Historia" también se conoce como Sociedad Histórica Presbiteriana . [48]

Estructura [ editar ]
La Iglesia Presbiteriana Peachtree en Atlanta, GA es actualmente la congregación más grande de PC (EE. UU.)

Seis agencias realizan el trabajo de la Asamblea General. Estos son la Oficina de la Asamblea General, Presbyterian Publishing Corporation , Presbyterian Investment and Loan Program, la Junta de Pensiones, Presbyterian Foundation y Presbyterian Mission Agency (anteriormente conocida como General Assembly Mission Council).

La Asamblea General elige a los miembros de la Junta de la Agencia de Misiones Presbiterianas (anteriormente Consejo de Misiones de la Asamblea General). Hay 48 miembros electos de la Junta de la Agencia de la Misión Presbiteriana (40 miembros con derecho a voto; 17 delegados sin derecho a voto), que representan sínodos, presbiterios y la iglesia en general. [49]Los miembros sirven un término de seis años, con la excepción del actual Moderador de la Asamblea General (un término de 2 años), el anterior Moderador de la Asamblea General (un término de 2 años), el moderador de Mujeres Presbiterianas (un 3 un período de un año), miembros asesores ecuménicos (un período de 2 años, elegible para dos períodos adicionales) y miembros generales del comité de administración y auditoría (un período de 2 años, elegible para dos períodos adicionales). Entre las principales responsabilidades de los miembros electos está la coordinación del trabajo de las áreas del programa a la luz de las direcciones, objetivos, metas y prioridades de la misión de la Asamblea General. El PMAB se reúne tres veces al año. La Asamblea General elige un Director Ejecutivo de la Agencia Misionera Presbiteriana que es el administrador superior que supervisa el trabajo misionero del PC (EE. UU.). La ex directora ejecutiva de la PMA es la élder gobernante Linda Bryant Valentine (2006-2015) y el RE interino Tony De La Rosa. En 2018 fue elegida la élder docente Diane Givens Moffett (2018-).

La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General (GAPJC) es el tribunal eclesiástico más alto de la denominación. Estaba compuesto por un miembro elegido por la Asamblea General de cada uno de sus sínodos constituyentes (16). Tiene jurisdicción de apelación final sobre todos los casos de la Comisión Judicial Permanente del Sínodo que involucran cuestiones de la Constitución de la Iglesia y jurisdicción original sobre una pequeña gama de casos. La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General emite Interpretaciones Autorizadas de la Constitución de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) A través de sus decisiones.

www.ipc-usa.org/worship/

Seminarios afiliados [ editar ]

Artículo principal: Seminarios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)

La denominación mantiene afiliaciones con diez seminarios en los Estados Unidos. Estos son:

  • Seminario Teológico Presbiteriano de Austin en Austin, Texas
  • Seminario Teológico de Columbia en Decatur, Georgia
  • Seminario Teológico Johnson C. Smith en el Centro Teológico Interdenominacional en Atlanta, Georgia
  • Seminario Teológico Presbiteriano de Louisville en Louisville. Kentucky
  • Seminario Teológico McCormick en Chicago, Illinois
  • Seminario Teológico de Pittsburgh , en Pittsburgh, Pensilvania
  • Seminario Teológico de Princeton , el primero autorizado por la Asamblea General, en Princeton, Nueva Jersey
  • Seminario Teológico de San Francisco en San Anselmo, Condado de Marin, California
  • Seminario presbiteriano de la Unión en Richmond, Virginia y Charlotte, Carolina del Norte
  • Seminario Teológico de la Universidad de Dubuque en Dubuque, Iowa

Otros dos seminarios están relacionados con la PC (EE. UU.) Por convenio de convenio: el Seminario Teológico Auburn en Nueva York, Nueva York y el Seminario Evangélico de Puerto Rico en San Juan, Puerto Rico.

Hay numerosos colegios y universidades en los Estados Unidos afiliados a PC (EE. UU.). Para obtener una lista completa, consulte el artículo Association of Presbyterian Colleges and Universities . Para obtener más información, consulte el artículo Seminarios de PC (EE . UU.) .

Aunque no está afiliado a la PC (EE. UU.), El presidente del Seminario Teológico Fuller , Mark Labberton , es un ministro ordenado de la PC (EE. UU.) Y el seminario educa a muchos candidatos para el ministerio. [50]

Demografía [ editar ]

Cuando la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos se fusionó con la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos había 3,131,228 miembros. Las estadísticas muestran una disminución constante desde 1983. (La membresía combinada de la PCUS y la Iglesia Presbiteriana Unida alcanzó su punto máximo en 1965 con 4,25 millones de miembros comulgantes. [51] )

AñoAfiliacióncambio de pct
19843,100,951−0,98
19853,057,226−1,43
19863,016,488−1,35
19872,976,937−1,33
19882,938,830−1,30
19892.895.706−1,49
19902.856.713−1,36
19912.815.045−1,48
19922,780,406−1,25
19932,742,192−1,39
19942,698,262−1,63
19952,665,276−1,24
19962,631,466−1,28
19972.609.191−0,85
19982.587.674−0,83
19992.560.201−1,07
20002.525.330−1,38
20012,493,781−1,27
20022.451.969−1,71
20032.405.311−1,94
20042,362,136−1,83
20052,316,662−2,10
20062,267,118−2,05
20072.209.546−2,61
20082,140,165−3,23
20092,077,138−3,03
20102,016,091−3,03
20111,952,287−3,29
20121.849.496−5,26 [52]
20131.760.200−4,83 [53]
20141,667,767−5,54 [54]
20151,572,660−5,70 [55]
20161,482,767−5,71
20171,415,053−4,56
20181,352,678-4,41 [2]
20191,302,043-3,74

La PC (EE. UU.) Ha tenido la mayor disminución en su membresía entre las denominaciones protestantes en EE . UU. [ Cita requerida ] La denominación perdió más de un millón de miembros durante los últimos 14 años (2005-2019). A partir de 2019, la denominación tiene 1.3 millones de miembros y alrededor de 9000 congregaciones locales.

La Iglesia Presbiteriana local promedio tiene 148 miembros (la media en 2018). [53] Aproximadamente el 37% del total de congregaciones informan entre 1 y 50 miembros. Otro 23% informa entre 51 y 100 miembros. La asistencia promedio al culto de una congregación presbiteriana local es 77 (51,7% de los miembros). La congregación más grande de la PC (EE. UU.) Es la Iglesia Presbiteriana de Peachtree en Atlanta, Georgia , con una membresía informada de 8,989 (2009). Se informó que alrededor del 31% de los miembros presbiterianos tienen más de 71 años (2018).

La mayoría de los miembros de PC (EE. UU.) Son blancos (92,9%). Otros miembros raciales y étnicos incluyen afroamericanos (3,1% del total de miembros de la denominación), asiáticos (2,3%), hispanos (1,2%), nativos americanos (0,2%) y otros (0,3%). A pesar de la disminución del número total de miembros del PC (EE. UU.), El porcentaje de miembros de minorías raciales y étnicas se ha mantenido prácticamente igual desde 1995. La proporción de miembros femeninos (58%) frente a miembros masculinos (42%) también se ha mantenido estable desde mediados de la década de 1960. [56]

Los presbiterianos se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [57] Los presbiterianos también tienden a estar mejor educados y tienen un alto número de títulos de posgrado (64%) y posgrado (26%) per cápita. [58] Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los presbiterianos se clasificaron como el cuarto grupo religioso más exitoso financieramente en los Estados Unidos, con el 32% de los presbiterianos viviendo en hogares con ingresos de al menos $ 100,000. [59]

Adoración [ editar ]

La sesión de la congregación local tiene mucha libertad en el estilo y el orden de la adoración dentro de las pautas establecidas en la sección del Directorio de Adoración del Libro de Orden . [60] La adoración varía de una congregación a otra. El orden puede ser muy tradicional y muy litúrgico, o puede ser muy simple e informal. Esta variación no es diferente a la que se ve en los estilos de " Iglesia Alta " y " Iglesia Baja " de la Iglesia Anglicana . El Libro del Ordensugiere un culto ordenado en torno a cinco temas: "reunirse en torno a la Palabra, proclamar la Palabra, responder a la Palabra, sellar la Palabra y llevar y seguir la Palabra en el mundo". La oración es fundamental para el servicio y puede ser silenciosa, hablada, cantada o leída al unísono (incluido el Padrenuestro). La música juega un papel importante en la mayoría de los servicios de adoración de PC (EE. UU.) Y abarca desde cánticos hasta himnos protestantes tradicionales, música sacra clásica y música más moderna, según la preferencia de la iglesia individual y se ofrece con oración y no "para entretenimiento o exhibición artística ". Las Escrituras se leen y generalmente se predican sobre ellas. Por lo general, se toma una ofrenda. [61]

El pastor tiene ciertas responsabilidades que no están sujetas a la autoridad del consistorio. En un servicio de adoración en particular, el pastor es responsable de:

  1. la selección de lecciones bíblicas para leer,
  2. la preparación y predicación del sermón o exposición de la Biblia,
  3. las oraciones ofrecidas en nombre del pueblo y las preparadas para el uso del pueblo en el culto,
  4. la música para cantar,
  5. el uso de teatro, danza y otras formas de arte.

El pastor puede consultar con un comité de adoración para planificar servicios de adoración particulares.

-  [W-1.4005]

El Directorio de Adoración en el Libro de Orden proporciona las instrucciones para lo que debe o puede incluirse en la adoración. Durante el siglo XX, a los presbiterianos se les ofreció el uso opcional de libros litúrgicos :

  • El Libro de Adoración Común de 1906
  • El Libro de Adoración Común de 1932
  • El Libro de Adoración Común de 1946
  • The Worshipbook of 1970 (la ortografía es correcta)
  • El Libro de Adoración Común de 1993

Para obtener más información, consulte el Libro litúrgico de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)

Con respecto a las vestimentas , el Directorio de Adoración deja esa decisión a los ministros. Por lo tanto, en un determinado servicio dominical por la mañana, una congregación puede ver al ministro dirigiendo la adoración con ropa de calle, túnica de Ginebra o un alba. Entre los presbiterianos de la Paleo-ortodoxia y de la iglesia emergente , el clero se está alejando del tradicional vestido negro de Ginebra y está reclamando no solo las vestimentas eucarísticas más antiguas de alba y casulla , sino también la sotana y la sobrepelliz (típicamente una sobrepelliz de estilo inglés antiguo que se asemeja a el celtaalba, túnica litúrgica desenredada del antiguo rito galicano ).

El servicio del día del Señor [ editar ]

El Servicio para el Día del Señor es el nombre que se le da al formato general u orden de adoración en la Iglesia Presbiteriana como se describe en el Libro de Orden de su Constitución . Hay mucha libertad para la adoración en esa denominación, así que aunque el orden subyacente y los componentes del Servicio del Día del Señor es extremadamente común, varía de una congregación a otra, de una región a otra.

La Orden de Adoración típica de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Se vería así. Esto está tomado de Madison Avenue Presbyterian Church, NYC Order of Worship | Iglesia Presbiteriana de Madison Avenue

La creación del Servicio para el Día del Señor fue una de las contribuciones más positivas del Libro de Adoración de 1970 . El Libro de Adoración Común de 1993 se apoyó en gran medida en este servicio.

Influencia [ editar ]

Los presbiterianos se encuentran entre los grupos religiosos más ricos y están representados de manera desproporcionada en los negocios , el derecho y la política estadounidenses . [62] [63] [55]

Muchos presbiterianos han sido presidentes, siendo el último Ronald Reagan ; [64] y representan el 13% del Senado de los Estados Unidos , a pesar de ser solo el 2,2% de la población general. [sesenta y cinco]

Misiones [ editar ]

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Ha sido, en el pasado, una denominación líder en los Estados Unidos en el trabajo misionero, y muchos hospitales, clínicas, colegios y universidades en todo el mundo tienen sus orígenes en el trabajo pionero de los misioneros presbiterianos que los fundaron hace más de un siglo. .

Actualmente, la iglesia apoya a unos 215 misioneros en el extranjero anualmente. [66] Muchas iglesias patrocinan misioneros en el extranjero a nivel de sesión, y estos no están incluidos en las estadísticas oficiales.

Una parte vital del énfasis de la misión mundial de la denominación es construir y mantener relaciones con iglesias presbiterianas, reformadas y otras en todo el mundo, incluso si esto generalmente no se considera misiones.

El PC (EE. UU.) Es líder en asistencia en casos de desastre y también participa o se relaciona con el trabajo en otros países a través de relaciones ecuménicas, en lo que generalmente no se considera misiones, sino diáconos.

Relaciones ecuménicas y asociaciones de comunión plena [ editar ]

La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Determina y aprueba declaraciones, acuerdos ecuménicos y mantiene correspondencia con otros organismos presbiterianos y reformados, otras iglesias cristianas, alianzas, concilios y consorcios. Las declaraciones y acuerdos ecuménicos están sujetos a la ratificación de los presbiterios. A continuación se enumeran algunos de los principales acuerdos y asociaciones ecuménicos.

La iglesia está comprometida a "entablar diálogos bilaterales y multilaterales con otras iglesias y tradiciones para eliminar las barreras de los malentendidos y establecer afirmaciones comunes". [67] A partir de 2012 está en diálogo con la Iglesia Episcopal , la Iglesia Morava , la Iglesia Presbiteriana de Corea en América , la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América y la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos . También participa en diálogos internacionales a través del Consejo Mundial de Iglesias y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas.. Los diálogos internacionales más recientes incluyen iglesias pentecostales, la Iglesia Adventista del Séptimo Día , la Iglesia Ortodoxa en América y otras.

En 2011 la Iglesia Presbiteriana Nacional en México , en 2012 la Iglesia Presbiteriana Mizoram [68] y en 2015 la Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil junto con la Iglesia Evangélica Presbiteriana y Reformada en Perú rompieron lazos con PCUSA debido a la enseñanza de PCUSA con respecto a homosexualidad. [69]

Membresías ecuménicas nacionales e internacionales [ editar ]

La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) está en asociación correspondiente con el Consejo Nacional de Iglesias , la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas , [70] y el Consejo Mundial de Iglesias . Es miembro de Iglesias para la paz en Oriente Medio .

Fórmula de acuerdo [ editar ]

Iglesia del Viejo Ballenero (Sag Harbor)

En 1997, la PCUSA y otras tres iglesias de herencia reformada: la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo , actuaron sobre una propuesta ecuménica de importancia histórica, conocida como Una Fórmula de Acuerdo . El momento reflejó un consenso doctrinal que se había estado desarrollando durante los últimos treinta y dos años, junto con una creciente urgencia de que la iglesia proclamara un evangelio de unidad en la sociedad contemporánea. A la luz del consenso doctrinal identificado, deseando dar un testimonio visible de la unidad de la Iglesia y escuchando el llamado a participar juntos en la misión de Dios, se recomendó:

Que la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), La Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo declaren sobre la base de Un Llamado Común y su adopción de esta Fórmula de Acuerdo que están en plena comunión. uno con el otro. Por lo tanto, cada iglesia está entrando o afirmando la plena comunión con otras tres iglesias. [71]

El término "comunión plena" se entiende aquí para significar específicamente que las cuatro iglesias:

  • reconocerse unos a otros como iglesias en las que se predica correctamente el evangelio y los sacramentos se administran correctamente de acuerdo con la Palabra de Dios;
  • retirar cualquier condena histórica de un lado o del otro por considerarla inapropiada para la vida y la fe de nuestras iglesias hoy;
  • continuar reconociendo el Bautismo de los demás y autorizar y alentar el compartir de la Cena del Señor entre sus miembros; reconocer los diversos ministerios de cada uno y hacer provisión para el intercambio ordenado de ministros ordenados de la Palabra y Sacramento;
  • establecer canales apropiados de consulta y toma de decisiones dentro de las estructuras existentes de las iglesias;
  • comprometerse a un proceso continuo de diálogo teológico para aclarar aún más el entendimiento común de la fe y fomentar su expresión común en la evangelización, el testimonio y el servicio;
  • se comprometen a vivir juntos bajo el Evangelio de tal manera que el principio de mutua afirmación y amonestación se convierta en la base de una relación de confianza en la que el respeto y el amor por el otro tendrán la oportunidad de crecer.

El acuerdo asumió el consenso doctrinal articulado en Un llamado común: el testimonio de nuestras iglesias de reforma en América del Norte hoy, y debe ser visto en conjunto con ese documento. El propósito de A Formula of Agreement es dilucidar la complementariedad de la afirmación y la amonestación como el principio básico para entrar en plena comunión y las implicaciones de esa acción como se describe en A Common Calling.

La 209ª Asamblea General (1997) aprobó una Fórmula de Acuerdo y en 1998 la 210ª Asamblea General declaró la plena comunión entre estos cuerpos protestantes.

Membresías ecuménicas nacionales e internacionales [ editar ]

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Está en asociación correspondiente con el Consejo Nacional de Iglesias , la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas , [72] Iglesias Cristianas Juntas y el Consejo Mundial de Iglesias .

Comunión Mundial de Iglesias Reformadas [ editar ]

En junio de 2010, la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas se fusionó con el Consejo Ecuménico Reformado para formar la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . El resultado fue una forma de comunión plena similar a la delineada en la Fórmula de Acuerdo, incluido el intercambio ordenado de ministros.

Iglesias unidas en Cristo [ editar ]

La PC (EE. UU.) Es una de las nueve denominaciones que se unieron para formar la Consulta sobre Unión de Iglesias , que inicialmente buscaba una fusión de las denominaciones. En 1998, el Séptimo Plenario de la Consulta sobre Unión de Iglesias aprobó un documento "Iglesias en comunión de alianza: La Iglesia de Cristo unida" como plan para la formación de una comunión de alianza de iglesias. En 2002, las nueve denominaciones inauguraron la nueva relación y se conocieron como Iglesias que se unen en Cristo . La asociación se considera incompleta hasta que las comuniones asociadas reconcilien su comprensión de la ordenación y diseñen un intercambio ordenado de clérigos.

Controversias actuales [ editar ]

Homosexualidad [ editar ]

Artículo principal: Homosexualidad y presbiterianismo

El párrafo G-6.0106b del Libro de Orden , que fue adoptado en 1996, prohibía la ordenación de aquellos que no eran fieles en el matrimonio heterosexual o castos en la soltería. Este párrafo se incluyó en el Libro de Orden de 1997 a 2011, y se le denomina comúnmente por su designación previa a la ratificación, "Enmienda B". [73]Se hicieron varios intentos para eliminar esto del Libro de Orden, que finalmente culminó con su eliminación en 2011. En 2011, los Presbiterios de la PC (EE. UU.) Aprobaron la Enmienda 10-A que permite a las congregaciones ordenar abiertamente a ancianos y diáconos homosexuales y lesbianas, y permitiendo a los presbiterios ordenar ministros sin referencia a la provisión de fidelidad / castidad, diciendo que "los cuerpos gobernantes se guiarán por las Escrituras y las confesiones al aplicar las normas a los candidatos individuales". [74]

Muchos eruditos, pastores y teólogos presbiterianos han estado muy involucrados en el debate sobre la homosexualidad a lo largo de los años. La cooperación de la Iglesia Presbiteriana de la India con la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Se disolvió en 2012 cuando el PC (EE. UU.) Votó para ordenar al ministerio al clero abiertamente homosexual. [75] En 2012, el PC (EE. UU.) Otorgó permiso, a nivel nacional, para comenzar a ordenar clérigos abiertamente homosexuales y lesbianas. [76]

Desde 1980, la Red de Iglesias More Light ha servido a muchas congregaciones e individuos dentro del presbiterianismo estadounidense que promueven la participación plena de todas las personas en la PC (EE. UU.) Independientemente de su orientación sexual o identidad de género. La Red del Pacto de Presbiterianos se formó en 1997 para apoyar la derogación de la "Enmienda B" y para fomentar la creación de redes entre el clero y las congregaciones de ideas afines. [77] Otras organizaciones de presbiterianos, como el Movimiento de Confesión y la Alianza de Evangélicos Confesores , se han organizado en el otro lado de la cuestión para apoyar el estándar de fidelidad / castidad para la ordenación, que fue eliminado en 2011.

La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Votó para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo el 19 de junio de 2014 durante su 221ª Asamblea General, lo que la convierte en una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo en permitir las uniones entre personas del mismo sexo. Este voto levantó una prohibición anterior y permite a los pastores celebrar matrimonios en jurisdicciones donde es legal. Además, la Asamblea aprobó enmendar el Libro de Orden que cambiaría la definición de matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer".

Asamblea General 2006 [ editar ]

El 2006 Informe del Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, Unidad, y Pureza de la Iglesia , [78] , en teoría, trataron de encontrar puntos en común. Algunos sintieron que la aprobación de este informe preveía una opción local clara mencionada, mientras que el Secretario de la Asamblea General, Clifton Kirkpatrick, declaró oficialmente: "Nuestras normas no han cambiado. Las reglas del Libro de Orden permanecen en vigor y todas las ordenaciones aún están sujetas a revisión por órganos superiores de gobierno ". Los autores del informe declararon que es un compromiso y un regreso a la cultura presbiteriana original de los controles locales. La recomendación de un mayor control por parte de los presbiterios y las sesiones locales es visto por su oposición como un método para eludir las restricciones constitucionales actualmente vigentes con respecto a la ordenación y el matrimonio, haciendo que el "estándar" constitucional sea completamente subjetivo.

En la reunión de la Asamblea General de junio de 2006, los Comisionados votantes presbiterianos aprobaron una "interpretación autorizada", recomendada por el Grupo de Trabajo Teológico, del Libro de Orden.(la constitución de la iglesia). Algunos argumentaron que esto les daba a los presbiterios la "opción local" de ordenar o no ordenar a alguien basándose en la lectura de un presbiterio en particular del estatuto constitucional. Otros argumentaron que los presbiterios siempre han tenido esta responsabilidad y que este nuevo fallo no cambió sino que solo aclaró esa responsabilidad. El 20 de junio de 2006, la Asamblea General votó 298 a 221 (o 57% a 43%) para aprobar dicha interpretación. En esa misma sesión del 20 de junio, la Asamblea General también votó 405 a 92 (con 4 abstenciones) para mantener el estándar constitucional para la ordenación que requiere fidelidad en el matrimonio o castidad en la soltería.

Asamblea General 2008 [ editar ]

La Asamblea General de 2008 tomó varias acciones relacionadas con la homosexualidad. La primera acción fue adoptar una traducción diferente del Catecismo de Heidelberg de 1962, eliminando las palabras "perversiones homosexuales" entre otros cambios. Esto requerirá la aprobación de las Asambleas Generales de 2010 y 2012, así como los votos de los presbiterios después de la Asamblea de 2010. [ necesita actualización ] [79] La segunda acción fue aprobar una nueva Interpretación Autorizada de G-6.0108 del Libro de Orden que permite al organismo de ordenación tomar decisiones sobre si una desviación de los estándares de creencia de la práctica es suficiente para excluir la ordenación. [80] Algunos argumentan que esto crea una "opción local" sobre la ordenación de personas homosexuales. La tercera acción fue reemplazar el texto de la "Enmienda B" con un nuevo texto: "Aquellos que son llamados al servicio ordenado en la iglesia, por su consentimiento a las preguntas constitucionales para la ordenación e instalación (W-4.4003), se comprometen a vivir vive en obediencia a Jesucristo, la Cabeza de la Iglesia, esforzándose por seguir a donde él los lleva a través del testimonio de las Escrituras, y por comprender las Escrituras a través de la instrucción de las Confesiones. Al hacerlo, declaran su fidelidad a las normas de la Iglesia . Cada cuerpo directivo encargado del examen para la ordenación y / o instalación (G-14.0240 y G-14.0450) establece los sinceros esfuerzos del candidato para adherirse a estos estándares ". [81]Esto habría eliminado la cláusula de "fidelidad y castidad". Esta tercera acción no logró obtener la aprobación requerida de la mayoría de los presbiterios en junio de 2009. En cuarto lugar, se adoptó una resolución para afirmar la definición de matrimonio de las Escrituras y las Confesiones entre un hombre y una mujer. [82]

Asamblea General 2010 [ editar ]

En julio de 2010, por 373 votos contra 323, la Asamblea General votó para proponer a los presbiterios para su ratificación una enmienda constitucional para eliminar del Libro de Orden la sección G-6.0106.b. que incluía este requisito explícito para la ordenación: "Entre estos estándares está el requisito de vivir en fidelidad dentro del pacto de matrimonio entre un hombre y una mujer (W-4.9001), o la castidad en la soltería". Esta propuesta requería la ratificación de la mayoría de los 173 presbiterios dentro de los 12 meses posteriores al levantamiento de la Asamblea General. [83] [84] La mayoría de los votos del presbiterio se alcanzó en mayo de 2011. La enmienda constitucional entró en vigor el 10 de julio de 2011. [85]Esta enmienda devolvió al cuerpo de ordenación la responsabilidad de tomar decisiones sobre a quién ordenarán y qué requerirán de sus candidatos para la ordenación. No impide ni impone el uso del requisito de la llamada "fidelidad y castidad", pero elimina esa decisión del texto de la constitución y coloca la responsabilidad de ese juicio en el cuerpo ordenante donde tradicionalmente había estado antes de la inserción de el anterior G-6.0106.b. en 1997. Cada cuerpo de ordenación, la sesión para diácono o anciano y el presbiterio para ministro, ahora es responsable de hacer su propia interpretación de lo que las Escrituras y las confesiones requieren de los oficiales ordenados.

Asamblea General 2014 [ editar ]

En junio de 2014, la Asamblea General aprobó un cambio en la redacción de su constitución para definir el matrimonio como un contrato "entre una mujer y un hombre" a ser "entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer". Permitió las bodas de gays y lesbianas dentro de la iglesia y además permitió que el clero realizara bodas entre personas del mismo sexo. Esa revisión le dio al clero la opción de presidir los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero el clero no se vio obligado a realizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Propiedad de la propiedad [ editar ]

El libro de orden de PC (EE. UU.) Incluye una "cláusula de fideicomiso", que otorga la propiedad de la propiedad de la iglesia al presbiterio. Bajo esta cláusula de fideicomiso, el presbiterio puede hacer valer un reclamo sobre la propiedad de la congregación en caso de una división, disolución (cierre) o disociación de la congregación de la PC (EE. UU.). Esta cláusula no impide que iglesias particulares abandonen la denominación, pero si lo hacen, es posible que no tengan derecho a ningún activo físico de esa congregación a menos que se haya acordado con el presbiterio. Recientemente, esta disposición ha sido probada enérgicamente en los tribunales de justicia.

Conflicto israelí-palestino [ editar ]

Artículo principal: La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Desinversión de la controversia de Israel
Véase también: Desinversión de Israel

En junio de 2004, la Asamblea General se reunió en Richmond, Virginia , y adoptó por una votación de 431 a 62 una resolución que llamaba al comité de Responsabilidad de la Misión a través de la Inversión (MRTI) de la iglesia "para iniciar un proceso de desinversión selectiva en fases en multinacionales corporaciones que operan en Israel ". La resolución también dijo que "la ocupación ... ha demostrado ser la raíz de los actos malvados cometidos contra personas inocentes en ambos lados del conflicto". [86] La declaración de la iglesia en ese momento señaló que "la desinversión es una de las estrategias que las iglesias estadounidenses utilizaron en los años setenta y ochenta en una campaña exitosa para acabar con el apartheid en Sudáfrica".

Se aprobó una segunda resolución, que pedía el fin de la construcción de un muro por parte del estado de Israel. [87] La resolución se opuso a la construcción de la barrera israelí de Cisjordania , independientemente de su ubicación, y se opuso a que el gobierno de los Estados Unidos hiciera una contribución monetaria a la construcción. La Asamblea General también adoptó políticas que rechazan el sionismo cristiano y permiten la financiación continua de actividades de conversión dirigidas a los judíos.. Juntas, las resoluciones causaron un tremendo disenso dentro de la iglesia y una fuerte desconexión con la comunidad judía. Los líderes de varios grupos judíos estadounidenses comunicaron a la iglesia sus preocupaciones sobre el uso de ventajas económicas que se aplican específicamente a las empresas que operan en Israel. [88] Algunos críticos de la política de desinversión acusaron a los líderes de la iglesia de antisemitismo . [89] [90] [91]

En junio de 2006, después de que la Asamblea General en Birmingham, Alabama cambiara la política ( detalles ), tanto los grupos pro israelíes como los palestinos elogiaron la resolución. Los grupos pro-Israel, que habían escrito a los comisionados de la Asamblea General para expresar sus preocupaciones sobre una estrategia de participación / desinversión empresarial centrada en Israel, [92] elogiaron la nueva resolución y dijeron que reflejaba que la iglesia se alejaba de una política que destacaba a las empresas que trabajaban En Israel. [93] Los grupos pro-palestinos dijeron que la iglesia mantuvo la oportunidad de participar y potencialmente desinvertir de las empresas que apoyan la ocupación israelí, porque tal apoyo se consideraría inapropiado de acuerdo con el proceso habitual de MRTI.

En agosto de 2011, el Caucus Presbiteriano Nacional Estadounidense del Medio Oriente (NMEPC) respaldó la campaña de boicot, desinversión y sanciones (BDS) contra Israel. [94]

En enero de 2014, The PC (EE.UU.) publicó "El sionismo sin resolver", que fue elogiado como "una valiosa oportunidad para explorar la ideología política del sionismo". [95] Un crítico afirmó que era antisionista y caracterizó al israelí-palestino como un conflicto alimentado por una "patología inherente al sionismo". [96] El Centro Simon Wiesenthal describió la guía de estudio como "una pieza de éxito fuera de todas las normas del diálogo interreligioso. Es un compendio de distorsiones, ignorancia y mentiras descaradas, que trágicamente ha emanado con demasiada frecuencia de las élites dentro de esta iglesia". [97] Posteriormente, PC (EE. UU.) Retiró la publicación de la venta en su sitio web. [98]

El 20 de junio de 2014, la Asamblea General en Detroit aprobó una medida (310-303) que pide la desinversión de acciones en Caterpillar, Hewlett-Packard y Motorola Solutions en protesta por las políticas israelíes en Cisjordania. La votación fue inmediata y duramente criticada por el Comité Judío Estadounidense, que acusó a la Asamblea General de actuar por motivos antisemitas. Los defensores de la medida negaron rotundamente las acusaciones. [99]

Lista de congregaciones notables [ editar ]

  • Iglesia Presbiteriana Independiente en Birmingham, Alabama [100]
  • Iglesia Presbiteriana de Bel Air en Bel Air, California
  • Brick Presbyterian Church (Nueva York)
  • Iglesia del Pacto (Boston)
  • Iglesia de los Peregrinos (Washington DC)
  • la Catedral de la Esperanza (Pittsburgh) , también conocida como Iglesia Presbiteriana East Liberty [101]
  • Iglesia Presbiteriana de la Quinta Avenida (Manhattan)
  • Primera Iglesia Presbiteriana (Charlotte, Carolina del Norte) [102]
  • Primera Iglesia Presbiteriana (Manhattan)
  • Primera Iglesia Presbiteriana (Nashville, Tennessee)
  • Primera Iglesia Presbiteriana (Springfield, Illinois)
  • Iglesia Presbiteriana de Fort Street (Detroit, Michigan)
  • Iglesia Presbiteriana de Fort Washington
  • Cuarta Iglesia Presbiteriana (Chicago)
  • Iglesia Presbiteriana de las Tierras Altas (Kentucky)
  • Iglesia Presbiteriana Idlewild en Memphis, Tennessee
  • Kirk in the Hills ( municipio de Bloomfield, condado de Oakland )
  • Iglesia Presbiteriana de Lincoln Park ( Lincoln Park, Michigan )
  • Iglesia Presbiteriana Madison Avenue (Nueva York)
  • Iglesia Presbiteriana de Myers Park (Charlotte, Carolina del Norte)
  • Iglesia Presbiteriana Nacional (Washington, Distrito de Columbia)
  • Iglesia de Old Pine Street ( Filadelfia )
  • Iglesia Presbiteriana de Peachtree ( Atlanta )
  • Iglesia Presbiteriana de Rutgers (Nueva York)
  • Segunda Iglesia Presbiteriana (Indianápolis, Indiana)
  • Iglesia Presbiteriana de Shadyside en Pittsburgh
  • Iglesia Presbiteriana de la Universidad (Seattle, Washington)
  • Iglesia Presbiteriana Village (Prairie Village, Kansas)
  • Iglesia Presbiteriana de Westminster (Minneapolis)
  • Iglesia Presbiteriana West-Park (Manhattan)
  • Iglesia Presbiteriana Woods Memorial (Severna Park, Maryland)

Ver también [ editar ]

  • Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada
  • Asociación de colegios y universidades presbiterianos
  • Iglesias unidas en Cristo
  • Iglesia Presbiteriana de Cumberland
  • Iglesia Evangélica Presbiteriana (Estados Unidos)
  • Rancho fantasma
  • Exámenes de ordenación
  • Iglesia Presbiteriana Ortodoxa
  • Iglesia Presbiteriana en América
  • Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) La controversia de Hezbollah
  • Conexión de la Juventud Presbiteriana
  • Iglesias reformadas en América del Norte
  • Religión en Louisville, Kentucky
  • Protestantismo en los estados unidos
  • Cristianismo en los Estados Unidos
  • Categoría: presbiterianos estadounidenses

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

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