Problema del mal

Cuestión de reconciliar la existencia del mal con un Dios todopoderoso y bueno

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El problema del mal es la cuestión de cómo reconciliar la existencia del mal y el sufrimiento con un Dios omnipotente , omnibenevolente y omnisciente . ^{[1] [2]} La presentación más conocida del problema se atribuye al filósofo griego Epicuro, que fue popularizado por David Hume . Las respuestas al problema se han discutido tradicionalmente bajo el título de teodicea . Además de la filosofía de la religión , el problema del mal también es importante para los campos de la teología y la ética .

El problema del mal se formula a menudo de dos formas: el problema lógico del mal y el problema probatorio del mal. La forma lógica del argumento intenta mostrar una imposibilidad lógica en la coexistencia de Dios y el mal, ^{[1] [3]} mientras que la forma evidencial intenta mostrar que dado el mal en el mundo, es improbable que exista un omnipotente, Dios omnisciente y completamente bueno. ^[2] El problema del mal se ha extendido a las formas de vida no humanas, para incluir a los animales que sufren los males naturales y la crueldad humana contra ellos. ^[4]

Las respuestas a varias versiones del problema del mal, mientras tanto, se presentan en tres formas: refutaciones, defensas y teodicías. Se ha dado una amplia gama de respuestas contra estos argumentos. También hay muchas discusiones sobre el mal y los problemas asociados en otros campos filosóficos, como la ética secular , ^{[5] [6] [7]} y la ética evolutiva . ^{[8] [9]} Pero como se suele entender, el "problema del mal" se plantea en un contexto teológico . ^{[1] [2]}

Definiciones

Malvado

Un concepto amplio del mal lo define como todo dolor y sufrimiento, ^[10] sin embargo, según John Kemp , el mal no puede entenderse correctamente en "una escala hedónica simple en la que el placer aparece como un plus y el dolor como un menos". ^{[11] [10]} Según el Instituto Nacional de Medicina, el dolor es esencial para la supervivencia: "Sin dolor, el mundo sería un lugar increíblemente peligroso". ^{[12] [13]} Marcus Singer dice que una definición utilizable del mal debe basarse en el conocimiento de que: "Si algo es realmente malo, no puede ser necesario, y si es realmente necesario, no puede ser malo ". ^{[14] : 186}

El concepto estrecho de maldad implica condena moral y es aplicable solo a agentes morales capaces de tomar decisiones independientes y sus acciones. ^{[15] : 322} Eve Garrard sugiere que el mal no describe las malas acciones ordinarias, y que "hay una diferencia cualitativa y no meramente cuantitativa entre los actos malvados y otros ilícitos; los actos malvados no son solo actos muy malos o ilícitos, sino los que poseen alguna cualidad especialmente horrible ". ^{[15] : 321} Calder sostiene que el mal debe implicar el intento o el deseo de infligir un daño significativo a la víctima sin justificación moral. ^[10]

Omnisciencia, omnibenevolencia y omnipotencia

La omnisciencia es "conocimiento máximo". ^[16] Según Edward Wierenga , lo máximo no es ilimitado, sino que se limita a "Dios sabiendo lo que se puede conocer". ^{[17] : 25} Esta es la visión de la omnisciencia más ampliamente aceptada entre los estudiosos del siglo XXI, y es lo que William Hasker llama teísmo del libre albedrío . Dentro de este punto de vista, los eventos futuros que dependen de las decisiones tomadas por individuos con libre albedrío son incognoscibles hasta que ocurren. ^{[18] : 104; 137 [16] : 18-20}

La omnipotencia es el poder máximo para producir eventos dentro de los límites de la posibilidad, pero nuevamente lo máximo no es ilimitado. ^[19] Según Hoffman y Rosenkrantz: "No se requiere un agente omnipotente para producir un estado de cosas imposible ... el poder máximo tiene limitaciones lógicas y temporales, incluida la limitación que un agente omnipotente no puede producir, es decir, la causa, la libre decisión de otro agente ". ^[19]

La omnibenevolencia ve a Dios como todo amoroso. Si Dios es omnibenevolente, actúa de acuerdo con lo que es "Mejor", pero si no hay "Mejor" disponible, Dios intenta, si es posible, producir estados de cosas que sean creables y óptimos dentro de las limitaciones de la realidad física. ^[20]

Defensas y teodicías

Las respuestas al problema del mal se han clasificado ocasionalmente como defensas o teodicías, aunque los autores no están de acuerdo con las definiciones exactas. ^{[1] [2] [21]} Generalmente, una defensa se refiere a los intentos de abordar el argumento lógico del mal que dice "es lógicamente imposible, no solo improbable, que Dios exista". ^[2] Esto no requiere una explicación completa del mal, y no necesita ser verdadero, ni siquiera probable, sólo necesita ser posible, ya que la posibilidad invalida la lógica de la imposibilidad. ^{[22] [3]}

Una teodicea , por otro lado, es más ambiciosa, ya que intenta proporcionar una justificación plausible - una razón suficiente moral o filosóficamente - para la existencia del mal. Esto tiene la intención de debilitar el argumento probatorio que usa la realidad del mal para argumentar que la existencia de Dios es poco probable. ^{[2] [23]}

Formulación

Más información: Existencia de Dios

El problema del mal se refiere al desafío de reconciliar la creencia en un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente, con la existencia del mal y el sufrimiento en el mundo. ^{[2] [23] [24] [25] [26]} El problema puede describirse de forma experimental o teórica. ^[2] El problema de la experiencia es la dificultad de creer en un concepto de un Dios amoroso cuando se enfrenta al mal y al sufrimiento en el mundo real, como epidemias, guerras, asesinatos o desastres naturales donde personas inocentes se convierten en víctimas. ^{[27] [28] [29]} El problema del mal también es teórico, generalmente descrito y estudiado por los estudiosos de la religión en dos variedades: el problema lógico y el problema de la evidencia.^[2]

Problema lógico del mal

Originario del filósofo griego Epicuro , ^[30] Hume resume la versión de Epicuro del problema de la siguiente manera: "¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y está dispuesto a hacerlo? Entonces, ¿de dónde viene el mal? " ^[31]

El argumento lógico del mal es el siguiente:

P1. Si existe un dios omnipotente , omnibenevolente y omnisciente , entonces el mal no existe.

P2. Hay maldad en el mundo.

C1. Por tanto, no existe un dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente.

Este argumento tiene la forma modus tollens : si su premisa (P1) es verdadera, la conclusión (C1) se sigue necesariamente. Para demostrar que la primera premisa es plausible, las versiones posteriores tienden a ampliarla, como este ejemplo moderno: ^[2]

P1a. Dios existe.

P1b. Dios es omnipotente, omnibenevolente y omnisciente.

P1c. Un ser omnipotente tiene el poder de evitar que ese mal llegue a existir.

P1d. Un ser omnibenevolente querría prevenir todos los males.

P1e. Un ser omnisciente conoce todas las formas en que pueden surgir los males, y conoce todas las formas en que esos males pueden prevenirse.

P1f. Un ser que conozca todas las formas en que un mal puede llegar a existir, que sea capaz de evitar que ese mal llegue a existir y que quiera hacerlo, evitaría la existencia de ese mal.

P1. Si existe un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente, entonces no existe el mal.

P2. El mal existe (contradicción lógica).

Se entiende que ambos argumentos presentan dos formas del problema "lógico" del mal. Intentan mostrar que las premisas asumidas conducen a una contradicción lógica que no todas pueden ser correctas. La mayor parte del debate filosófico se ha centrado en la sugerencia de que Dios querría prevenir todos los males y, por lo tanto, no puede coexistir con ningún mal (premisas P1d y P1f), pero existen respuestas (como la respuesta de Plantinga a P1c) a cada premisa, con defensores de teísmo (por ejemplo, San Agustín y Leibniz ) argumentando que Dios podría existir y permitir el mal.

Si Dios carece de alguna de estas cualidades (omnisciencia, omnipotencia u omnibenevolencia), entonces el problema lógico del mal puede resolverse. La teología del proceso y el teísmo abierto son posiciones modernas que limitan la omnipotencia u omnisciencia de Dios (como se define en la teología tradicional) basadas en el libre albedrío en otros. El disteísmo es la creencia de que Dios no es del todo bueno.

Problema probatorio del mal

El ejemplo de William L. Rowe del mal natural : "En un bosque distante, un rayo cae sobre un árbol muerto, lo que resulta en un incendio forestal. En el fuego, un cervatillo queda atrapado, horriblemente quemado y permanece en terrible agonía durante varios días antes de que la muerte lo alivie. su sufrimiento. " ^[32] Rowe también cita el ejemplo del mal humano en el que un niño inocente es víctima de violencia y, por lo tanto, sufre. ^[32]

El problema evidencial del mal (también conocido como la versión probabilística o inductiva del problema) busca mostrar que la existencia del mal, aunque lógicamente consistente con la existencia de Dios, cuenta en contra o disminuye la probabilidad de la verdad del teísmo. A continuación se presentan tanto las versiones absolutas como las versiones relativas de los problemas probatorios del mal.

Una versión de William L. Rowe :

1. Existen casos de sufrimiento intenso que un ser omnipotente, omnisciente podría haber prevenido sin perder por ello algún bien mayor o permitir algún mal igualmente malo o peor.
2. Un ser omnisciente y completamente bueno evitaría que ocurriera cualquier sufrimiento intenso que pudiera, a menos que no pudiera hacerlo sin por ello perder algún bien mayor o permitir algún mal igualmente malo o peor.
3. (Por lo tanto) No existe un ser omnipotente, omnisciente, completamente bueno. ^[2]

Otro de Paul Draper :

1. Existen males gratuitos.
2. La hipótesis de la indiferencia, es decir , que si hay seres sobrenaturales son indiferentes a los males gratuitos, es una mejor explicación para (1) que el teísmo.
3. Por lo tanto, la evidencia prefiere que no exista ningún dios, como comúnmente lo entienden los teístas. ^[33]

Problema del mal y sufrimiento animal

Ver también: El sufrimiento de los animales salvajes y el problema de la depredación.

El problema del mal también se ha extendido más allá del sufrimiento humano, para incluir el sufrimiento de los animales por crueldad, enfermedad y maldad. ^[4] Una versión de este problema incluye a los animales que sufren de males naturales, como la violencia y el miedo que enfrentan los animales a los depredadores, los desastres naturales, a lo largo de la historia de la evolución. ^[34] Esto también se conoce como el problema darwiniano del mal, ^{[35] [36]} después de que Charles Darwin declaró en 1856 que "los sufrimientos de millones de animales inferiores a lo largo de un tiempo casi infinito" son aparentemente irreconciliables con la existencia de un creador de bondad 'ilimitada' ". ^[37]

La segunda versión del problema del mal aplicado a los animales, y el sufrimiento evitable que experimentan, es el causado por algunos seres humanos, como por la crueldad animal o cuando son fusilados o sacrificados. Esta versión del problema del mal ha sido utilizada por eruditos, incluido John Hick, para contrarrestar las respuestas y defensas al problema del mal, como que el sufrimiento es un medio para perfeccionar la moral y el bien mayor porque los animales son víctimas inocentes, indefensas, amorales pero sensibles. . ^{[4] [38] [39] El} erudito Michael Almeida dijo que esta era "quizás la versión más seria y difícil" del problema del mal. ^[36] El problema del mal en el contexto del sufrimiento animal, afirma Almeida, se puede plantear como: ^{[40][nota 1]}

1. Dios es omnipotente, omnisciente y completamente bueno.
2. Existe el mal del sufrimiento animal extenso.
3. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivo perfecto.
4. Necesariamente, Dios puede actualizar un mundo evolutivo perfecto solo si Dios actualiza un mundo evolutivo perfecto.
5. Necesariamente, Dios actualizó un mundo evolutivo perfecto.
6. Si el n. ° 1 es verdadero, entonces el n. ° 2 o el n. ° 5 son verdaderos, pero no ambos. Esto es una contradicción, por lo que el n. ° 1 no es cierto.

Crítica general

Los críticos han notado que las teodiceas y las defensas a menudo se dirigen al problema lógico del mal. Como tales, solo pretenden demostrar que es posible que el mal pueda coexistir con un ser omnisciente, omnipotente y omnibenevolente. Dado que el compromiso paralelo relevante es que el bien puede coexistir con un ser omnisciente, omnipotente y omnimalevolente, no es que sea plausible que deban hacerlo, el teísta que está respondiendo al problema del mal no necesita comprometerse con algo que él quiere. es probable que piense que es falso. ^[41] Esta respuesta, sin embargo, deja intacto el problema probatorio del mal.

Otra crítica generalizada es que, aunque una teodicea puede armonizar a Dios con la existencia del mal, lo hace a costa de anular la moralidad. Esto se debe a que la mayoría de las teodiceas asumen que cualquier mal que exista existe porque es necesario en aras de un bien mayor. Pero si un mal es necesario porque asegura un bien mayor, entonces parece que los humanos no tenemos el deber de prevenirlo, porque al hacerlo también evitaríamos el bien mayor para el cual se requiere el mal. Peor aún, parece que cualquier acción puede ser racionalizada, como si se lograra realizarla, entonces Dios lo permitió, y así debe ser por un bien mayor. De esta línea de pensamiento se puede concluir que, dado que estas conclusiones violan nuestras intuiciones morales básicas, ninguna teodicea del bien mayor es verdadera y Dios no existe. Alternativamente,se puede señalar que las teodiceas del bien mayor nos llevan a ver cada estado de cosas concebible como compatible con la existencia de Dios, y en ese caso la noción de la bondad de Dios pierde sentido.^{[42] [43] [44] [45]}

La última respuesta del filósofo cristiano Alvin Plantinga al problema del mal es que no es un problema que pueda resolverse. Los cristianos simplemente no pueden afirmar que conocen la respuesta al "¿Por qué?" del mal. Plantinga enfatiza que por eso no ofrece una teodicea, sino solo una defensa de la lógica de la creencia teísta. ^{[46] : 33 El} filósofo Richard Swinburne también dice que, en su forma clásica, el argumento del mal es incontestable, sin embargo, puede haber otras razones poderosas para afirmar que hay un Dios, razones para dudar de la fuerza del argumento en sí. , y razones específicas para dudar de los criterios de las premisas del argumento. ^[47]

Para abordar el problema del mal, Christopher Southgate utiliza tres métodos para analizar el bien y el daño: ^{[48] : 128}

• consecuencia de la propiedad: la consecuencia de la existencia de un bien incluye la consecuencia de que la misma propiedad cause daño (es decir, libre albedrío)
• de desarrollo: el bien es una meta que solo puede desarrollarse a través de un proceso que incluye daño (es decir, hacer alma)
• constitutivo: la existencia del bien es inherente y constitutivamente inseparable de la experiencia del daño o del sufrimiento. ^{[48] : 41–46}

Según John Hick , el teísmo ha respondido tradicionalmente al problema dentro de tres categorías principales: la teodicea clásica y más común del libre albedrío, la teodicea que hace el alma y la teología del proceso. ^{[49] : 79}

Argumentos detallados

Teodicea evolutiva

Ver también: Teodicea evolutiva

La única forma de teodicea

En respuesta a los argumentos sobre el mal natural y el sufrimiento de los animales, Christopher Southgate ha desarrollado una "teodicea evolutiva compuesta". ^{[50] : 711} Robert John Russell lo resume comenzando con una afirmación de la bondad de la creación y de todas las criaturas sensibles. ^{[48] : 15} Next Southgate sostiene que la evolución darwiniana fue la única forma en que Dios pudo crear tal bondad. "Un universo con el tipo de belleza, diversidad, sensibilidad y sofisticación de las criaturas que ahora contiene la biosfera" sólo podría surgir mediante los procesos naturales de evolución. ^{[50] : 716} Michael Ruse señala queRichard Dawkins ha hecho la misma afirmación con respecto a la evolución.

Dawkins ... argumenta enérgicamente que la selección y solo la selección pueden [producir adaptación]. Nadie, y presumiblemente esto incluye a Dios, podría haber adquirido complejidad adaptativa sin seguir la ruta de la selección natural ... El cristiano acoge positivamente la comprensión de Dawkins del darwinismo. El mal físico existe, y el darwinismo explica por qué Dios no tuvo más remedio que permitir que ocurriera. Quería producir efectos de diseño (incluida la humanidad) y la selección natural es la única opción abierta. ^{[50] : 714}

Según Russell y Southgate, la bondad de la creación está intrínsecamente ligada a los procesos evolutivos mediante los cuales se logra dicha bondad, y estos procesos, a su vez, inevitablemente acompañan al dolor y al sufrimiento como algo intrínseco a ellos. ^{[50] : 716} En este escenario, los males naturales son una consecuencia inevitable del desarrollo de la vida. ^{[50] : 716} Russell continúa diciendo que las leyes físicas que sustentan el desarrollo biológico, como la termodinámica, también contribuyen a "lo trágico" y "lo glorioso" de la vida. ^{[50] : 715}"La gravedad, la geología y la órbita específica de la luna conducen a los patrones de marea de los océanos de la Tierra y, por lo tanto, al entorno en el que evolucionó la vida temprana y en el que los tsunamis traen muerte y destrucción a innumerables miles de personas". ^{[50] : 717–718}

Holmes Rolston III dice que la naturaleza encarna el "sufrimiento redentor" como lo ejemplifica Jesús. "La capacidad de sufrir hasta la alegría es un supremo emergente y una esencia del cristianismo ... Todo el ascenso evolutivo es una vocación menor de este tipo". ^[51] Él lo llama la 'creación cruciforme' donde la vida está luchando constantemente a través de su dolor y sufrimiento hacia algo más elevado. Rolston dice que dentro de este proceso, no hay desperdicio real ya que la vida y sus componentes son "conservados, regenerados y redimidos para siempre". ^[52]

Bethany N. Sollereder escribe que la evolución de la vida se ha vuelto cada vez más compleja, hábil e interdependiente. A medida que se ha vuelto más inteligente y ha aumentado su capacidad de relacionarse emocionalmente, también ha aumentado la capacidad de sufrir. ^{[53] : 6} Southgate describe esto usando Romanos 8:22 que dice "toda la creación ha estado gimiendo como en dolores de parto" desde su comienzo. Dice que Dios responde a esta realidad "co-sufriendo" con "todo ser sintiente en la creación". ^{[50] : 716–720}La teodicea de Southgate rechaza cualquier argumento de 'medios para un fin' que diga que la evolución de cualquier especie justifica el sufrimiento y la extinción de cualquier especie anterior que la condujo, y afirma que "todas las criaturas que han muerto, sin que se haya realizado todo su potencial , debe cumplirse en otro lugar ". ^{[48] : 63} Russell afirma que la única comprensión satisfactoria de ese "otro lugar" es la esperanza escatológica de que la creación actual será transformada por Dios en la Nueva Creación, con su cielo nuevo y tierra nueva. ^{[50] : 718–720}

Otros han argumentado

• que los males naturales son el resultado de la caída del hombre , que corrompió el mundo perfecto creado por Dios ^[54]
• que las fuerzas de la naturaleza no son "bienes" ni "males". Simplemente lo son. La naturaleza produce acciones vitales para algunas formas de vida y letales para otras. ^[55] Otras formas de vida causan enfermedades, pero para la enfermedad, los huéspedes proporcionan alimento, refugio y un lugar para reproducirse, que son cosas necesarias para la vida y no son malas por naturaleza. ^{[56] : 170}
• que los males naturales son el resultado de leyes naturales ^[57] Williams señala que todas las leyes naturales son necesarias para la vida, e incluso la muerte y los desastres naturales son aspectos necesarios de un universo en desarrollo. ^{[nota 2]}
• que los males naturales nos proporcionan un conocimiento del mal que hace que nuestras elecciones libres sean más significativas de lo que serían de otro modo, y por tanto nuestro libre albedrío más valioso ^[58] o
• que los males naturales son un mecanismo de castigo divino por los males morales que los humanos han cometido, y por eso el mal natural está justificado. ^[59]

Crítica

Cielo

En lo que Russell describe como un "ataque abrasador de Wesley Wildman " a la teodicea de Southgate, Wildman afirma que "si Dios realmente va a crear un mundo celestial de 'crecimiento y cambio y relacionalidad, pero sin sufrimiento', ese mundo y no este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles, y un Dios que no lo hiciera sería 'flagrantemente inconsistente moralmente' ". ^{[60] : 290 [50] : 724}

Southgate ha respondido con lo que él llama una extensión del argumento original: "que este entorno evolutivo, lleno de competencia y decadencia, es el único tipo de creación que puede dar lugar a seres humanos". ^{[48] : 90} Eso significa que "nuestra conjetura debe ser que aunque el cielo puede preservar eternamente esos yoes que subsisten en una relación libre de sufrimiento, en primer lugar no podría darles origen". ^{[50] : 720 [48] : 90}

Aleatoriedad

Thomas Tracy ofrece una crítica de dos puntos: "El primero es el problema del propósito: ¿pueden los procesos evolutivos, en los que el azar juega un papel tan destacado, ser entendidos como el contexto de la acción intencional de Dios? El segundo es el problema de la omnipresencia del sufrimiento. y muerte en evolución ". ^[61]

John Polkinghorne aborda las objeciones de Tracy discutiendo el azar como un aspecto necesario de la evolución: demasiado orden determinista y no hay nueva vida, demasiado caos y la vida no se puede adaptar. ^{[62] : 317} Según Polkinghorne, la existencia del azar no niega el poder y los propósitos de un Creador porque "es muy posible que los procesos contingentes puedan, de hecho, conducir a fines determinados". ^{[62] : 317–318} Pero en opinión de Polkinghorne, Dios no es un "Titiritero que tira de todos los hilos". ^{[62] : 317} Francisco J. Ayala añade que esto significa que "Dios no es el diseñador explícito de cada faceta de la evolución". ^{[63] [50] :714} Para Polkinghorne, es teológicamente suficiente asumir que "el surgimiento de alguna forma de ser consciente de sí mismo, consciente de Dios" fue un aspecto del propósito divino desde el principio, ya sea que Dios se propusiera específicamente a la humanidad o no. ^{[62] : 317–318}

Polkinghorne vincula la existencia de la libertad humana a la flexibilidad creada por la aleatoriedad en el mundo cuántico. ^[64] Richard W. Kropf afirma que el libre albedrío tiene su origen en las "ramificaciones evolutivas" de la existencia del azar como parte del proceso, proporcionando así una "conexión causal" entre el mal natural y la posibilidad de la libertad humana: uno no puede existir sin el otro. ^{[65] : 2; 122} Polkinghorne escribe que esto significa que "hay espacio para la acción independiente para que las criaturas sean ellas mismas y" se hagan a sí mismas "en la evolución. ^{[62] : 318-319}

Un mundo en el que las criaturas "se hacen a sí mismas" puede considerarse un bien mayor de lo que hubiera sido un mundo prefabricado, pero tiene un costo ineludible. Los procesos evolutivos no solo producirán una gran fecundidad, sino que también implicarán necesariamente bordes irregulares y callejones sin salida. La mutación genética no solo producirá nuevas formas de vida, sino que también resultará en malignidad. Uno no puede tener el uno sin el otro. La existencia del cáncer es un hecho angustioso acerca de la creación, pero no es gratuito, algo que un Creador que fuera un poco más competente o un poco menos insensible podría haber evitado fácilmente. Es parte del lado oscuro del proceso creativo ... Cuanto más nos ayuda la ciencia a comprender los procesos del mundo, más vemos que lo bueno y lo malo están inextricablemente entrelazados ... Todo es un paquete ".^{[62] : 318}

Defensa del libre albedrío

Artículo principal: Libre albedrío

El problema del mal a veces se explica como consecuencia del libre albedrío . ^{[66] [67] El} libre albedrío es una fuente tanto del bien como del mal, ya que con el libre albedrío viene el potencial de abuso. Las personas con libre albedrío toman sus propias decisiones para hacer el mal, afirma Gregory Boyd , y son ellos quienes toman esa decisión, no Dios. ^[66] Además, el argumento del libre albedrío afirma que sería lógicamente inconsistente que Dios previniera el mal mediante la coerción porque entonces la voluntad humana ya no sería libre. ^{[66] [67]}La suposición clave que subyace a la defensa del libre albedrío es que un mundo que contiene criaturas que son significativamente libres es un mundo innatamente más valioso que uno que no contiene criaturas libres en absoluto. El tipo de virtudes y valores que hace posible la libertad, como la confianza, el amor, la caridad, la simpatía, la tolerancia, la lealtad, la bondad, el perdón y la amistad, son virtudes que no pueden existir como se conocen y experimentan actualmente sin la libertad de elegirlas o no los elijas. Estos "bienes" benefician a quienes los reciben y a quienes los otorgan. ^{[68] : 30}

Agustín propuso una teodicea del libre albedrío en el siglo IV, pero la versión contemporánea está mejor representada por Alvin Plantinga. Plantinga ofrece una defensa del libre albedrío, en lugar de una teodicea, que comenzó como respuesta a tres afirmaciones planteadas por JL Mackie . ^[46] Primero, Mackie afirma que "no hay un mundo posible" en el que las creencias teístas "esenciales" que describe Mackie puedan ser todas verdaderas. O los creyentes conservan un conjunto de creencias inconsistentes, o los creyentes pueden renunciar a "al menos una de las 'proposiciones esenciales' de su fe". ^{[69] : 90, 97–98}En segundo lugar, está la declaración de Mackie de que un Dios todopoderoso, al crear el mundo, podría haber creado "seres que actuarían libremente, pero siempre irían bien", y en tercer lugar está la cuestión de qué opciones habrían estado lógicamente disponibles para tal Dios. en la creación. ^{[69] : 98}

Plantinga está de acuerdo en que había innumerables mundos posibles , algunos con bien moral pero sin maldad moral, disponibles para Dios antes de la creación. ^{[46] : 38} Vivimos en el mundo actual (el mundo que Dios actualizó), pero Dios podría haber elegido crear (actualizar) cualquiera de las posibilidades. El problema, dice Plantinga, es que es posible que factores dentro de los mundos posibles mismos impidieran que Dios actualizara cualquiera de esos mundos con bondad moral y sin maldad moral. Plantinga se refiere a estos factores como la naturaleza de las "esencias humanas" y la "depravación transmundana". ^{[68] : 51–53}

A través de los diversos mundos posibles (transmundo) están todas las variaciones de los humanos posibles, cada uno con su propia "esencia humana" (identidad): propiedades centrales esenciales para cada persona que las hace quienes son y las distingue de las demás. Cada persona es la instanciación de tal esencia. Esta "identidad transmundana" varía en detalles pero no en esencia de un mundo a otro. ^{[68] : 50–51} Esto podría incluir variaciones de una persona (X) que siempre elige lo correcto en algunos mundos. Si en algún lugar, en algún mundo, (X) alguna vez elige libremente lo incorrecto, entonces los otros mundos posibles de solo bondad no podrían actualizarse y aún dejar a (X) completamente libre. ^{[70] : 184}Puede haber numerosos mundos posibles que contengan a (X) haciendo solo cosas moralmente buenas, pero estos no serían mundos que Dios podría hacer que existieran, porque (X) eliminó efectivamente esas opciones a través de la acción libre en otros mundos posibles. La libre elección de (X) determinó el mundo disponible para que Dios lo creara. ^{[70] : 187–188}

Un Dios omnisciente sabría "de antemano" que hay ocasiones en las que "sin importar las circunstancias" Dios coloca (X), siempre que Dios deje (X) libre, (X) tomará al menos una mala decisión. Plantinga denomina esta "depravación transmundana". ^{[70] : 186} Por lo tanto, si Dios quiere que (X) sea parte de la creación, y sea libre, entonces podría significar que la única opción que tal Dios tendría sería tener un (X) ) que se equivoca al menos una vez en un mundo donde tal mal es posible ". Lo importante de la depravación transmundana es que si una persona la sufre, entonces no estaba dentro del poder de Dios actualizar ningún mundo en el que esa persona esté significativamente gratis pero no hace mal ". ^{[68] : 48}Plantinga extiende esto a todos los agentes humanos señalando, "claramente es posible que todo el mundo sufra de depravación transmundo". ^{[70] : 186} Esto significa crear un mundo con bien moral, sin maldad moral y personas verdaderamente libres no era una opción disponible para Dios. La única forma de tener un mundo libre de maldad moral sería "creando uno sin personas significativamente libres". ^{[70] : 189}

Crítica

La mayoría de los filósofos aceptan la defensa del libre albedrío de Plantinga y consideran que el problema lógico del mal ha sido completamente refutado, según Chad Meister, Robert Adams y William Alston . ^{[71] [72] [73]} En 1982, Mackie admitió que la defensa de Plantinga refutó con éxito su argumento en El milagro del teísmo , aunque no afirmó que el problema del mal se había resuelto por completo. ^[74] William L. Rowe , al referirse al argumento de Plantinga, ha escrito que "concedido el incompatibilismo , hay un argumento bastante convincente para la opinión de que la existencia del mal es lógicamente consistente con la existencia del Dios teísta". ^[75]En Arguing About Gods , Graham Oppy ofrece una disidencia; aunque reconoce que "[m] cualquier filósofo parece suponer que [la defensa del libre albedrío de Plantinga] destruye por completo los tipos de argumentos 'lógicos' del mal desarrollados por Mackie", también dice "No estoy seguro de que sea una evaluación correcta de la situación actual ". ^[76] Entre los filósofos contemporáneos, la mayor parte de la discusión sobre el problema del mal actualmente gira en torno al problema probatorio del mal, a saber, que la existencia de Dios es improbable, más que lógicamente imposible. ^[77]

Los críticos de la respuesta del libre albedrío han cuestionado si explica el grado de maldad visto en este mundo. Un punto a este respecto es que, si bien se puede pensar que el valor del libre albedrío es suficiente para contrarrestar males menores, es menos obvio que supere los atributos negativos de males como la violación y el asesinato. Casos particularmente atroces conocidos como males horrendos, que "[constituyen] una razón prima facie para dudar de si la vida del participante podría (dada su inclusión en ella) ser un gran bien para él / ella en general", han sido el foco de un trabajo reciente en el problema del mal. ^[78]Otro punto es que aquellas acciones de seres libres que provocan el mal muy a menudo disminuyen la libertad de quienes sufren el mal; por ejemplo, el asesinato de un niño pequeño impide que el niño ejerza su libre albedrío. En tal caso, la libertad de un niño inocente se enfrenta a la libertad del malhechor, no está claro por qué Dios permanecería pasivo e indiferente. ^[79] Christopher Southgate afirma que una defensa del libre albedrío no puede ser suficiente para explicar la abundancia de situaciones en las que los humanos se ven privados del libre albedrío. Requiere una teoría secundaria. ^{[48] : 42}

Otra crítica es que el potencial de maldad inherente al libre albedrío puede estar limitado por medios que no afecten a ese libre albedrío. Dios podría lograr esto haciendo que las acciones morales sean especialmente placenteras, o la acción maligna y el sufrimiento imposible al permitir el libre albedrío pero no permitir la capacidad de representar el mal o imponer sufrimiento. ^[80] Los partidarios de la explicación del libre albedrío afirman que eso ya no sería libre albedrío. ^{[66] [67]} Los críticos responden que este punto de vista parece implicar que sería igualmente incorrecto tratar de reducir el sufrimiento y el mal de esta manera, una posición que pocos defenderían. ^[81]

Maldad natural

Un tercer desafío a la defensa del libre albedrío es el mal natural , mal que es el resultado de causas naturales (por ejemplo, un niño que sufre de una enfermedad, bajas masivas de un volcán). ^[82] La crítica del "mal natural" postula que incluso si por alguna razón un Dios todopoderoso y benévolo tolerara las malas acciones humanas para permitir el libre albedrío, no se esperaría que tal Dios tolerara también los males naturales porque no tienen ninguna conexión aparente con el libre albedrío. ^{[66] [67]} Patricia A. Williams dice que diferenciar entre el mal moral y el natural es común pero, en su opinión, injustificado. "Debido a que los seres humanos y sus elecciones son parte de la naturaleza, todos los males son naturales". ^{[56] : 169}

Los defensores de la respuesta del libre albedrío proponen varias explicaciones de los males naturales. Alvin Plantinga , ^{[1] [83] hace} referencia a Agustín de Hipona , ^[84] escribiendo sobre la posibilidad de que los males naturales puedan ser causados ​​por seres sobrenaturales como Satanás . ^[85] Plantinga enfatiza que no es necesario que esto sea cierto, solo es necesario que esta posibilidad sea compatible con el argumento del libre albedrío. ^{[83] : 58} Hay quienes responden que la respuesta del libre albedrío de Plantinga podría abordar el mal moral pero no el mal natural. ^[86] Algunos eruditos, como David Griffin, afirman que el libre albedrío, o la suposición de un bien mayor mediante el libre albedrío, no se aplica a los animales. ^{[87] [88]} En contraste, algunos estudiosos, aunque aceptan que el "libre albedrío" se aplica en un contexto humano, han postulado una defensa alternativa de "criaturas libres", afirmando que los animales también se benefician de su libertad física, aunque eso viene con el costo de los peligros que enfrentan continuamente. ^[89]

La defensa de las "criaturas libres" también ha sido criticada, en el caso de los animales enjaulados, domesticados y de granja que no son libres y muchos de los cuales históricamente han experimentado el mal y han sufrido abusos por parte de sus dueños. Además, incluso los animales y las criaturas vivientes en la naturaleza se enfrentan a terribles males y sufrimientos, como quemaduras y muerte lenta después de incendios naturales u otros desastres naturales o por lesiones de depredadores, y no está claro, afirman Bishop y Perszyk, por qué un Dios que todo lo ama crearía criaturas libres propensas a un sufrimiento intenso. ^[89]

Teodicea del proceso

"La teodicea del proceso replantea el debate sobre el problema del mal" reconociendo que, dado que Dios "no tiene el monopolio del poder, la creatividad y la autodeterminación", el poder y la capacidad de Dios para influir en los acontecimientos están, necesariamente, limitados por las criaturas humanas con voluntades propias. ^{[90] : 143} Este concepto de limitación es uno de los aspectos clave de la teodicea del proceso. ^{[90] : 143} El Dios de la teología del proceso tenía todas las opciones disponibles antes de actualizar la creación que existe, y eligió voluntariamente crear personas libres sabiendo las limitaciones que impondría: no debe intervenir unilateralmente y coaccionar un resultado determinado porque eso violaría la libertad. voluntad. ^{[49] : 93}La voluntad de Dios es solo un factor en cualquier situación, lo que hace que esa voluntad sea "variable en efectividad", porque todo lo que Dios puede hacer es tratar de persuadir e influenciar a la persona en la mejor dirección, y asegurarse de que esa posibilidad esté disponible. ^{[49] : 98–100} A través del conocimiento de todas las posibilidades, este Dios proporciona "objetivos ideales para ayudar a vencer [el mal] a la luz de (a) el mal que se ha sufrido y (b) la gama de buenas posibilidades permitidas por ese pasado ". ^{[49] : 93}

El segundo elemento clave de la teología del proceso es su énfasis en la presencia de Dios "aquí y ahora". Dios se convierte en el Gran Compañero y Compañero de Sufrimiento donde el futuro se realiza de la mano del que sufre. ^{[90] : 143} El Dios de la teología del proceso es una Providencia benevolente que siente el dolor y el sufrimiento de la persona. ^{[49] : 93} Según Wendy Farley , "Dios trabaja en cada situación para mediar el poder de la compasión al sufrimiento" reclutando personas libres como mediadores de esa compasión. ^[91]La libertad y el poder son compartidos, por lo tanto, la responsabilidad también debe serlo. Griffin, cita a John Hick, señalando que “la conmovedora convocatoria para participar del lado de Dios en la lucha interminable contra los males de un mundo intratable” es otra característica clave de la teología del proceso ^[92].

Crítica

Un sello distintivo de la teodicea del proceso es su concepción de Dios como persuasivo en lugar de coercitivo. ^{[93] : 179} Nancy Frankenberry afirma que esto crea una dicotomía de uno o uno, o Dios es persuasivo o coercitivo, mientras que la experiencia vivida tiene una "ambigüedad irreductible" donde parece que Dios puede ser ambos. ^{[93] : 180–181}

Desde la década de 1940, la teodicea del proceso también ha sido "perseguida por el problema de la 'adecuación religiosa' de su concepto de Dios" y las dudas sobre la 'bondad' de su visión de Dios. ^{[93] : 186} No ha resuelto todas las viejas cuestiones relativas al problema del mal, ^[94] mientras que ha planteado otras nuevas sobre "la naturaleza del poder divino, el significado de la bondad de Dios y la evaluación realista de lo que podemos esperar razonablemente a través de un avance creativo ". ^{[93] : 196}

Respuestas de "mayor bien"

La defensa del bien mayor se argumenta más a menudo en respuesta a la versión probatoria del problema del mal, ^[95] mientras que la defensa del libre albedrío a menudo se discute en el contexto de la versión lógica. ^[96] Algunas soluciones proponen que la omnipotencia no requiere la capacidad de actualizar lo lógicamente imposible. Las respuestas de "mayor bien" al problema hacen uso de esta intuición al argumentar la existencia de bienes de gran valor que Dios no puede actualizar sin permitir también el mal, y por lo tanto, hay males que no se puede esperar que prevenga a pesar de ser omnipotente. Los teólogos escépticos argumentan que, dado que nadie puede comprender completamente el plan final de Dios, nadie puede asumir que las acciones malas no tienen algún tipo de propósito mayor. ^[97]

Teísmo escéptico

Artículo principal: teísmo escéptico

"Según el teísmo escéptico, si hubiera un dios, es probable que tuviera razones para actuar más allá de la comprensión [humana], ... el hecho de que no veamos una buena razón para X no justifica el conclusión de que no hay una buena razón para X ". ^[98] Una norma de razón suficiente para permitir el mal es afirmar que Dios permite un mal para prevenir un mal mayor o causar un bien mayor. ^{[99] El} mal sin sentido , entonces, es un mal que no cumple con este estándar; es un mal que Dios permite donde no hay mayor bien o mal mayor. La existencia de tales males sin sentido llevaría a la conclusión de que no existe un dios benévolo. ^{[100] : 79} El teísta escéptico afirma que los humanos no pueden saber que existe el mal sin sentido, que los humanos, como seres limitados, están simplemente "en la oscuridad" con respecto al panorama general de cómo todas las cosas funcionan juntas. "El escepticismo del teísta escéptico afirma ciertas limitaciones al conocimiento [humano] con respecto a los reinos del valor y la modalidad". ^{[101] : 6, 8} "Por lo tanto, el teísmo escéptico pretende socavar la mayoría de los argumentos a posteriori contra la existencia de Dios". ^[98]

El teísmo escéptico cuestiona la primera premisa del argumento de William Rowe : "Existen casos de sufrimiento intenso que un ser omnipotente, omnisciente podría haber prevenido sin perder por ello algún bien mayor o permitir algún mal igualmente malo o peor"; ¿Cómo se puede saber eso? ^{[101] : 11-12} El argumento de John Schellenberg sobre el ocultamiento divino, ^{[101] : 13-14} y la primera premisa de la Hipótesis de la indiferencia de Paul Draper , que comienza con "Existe el mal gratuito", también son susceptibles a preguntas sobre cómo estos conceptos reivindicados puede ser genuinamente conocido. ^{[101] : 15-18}

Crítica

El teísmo escéptico es criticado por Richard Swinburne sobre la base de que la aparición de algunos males que no tienen explicación posible es suficiente para estar de acuerdo en que no puede haberlos (lo que también es susceptible de la respuesta del escéptico); y es criticado sobre la base de que, aceptarlo conduce al escepticismo sobre la moralidad misma. ^[102]

Creación de almas o teodicea de Ireneo

Artículo principal: teodicea de Ireneo

La teodicea de la creación de almas (o Ireneo) lleva el nombre del teólogo griego Ireneo del siglo II, cuyas ideas fueron adoptadas en el cristianismo oriental. ^[103] Ha sido modificado y defendido en el siglo XXI por John Hick . ^[103] La teodicea de Irenaen contrasta fuertemente con la agustiniana. Para Agustín, los humanos fueron creados perfectos pero cayeron, y de ahí en adelante continuaron eligiendo mal por su propio libre albedrío. En opinión de Ireneo, los humanos no fueron creados perfectos, sino que deben esforzarse continuamente por acercarse a él. ^[104]

Los puntos clave de una teodicea creadora de almas comienzan con su fundamento metafísico: que "(1) El propósito de Dios al crear el mundo fue la creación de almas para agentes morales racionales". ^[105] (2) Los seres humanos eligen sus respuestas al proceso de creación del alma, desarrollando así el carácter moral. (3) Esto requiere que Dios permanezca oculto, de lo contrario el libre albedrío se vería comprometido. (4) Este ocultamiento es creado, en parte, por la presencia del mal en el mundo. (5) La distancia de Dios hace posible la libertad moral, mientras que la existencia de obstáculos hace posible una lucha significativa. (6) El resultado final de los seres que completan el proceso de creación del alma es "un bien de valor tan superior" que justifica los medios. (7) Aquellos que completen el proceso serán admitidos en el reino de Dios donde no habrá más maldad.^[105]Hick sostiene que, para que el sufrimiento tenga valor para hacer el alma, "el esfuerzo y el desarrollo humanos deben estar presentes en cada etapa de la existencia, incluida la otra vida". ^{[49] : 132, 138}

Crítica

La teodicea de Ireneo es desafiada por la afirmación de que muchos males no promueven el crecimiento espiritual, sino que pueden destruir el espíritu humano. Hick reconoce que este proceso a menudo falla en nuestro mundo. ^{[106] El} sufrimiento horrendo a menudo conduce a la deshumanización, y sus víctimas se vuelven enojadas, amargadas, vengativas y espiritualmente peores. ^[107] Sin embargo, las crisis de la vida son un catalizador de un cambio que a menudo es positivo. ^{[108] Los} neurólogos Bryan Kolb y Bruce Wexler indican que esto tiene que ver con la plasticidad del cerebro. El cerebro es muy plástico en el desarrollo infantil, y lo es menos en la edad adulta una vez que se completa el desarrollo. A partir de entonces, el cerebro se resiste al cambio. ^{[109] :5-9} Las neuronas del cerebro solo pueden realizar cambios permanentes "cuando las condiciones son adecuadas" porque el desarrollo del cerebro depende de la estimulación que recibe. ^{[110] : 7 [109] : 13} Cuando el cerebro recibe el poderoso estímulo que le brindan experiencias como el duelo, una enfermedad que amenaza la vida y otras experiencias profundamente dolorosas, una lucha interna prolongada y difícil, donde el individuo reexamina por completo su auto- concepto y percepciones de la realidad, remodela las estructuras neurológicas. ^{[109] : 6–7 [111] : 4} La literatura se refiere a puntos de inflexión, ^[112] momentos definitorios, ^[113] momentos cruciales, ^[114] y eventos que cambian la vida. ^[115] Estas son experiencias que forman un catalizador en la vida de un individuo para que el individuo se transforme personalmente, a menudo emergiendo con un sentido de aprendizaje, fortaleza y crecimiento, que lo capacita para seguir caminos diferentes a los que tendría de otra manera. ^{[111] : 2}

Una segunda crítica sostiene que, si fuera cierto que Dios permitió el mal para facilitar el crecimiento espiritual, sería razonable esperar que el mal cayera desproporcionadamente sobre aquellos con mala salud espiritual, como los ricos en decadencia, que a menudo parecen disfrutar de una vida de lujo. aislados del mal, mientras que muchos de los piadosos son pobres y están bien familiarizados con los males del mundo. ^[116] Usando el ejemplo de San Francisco de Asís, GK Chesterton sostiene que, contrariamente a "la mente moderna", la riqueza está condenada en esta teología porque la riqueza aísla del mal y del crecimiento espiritual, y que Asís persiguió la pobreza "como los hombres han cavado locamente en busca de oro "porque es un camino a la piedad. ^{[117] : 32; 89–90}

G. Stanley Kane afirma que el carácter humano se puede desarrollar directamente en formas amorosas constructivas y enriquecedoras, y no está claro por qué Dios consideraría o permitiría que el mal y el sufrimiento sean necesarios o la forma preferida para el crecimiento espiritual. ^{[103] : 376-379} Hick afirma que "... alguien que ha alcanzado la bondad al enfrentarse y finalmente dominar la tentación, y por lo tanto al tomar decisiones [responsables] correctamente en situaciones concretas, es bueno en un sentido más rico y valioso que sería uno creado ab initioen un estado de inocencia o de virtud. En el primer caso, que es el de los logros morales reales de la humanidad, la bondad del individuo tiene en sí la fuerza de las tentaciones superadas, una estabilidad basada en una acumulación de elecciones correctas y un carácter positivo y responsable que proviene de la inversión de esfuerzo personal costoso. " ^{[106] : 255}Sin embargo, las virtudes identificadas como el resultado de la "creación de almas" solo pueden parecer valiosas en un mundo donde el mal y el sufrimiento ya existen. La voluntad de sacrificarse para salvar a otros de la persecución, por ejemplo, es virtuosa porque la persecución existe. Del mismo modo, la disposición a donar la comida a los que se mueren de hambre es valiosa porque la hambruna existe. Si la persecución y el hambre no ocurrieran, no habría razón para considerar estos actos virtuosos. Si las virtudes desarrolladas a través de la creación del alma solo son valiosas donde existe el sufrimiento, entonces no está claro qué se perdería si el sufrimiento no existiera. ^[118] C. Robert Mesledice que tal discusión entre el mal y el bien genuino y aparente presupone que virtudes como la caridad solo son valiosas instrumentalmente en lugar de valiosas intrínsecamente. ^[119]

La reconciliación del problema del mal que hace almas, afirma Creegan, no explica la necesidad o el fundamento del mal infligido a los animales y el sufrimiento animal resultante, porque "no hay evidencia alguna de que el sufrimiento mejore el carácter de los animales, o es evidencia de hacer alma en ellos ". ^[107] Hick diferencia entre sufrimiento animal y humano basándose en "nuestra capacidad imaginativa para anticipar el futuro". ^{[106] : 314}

Teodicea cruciforme

La teodicea cruciforme no es un sistema teódico de la misma manera que lo son la teodicea de la creación de alma y la teodicea del proceso, por lo que no aborda todas las preguntas sobre "el origen, la naturaleza, el problema, la razón y el fin del mal". ^{[90] : 145} Es una trayectoria temática que, históricamente, ha sido la principal respuesta cristiana al problema del mal. Su inclusión como tema divide las teodicías teístas generales de las específicamente cristianas. ^{[49] : 79–80} Sus elementos clave son:

• Dios no es una deidad distante, sino que, como dice James Cone, ve en la persona de Jesús, "la identidad de Dios con el sufrimiento del mundo". ^[120] Marilyn McCord Adams dice que la encarnación es la "culminación de una serie de cosas divinas el amor hace para unirse a la creación material ... ". ^[121]
• La teodicea cruciforme afirma que se ha producido un cambio ontológico en la estructura subyacente de la existencia a través de la vida y muerte de Jesús, con su inmersión en el sufrimiento humano, transformando el sufrimiento mismo. La filósofa y sacerdote cristiana Marilyn McCord Adams ofrece esta teodicea del " sufrimiento redentor " en la que el sufrimiento personal se convierte en un aspecto del "poder transformador de redención" de Cristo en el mundo. ^{[121] : ix [90] : 158–168} En este modelo también se produce una alteración en el pensamiento del creyente, a medida que llegan a ver la existencia bajo una nueva luz. Por ejemplo, "El 16 de julio, 1,944 mil espera de ejecución en un naziprisión y reflexionando sobre la experiencia de Cristo de la impotencia y el dolor, Dietrich Bonhoeffer escribió seis palabras que se convirtieron en la llamada de atención para el paradigma teológico moderno: 'Sólo el Dios que sufre puede ayudar'. " ^{[90] : 146}
• Esta teodicea encierra una preocupación especial por las víctimas del mundo y enfatiza la importancia de cuidar a quienes sufren a manos de la injusticia. ^{[90] : 146–148} Soelle dice que la disposición de Cristo a sufrir por los demás significa que sus seguidores deben servir ellos mismos como "representantes de Dios en la tierra" luchando contra el mal y la injusticia y estando dispuestos a sufrir por aquellos en la "parte inferior de historia". ^[122]

Más allá

Tomás de Aquino sugirió la teodicea del más allá para abordar el problema del mal y justificar la existencia del mal. ^[123] La premisa detrás de esta teodicea es que la vida después de la muerte es interminable, la vida humana es corta y Dios permite el mal y el sufrimiento para juzgar y conceder el cielo o el infierno eterno basándose en las acciones morales humanas y el sufrimiento humano. ^{[123] [124] [125]} Santo Tomás de Aquino dice que el más allá es el bien mayor que justifica el mal y el sufrimiento en la vida actual. ^[123] El autor cristiano Randy Alcorn sostiene que las alegrías del cielo compensarán los sufrimientos en la tierra. ^[126]

Stephen Maitzen ha llamado a esto la teodicea "Heaven Swamps Everything", y argumenta que es falsa porque combina compensación y justificación. ^{[124] [127]} Este punto de vista teódico se basa en el principio de que bajo un Dios justo, "ninguna criatura inocente sufre una miseria que no sea compensada por la felicidad en una etapa posterior (por ejemplo, una vida después de la muerte)", pero en el punto de vista tradicional, los animales no no tengo una vida después de la muerte. ^{[128] [129]}

Negar que el mal existe

En el siglo II, los teólogos cristianos intentaron reconciliar el problema del mal con un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente, negando que el mal existe. Entre estos teólogos, Clemente de Alejandría ofreció varias teodiceas, una de las cuales se denominó "teoría de la privación del mal", que fue adoptada a partir de entonces. ^[130] La otra es una versión más moderna de "negar el mal", sugerida por la Ciencia Cristiana, en la que la percepción del mal se describe como una forma de ilusión. ^[131]

El mal como ausencia del bien (teoría de la privación)

Artículo principal: Ausencia de bien

La primera versión de "negar el mal" se llama "teoría de la privación del mal", llamada así porque describía el mal como una forma de "carencia, pérdida o privación". Uno de los primeros defensores de esta teoría fue Clemente de Alejandría del siglo II quien, según Joseph Kelly, ^[130] afirmó que "dado que Dios es completamente bueno, no podría haber creado el mal; pero si Dios no creó el mal, entonces no puede existir ". El mal, según Clemente, no existe como positivo, sino como negativo o como "falta de bien". ^[130]La idea de Clemente fue criticada por su incapacidad para explicar el sufrimiento en el mundo, si el mal no existiera. Los eruditos gnósticos también lo presionaron con la pregunta de por qué Dios no creó criaturas que "no carecían del bien". Clemente intentó responder ontológicamente a estas preguntas a través del dualismo, una idea que se encuentra en la escuela platónica, ^[132] que consiste en presentar dos realidades, una de Dios y la Verdad, otra de la experiencia humana y percibida. ^[133]

El teólogo del siglo IV Agustín de Hipona adoptó la teoría de la privación, y en su Enchiridion sobre Fe, Esperanza y Amor , sostuvo que el mal existe como "ausencia del bien". ^[132] Dios es un Ser espiritual (no corpóreo) que es soberano sobre otros seres menores porque Dios creó la realidad material ex nihilo . La visión de Agustín del mal se basa en el principio causal de que toda causa es superior a sus efectos. ^{[134] : 43} Dios es innatamente superior a su creación, y "todo lo que Dios crea es bueno". ^{[134] : 40–42} Toda criatura es buena, pero "algunas son mejores que otras (De nat. Boni c. Man.14)".^{[134] :44} Sin embargo, los seres creados también tienen tendencias hacia la mutabilidad y la corrupción porque fueron creados de la nada. Están sujetos a los prejuicios que provienen de la perspectiva personal: los humanos se preocupan por lo que les afecta y no ven cómo su privación puede contribuir al bien común. Para Agustín, el mal, cuando se refiere a la creación material de Dios, se refiere a una privación, una ausencia de bondad " donde la bondad podría haber estado (Conf. 3.7.12)". ^{[134] : 44 El} mal no es una sustancia que exista por derecho propio separada de la naturaleza de todo Ser. ^[135]Esta ausencia de bien es un acto de la voluntad, "un rechazo culpable de la infinita bondad que Dios ofrece en favor de una tarifa infinitamente inferior", libremente elegida por la voluntad de un individuo. ^{[134] : 46}

Crítica

Esta visión ha sido criticada como semántica: sustituir una definición de mal por "pérdida del bien", de "problema del mal y del sufrimiento" por el "problema de la pérdida del bien y del sufrimiento", ni aborda el tema desde el punto de vista teórico. ni desde el punto de vista experiencial. ^[136] Los académicos que critican la teoría de la privación afirman que el asesinato, la violación, el terror, el dolor y el sufrimiento son hechos de la vida real para la víctima y no pueden negarse como mera "falta de bien". ^[137] Agustín, afirma Pereira, aceptó que existe el sufrimiento y fue consciente de que la teoría de la privación no era una solución al problema del mal. ^[136]

El mal como ilusorio

Una versión moderna alternativa de la teoría de la privación es la de la Ciencia Cristiana , que afirma que males como el sufrimiento y la enfermedad solo parecen ser reales, pero en verdad son ilusiones, y en realidad el mal no existe. ^[131] Los teólogos de la Ciencia Cristiana, afirma Stephen Gottschalk, postulan que el Espíritu tiene un poder infinito, los seres humanos mortales no logran captar esto y se enfocan en el mal y el sufrimiento que no tienen existencia real como "un poder, persona o principio opuesto a Dios". ^[138]

La versión de la ilusión de la teodicea de la teoría de la privación ha sido criticada por negar la realidad de los crímenes, las guerras, el terror, la enfermedad, las lesiones, la muerte, el sufrimiento y el dolor de la víctima. ^[138] Además, agrega Millard Erickson, el argumento de la ilusión simplemente traslada el problema a un nuevo problema, en cuanto a por qué Dios crearía esta "ilusión" de crímenes, guerras, terror, enfermedad, heridas, muerte, sufrimiento y dolor; y por qué Dios no detiene esta "ilusión". ^[139]

Cambiando las tornas

Un enfoque diferente del problema del mal es cambiar las tornas sugiriendo que cualquier argumento del mal se refuta a sí mismo, en el sentido de que su conclusión requeriría la falsedad de una de sus premisas. Una respuesta, llamada respuesta defensiva ^[140], ha sido afirmar lo contrario, y señalar que la afirmación "el mal existe" implica un estándar ético contra el cual se determina el valor moral, y luego argumentar que este estándar implica la existencia de Dios. ^[141]

La crítica estándar de este punto de vista es que un argumento del mal no es necesariamente una presentación de los puntos de vista de su proponente, sino que pretende mostrar cómo las premisas que el teísta se inclina a creer les lleva a la conclusión de que Dios no existe. Una segunda crítica es que la existencia del mal puede inferirse del sufrimiento de sus víctimas, más que de las acciones del actor malvado, por lo que no se implica ningún "estándar ético". ^{[142] [143]} Este argumento fue expuesto por David Hume. ^[140]

Razones ocultas

Una variante de las defensas anteriores es que el problema del mal se deriva de los juicios de probabilidad, ya que se basan en la afirmación de que, incluso después de una cuidadosa reflexión, no se puede ver una buena razón para la coexistencia de Dios y el mal. La inferencia de esta afirmación a la afirmación general de que existe un mal innecesario es de naturaleza inductiva y es este paso inductivo lo que distingue el argumento probatorio del argumento lógico. ^[2]

La defensa de las razones ocultas afirma que existe la posibilidad lógica de razones ocultas o desconocidas para la existencia del mal junto con la existencia de un Dios omnipotente, omnisciente, omnipotente y omnipotente. No saber la razón no significa necesariamente que la razón no exista. ^{[1] [2]}Este argumento ha sido desafiado con la afirmación de que la premisa de las razones ocultas es tan plausible como la premisa de que Dios no existe o no es "un omnipotente, omnisciente, omnipotente, omnipotente". De manera similar, por cada argumento oculto que justifica total o parcialmente los males observados, es igualmente probable que exista un argumento oculto que en realidad haga que los males observados sean peores de lo que parecen sin argumentos ocultos, o que las razones ocultas puedan resultar en contradicciones adicionales. ^{[1] [144]} Como tal, desde un punto de vista inductivo, los argumentos ocultos se neutralizarán entre sí. ^[1]

Una subvariante de la defensa de las "razones ocultas" se denomina defensa "PHOG", que supera a los bienes profundamente ocultos. ^[144] La defensa de PHOG, afirma Bryan Frances, no solo deja sin respuesta la coexistencia de Dios y el sufrimiento humano, sino que plantea preguntas sobre por qué los animales y otras formas de vida tienen que sufrir el mal natural o el abuso (matanza de animales, animales crueldad) por parte de algunos seres humanos, donde las lecciones morales ocultas, el bien social oculto y tales razones ocultas para reconciliar a Dios con el problema del mal no se aplican. ^[144]

Pandeísmo

El pandeísmo es una teoría moderna que une el deísmo y el panteísmo, y afirma que Dios creó el universo pero durante la creación se convirtió en el universo. ^[145] En el pandeísmo, Dios no es un poder celestial, supervisor, capaz de intervenir cada hora en los asuntos terrenales. Ya no existe "arriba", Dios no puede intervenir desde arriba y no se le puede culpar por no hacerlo. Dios, en el pandeísmo, era omnipotente y omnibenevolente, pero en la forma de universo ya no es omnipotente, omnibenevolente. ^{[146] : 76–77}

Desafío del Dios Maligno

Una solución al problema del mal es que Dios no es bueno. El experimento mental del Desafío del Dios Maligno explora si la hipótesis de que Dios podría ser malo tiene consecuencias simétricas para un Dios bueno, y si es más probable que Dios sea bueno, malo o inexistente.

Filósofos

La primera declaración del problema del mal se atribuye a Epicuro, pero esto es incierto. ^[147]

Epicuro

A Epicuro se le atribuye generalmente el mérito de exponer primero el problema del mal, y a veces se le llama la " paradoja epicúrea ", el "acertijo de Epicuro" o el " trilema de Epicuro ":

¿Está Dios dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces el no es omnipotente.
¿Él puede, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y dispuesto? Entonces, ¿de dónde viene el mal?
¿No es capaz ni está dispuesto? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?

-  La paradoja epicúrea, ~ 300 a. C. ^[148]

No hay ningún texto escrito de Epicuro que se haya conservado que establezca que él realmente formuló el problema del mal de esta manera, y no se sabe con certeza que él fue el autor. ^[147] Una atribución a él se puede encontrar en un texto fechado aproximadamente 600 años más tarde, en el siglo 3 Cristiano teólogo Lactancio 's Tratado sobre la ira de Dios ^{[nota 3]} , donde Lactancio critica el argumento. El argumento de Epicuro presentado por Lactancio en realidad sostiene que un dios que es todopoderoso y todo bueno no existe y que los dioses están distantes y no se involucran con las preocupaciones del hombre. Los dioses no son nuestros amigos ni enemigos.

David Hume

La formulación de David Hume del problema del mal en Diálogos sobre la religión natural :

"¿Está [Dios] dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? Entonces es impotente. ¿Es capaz, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y está dispuesto a la vez? ¿De dónde, pues, es el mal?" ^[151]

"El poder [de Dios] que permitimos [es] infinito: todo lo que él quiere se ejecuta: pero ni el hombre ni ningún otro animal son felices: por lo tanto, no quiere su felicidad. Su sabiduría es infinita: nunca se equivoca al elegir los medios para cualquier fin: Pero el curso de la naturaleza no tiende a la felicidad humana o animal: Por lo tanto, no está establecido para ese propósito. A través de todo el conocimiento humano, no hay inferencias más ciertas e infalibles que estas. ¿Su benevolencia y misericordia se parecen a la benevolencia y misericordia de los hombres? "

Gottfried Leibniz

Gottfried Leibniz

En su Dictionnaire Historique et Critique , el escéptico Pierre Bayle negó la bondad y la omnipotencia de Dios a causa de los sufrimientos vividos en esta vida terrena. Gottfried Leibniz introdujo el término teodicea en su obra de 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ("Ensayos teódicos sobre la benevolencia de Dios, el libre albedrío del hombre y el origen of Evil ") que se dirigió principalmente contra Bayle. Argumentó que este es el mejor de todos los mundos posibles que Dios pudo haber creado.

Imitando el ejemplo de Leibniz, otros filósofos también llamaron a sus tratados sobre el problema de las teodiceas del mal. La popular novela de Voltaire , Candide, se burló del optimismo leibniziano a través del relato ficticio de un joven ingenuo.

Thomas Robert Malthus

El teórico de la población y la economía Thomas Malthus afirmó en un ensayo de 1798 que las personas con problemas de salud o enfermedades no están sufriendo y no deben ser vistas como tales. Malthus argumentó: "Nada puede parecer más acorde con nuestra razón que aquellos seres que salen del proceso creativo del mundo en formas hermosas y hermosas deben ser coronados con inmortalidad, mientras que aquellos que salen deformes, aquellos cuyas mentes no son adecuadas. a un estado de existencia más puro y feliz, deben perecer y ser condenados a mezclarse nuevamente con su arcilla original. La condenación eterna de este tipo puede ser considerada como una especie de castigo eterno, y no es de extrañar que deba ser representada, a veces, bajo imágenes de sufrimiento ". ^[152]

Malthus creía en el Creador Supremo, consideraba el sufrimiento como justificado, y sugirió que Dios debería ser considerado "como perseguidor de las criaturas que lo habían ofendido con odio y tortura eternos, en lugar de simplemente condenar a su insensibilidad original a aquellos seres que, por la operación de leyes generales, no se había formado con cualidades adecuadas para un estado más puro de felicidad ". ^[153]

Immanuel Kant

Immanuel Kant escribió un ensayo sobre teodicea. ^[154] Sugirió, afirma William Dembski, que cualquier teodicea exitosa debe probar una de tres cosas: [1] lo que uno considera contrario al propósito del mundo no es así; [2] si se estima que es contrario, entonces se debe considerar no como un hecho positivo, sino como consecuencia inevitable de la naturaleza de las cosas; [3] si uno acepta que es un hecho positivo, entonces debe postular que no es obra de Dios, sino de algunos otros seres como el hombre o los espíritus superiores, buenos o malos. ^[154]

Kant no intentó ni agotó todas las teodias para ayudar a abordar el problema del mal. Afirmó que hay una razón por la que todas las teodicías posibles deben fallar. ^[155] Si bien no se ha logrado una teodicea filosófica exitosa en su tiempo, agregó Kant, tampoco hay base para una antiteodicea exitosa. ^[156]

Respuestas religiosas

Artículo principal: Respuestas religiosas al problema del mal.

El problema del mal es agudo para las religiones monoteístas como el cristianismo , el islam y el judaísmo que creen en un Dios omnipotente, omnisciente y omnibenevolente; ^{[157] [158]} pero la pregunta de "¿por qué existe el mal?" también se ha estudiado en religiones no teístas o politeístas, como el budismo , el hinduismo y el jainismo . ^{[23] [159]}

Ver también

• Teodicea agustiniana
• Ateísmo
• Cosmodicia
• Tríada inconsistente
• Teodicea de Ireneo
• Hipótesis del mundo justo
• Lista de paradojas
• Posmonoteísmo
• Problema del infierno
• Qliphoth (Cabalá)
• Sephirah (Cabalá)
• El problema del dolor
• Teodicea
• Teodicea y la Biblia
• Trilema
• Los hermanos Karamazov
• Weltschmerz

Notas y referencias

Notas

1. Nicola Creegan ha presentado las versiones lógica y probatoria del problema del mal cuando se aplica al sufrimiento animal. ^[34]
2. Cuando las estrellas arden, explotan y mueren, los elementos pesados ​​nacen y se distribuyen, alimentando la vida. Cuando mueren los primeros organismos vivos, dejan espacio para otros más complejos y comienzan el proceso de selección natural. Cuando los organismos mueren, la nueva vida se alimenta de ellos ... las fuentes del mal [natural] se encuentran en atributos tan valiosos que ni siquiera consideraríamos eliminarlos para erradicar el mal. ^{[56] : 169, 179}

3. Quod si haec ratio vera est, quam stoici nullo modo videre potuerunt, dissolvitur etiam argumentum illud Epicuri. Deus, inquit, aut vult tollere mala et non potest; aut potest et non vult; aut neque vult, neque potest; aut et vult et potest. Si vult et non potest, imbecillis est; quod en Deum non cadit. Si potest et non vult, invidus; quod aeque alienum a Deo. Si neque vult, neque potest, et invidus et imbecillis est; ideoque neque Deus. Si vult et potest, quod solum Deo convenit, unde ergo sunt mala? aut cur illa non tollit? Scio plerosque philosophorum, qui providentiam defendunt, hoc argumento perturbari solere et invitos pene adigi, ut Deum nihil curare fateantur, quod maxime quaerit Epicurus.

   -  Lactancio, De Ira Dei ^[149]

   Pero si este relato es verdadero, que los estoicos no pudieron ver de ninguna manera, ese argumento también de Epicuro se elimina. Dios, dice, desea eliminar los males y no puede; o puede y no quiere; o no quiere ni puede, o quiere y puede a la vez. Si está dispuesto y no puede, es débil, lo cual no está de acuerdo con el carácter de Dios; si es capaz y no quiere, es envidioso, lo cual está igualmente en desacuerdo con Dios; si no quiere ni puede, es envidioso y débil, y por tanto no es Dios; si Él está dispuesto y es capaz, lo cual es el único adecuado para Dios, ¿de qué fuente entonces son los males o por qué no los quita? Sé que muchos de los filósofos, que defienden la providencia, están acostumbrados a perturbarse con este argumento,y están casi empujados contra su voluntad a admitir que Dios no se interesa en nada, a lo que Epicuro apunta especialmente.

   -  Lactancio, Sobre la ira de Dios ^[150]

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Lectura adicional

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• Adams, Robert M. "¿Debe Dios crear lo mejor?" en "La virtud de la fe y otros ensayos en teología filosófica". Nueva York: Oxford University Press, 1987.
• Adams, Robert M. "Existencia, interés propio y el problema del mal" en "La virtud de la fe y otros ensayos en teología filosófica". Nueva York: Oxford University Press, 1987.
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Enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Problema del mal .

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Enciclopedias

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• Zalta, Edward N. (ed.). "Leibniz sobre el problema del mal" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
• Maldad - La enciclopedia católica