Prolegómenos a cualquier metafísica futura

1783 libro de Immanuel Kant

Prolegómenos a cualquier metafísica futura que pueda presentarse como ciencia

Autor	Immanuel Kant
Titulo original	Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können
Idioma	alemán
Sujeto	Metafísica
Publicado	1783
Tipo de medio	Imprimir

Parte de una serie sobre
Immanuel Kant
Trabajos mayores Crítica de la razón pura Prolegómenos a cualquier metafísica futura " Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la iluminación? " Base de la metafísica de la moral Crítica de la razón práctica Crítica del juicio La religión dentro de los límites de la razón desnuda Paz perpetua La metafísica de la moral " Sobre un supuesto derecho a decir mentiras por motivos benevolentes " Opus Postumum
Kantianismo  • Ética kantiana Transcendental idealism Critical philosophy Sapere aude Thing-in-itself Schema A priori and a posteriori Analytic–synthetic distinction Noumenon Category Categorical imperative Hypothetical imperative "Kingdom of Ends" Political philosophy
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Temas relacionados Schopenhauer's criticism German idealism Neo-Kantianism
Categoría  • Portal de filosofía

Prolegómenos a cualquier metafísica futura que pueda presentarse como una ciencia ( alemán : Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können ) es un libro del filósofo alemán Immanuel Kant , publicado en 1783, dos años después de la primera edición de su Crítica de la razón pura . Una de las obras más breves de Kant, contiene un resumen de lasprincipales conclusionesde la Crítica , a veces mediante argumentos que Kant no había utilizado en la Crítica . Kant caracteriza aquí su enfoque más accesible como " analítico ", en oposición a la Crítica.El examen "sintético" de las sucesivas facultades de la mente y sus principios. ^[1]

El libro también pretende ser una polémica . Kant quedó decepcionado por la mala recepción de la Crítica de la razón pura , y aquí enfatiza repetidamente la importancia de su proyecto crítico para la existencia misma de la metafísica como ciencia . El apéndice final contiene una refutación detallada a una revisión desfavorable de la Crítica .

Contenido

Introducción

Kant declaró que los prolegómenos son para uso tanto de estudiantes como de profesores como una forma heurística de descubrir una ciencia de la metafísica. A diferencia de otras ciencias, la metafísica aún no ha alcanzado un conocimiento universal y permanente. No existen estándares para distinguir la verdad del error. Kant preguntó: "¿Puede ser posible la metafísica?"

David Hume investigó el problema del origen del concepto de causalidad . ¿Es el concepto de causalidad verdaderamente independiente de la experiencia o se aprende de la experiencia? Hume intentó erróneamente derivar el concepto de causalidad a partir de la experiencia. Pensaba que la causalidad se basaba realmente en ver dos objetos que siempre estaban juntos en experiencias pasadas. Sin embargo, si la causalidad no depende de la experiencia, entonces puede aplicarse a objetos metafísicos, como un Dios omnipotente o un alma inmortal . Kant afirmó haber deducido lógicamente cómo la causalidad y otros conceptos puros se originan en la comprensión humana misma, no en la experiencia del mundo externo.

A diferencia de la Crítica de la razón pura , que fue escrita en estilo sintético, Kant escribió los Prolegómenos usando el método analítico. Dividió la pregunta sobre la posibilidad de la metafísica como ciencia en tres partes. Al hacerlo, investigó los tres problemas de la posibilidad de la matemática pura, la ciencia natural pura y la metafísica en general. Su resultado le permitió determinar los límites de la razón pura y responder a la pregunta sobre la posibilidad de la metafísica como ciencia.

Preámbulo sobre las peculiaridades de todo conocimiento metafísico

1. Sobre las fuentes de la metafísica

Los principios metafísicos son a priori en el sentido de que no se derivan de la experiencia externa o interna. El conocimiento metafísico es la cognición filosófica que proviene del entendimiento puro y la razón pura.

§ 2. Respecto al tipo de conocimiento que sólo puede llamarse metafísico

un. Sobre la distinción entre juicios analíticos y sintéticos en general

Los juicios analíticos son explicativos. No expresan nada en el predicado sino lo que ya se ha pensado realmente en el concepto de sujeto. Los juicios sintéticos son expansivos. El predicado contiene algo que no está realmente pensado en el concepto de sujeto. Amplifica el conocimiento agregando algo al concepto del sujeto.

B. El principio común de todos los juicios analíticos es la ley de la contradicción.

El predicado de un juicio analítico afirmativo ya está contenido en el concepto de sujeto, del cual no se puede negar sin contradicción. Todos los juicios analíticos son a priori .

C. Los juicios sintéticos requieren un principio diferente de la ley de la contradicción.

1. Los juicios de experiencia son siempre sintéticos.

Los juicios analíticos no se basan en la experiencia. Se basan simplemente en el concepto del sujeto.

2. Los juicios matemáticos son todos sintéticos.

El conocimiento matemático puro es diferente de todos los demás conocimientos a priori . Es sintético y no se puede conocer a partir del mero análisis conceptual. Las matemáticas requieren la construcción intuitiva de conceptos. Las sumas aritméticas son el resultado de la suma de contadores intuidos. Los conceptos geométricos, como "distancia más corta", se conocen sólo a través de la intuición.

3. Los juicios metafísicos, propiamente dichos, son todos sintéticos.

Los conceptos y juicios relacionados con la metafísica pueden ser analíticos. Estos pueden no ser metafísicos, pero pueden combinarse para hacer juicios a priori , sintéticos y metafísicos. Por ejemplo, el juicio analítico "la sustancia sólo existe como sujeto" puede usarse para hacer el juicio "toda sustancia es permanente", que es un juicio sintético y propiamente metafísico.

§ 3. Una observación sobre la división general del juicio en analítico y sintético.

Esta división es crítica pero no ha sido debidamente reconocida por filósofos anteriores.

§ 4. La cuestión general de los prolegómenos: ¿es posible la metafísica?

La Crítica de la razón pura investiga esta cuestión de forma sintética. En él, un examen abstracto de los conceptos de las fuentes de la razón pura da como resultado el conocimiento de la ciencia actual de la metafísica. Los prolegómenos , por otro lado, comienzan con el hecho conocido de que existe un conocimiento metafísico sintético a priori real de las matemáticas puras y las ciencias naturales puras. A partir de este conocimiento, analíticamente, llegamos a las fuentes de la posibilidad de la metafísica.

§ 5. El problema general: ¿Cómo es posible el conocimiento de la razón pura?

Al utilizar el método analítico, partimos del hecho de que existen proposiciones sintéticas a priori reales y luego indagamos en las condiciones de su posibilidad. Al hacerlo, aprendemos los límites de la razón pura.

Primera parte del principal problema trascendental. ¿Cómo es posible la matemática pura?

§ 6. Las matemáticas consisten en conocimientos sintéticos a priori . ¿Cómo fue posible que la razón humana produjera tal conocimiento a priori ? Si comprendemos los orígenes de las matemáticas, podríamos conocer la base de todo conocimiento que no se deriva de la experiencia.

§ 7. Todo conocimiento matemático consta de conceptos que se derivan de intuiciones. Sin embargo, estas intuiciones no se basan en la experiencia.

§ 8. ¿Cómo es posible intuir algo a priori ? ¿Cómo puede ocurrir la intuición del objeto antes de la experiencia del objeto?

§ 9. Mi intuición de un objeto puede ocurrir antes de experimentar un objeto si mi intuición contiene sólo la mera forma de experiencia sensorial.

§ 10. Sólo podemos intuir las cosas a priori mediante la mera forma de la intuición sensorial. Al hacerlo, solo podemos conocer los objetos como nos parecen, no como son en sí mismos, aparte de nuestras sensaciones. Las matemáticas no son un análisis de conceptos. Los conceptos matemáticos se construyen a partir de una síntesis de intuiciones. La geometría se basa en la intuición pura del espacio. El concepto aritmético de número se construye a partir de la sucesiva suma de unidades en el tiempo. La mecánica pura usa el tiempo para construir movimiento. El espacio y el tiempo son puras intuiciones a priori . Son las meras formas de nuestras sensaciones y existen en nosotros antes que todas nuestras intuiciones de los objetos. El espacio y el tiempo son un conocimiento a priori de un objeto percibido tal como le aparece a un observador.

§ 11. Se resuelve el problema de la intuición a priori . La intuición pura a priori del espacio y el tiempo es la base de la intuición empírica a posteriori . El conocimiento matemático sintético a priori se refiere a objetos detectados empíricamente. La intuición a priori se relaciona con la mera forma de la sensibilidad; hace posible la aparición de objetos. La forma a priori de un objeto fenoménico es el espacio y el tiempo. La materia a posteriori de un objeto fenoménico es la sensación, que no se ve afectada por la intuición pura a priori . Lo subjetivo a priorilas formas puras de sensación, a saber, el espacio y el tiempo, son la base de las matemáticas y de todos los fenómenos objetivos a posteriori a los que se refieren las matemáticas.

§ 12. El concepto de intuición pura, a priori, puede ilustrarse mediante la congruencia geométrica , la tridimensionalidad del espacio y la infinitud del infinito. Estos no se pueden mostrar ni inferir de conceptos. Solo se pueden conocer a través de la intuición pura. La matemática pura es posible porque intuimos el espacio y el tiempo como la mera forma de los fenómenos.

§ 13. La diferencia entre cosas similares que no son congruentes no puede hacerse inteligible mediante la comprensión y el pensamiento de cualquier concepto. Solo pueden hacerse inteligibles si se intuyen o se perciben. Por ejemplo, la diferencia de quiralidad es de esta naturaleza. También lo es la diferencia que se ve en las imágenes de espejo . Las manos y orejas derechas son similares a las manos y orejas izquierdas. Sin embargo, no son congruentes. Estos objetos no son cosas como son aparte de su apariencia. Se conocen solo a través de la intuición sensorial. La forma de intuición sensible externa es el espacio. El tiempo es la forma del sentido interno. El tiempo y el espacio son meras formas de nuestra intuición sensorial y no son cualidades de las cosas en sí mismas aparte de nuestra intuición sensorial.

Observación I. La matemática pura, incluida la geometría pura, tiene realidad objetiva cuando se refiere a objetos de los sentidos. Las proposiciones matemáticas puras no son creaciones de la imaginación. Son necesariamente válidas para el espacio y todos sus objetos fenoménicos porque el espacio matemático a priori es la forma fundacional de toda apariencia externa a posteriori .

Observación II. El idealismo berkeleyano niega la existencia de las cosas en sí mismas . La Crítica de la razón pura , sin embargo, afirma que es incierto si se dan o no objetos externos, y sólo podemos conocer su existencia como una mera apariencia. A diferencia de la afirmación de Locke , el espacio también se conoce como una mera apariencia, no como una cosa que existe en sí misma. ^[2]

Observación III. El conocimiento sensual representa las cosas solo en la forma en que afectan nuestros sentidos. Las apariencias, no las cosas como existen en sí mismas, se conocen a través de los sentidos. El espacio, el tiempo y todas las apariencias en general son meros modos de representación. El espacio y el tiempo son ideales, subjetivos y existen a priorien todas nuestras representaciones. Se aplican a todos los objetos del mundo sensible porque estos objetos existen como meras apariencias. Sin embargo, tales objetos no son sueños o ilusiones. La diferencia entre la verdad y el sueño o la ilusión depende de la conexión de las representaciones de acuerdo con las reglas de la verdadera experiencia. Se puede hacer un juicio falso si tomamos una representación subjetiva como objetiva. Todas las proposiciones de la geometría son verdaderas para el espacio y todos los objetos que están en el espacio. Por lo tanto, son verdaderas para todas las experiencias posibles. Si se considera que el espacio es la mera forma de la sensibilidad, las proposiciones de la geometría pueden conocerse a priori sobre todos los objetos de la intuición externa.

Segunda parte del principal problema trascendental. ¿Cómo es posible la ciencia natural pura?

§ 14. Un observador no puede saber nada sobre los objetos que existen en sí mismos, además de ser observado. Las cosas en sí mismas no se pueden conocer a priori porque esto sería un mero análisis de conceptos. Tampoco se puede conocer a posteriori la naturaleza de las cosas en sí mismas . La experiencia nunca puede dar leyes de la naturaleza que describan cómo las cosas en sí mismas deben existir necesariamente completamente al margen de la experiencia del observador.

§ 15. La ciencia universal de la naturaleza contiene una ciencia pura de la naturaleza, así como una ciencia empírica de la naturaleza. La ciencia pura de la naturaleza es a priori y expresa leyes a las que la naturaleza debe ajustarse necesariamente. Dos de sus principios son "la sustancia es permanente" y "todo evento tiene una causa". ¿Cómo es posible que existan leyes de la naturaleza universales a priori ?

§ 16. Hay un conocimiento a priori de la naturaleza que precede a toda experiencia. Este conocimiento puro es real y puede ser confirmado por la experiencia natural. No nos preocupa ningún supuesto conocimiento que no pueda ser verificado por la experiencia.

§ 17. Las condiciones a priori que hacen posible la experiencia son también las fuentes de las leyes universales de la naturaleza. ¿Cómo es esto posible?

§ 18. Los juicios de experiencia son juicios empíricos que son válidos para objetos externos. Requieren conceptos puros especiales que se han originado en el entendimiento puro. Todos los sujetos a juzgar estarán de acuerdo en su experiencia del objeto. Cuando una percepción se subsume bajo estos conceptos puros, se transforma en experiencia objetiva. Por otro lado, todos los juicios empíricos que solo son válidos para el sujeto que juzga son juicios de mera percepción. Estos juicios de percepción no están subsumidos bajo un concepto puro del entendimiento.

§ 19. No podemos conocer inmediata y directamente un objeto tal como es aparte de la forma en que aparece. Sin embargo, si decimos que un juicio debe ser válido para todos los observadores, entonces estamos haciendo una declaración válida sobre un objeto. Los juicios de experiencia son juicios válidos sobre un objeto porque necesariamente conectan las percepciones de todos sobre el objeto mediante el uso de un concepto puro de comprensión.

§ 20. Un juicio de percepción es una conexión de percepciones en la mente de un sujeto. Por ejemplo, "Cuando el sol brilla sobre una piedra, la piedra se calienta". Un juicio de percepción no tiene una universalidad necesaria y, por lo tanto, no tiene validez objetiva. Un juicio de percepción puede convertirse en un juicio de experiencia, como en "El sol calienta la piedra". Esto ocurre cuando las percepciones del sujeto están conectadas según la forma de un concepto puro del entendimiento. Estos conceptos puros del entendimiento son las formas generales que todo objeto debe asumir para ser experimentado.

§ 21. En general, los juicios sobre cualquier percepción tienen las siguientes formas:

	1.Cantidad de sentencias Universal (todas las X son A) Particular (algunas X son A) Singular (la X es A)
2.calidad Afirmativo (X es una A) Negativo (X no es una A) Infinito (X no es A)		3.Relación Categórico (X es A) Hipotético (si A entonces B) Disyuntivo (X es A o B)
	4.Modalidad Problemático (X puede ser A) Asertórico (X es A) Apodeíctico (X debe ser A)

En general, los conceptos abstraídos de cualquier percepción tienen las siguientes formas:

	1.Categorías de cantidad Unidad Pluralidad Totalidad
2.Categorías de calidad Realidad Negación Limitación		3.Categorías de relación Subsistencia e Inherencia (sustancia y accidente) Causalidad y dependencia (causa y efecto) Comunidad (reciprocidad entre agente y paciente)
	4.Categorías de modalidad Posibilidad — Imposibilidad Existencia — Inexistencia Necesidad — Contingencia

Los principios científicos universales, sobre todos y cada uno de los fenómenos naturales, tienen las siguientes formas:

	1.Axiomas de la intuición
2.- anticipaciones de la percepción		3.Analogías de la experiencia
	Postulados del pensamiento empírico en general

§ 21a. Este Prolegómeno es una crítica del entendimiento y discute la forma y el contenido de la experiencia. No es una psicología empírica que se ocupa del origen de la experiencia. La experiencia consiste en percepciones sensoriales, juicios de percepción y juicios de experiencia. Un juicio de experiencia incluye lo que contiene la experiencia en general. Este tipo de juicio resulta cuando una percepción sensorial y un juicio de percepción son unificados por un concepto que hace que el juicio sea necesario y válido para todos los perceptores.

§ 22. Los sentidos intuyen. El entendimiento piensa o juzga. La experiencia se genera cuando se agrega un concepto de comprensión ^[3] a una percepción sensorial. Los conceptos puros del entendimiento son conceptos bajo los cuales todas las percepciones sensoriales deben subsumirse [subsumir] antes de que puedan usarse en juicios de experiencia. Entonces, una síntesis de la percepción se vuelve necesaria, universalmente válida y representativa de un objeto experimentado.

§ 23. Los principios puros a priori de la experiencia posible traen [bringen unter] meras apariencias fenoménicas bajo conceptos puros del entendimiento. Esto hace que el juicio empírico sea válido en referencia a un objeto externo. Estos principios son leyes universales de la naturaleza que se conocen antes de cualquier experiencia. Esto resuelve la segunda pregunta "¿Cómo es posible la ciencia pura de la naturaleza?". Un sistema lógico consta de las formas de todos los juicios en general. Un sistema trascendental se compone de conceptos puros que son las condiciones de todos los juicios sintéticos necesarios. Un sistema físico, que es una ciencia universal y pura de la naturaleza, contiene principios puros de toda experiencia posible.

§ 24. El primer principio físico del entendimiento puro subsume todas las apariencias fenoménicas espaciales y temporales bajo el concepto de cantidad. Todas las apariencias son magnitudes extensas. Es el principio de los axiomas de la intuición.

El segundo principio físico subsume la sensación bajo el concepto de calidad. Todas las sensaciones exhiben un grado, o una magnitud intensiva, de realidad sentida. Este es el principio de las anticipaciones de la percepción.

§ 25. Para que una relación entre apariencias sea válida como experiencia objetiva, debe formularse de acuerdo con un concepto a priori . Los conceptos de sustancia / accidente, causa / efecto y acción / reacción (comunidad) constituyen principios a priori que convierten las apariencias subjetivas en experiencias objetivas. El concepto de sustancia relaciona las apariencias con la existencia. Los conceptos de causa y comunidad relacionan las apariencias con otras apariencias. Los principios que se basan en estos conceptos son las leyes reales y dinámicas [ newtonianas ] de la naturaleza.

Las apariencias están relacionadas con la experiencia en general como posible, real o necesaria. Los juicios de experiencia, que son pensados ​​o hablados, se formulan utilizando estos modos de expresión.

§ 26. La tabla de los Principios Universales de las Ciencias Naturales es perfecta y completa. Sus principios se limitan solo a la posible experiencia. El principio de los axiomas de la intuición establece que las apariencias en el espacio y el tiempo se consideran cuantitativas y tienen una magnitud extensa. El principio de las anticipaciones de la percepción establece que la realidad percibida de una apariencia tiene grado o magnitud intensiva. Los principios de las analogías de la experiencia establecen que las apariencias perceptivas, no las cosas en sí mismas, se consideran objetos experimentados, de acuerdo con reglas a priori del entendimiento.

§ 27. Hume escribió que no podemos comprender racionalmente la causa y el efecto (causalidad). Kant agregó que tampoco podemos comprender racionalmente la sustancia y el accidente (subsistencia) o la acción y la reacción (comunidad). Sin embargo, negó que estos conceptos se deriven de la experiencia. También negó que su necesidad fuera falsa y meramente una ilusión resultante de la costumbre. Estos conceptos y los principios que los constituyen son conocidos antes de la experiencia y son válidos cuando se aplican a la experiencia de los objetos.

§ 28. No podemos saber nada acerca de las relaciones de las cosas en sí mismas o de las meras apariencias. Sin embargo, cuando hablamos o pensamos sobre objetos de experiencia, estos necesariamente deben tener relaciones de subsistencia, causalidad y comunidad. Estos conceptos constituyen los principios de la posibilidad de nuestra experiencia.

§ 29. Con respecto a la causalidad, partimos de la forma lógicade un juicio hipotético. Podemos hacer un juicio subjetivo de la percepción y decir: "Si el sol brilla el tiempo suficiente sobre un cuerpo, entonces el cuerpo se calentará". Esta, sin embargo, es una regla empírica que es válida simplemente para las apariencias en una conciencia. Sin embargo, si quiero hacer un juicio hipotético objetivo y universalmente válido, debo hacerlo en forma de causalidad. Como tal, digo: "El sol es la causa del calor". Esta es una ley universal y necesaria que es válida para la posibilidad de una experiencia objetiva. La experiencia es el conocimiento válido de la forma en que las apariencias se suceden como objetos. Este conocimiento se expresa en forma de un juicio hipotético [si / entonces].El concepto de causalidad se refiere a pensamientos y declaraciones sobre la forma en que las sucesivas apariencias y percepciones se experimentan universal y necesariamente como objetos, en cualquier conciencia.

§ 30. Los principios que contienen la referencia de los conceptos puros del entendimiento al mundo de los sentidos sólo pueden utilizarse para pensar o hablar de objetos experimentados, no cosas en sí mismas. Estos conceptos puros no se derivan de la experiencia. La experiencia se deriva de estos conceptos puros. Esto resuelve el problema de Hume con respecto al concepto puro de causalidad.

Las matemáticas puras y las ciencias naturales puras nunca pueden referirse a nada más que meras apariencias. Solo pueden representar (1) aquello que hace posible la experiencia en general, o (2) aquello que siempre debe ser capaz de ser representado en alguna posible experiencia particular.

§ 31. Por este método, hemos adquirido un conocimiento definido con referencia a la metafísica. Los investigadores no científicos también podrían decir que nunca podremos llegar, con nuestra razón, más allá de la experiencia. Sin embargo, no tienen fundamento para su afirmación.

§ 32. Antiguos filósofos afirmaron que el mundo sensible era una ilusión. El mundo inteligible, decían, era real y actual. La filosofía crítica, sin embargo, reconoce que los objetos de los sentidos son meras apariencias, pero por lo general no son ilusiones. Son apariencias de una cosa en sí misma, que no se puede conocer directamente. Nuestros conceptos puros [causalidad, subsistencia, etc.] e intuiciones puras [espacio, tiempo] se refieren únicamente a objetos de posible experiencia sensorial. No tienen sentido cuando se refieren a objetos que no se pueden experimentar.

§ 33. Nuestros conceptos puros del entendimiento no se derivan de la experiencia y también contienen una estricta necesidad, que la experiencia nunca alcanza. Como resultado, nos sentimos tentados a utilizarlos para pensar y hablar sobre objetos de pensamiento que trascienden la experiencia. Este es un uso trascendente e ilegítimo.

§ 34. A diferencia de los conceptos empíricos, que se basan en percepciones sensoriales, los conceptos puros del entendimiento se basan en esquemas . Esto se explica en la Crítica de la razón pura , A 137 y sigs. Los objetos así producidos ocurren solo en la experiencia. En la Crítica, A 236 y sigs., Se explica que nada que esté más allá de la experiencia puede pensarse de manera significativa utilizando conceptos puros sin percepción sensorial.

§ 35. El entendimiento, que piensa, nunca debe divagar más allá de los límites de la experiencia. Mantiene la imaginación bajo control. La imposibilidad de pensar en seres no naturales debe demostrarse con certeza científica.

§ 36. La constitución de nuestros cinco sentidos y la forma en que proporcionan datos hace posible la naturaleza materialmente, como una totalidad de apariencias en el espacio y el tiempo. La constitución de nuestro entendimiento hace posible la naturaleza formalmente, como un conjunto de reglas que regulan las apariencias para que se las considere conectadas en la experiencia. Derivamos las leyes de la naturaleza de las condiciones de su necesaria unidad en una conciencia. Podemos conocer, antes de cualquier experiencia, las leyes universales de la naturaleza porque se derivan de nuestra sensibilidad y comprensión. La naturaleza y la posibilidad de experiencia en general son lo mismo. El entendimiento no deriva sus leyes a priori de la naturaleza. El entendimiento prescribe leyes a la naturaleza.

§ 37. Las leyes necesarias de la naturaleza que parecemos descubrir en los objetos percibidos se han derivado en realidad de nuestro propio entendimiento.

§ 38. Según la ley natural, la gravitación disminuye inversamente a medida que aumenta el cuadrado de las superficies sobre las que se extiende esta fuerza. ¿Se encuentra esta ley en el espacio mismo? No, se encuentra en la forma en que el entendimiento conoce el espacio. El entendimiento es el origen del orden universal de la naturaleza. Comprende todas las apariencias bajo sus propias leyes. Al hacerlo, produce la forma por la cual todos los objetos experimentados que nos aparecen están necesariamente sujetos a sus leyes.

§ 39. Apéndice a las ciencias naturales puras. Sobre el sistema de categorías.

Las categorías kantianas constituyen un sistema de conceptos completo y necesario y, por tanto, conducen a la comprensión. Estos conceptos constituyen la forma de conexión entre los conceptos que se dan en todo conocimiento empírico . Para hacer una tabla de conceptos puros, se hizo una distinción entre los conceptos elementales puros de la sensibilidad y los del entendimiento. Los primeros son el espacio y el tiempo. Estos últimos son conceptos o categorías puros. La lista es completa, necesaria y cierta porque se basa en un principio o regla. Este principio es que pensar en general es juzgar. Una tabla de las funciones de los juicios, cuando se aplica a los objetos en general, se convierte en una tabla de conceptos puros del entendimiento. Estos conceptos, y solo estos, son todo nuestro conocimiento de las cosas por puro entendimiento.

Estos conceptos puros son funciones lógicas y, por sí mismos, no producen un concepto de objeto. Para hacerlo, deben basarse en la intuición sensorial. Su uso está limitado a la experiencia.

La tabla sistemática de categorías se utiliza como pista en la investigación del conocimiento metafísico completo. Se utilizó en la Crítica como modelo para la investigación, entre otras cosas, sobre el alma (A 344), el universo (A 415) y la nada (A 292).

Tercera parte del principal problema trascendental. ¿Cómo es posible la metafísica en general?

§ 40. La verdad o la realidad objetiva de los conceptos que se utilizan en metafísica no pueden ser descubiertos ni confirmados por la experiencia. La metafísica es subjetivamente actual porque sus problemas le ocurren a todos como resultado de la naturaleza de su razón. Sin embargo, ¿cómo es objetivamente posible la metafísica? Los conceptos de razón son trascendentes porque se refieren a la totalidad absoluta de toda experiencia posible. La razón no sabe cuándo dejar de preguntar "¿por qué?". No se puede experimentar una totalidad tan absoluta. Los objetos correspondientes de las Ideas necesarias de la razón no pueden darse en la experiencia y son ilusiones engañosas. Sólo a través del autoconocimiento puede la razón impedir la consideración de las Ideas rectoras, subjetivas e inmanentes como objetos trascendentes.

§ 41. Para establecer la metafísica como ciencia, debe hacerse una clara distinción entre las categorías (conceptos puros del entendimiento) y las Ideas (conceptos puros de la razón).

§ 42. Los conceptos del entendimiento aparecen en la experiencia. Están confirmados por la experiencia. Por otro lado, los conceptos trascendentes de la razón no pueden ser confirmados o refutados por la experiencia porque no aparecen en la experiencia. La razón debe investigarse introspectivamente a sí misma para evitar errores, ilusiones y problemas dialécticos.

§ 43. El origen de las Ideas trascendentales son las tres formas de silogismo que utiliza la razón en su actividad. La primera Idea se basa en el silogismo categórico. Es la Idea psicológica del sujeto sustancial completo. Esta Idea da como resultado un paralogismo, o un razonamiento dialéctico falso inconscientemente. La segunda Idea se basa en el silogismo hipotético. Es la Idea cosmológica de la serie completa de condiciones. Esta Idea resulta en una antinomia o contradicción. La tercera Idea se basa en el silogismo disyuntivo. Es la Idea teológica del complejo completo de todo lo posible. Esta Idea da como resultado el problema dialéctico del Ideal. De esta forma, la razón y sus pretensiones son consideradas completa y sistemáticamente.

§ 44. Las Ideas de la razón son inútiles, e incluso perjudiciales, para la comprensión de la naturaleza. ¿Es el alma una sustancia simple? ¿El mundo tuvo un comienzo o siempre existió? ¿Un Ser Supremo diseñó la naturaleza? Sin embargo, la razón puede ayudar a completar la comprensión. Para ello, se piensa en las Ideas de la razón como si fueran objetos conocidos.

§ 45. Comentario preliminar a la dialéctica de la razón pura.

La razón continúa preguntando "¿por qué?" y no quedará satisfecho hasta que se experimente y se comprenda una cosa final en sí misma. Sin embargo, esto es una ilusión engañosa. Este trascendente e ilimitado abuso del conocimiento debe ser refrenado por una laboriosa y laboriosa instrucción científica.

I.Las ideas psicológicas (uso incorrecto de la Razón más allá de la experiencia)

§ 46. No se puede conocer la sustancia (sujeto). Solo se pueden conocer los accidentes (predicados). La sustancia es una mera idea, no un objeto. La razón pura, sin embargo, desea erróneamente conocer el sujeto de cada predicado. Cada sujeto, sin embargo, es un predicado para otro sujeto más, y así sucesivamente hasta donde se extiende nuestro conocimiento de los predicados. Nunca podremos conocer un sujeto último o una sustancia absoluta. Sin embargo, parece que tenemos un ego , que es un tema pensante para nuestros pensamientos. El ego , sin embargo, no se conoce. Es solo un sentimiento sin concepto de una existencia y una representación de algo que está relacionado con todo pensamiento.

§ 47. Podemos llamar a este yo pensante, o alma, una sustancia. Podemos decir que es un sujeto último que no es el predicado de otro sujeto más. Las sustancias, sin embargo, son permanentes. Si no podemos probar que el alma es permanente, entonces es un concepto vacío e insignificante. La proposición sintética a priori "el sujeto pensante es permanente" sólo puede probarse si es un objeto de experiencia.

§ 48. Se puede decir que las sustancias son permanentes sólo si las vamos a asociar con la experiencia posible o real. Nunca podemos pensar en las sustancias como independientes de toda experiencia. No se puede probar que el alma, o sustancia pensante, sea permanente e inmortal, porque la muerte es el fin de la experiencia. Solo los seres vivos pueden tener experiencias. No podemos probar nada sobre la sustancia pensante (alma) de una persona después de su muerte.

§49. Conocemos solo apariencias, no cosas en sí mismas. Los cuerpos reales son apariencias externas en el espacio. Mi alma, yo o ego es una apariencia interna en el tiempo. Los cuerpos, como apariencias de mi sentido externo, no existen aparte de mis pensamientos. Yo mismo, como apariencia de mi sentido interior, no existo aparte de ser mi representación en el tiempo y no se puede saber que soy inmortal. El espacio y el tiempo son formas de mi sensibilidad y todo lo que existe en ellos es una apariencia real que experimento. Estas apariencias están conectadas en el espacio y el tiempo de acuerdo con las leyes universales de la experiencia. Todo lo que no se puede experimentar en el espacio o en el tiempo no es nada para nosotros y no existe para nosotros.

II. Las Ideas Cosmológicas (uso incorrecto de la Razón más allá de la experiencia)

§50. La Idea Cosmológica es cosmológica porque se ocupa de los objetos experimentados sensualmente y es una Idea porque la condición última que busca nunca puede experimentarse. Debido a que sus objetos se pueden sentir, la Idea Cosmológica normalmente no se consideraría una mera Idea. Sin embargo, supera a la experiencia cuando busca la condición última para todos los objetos condicionados. Al hacerlo, es una mera Idea.

§ 51. Hay cuatro ideas cosmológicas. Se refieren erróneamente a la completitud, que nunca podrá experimentarse, de una serie de condiciones. La razón pura hace cuatro tipos de afirmaciones contradictorias sobre estas Ideas. Estas antinomias son el resultado de la naturaleza de la razón humana y no pueden evitarse.

1. Tesis : El mundo tiene un principio o un límite temporal y espacial. Antítesis : El mundo no tiene un principio ni un límite temporal y espacial.

2. Tesis : Todo en el mundo consiste en algo que es simple. Antítesis : todo en el mundo no consiste en algo simple.

3. Tesis : Hay causas en el mundo que son, en sí mismas, libres y sin causa. Antítesis : No hay causas en el mundo que sean, en sí mismas, libres y sin causa.

4. Tesis : En la serie de causas del mundo hay un ser necesario, no causado. Antítesis : En la serie de causas del mundo, no hay un ser necesario, sin causa.

§ 52a. Este conflicto entre tesis y antítesis no puede resolverse dogmáticamente. Ambos están respaldados por pruebas. El conflicto se produce cuando un observador considera que un fenómeno (una ocurrencia observada) es una cosa en sí misma (una ocurrencia observada sin un observador).

§ 52b. La falsedad de las meras Ideas, que no se pueden experimentar, no se puede descubrir por referencia a la experiencia. La dialéctica oculta de las cuatro Ideas naturales de la razón pura, sin embargo, revela su falso dogmatismo. Las afirmaciones de la razón se basan en principios universalmente admitidos, mientras que las afirmaciones contrarias se deducen de otros principios universalmente reconocidos. Las afirmaciones contradictorias son falsas cuando se basan en un concepto autocontradictorio. No hay un término medio entre las dos afirmaciones contradictorias falsas y, por lo tanto, el concepto autocontradictorio en el que se basan no piensa nada.

§ 52c. Los objetos experimentados existen, tal como aparecen, solo en la experiencia. No existen, en la forma en que aparecen, al margen de los pensamientos de un espectador. En las dos primeras antinomias, tanto la tesis como la antítesis son falsas porque se basan en un concepto contradictorio.

Con respecto a la primera antinomia, no puedo decir que el mundo sea infinito o finito. El espacio y el tiempo infinitos o finitos son meras Ideas y nunca pueden experimentarse.

Con respecto a la segunda antinomia, no puedo decir que un cuerpo consista en un número infinito o finito de partes simples. La división, en partes simples, de un cuerpo experimentado sólo llega hasta donde llega la experiencia posible.

§ 53. Las dos primeras antinomias eran falsas porque consideraban una apariencia como una cosa en sí misma (una cosa como es aparte de ser una apariencia). En las dos últimas antinomias, debido a un malentendido, una apariencia se opuso erróneamente a una cosa en sí. Las tesis son verdaderas del mundo de las cosas en sí mismas o del mundo inteligible. Las antítesis se aplican al mundo de las apariencias o al mundo fenoménico.

En la tercera antinomia, la contradicción se resuelve si nos damos cuenta de que la necesidad natural es una propiedad de las cosas sólo como meras apariencias, mientras que la libertad se atribuye a las cosas en sí mismas. Una acción de un ser racional tiene dos aspectos o estados del ser: (1) como apariencia, es un efecto de alguna causa previa y es una causa de algún efecto posterior, y (2) como una cosa en sí misma es es libre o espontáneo. Tanto la necesidad como la libertad pueden predicarse de la razón. En el mundo de las apariencias, los motivos necesariamente causan acciones. Por otro lado, las Ideas y máximas racionales, o principios de conducta, ordenan lo que debe hacer un ser razonable. Todas las acciones de los seres racionales, como apariencias, están estrictamente determinadas por la causalidad. Las mismas acciones son libres cuando el ser racional actúa como una cosa en sí de acuerdo con la mera razón práctica.

La cuarta antinomia se resuelve de la misma forma que la tercera. En ninguna parte del mundo de las experiencias sensoriales y las apariencias hay un ser absolutamente necesario. Sin embargo, todo el mundo de las experiencias sensoriales y de las apariencias es el efecto de un ser absolutamente necesario que puede pensarse como una cosa en sí misma que no está en el mundo de las apariencias.

§ 54. Esta antinomia o autoconflicto de la razón se produce cuando la razón aplica sus principios al mundo sensible. La antinomia no puede evitarse mientras los objetos (meras apariencias) del mundo sensible sean considerados cosas en sí mismas (objetos aparte de la forma en que aparecen). Esta exposición de la antinomia permitirá al lector combatir las ilusiones dialécticas que resultan de la naturaleza de la razón pura.

III. La idea teológica

§ 55. Esta Idea es la de un Ser original más elevado, más perfecto, primitivo. A partir de esta Idea de razón pura se determina la posibilidad y actualidad de todas las demás cosas. La Idea de este Ser está concebida para que toda experiencia sea comprendida en una conexión unida y ordenada. Sin embargo, es una ilusión dialéctica que resulta cuando asumimos que las condiciones subjetivas de nuestro pensamiento son las condiciones objetivas de los objetos en el mundo. La Idea teológica es una hipótesis que se formuló para satisfacer la razón. Se convirtió por error en un dogma.

§ 56. Observación general sobre las ideas trascendentales

Las Ideas psicológicas, cosmológicas y teológicas no son más que conceptos puros de la razón. No se pueden experimentar. Todas las preguntas sobre ellos deben ser respondidas porque son solo principios que la razón ha originado a partir de sí misma para lograr una comprensión completa y unificada de la experiencia. La idea de un conocimiento total según principios confiere al conocimiento una unidad sistemática. La unidad de las Ideas trascendentales de la razón no tiene nada que ver con el objeto del conocimiento. Las Ideas son meramente para uso regulador. Si intentamos utilizar estas Ideas más allá de la experiencia, se produce una dialéctica confusa.

Conclusión. Sobre la determinación de los límites de la razón pura

§ 57. No podemos conocer las cosas en sí mismas, es decir, las cosas como son, aparte de ser experimentadas. Sin embargo, las cosas en sí mismas pueden existir y puede haber otras formas de conocerlas, además de nuestra experiencia. Debemos evitar asumir que los límites de nuestra razón son los límites de la posibilidad de las cosas en sí mismas. Para hacer esto, debemos determinar el límite del uso de nuestra razón. Queremos saber sobre el alma. Queremos saber sobre el tamaño y el origen del mundo y si tenemos libre albedrío. Queremos saber acerca de un Ser Supremo. Nuestra razón debe permanecer dentro del límite de las apariencias, pero asume que puede haber conocimiento de las cosas en sí mismas que existen más allá de ese límite. Las matemáticas y las ciencias naturales se mantienen dentro de los límites de las apariencias y no tienen necesidad de ir más allá.La naturaleza de la razón es que quiere ir más allá de las apariencias y quiere conocer la base de las apariencias. La razón nunca deja de preguntar "¿por qué?" La razón no descansará hasta que conozca la condición completa de toda la serie de condiciones. Se piensa que las condiciones completas son las Ideas trascendentales del Alma inmaterial, el mundo entero y el Ser Supremo. Para pensar en estos seres de mero pensamiento, les atribuimos simbólicamente propiedades sensoriales. De esta forma, las Ideas marcan los límites de la razón humana. Existen en la frontera porque hablamos y pensamos en ellos como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas.Descanse hasta que conozca la condición completa para toda la serie de condiciones. Se piensa que las condiciones completas son las Ideas trascendentales del Alma inmaterial, el mundo entero y el Ser Supremo. Para pensar en estos seres de mero pensamiento, les atribuimos simbólicamente propiedades sensoriales. De esta forma, las Ideas marcan los límites de la razón humana. Existen en la frontera porque hablamos y pensamos en ellos como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas.Descanse hasta que conozca la condición completa para toda la serie de condiciones. Se piensa que las condiciones completas son las Ideas trascendentales del Alma inmaterial, el mundo entero y el Ser Supremo. Para pensar en estos seres de mero pensamiento, les atribuimos simbólicamente propiedades sensoriales. De esta forma, las Ideas marcan los límites de la razón humana. Existen en la frontera porque hablamos y pensamos en ellos como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas.Existen en la frontera porque hablamos y pensamos en ellos como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas.Existen en la frontera porque hablamos y pensamos en ellos como si poseyeran las propiedades tanto de las apariencias como de las cosas en sí mismas.

¿Por qué la razón está predispuesta a las inferencias metafísicas y dialécticas? Para fortalecer la moralidad, la razón tiende a estar insatisfecha con las explicaciones físicas que se relacionan solo con la naturaleza y el mundo sensible. La razón utiliza Ideas que están más allá del mundo sensible como analogías de objetos sensibles. La Idea psicológica del alma es un elemento disuasorio del materialismo. Las Ideas cosmológicas de libertad y necesidad natural, así como la magnitud y duración del mundo, sirven para oponerse al naturalismo, que afirma que las meras explicaciones físicas son suficientes. La Idea teológica de Dios libera a la razón del fatalismo.

§ 58. No podemos conocer al Ser Supremo en forma absoluta o como es en sí mismo. Podemos conocerlo en lo que respecta a nosotros y al mundo. Por analogía, podemos conocer la relación entre Dios y nosotros. La relación puede ser como el amor de un padre por un hijo o de un relojero por su reloj. Conocemos, por analogía, solo la relación, no las cosas desconocidas que están relacionadas. De esta manera, pensamos en el mundo como si estuviera hecho por un Ser Racional Supremo.

Solución de la cuestión general de los prolegómenos. ¿Cómo es posible la metafísica como ciencia?

La metafísica, como disposición natural de la razón, es actual. Sin embargo, la propia metafísica conduce a la ilusión y al argumento dialéctico. Para que la metafísica se convierta en una ciencia, una crítica de la razón pura debe investigar sistemáticamente el papel de los conceptos a priori en la comprensión. El mero análisis de estos conceptos no hace nada para promover la metafísica como ciencia. Se necesita una crítica que muestre cómo estos conceptos se relacionan con la sensibilidad, la comprensión y la razón. Se debe proporcionar una tabla completa, así como una explicación de cómo resultan en sintéticos a priori.conocimiento. Esta crítica debe demarcar estrictamente los límites de la razón. La confianza en el sentido común o las afirmaciones sobre la probabilidad no conducirá a una metafísica científica. Sólo una crítica de la razón pura puede mostrar cómo la razón se investiga a sí misma y puede ser el fundamento de la metafísica como ciencia completa, universal y cierta.

Apéndice

Cómo hacer que la metafísica como ciencia sea una realidad

Es necesario un examen preciso y cuidadoso de la única crítica existente de la razón pura. De lo contrario, deben abandonarse todas las pretensiones de metafísica. La crítica existente a la razón pura sólo puede evaluarse después de haber sido investigada. El lector debe ignorar por un tiempo las consecuencias de las investigaciones críticas. Las investigaciones de la crítica pueden oponerse a la metafísica del lector, pero se pueden examinar los fundamentos de los que se derivan las consecuencias. Varias proposiciones metafísicas entran en conflicto entre sí. No existe un criterio cierto de la verdad de estas proposiciones metafísicas. Esto da como resultado una situación que requiere que se investigue la presente crítica de la razón pura antes de poder juzgar su valor para hacer de la metafísica una ciencia real.

Prejuzgando la Crítica de la Razón Pura

Kant se sintió motivado a escribir este Prolegómeno después de leer lo que consideró una revisión superficial e ignorante de su Crítica de la razón pura . La revisión se publicó de forma anónima en una revista y fue escrita por Garve con muchas ediciones y eliminaciones de Feder . Crítica de Kantfue descartado como "un sistema de idealismo trascendental o superior". Esto hizo que pareciera que se trataba de un relato de cosas que existen más allá de toda experiencia. Kant, sin embargo, insistió en que su intención era restringir su investigación a la experiencia y al conocimiento que la hace posible. Entre otros errores, la revisión afirmó que la tabla de Kant y la deducción de las categorías eran "axiomas comunes y bien conocidos de lógica y ontología, expresados ​​de manera idealista". Kant creía que su Crítica era una declaración importante sobre la posibilidad de la metafísica. Trató de mostrar en Los prolegómenos que toda escritura sobre metafísica debe detenerse hasta su Crítica.fue estudiado y aceptado o bien reemplazado por una mejor crítica. Cualquier metafísica futura que pretenda ser una ciencia debe dar cuenta de la existencia de proposiciones sintéticas a priori y de las antinomias dialécticas de la razón pura.

Propuestas sobre una investigación de la Crítica de la razón pura a la que puede seguir un juicio

Kant propuso que su trabajo se probara en pequeños incrementos, comenzando con las afirmaciones básicas. Los Prolegómenos se pueden utilizar como un esquema general para comparar con la Crítica . No estaba satisfecho con ciertas partes de la Crítica y sugirió que las discusiones en los Prolegómenos se usaran para aclarar esas secciones. Las partes insatisfactorias fueron la deducción de las categorías y los paralogismos de la razón pura en la Crítica . Si la crítica y los prolegómenosse estudian y revisan mediante un esfuerzo conjunto de personas pensantes, entonces la metafísica puede finalmente convertirse en científica. De esta forma, el conocimiento metafísico se puede distinguir del conocimiento falso. La teología también se verá beneficiada porque se independizará del misticismo y la especulación dogmática.

Tasación

Lewis White Beck afirmó que el principal interés de los prolegómenos para el estudiante de filosofía es "la forma en que va más allá y en contra de las opiniones del positivismo contemporáneo ". ^[4] Escribió: "Los prolegómenos es, además, la mejor de todas las introducciones a esa vasta y oscura obra maestra, la Crítica de la razón pura ... Tiene una lucidez e ingenio ejemplares, lo que la hace única entre las obras más importantes de Kant y especialmente adecuada como un libro de texto de la filosofía kantiana ". ^[4] Ernst Cassirer afirmó que "el Prolegómeno inaugura una nueva forma de popularidad verdaderamente filosófica, sin rival en claridad y agudeza". ^[5] Schopenhauer , en 1819, declaró que Los prolegómenos era "la mejor y más comprensible de las principales obras de Kant, que es muy poco leída, ya que facilita inmensamente el estudio de su filosofía". ^[6]

Notas

1. Los métodos analíticos y sintéticos no son lo mismo que los juicios analíticos y sintéticos. El método analítico procede de lo conocido a lo desconocido. El método sintético procede de lo desconocido a lo conocido. En los § 4 y 5, Kant afirmó que el método analítico supone que se sabe que existen realmente las cogniciones de la razón pura. Partimos de este conocimiento confiable y procedemos a sus fuentes que son desconocidas. Por el contrario, el método sintético parte de lo desconocido y penetra gradualmente hasta llegar a un sistema de conocimiento basado en la razón.
2. " Descartes ha demostrado la subjetividad de las cualidades secundarias de los objetos perceptibles, pero Kant también ha demostrado la de las cualidades primarias ". Schopenhauer , Manuscript Remains , I, § 716.
3. Cómo se agregan los conceptos puros del entendimiento a las percepciones se explica en la Crítica de la razón pura , A 137.
4. Prolegómenos a cualquier metafísica futura , "Introducción del editor", La biblioteca de artes liberales, 1950
5. Vida y pensamiento de Kant , Capítulo IV, Yale University Press, 1981, ISBN  0-300-02982-9
6. El mundo como voluntad y representación , Volumen I, Apéndice, Publicaciones de Dover, 1969, ISBN 0-486-21761-2 

Enlaces externos

• Prolegomena to Any Future Metaphysics , traducción al inglés que combina obras de James W. Ellington y James Fieser, basada enla traducción de Paul Carus de 1902
• Contiene Prolegomena , traducción al inglés de Jonathan Bennett , ligeramente modificada para facilitar la lectura.
• Texto original en alemán
• Prolegómenos a cualquier metafísica futura audiolibro de dominio público en LibriVox